欽定四庫全書

西河集卷十九

翰林院檢討毛奇齡撰

書【六】

答蘭溪唐廣文翼修書

闕問雖日久然猶在浙河首尾每思覔蹤跡不可得舊夏貴鄉(xiāng)李紫翔金澤公來亟詢近狀又以異縣不甚悉但先生年尚富學(xué)問無盡境某崦嵫之歲又三經(jīng)大病癸未冬感寒幾死昨秋又伏熱幾死今則寒暖交煎目不辨黑白心數(shù)不能記一二居然一廢人矣惟懼首丘無地急還蕭山洗藥城東舊廬者已及半年乃遠(yuǎn)荷書問且貽我多物四顧眙?瀫溪名紙足佐我染板已大費(fèi)功力況復(fù)載酒載肉使老病七筯爲(wèi)之失措且慙且感先生著書等身向俱賜讀過今從鐫板通讀尤爲(wèi)起敬每所諄諄皆身心切要之學(xué)子弟效法足以厚家天下人效法足以厚世向謂圣道不沫賴寶婺多儒者今益信矣第以先生之學(xué)加之躬行某方撫楷之不足幸生平奉教尚非偶合德之不孤全藉相長而左右謙抑太過稱謂乖錯(cuò)使人難任豈以某不能捧摯故逆施耶夫以如是聞人在身後所許與當(dāng)代何異王虎文一傳已足嬗世顧以某之知愛乘此余齒自必附一言以藉綴翼末只恐

翠華將臨刻下正西渡謀所以迎

駕之法其報(bào)命之日則未可預(yù)定耳外蒙垂問廟制二則諸侯五廟分昭穆每廟不知是二層各三間否某按七廟五廟三廟二廟其外皆有繚垣環(huán)之所謂都宮也其中則每廟又各環(huán)以墉所謂宮墻也但門雖連墉亦稱門墉而自門而堂而室必列三層非二層也門止三間而堂與室必五間自兩楹東西階外又有東西房兩間一名東西夾與兩階之堂各隔一墻謂之東西序序者墻也室制亦然禮所云藏主西壁與尊于東房者皆室傍二夾爲(wèi)之是每廟之門皆止三間而堂室必五間鄭康成謂天子諸侯有東西房大夫士有東房而無西房此屬異義不足據(jù)也至又問大夫三廟不分昭穆則三層一直貫下矣但不知每層是一間是三間則大夫士廟皆分昭穆某向論廟制謂別子三廟但有祖廟而無昭穆者非謂不分昭穆也謂有昭穆而無昭穆之主以實(shí)其中也蓋大夫三廟有二等一是父祖合太祖爲(wèi)三廟王制所謂一昭一穆與太祖之廟而三者此是別子爲(wèi)大夫一等蓋別子是諸侯嫡弟之長者分爲(wèi)大宗其初立三廟止得立其父一廟名太祖廟亦名宗子所出廟而祖與曾不與焉禮云大夫不敢祖諸侯焉得有祖曾二廟上瀆先公是必虛昭穆以俟後之身入之如季友是魯桓別子則身爲(wèi)宗卿但立桓廟而昭穆虛主至季文子爲(wèi)宗卿然後以季友入穆廟武子爲(wèi)宗卿然後以文子入穆廟季友入昭廟而其既則以次祧入太廟共祭爲(wèi)百世不遷之大宗故曰立廟之始無昭穆焉若凡爲(wèi)大夫則不立太廟但列父祖曾而三如夫子爲(wèi)大夫則鄹邑大夫以上惟防叔伯夏合作三廟此如祭法所云大夫三廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟者此又是一等然三廟則一中一昭一穆二廟則一昭一穆無一直貫下者即漢後同堂異室亦橫貫非直貫也若一間三間則頃已明言矣此禮頗煩璅不能備舉容續(xù)寄以鬯其說小兒家侄原通籍仁和此是先生舊學(xué)師門下而反辱貽問且小兒館杭州家侄在京不惟無報(bào)將兼乏候答惶悚極矣統(tǒng)俟將來彚復(fù)耳拙著經(jīng)集四函藉使呈教諸俟另寄不盡不盡

答李恕谷問笙詩并樂節(jié)書

閲歲不達(dá)問日濱于死接書強(qiáng)視雖瞠目亦爲(wèi)目汁所掩一則自悲老去一則何易接此口語因隨所來訊略盡欲答據(jù)問笙詩有詩則鄉(xiāng)飲酒禮笙入三終將以笙笙詩耶抑亦別有歌詩者而僅以笙應(yīng)之耶此問最善從來辨笙詩未有辨笙其詩者夫所謂笙詩謂笙必有詩非謂笙詩之必有歌也凡詩可以歌亦可以笙所謂笙詩有詩謂笙詩之必可歌非謂笙詩之必不可以笙也蓋笙與箾與龠與管四器皆主聲詩皆應(yīng)歌之器皆在堂下原無徒器者但有歌而器有不歌而器總必有詩其歌而器如鄉(xiāng)射禮之工歌于上而堂上堂下之笙瑟皆應(yīng)之即鄉(xiāng)飲酒禮之合樂是也此有歌之笙也不歌而器如大射禮之管新宮始奏禮之管象堂下俱不歌而俱以管笙聲其詩即鄉(xiāng)飲酒禮之笙入間歌是也此不歌之笙也是以春秋傳有歌鐘即頌鐘頌磬所以應(yīng)歌尚書有笙鏞周禮有鐘笙即笙鐘笙磬所以應(yīng)笙夫笙又有應(yīng)則笙即歌矣此如漢橫吹東西晉大角皆用之軍中竝無歌工而曲中有詞如上之回思悲翁等則豈有笙管而反無詞者故往以不徒器折其無詞謂不如步瑟調(diào)笙之憑虛作聲無字音耳非謂其有字而不歌也若又問歌工上下多寡經(jīng)無明文則漢後歌工多而授器少古則授器多而歌工少即如飲射一禮或四工則兩歌兩瑟六工則兩歌四瑟而笙管之?dāng)?shù)不與焉然而歌工必在上即笙管鐘磬皆列堂下而皆可以應(yīng)其歌是以合樂之法工歌關(guān)雎則堂上之瑟堂下之笙管皆羣起而應(yīng)之其歌葛覃卷耳鵲巢采蘩采蘋皆然舊注所謂合樂者合金石絲竹以歌之金石者鐘磬絲竹者瑟與笙管也乃孔仲逹誤注鄉(xiāng)飲酒義謂上歌關(guān)雎下笙鵲巢以應(yīng)之則世無有以張家之聲合李家響者來問所云各詩各章長短不齊此明了之語注經(jīng)之儒于此不暁宜乎六樂一經(jīng)歷萬古如長夜也但世有過爲(wèi)分別者謂歌工必堂上堂上之瑟必不如堂下之以器器詩則又不然射禮至命射時(shí)歌工皆遷堂下而樂正命弦者曰奏騶虞則瑟工亦不歌而但瑟騶虞之詩以主鼓節(jié)所云魯鼓薛鼓者是歌工亦居下琴瑟亦器詩上下有尊卑八音無貴賤也至又問歌必在前舞必在後特不知舞曲與歌曲同終抑舞曲之余又有歌曲則有以舞曲終者春秋傳季札觀樂見四代之舞而即觀止是也有以歌曲終者仲尼燕居序大饗之九節(jié)以獻(xiàn)賓樂作爲(wèi)一節(jié)賓酢樂作爲(wèi)二節(jié)升堂歌清廟詩爲(wèi)三節(jié)下管象武即舞也爲(wèi)四節(jié)至龠序興謂以龠吹又以龠舞也爲(wèi)五節(jié)薦俎而樂又作爲(wèi)六節(jié)將行歌采齊七節(jié)賓出以雍徹以振鷺八節(jié)九節(jié)是歌後有舞舞後又有歌況燕禮有無算樂將歌舞迭更而無算數(shù)即燕饗一禮且然至于祭祀之徹饌送尸其歌雍歌夏皆在舞後更無論也若琴色七弦分正清向未即答以病不及也嗣後即有答書而又不能寄今見來書所錄備正清之說于七條十三刌之中雖與仆說稍未合然故不礙聲律所謂泛濫言之而五六皆見斯已耳舊答書并寄余來録俟稍健細(xì)檢以復(fù)不具

答張鶴門論九宮書

昨說九宮法不能罄析蒙并示陳君藴先所詢札覺有未盡然者據(jù)云世所傳九宮之法蓋就一二三四五六七八九數(shù)而依次遞數(shù)以一居一二居二三居三四居四九宮皆各居本數(shù)者考張衡九宮法曰太一天神下行八卦一行坎一原居正北也二行坤二原居西南也三行震三原居正東四行巽四原居?xùn)|南也由此而中宮而乾而兌而艮而離皆依八卦方位順次數(shù)去則于位于數(shù)仍未曾解世亦知位與數(shù)何自始乎易系曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此大衍之?dāng)?shù)也乃演其數(shù)者則曰天一生水于北地二生火于南天三生木于東地四生金于西天五生土于中此正數(shù)也然有生必有成有四正必有四維于是地六成水于西北與天一并天七成火于東南與地二并地八成木于西北與天三并天九成金于西南與地四并地十成土于中央與天五并而五生五成四正四維之位數(shù)定焉故曰天數(shù)五地?cái)?shù)五此數(shù)也又曰五位相得而各有合則位也然則位之必倚數(shù)明矣乃系于說卦則直曰坎者北方之卦也離者南方之卦也震東方也兌正秋西方也乾西北巽東南也艮者西北也坤者致養(yǎng)謂南方長養(yǎng)萬物致盡則轉(zhuǎn)南而西爲(wèi)西南也則是坎一離二震三兌四乾六巽七艮八坤九實(shí)以位倚數(shù)以卦倚位確不可易故曰五位相得而各有合位者位此數(shù)合者即合此數(shù)也今以坤爲(wèi)二而曰二行坤謂之二居二四爲(wèi)巽而曰四行巽謂之四居四推之而乾兌艮離皆依八卦以順數(shù)則以離二兌四巽七坤九之定數(shù)忽改作離九兌七巽四坤二其于大易大衍本來位數(shù)俱差錯(cuò)矣試問以離爲(wèi)九可云地二生火乎以兌爲(wèi)七可云地四生金乎以巽爲(wèi)四不得云天七成火以坤爲(wèi)二不得云天九成金況六爲(wèi)老隂而乾反居六九爲(wèi)老陽而坤反居九以是爲(wèi)乾坤互成隂陽交濟(jì)之?dāng)?shù)所謂相得有合實(shí)本諸此而乃曰坤數(shù)居二離數(shù)居九則乾交老陽離互老隂易卦之九六不是乾坤而是乾離其于八卦已大亂何況九宮所以相地諸師每造海角經(jīng)以誤人世而世卒未之悟也然且曰以一始以九終始于中男終于中女縱橫交互皆成十五之?dāng)?shù)夫始于坎終于離當(dāng)是以一始以二終以天生始以地生終以中男始以中女終竝無以一始以九終之言此固易緯九宮所未有也至于縱橫交互皆成十五則以九宮改位配之原數(shù)方是十五若以八卦配原數(shù)則毋論其他即在南一重中離二數(shù)左坤九數(shù)右巽七數(shù)共成十八焉得成十五乎且九宮不始張衡傳也自黃帝創(chuàng)九宮法而周公取其法以作明堂此在大戴感德篇早已有九字之訣傳于西漢至東京崇尚緯學(xué)于是有乾鑿度坤鑿度乾坤鑿度三書相傳爲(wèi)鄭玄注者中有太乙下九宮法爲(wèi)張衡所本又有風(fēng)角九宮爲(wèi)靈樞八風(fēng)所占驗(yàn)者則世竝不傳此從舊注大戴禮鄭注乾鑿度一考而即得者若云河圖爲(wèi)體洛書爲(wèi)用則圖屬八卦書屬九宮截然兩分竝不相爲(wèi)體用乃又云洛書只于後天八卦中加一五數(shù)則八卦原無先後天之說藉有之亦但減十?dāng)?shù)竝不加五數(shù)何則以河圖八卦有地十洛書九宮無地十河圖數(shù)五十有五洛書數(shù)四十有五直減十?dāng)?shù)而以爲(wèi)加五則于陳邵所傳僞河圖僞洛書之?dāng)?shù)尚未考見而欲定卦數(shù)不可也若云先天後天卦外別無坤南巽西兌東南離西南之卦則此是九宮非八卦也九宮是九宮八卦是八卦豈有既改九宮而仍以八卦行之了無分別者如此則但稱八卦足矣何云九宮乎豈行九宮法者但呼坎作白呼離作赤便足分別宮卦乎古人造一法必有一理八卦之四正四維無不相尅故周公造明堂九室定爲(wèi)二九四七五三六一八之?dāng)?shù)改巽離坤兌爲(wèi)兌坤離巽而四正四維無不相生如八卦南北水【坎】火【離】東西金【兌】木【震】東南西北水【乾】火【巽】西南東北金【坤】木【艮】皆彼我相尅而明堂只改四卦而南北金【坤】水【坎】東西木【震】火【巽】東南西北金【兌】水【乾】西南東北木【艮】火【離】皆彼我相生此正天地?cái)?shù)位相得有合之轉(zhuǎn)變與八卦全反而欲以八卦核九宮此方枘而圜鑿也至又云隂陽家稱坎山離向者忽改而爲(wèi)坎山坤向稱震山兌向者忽改而爲(wèi)震山巽向不無驚駭而去之則地師相地只當(dāng)以八卦方位一準(zhǔn)舊說斷不宜以九宮之說略溷其間蓋歷本所載紫白皆近世荒唐之言非舊法也必欲兼行其說則倘相陽居或遇三楹三重如九室者或可以九宮法核之倘相墓域意者坎山離向其離來所對有似金形則坤向可相生矣震山兌向其兌來所對有似火形則巽向可還生矣相地固荒唐且斷不宜用九宮而杜撰求全或出諸此要之九宮八卦原不竝用況紫白尤九宮法之邪說古無是也請以是質(zhì)之知者或不謬也

答柴陛升論子貢弟子書

前論陳子禽集注謂陳亢孔子弟子或曰子貢弟子其或曰一說無據(jù)王草堂作集注補(bǔ)直謂二千余年竝無言陳子禽在端木門者此朱子臆說也時(shí)閩中張孝廉在坐便云朱子未必是造說特引據(jù)稍鹵莽耳予曰何曰嘗考注疏引鄭康成注子禽弟子陳亢也子貢弟子姓端木名賜朱子才一見去恰似陳亢也子貢弟子七字連屬而遺卻姓端木名賜五字故如此予深服孝廉善讀書有識而坐客不然謂從來讀書人豈有此讀法予曰漢書地理志云錢唐西部都尉治武林山武林水所出東入海而晉劉道真作錢唐志誤云西部都尉治武林山亦是才一見去似武林山三字與西部都尉治五字連屬而遺卻武林水所出以下八字至今顧夷吾酈道元輩皆謂錢唐舊治在武林山即今所稱靈隱寺山者此千古笑話客未聞耶各眙?而罷今來訊及此且以淮安閻氏作毛朱詩說爲(wèi)疑此正可與前說鹵莽相發(fā)明者朱子稱國風(fēng)爲(wèi)淫風(fēng)亦是悞讀論語鄭聲淫爲(wèi)鄭詩淫詩實(shí)不淫也亦悞放鄭聲爲(wèi)放鄭詩夫子三百篇竝不曾放鄭詩也而後儒王柏曰不然鄭詩實(shí)淫朱子實(shí)放鄭詩夫子三百篇已毀于秦火久矣今行世三百篇是漢儒所僞造者實(shí)是閭巷浮薄之詩是淫詩而世不暁也其說已載于宋史儒林傳而究竟無據(jù)明儒程敏政乃改漢書劉歆傳以附會其說劉歆傳云孝文帝時(shí)詩始萌芽凡諸家傳說皆立學(xué)官在漢朝之儒唯賈生而已至孝武皇帝然後鄒魯梁趙頗有詩禮春秋先師皆起于建元之間當(dāng)此之時(shí)或爲(wèi)雅或爲(wèi)頌相合而成而敏政云孝文時(shí)詩始萌芽至孝武時(shí)頗有詩或爲(wèi)雅或爲(wèi)頌相合而成則三百篇明明是漢儒僞造而淮安閻氏則又引敏政此語著爲(wèi)毛朱詩說一卷公然雕刻以行世實(shí)不知程閻二君于頗有詩禮春秋先師皆起于建元之間十五字果頑鈍失心祗讀得三字而不見十二字耶抑亦效前儒鹵莽剽裂竄取但割此三字而他文可不顧也況爲(wèi)雅爲(wèi)頌是高叟爲(wèi)詩伯魚爲(wèi)周南召南之爲(wèi)本說詩非作詩也且朱子亦不敢稱淫雅頌也儒者強(qiáng)解格物爲(wèi)格致事物之理而實(shí)不能格反毀斥六經(jīng)改竄典籍其鹵莽習(xí)氣亦有駴人聽聞?wù)咧熳颖俅笥碇円葬嵛迨牌獱?wèi)僞尚書未有據(jù)也今文尚書二十九篇者出伏生屋壁而先上之者也至孝武時(shí)魯恭王壞孔子宅以擴(kuò)其居然後古文尚書百篇出孔子壁中其時(shí)孝武皇帝敇孔子之孫安國作尚書傳而巫蠱事發(fā)其傳不曾上而罷至東晉時(shí)經(jīng)永嘉之亂前此伏生之徒歐陽夏侯凡爲(wèi)傳注者其書皆七而古今尚書經(jīng)文獨(dú)存于東晉秘府間故豫章內(nèi)史梅賾得安國之注而上之此上孔傳非上尚書也乃隋書經(jīng)籍志明云晉世秘府所存有古文尚書經(jīng)文今無有傳者至豫章內(nèi)史梅賾得安國之傳奏之而朱子又鹵莽讀去謂東晉梅賾始得上古文尚書必是僞作竟忘卻安國之傳四字以致吳澄趙孟頫輩竟斥爲(wèi)僞尚書將五帝三王舊文刪之廢之凡六七百年其禍烈至今未巳然且附會之徒各相沿以改襲舊文爲(wèi)故事吳澄遵朱說直廢古文尚書但錄今文二十九篇名曰尚書纂言據(jù)其說謂漢書藝文志云尚書經(jīng)二十九篇是今文古經(jīng)十六卷是古文是班固原斥古文爲(wèi)經(jīng)而以今文爲(wèi)尚書古文不曾名尚書也歸有光作尚書考異序亦引志文詆古文爲(wèi)晩近雜亂之書而萬歷已丑會試主考許國王弘誨以僞尚書策舉人而焦竑對策遂陽陽引據(jù)志文請刪去僞尚書一十六卷而主者快之竟以此冠會試本房薦殿試第一勒其文以爲(wèi)法式今考藝文志則稱古文是尚書今文是經(jīng)與吳歸焦三君所引據(jù)正相顛倒則此三君者亦各具心腑各有面目豈一齊俱喪心瞎眼一樣顛倒即欲附會朱子或不憚毀斥先圣先賢之書以自坐誕罔然保無一人讀漢書者而乃一誤再誤致六七百年間只暁儒說極溥天之下朝野官民竝無一讀書人設(shè)科取士錄文布式皆天昏地黑彼我顛狂致于如此此非細(xì)故也【此下缺二十三字】故來訊據(jù)草堂所論謂集注于浩生不害認(rèn)作告子此緣誤讀趙岐注告子名不害語然趙注于浩生不害明云浩生復(fù)姓名不害則顯屬兩人澹臺子羽非顔子羽也若謂前人名氏原有成注雖鹵莽不當(dāng)有悞則約略計(jì)之亦殊有不可解者如曾西是曾子之子非曾子之孫子西是鄭公孫夏不是楚令尹子申虞仲是仲雍曾孫周章之弟仲不是仲雍孟之反是春秋孟之側(cè)不是莊子孟子反蘧伯玉不對放弒之謀是甯殖之子甯喜不是甯殖公子糾是兄不是弟小白是弟不是兄左丘明是魯太史不是古之聞人公叔文子是公叔發(fā)不是公孫枝接輿與孔子下爲(wèi)文不是人名孟施舍姓孟施不姓孟太宰或吳或陳不是或宋政逮四世是文武平桓不是武悼平桓曹交姓曹名交不是曹君之弟太師摰即太師疵不是師摯南宮敬叔是孟懿子之弟故稱叔不是懿子之兄南容是南宮適即南宮絳不是仲孫閲南宮敬叔是即人名一項(xiàng)各有明據(jù)然亦鹵莽多誤如此真不可解足下有家學(xué)且善讀書能俯訊及此此亦不孤有隣之一證諸有未備統(tǒng)俟過寓更悉不具

與沈思齋進(jìn)士論薄后稱側(cè)室書

據(jù)鄭丹書致仁和謝明府札謂嫡庶之嚴(yán)第嚴(yán)于封建之世以世國世官防簒竊也今有何立及有何襲替而尊嫡賤庶婦等傅婢子比廝養(yǎng)澆風(fēng)薄俗悖禮孰甚此一說原倡自仆而丹書發(fā)明之然仆三輩皆嫡出不過論此以救世非有私也足下既疑其言又不能據(jù)一典禮以駁正之祗引漢文致南粵王書謂自稱高皇帝側(cè)室之子其爲(wèi)名義一何凜凜仆嘗謂經(jīng)學(xué)不明不可論史生平最恨宋儒史斷與圣經(jīng)大悖急欲通論二十一史而時(shí)不我與將就木矣即此一語在數(shù)千年來誰不嘖嘖仆獨(dú)惡其喪心病狂悖義害禮之甚夫薄姬入魏豹宮轉(zhuǎn)輸織室其爲(wèi)微賤誰不知之但以名義論則此時(shí)是母后爲(wèi)高帝皇后史稱迎皇太后于代是也夫既稱皇太后則雖告天地祖宗亦如此稱觀其後光武中興設(shè)郊壇洛陽以高帝配天薄后配地直稱高皇帝后其爲(wèi)名義凜凜如此乃以所生之子作繼世皇帝告一反側(cè)畔亂之蠻夷君長而造此穢稱?天地薄宗廟斥嫚尊親虧辱國體爲(wèi)天下臣民所恥笑而舉世嘖嘖何也曰不讀書也春秋十二公八爲(wèi)庶子然而其母薨葬夫子必稱曰夫人曰小君人茍讀書此即名義矣且天下與母孰重瞽瞍殺人身罹國法舜寧棄天下必不使以絲毫辱親今薄后無罪皇帝賜書不過一畔夷寇邊已耳其于天下不必棄也縱使此語一出南徼盡平蠻夷君長竝系頸而致之闕下吾猶不以彼易此況區(qū)區(qū)尉佗謬去帝號而仍稱于國跋扈如故何苦爲(wèi)此況薄后之崩在景帝二年景帝帥天下臣民行三年喪亦以春秋僖母成風(fēng)薨于魯宣之四年夫子書喪葬服喪與嫡子嫡孫無異故儒臣據(jù)經(jīng)而行此禮歷見之晉儒何澄徐廣之議是茍讀書識名義則薄后本事亦尚有引據(jù)不能盡者足下好論史或亦于此一諦觀可耳

西河集卷十九