經(jīng)名：太上洞玄靈寶往生救苦妙經(jīng)。撰人不詳，約出於南北朝或隋唐。勸修道祈福滅罪。一卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》洞玄部本文類。參校本：敦煌P.2384號(hào)殘寫本。

太上洞玄靈寶往生救苦妙經(jīng)＃1

天尊昔游香林園中，為一切眾生宣說(shuō)妙法，開(kāi)闡妙門。爾時(shí)即有五色微妙光明，從口中出，其光徧照十方無(wú)極世界，及無(wú)極九幽地獄之中。天上地下，無(wú)不光照。眾中有一真人，名曰法解，從座而起，嚴(yán)整衣冠，稽首長(zhǎng)跪，上白天尊言：合座諸眾，前生前業(yè)，積福累功，萬(wàn)劫一會(huì)，得遇天尊，宣說(shuō)妙法。諸徒弟子，稽首叩頭，五體投地，殷勤請(qǐng)法，血流滿地。

於是天尊施大慈悲，舉手彈指，念諸弟子：善哉善哉，可念眾生，殷勤珍重。此法實(shí)深，非是真人，不能啟請(qǐng)。吾今所以為汝等故，說(shuō)此因緣，諦聽(tīng)諦聽(tīng)，護(hù)凈遵奉，珍重受持，晝夜恭敬，勿使失儀。若有眾生，高心不信，輕慢受持，心生誹謗，不生信敬，心不護(hù)凈。若當(dāng)來(lái)世作畜生，一切蠢動(dòng)，又及見(jiàn)存受生之日，眉須墮落，徧體生瘡，舉身爛壞＃2，鳥棲露宿，棄於人間。百姓見(jiàn)者，皆悉惡心，父母妻兒，肝腸斷絕。如此之輩，受苦之人，痛當(dāng)奈何。并是眾生，緣身自造，非是他悞，各各自思，審而奉行＃3。

法解曰：不審此等罪人，前生何劫，受罪之根，緣對(duì)何因。惟愿天尊曲垂慈澤，喻以罪根。

天尊答左玄真人＃4曰：此等罪人，前生各有因緣。劫劫代代，立福造怨，種種相生，悉由身造。十方大圣，終不悞人。吾今欲告汝等，各自諦聽(tīng)，聞我說(shuō)是三涂五苦之經(jīng)。汝等弟子，一切男女，一念之中，發(fā)心精進(jìn)，七日七夜，菜食長(zhǎng)齋。月當(dāng)十直，一日之中，十二時(shí)節(jié)，燒香行道，請(qǐng)諸道師，建立道場(chǎng)。然四十九燈，懸諸旛蓋，轉(zhuǎn)讀此經(jīng)，晝夜七徧，七日七夜懺悔，汝等諸徒弟子，香火知識(shí)，七祖父母，過(guò)去亡人，宿業(yè)罪根，并得解脫。若有諸人，未遇此經(jīng)，墮落地獄，一聲稱揚(yáng)三寶名者，我即尋聲往救，出離地獄，即上天堂。況復(fù)汝等七日七夜，菜食長(zhǎng)齋，燒香然燈，轉(zhuǎn)讀此經(jīng)懺悔，汝等一切弟子，身中所有宿罪，并得除滅。若不懺悔，罪難可除。汝等弟子，審諦聽(tīng)之?；蛴惺秸嫒?，一切男女，或?yàn)橥鋈?，或?yàn)橐?jiàn)在，又及己身，或?qū)⒔疸y、象馬車乘、衣服臥具之物，或舍田宅，脫身上珍奇及諸雜寶，勸造經(jīng)像，或?qū)⒉际┡c法師＃5，以財(cái)質(zhì)心，就師請(qǐng)法，轉(zhuǎn)讀經(jīng)文，及以受戒，披心懺悔，叩頭尊前，聽(tīng)?zhēng)熤v說(shuō)，自懺己身千罪萬(wàn)惱，愿得消滅。

天尊曰：若有真心＃6，能發(fā)善意，欲造經(jīng)像，當(dāng)時(shí)隨其多少分?jǐn)?shù)，即以具辦。勿留在后，恐失前愿。與身為怨，萬(wàn)劫口過(guò)，若有施物與齋食，及與法師布施之物，當(dāng)即分付，勿留在后。心不＃7東西，與人作業(yè)，若當(dāng)過(guò)去，必入地獄，受諸苦惱，身為餓鬼?；蜃餍笊?，縱得人身，聾瞽六疾，貧窮下賤?；蜃鞴聝?，寄他養(yǎng)育，饑寒困苦，無(wú)人憐愛(ài)。半夜三更，思憶號(hào)哭，愁惱在心，未嘗有樂(lè)＃8?；蜃髫i狗，牛羊雜獸，恒被生殺，以報(bào)前愆，眾劫說(shuō)之，亦難可盡。吾今告汝諸徒弟子，審諦修身。

左玄真人稽首作禮＃9，上白天尊言：愿為一切眾劫罪根眾生，說(shuō)此三涂五苦八難之經(jīng)。盲聾眾生，齊皆＃10仰聽(tīng)，聞經(jīng)之者，普受快樂(lè)，皆悉歡喜，稽首愿聞。

天尊告一切眾生＃11曰：善男子，善女人等，我嘗歷觀諸天，及游於地獄之中，見(jiàn)有受罪眾生，項(xiàng)負(fù)＃12大枷，臂掛雙杻，腳著大械，身負(fù)鐵錐，口中銜火，刀針刺背，劍樹(shù)撞心，惡鳥啄睛，鐵犁耕舌，镕銅灌口，百節(jié)火然，燒鐵為丸，入喉＃13喉爛，鑊湯煎煮，銅柱逼身?；蛏系渡剑侨饷铀?。或入爐炭，脂滴火然，轉(zhuǎn)入寒冰，傷心切骨，遣臥鐵床，潰爛＃14床間，變作鬼身，毀形難見(jiàn)?；蛟谘┨镏畠?nèi)，分擘＃15心腸，鋒刃到身，血肉如泥＃16，硙作微塵，揚(yáng)骨聚筋，還成餓鬼，牛頭舉棒，獄卒＃17擎叉，驅(qū)役罪人，未嘗有歇，輪回億劫，何日得還。汝等眾生，努力克己削身，勤修功德。汝等弟子，及諸眾等，各勵(lì)本心，當(dāng)?shù)媒饷摗?/p>

言語(yǔ)未訖，左玄真人又白天尊曰＃19：未審此等眾生，前生前業(yè)，作何罪釁，行何楚毒，觸何戒律。眾等愚癡，不自曉了，唯愿天尊，哀愍眾等受罪之人，示以所犯＃20當(dāng)使慎之，勿得更造。不知修建行何功德，拔此罪根。時(shí)諸眾等，各發(fā)道心，稽首天尊，愿聞顯說(shuō)。

天尊告曰＃21：卿等諸眾，心欲樂(lè)聞，說(shuō)些二涂五苦八難之經(jīng)者，宜各＃22諦聽(tīng)在心。此經(jīng)微妙，不可思議。眾經(jīng)之中，最為第一。上品之中，最為第一。懺悔拔出過(guò)去亡人，救難之中，最為第一。此經(jīng)尊貴，眾經(jīng)中王。向言三涂者，地獄道一，畜生道二，餓鬼道三。是名三涂。五苦者，抱銅柱一，履刀山二，循劍樹(shù)三，入鑊湯四，吞火食炭五，是名五苦。八難者，夫人生得免三惡道一；既得為人，去女為男二；即得男身，六情四體貌具三；六情具足，得生中國(guó)四；得生中國(guó)，更值＃23有道國(guó)君父母五；值有道之君，一生樂(lè)道＃24；慈仁善心六；善心既發(fā)，信道長(zhǎng)生七；既信道德，不生＃25逢太平帝主，萬(wàn)劫與三寶相遇八。故曰八難。三災(zāi)者，征行大兵，為一災(zāi)；終年長(zhǎng)病，為二災(zāi)；行住逢大水，為三災(zāi)。是名三災(zāi)。五苦＃26者，一水漂溺之苦，二火燔灼＃27之苦，三盜賊殺傷之苦，四鬼魅著人之苦，五一切毒螫觸嚙痛深之苦。是名五苦＃28。五濁者，一見(jiàn)濁邪物＃29，二劫運(yùn)濁，日月短促；三眾生濁，精神不明；四煩惱濁，嗔恚斗爭(zhēng)；五命限濁，短夭少亡，婦兒妻子，中道離別，孤男孤女，痛苦傷心。是名五濁。八行者，一能身受非事，不自申訴；二能讓德與人；三能不欲人之所＃30欲；四能容物事＃31不申理；五能遠(yuǎn)離無(wú)道之人，藏身在靜處；六能一心奉國(guó)，心念三寶，日月燒香，長(zhǎng)齋不絕，供養(yǎng)出家人，不違仁信；七能不負(fù)經(jīng)戒，一生在俗，恒不破齋，勤能灑掃靜室，修燈灶火，救拔一切貧窮，下賤產(chǎn)婦，老病孤弱，不具足眾生，所見(jiàn)之者，皆發(fā)慈心；八能一生念道，不謗毀出家人，心無(wú)是非，口恒念誦，見(jiàn)一切蠢動(dòng)，皆發(fā)慈念之心，一切平等，無(wú)有彼我，善惡好丑，與我身無(wú)異。是名八行。四等者，一者惟慈，二者惟愛(ài)，三者惟善，四者惟忍。是名四等。六塵者，一耳聽(tīng)宮商，二眼見(jiàn)青黃白黑赤，三鼻知香臭，四身知?jiǎng)側(cè)嵩餄?，五舌知辛酸酗苦甘，六心知善惡喜怒哀?lè)，外來(lái)曰塵，內(nèi)動(dòng)曰情。是名六情六塵。六通者，耳眼鼻身舌心，是名六通，六根＃32共同。三毒者，貪淫一，嗔恚二，愚癡三。是名三毒。

天尊重＃33告左玄真人曰：向?yàn)橐磺斜娚f(shuō)此三涂五苦經(jīng)者，一切遠(yuǎn)近，皆蒙慧解，并入法門。

左玄真人又白天尊曰＃34：一切罪根眾生，今蒙天尊說(shuō)罪福報(bào)對(duì)，向於座下及諸弟子，饑寒乏劣餓鬼畜生，聞?wù)f此經(jīng)，皆悉曉然。各自熏修，不敢更造。為過(guò)去亡者，若在地獄之中，受三涂五苦八難之愆，欲救亡人，其法若個(gè)最得為先，濟(jì)亡人之苦。

天尊告真人曰：汝等欲救亡人，當(dāng)舍壽之時(shí)，諸方覓師，為亡人宣戒懺悔，即為轉(zhuǎn)讀路上壙所，請(qǐng)師為亡人燒香，贊嘆懺悔＃35，舍＃36資亡人，及以男女緣身之資，回將布施，得福最深。至七七日、百日割減，造經(jīng)及像，齋戒然四十九燈，造四十九尺繒旛，懸在長(zhǎng)竿。若不可得辦，即造＃37小旛七尺，造靈寶及五苦之經(jīng)，讀誦晝夜七徧。亡人七七之內(nèi)，定其罪名。百日之中，配入五道。向說(shuō)此經(jīng)，救亡人之苦，此法最為第一。

左玄真人又白天尊言＃38：向者三涂五苦八難之中，一切眾生既聞經(jīng)已，一切亡人隨愿往生快樂(lè)之處，可得聞否。

天尊告左玄真人曰：一切存亡，聞我說(shuō)此經(jīng)者，當(dāng)修福德，隨愿往生，聽(tīng)吾五念，為存為亡誦經(jīng)七徧者，一切眾生及過(guò)去亡人，隨愿往生童子，出家供養(yǎng)三寶。

法解曰：今聞天尊欲說(shuō)五念之文，一切眾生歡喜踴躍，一心樂(lè)聞。

天尊告左玄真人曰：欲誦吾五念者，長(zhǎng)齋護(hù)凈，著凈潔之衣，一心請(qǐng)師，依法受行。若不如此，必墮落地獄，無(wú)有還期。努力精進(jìn)，護(hù)凈受持，一心奉事，不敢失儀。

天尊告左玄真及諸人鬼，一心靜聽(tīng)五念之經(jīng)。

一念三寶常慈愍，愿得拔度出火坑。

萬(wàn)罪千災(zāi)盡消散，跛痾積逮皆能行。

邪魔惡鬼在獄禁，百姓男女道心生。

五逆冤家并歡樂(lè)，鑊湯變作蓮花池。

法界眾生口念善，過(guò)去亡人隨往生。

二念見(jiàn)前諸眾等，努力長(zhǎng)齋作橋梁。

憶此地獄三涂苦，勤行布施盡燒香。

受戒讀經(jīng)珍重禮，一切過(guò)去上天堂。

天尊彈指告諸眾，黑暗地獄早生光。

法界眾生＃39勤修道，一旦往生在中央。

三念亡人甚可憐，一入壙中難見(jiàn)天。

道場(chǎng)建立不肯施，四時(shí)八節(jié)得泥錢。

地獄之中受苦惱，口中唱枉告皇天。

平生不肯修功德，過(guò)去枷杻鐵杖鞭。

一日之中萬(wàn)生死，縱作六畜經(jīng)數(shù)年。

饑寒脊破不能語(yǔ)，年過(guò)一二穿鼻牽。

慈孝男女為作福，五逆男女?dāng)嘁蚓墶?/p>

飽食酒肉覓生業(yè)，未為亡人舍一錢。

一旦生時(shí)多作福，亡去往生三寶前。

四念眾生無(wú)善心，謗毀三寶自沈淪。

雖入道場(chǎng)不正意，稱揚(yáng)說(shuō)道出家人。

銅柱鐵床遣抱臥，劍樹(shù)刀山來(lái)逼身。

苦痛尋師覓不得，牛頭獄卒＃強(qiáng)來(lái)親。

鐵叉叉著鑊湯裹，碓搗硙磨作微塵。

種種苦惱常經(jīng)歷，直為毀謗出家人。

出家未必入地獄，一切眾生慢道心。

告語(yǔ)蒼生＃40諸眾等，努力堅(jiān)持好道心。

一切眾生回正念，隨愿往生在香林＃41。

五念同學(xué)早出家，愚癡重障生慧芽。

地獄翻作天堂樂(lè)，鐵床銅柱出蓮花。

一切眾生受快樂(lè)，三五相伴升云霞＃42。

六時(shí)恒聞鍾磬響，唯愿子孫常出家。

身披法服化諸眾，口誦靈寶斷魔邪。

七祖父母天堂上，過(guò)去往生侍香華。

天尊告左玄真人曰：向者說(shuō)此五念，為諸眾生顯說(shuō)此經(jīng)，猶恐未解。卿等十方諸真人等，方便重說(shuō)，珍重殷勤。若有眾生，心中悟解，一心正念，護(hù)凈受持，善行讀誦此經(jīng)者，及為存亡遠(yuǎn)行，疾病一切，舉心回向，彼此滅罪萬(wàn)劫。夢(mèng)想之中，常見(jiàn)三寶，逢善知識(shí)，在處受生，恒值快樂(lè)。若能長(zhǎng)齋受戒，晝夜六時(shí)燒香禮拜，心無(wú)暫忘。在生過(guò)去，身懷經(jīng)戒，童子出家，供養(yǎng)三寶。若能建立靜堂，抄寫受持，裝演韜軸＃43，宣布未聞?wù)撸粤盥勔?jiàn)。如此福德，最為無(wú)量。

左玄真人稽首作禮，上白天尊曰：一切眾生，癡盲耽著，貪怒嗔恚，心未回向。或心回向，乃將駿馬百疋，寶車千乘，及諸外具，而將布施，心乃粗疏號(hào)叫＃44，不審得福如何。天尊慈悲，重為說(shuō)之。時(shí)諸眾等，叩頭正念，一心奉行。

天尊告左玄真人曰：一切眾生，心中不信不貴三寶經(jīng)像齋戒，但看在俗眾生，即有貧窮下賤，聾盲六疾，失於相好，不及人次。若有眾生，身欲布施，心中不生信敬，不貴三寶，如此等輩，必獲此報(bào)。譬如鏡中照人，清白隨其本身，更無(wú)雜見(jiàn)，黑即見(jiàn)黑，白即見(jiàn)白，隨其本根。罪亦如是＃45。汝若不信，有地獄見(jiàn)在。地獄在人身中，無(wú)勞遠(yuǎn)覓。十方諸眾，稽首作禮，一心歸向，愿得見(jiàn)聞。

天尊告諸眾等：我過(guò)去后，若有一切眾生，得吾此經(jīng)，受行讀誦，堅(jiān)持護(hù)凈，及為諸人方便顯說(shuō)。若有眾生，心中不信，故污不凈，當(dāng)來(lái)受罪，還為六畜。若有眾生，能舍資財(cái)，及諸寶物外具之輩，以將布施，來(lái)入經(jīng)像，及以齋食贖生，當(dāng)來(lái)獲福，定得生天，恒居貴門，劫劫代代，與善因緣，滅罪萬(wàn)劫，拔度升仙。

天尊告曰：汝等眾生＃46，諦聽(tīng)吾說(shuō)五種舍施之功，念念之中，不離其心。

第一者，若有眾生，能自發(fā)心舍施勸助諸＃47人，施與法師，營(yíng)造經(jīng)像。一錢以上，皆與四十萬(wàn)＃48倍報(bào)。一萬(wàn)以上，報(bào)不可勝。萬(wàn)劫之中，常見(jiàn)快樂(lè)。教化一切，恒為人師。

第二者，若有眾生，布施勸助持寫經(jīng)書，及靜堂旛花燈燭，一錢以上，皆與四十萬(wàn)＃49倍報(bào)。一萬(wàn)以上，報(bào)不可勝。過(guò)去生中國(guó)，聰明智慧，清凈具足，常見(jiàn)三寶，永無(wú)煩惱，快樂(lè)無(wú)為。

第三者，若有眾生，忽發(fā)大慈之心，勸助一切人，布施貧窮下賤，孤弱老病，餓嫗嫠婦＃50，饑寒遠(yuǎn)行，寄客眾生等。一錢以上，皆與二十五萬(wàn)＃51倍報(bào)。一萬(wàn)以上，報(bào)不可勝。愿在處托生＃52，恒得富貴，衣食自然。

第四者，若有眾生，為過(guò)去及見(jiàn)存父母，忽發(fā)洪愿，勸助一切眾生，布施眾中法師童子＃53、清信男子女人＃54。一錢以上，皆＃55二十萬(wàn)倍報(bào)。一萬(wàn)以上，報(bào)不可勝。方便勸助，令得回心。一生受報(bào)，愿得出家，久視長(zhǎng)生，恒演經(jīng)教，勸生善心。

第五者，若有一切眾生，能生善心，憐念一切，勸助布施，教化屠兒休殺，回心贖生，口恒念道，奉戒而行。及獄囚產(chǎn)難＃56饑寒，一切蠢動(dòng)，五逆不孝，反生慈心，鉗口＃57合舌，回稱三寶，永斷酒肉，憐念聾盲，百姓男女，皆似我生。布施一錢以上，一十八萬(wàn)倍報(bào)。一萬(wàn)以上，報(bào)不可勝。過(guò)去受生，恒在三寶前＃58。

天尊重告諸弟子等：我說(shuō)勸助布施，其中有人，施一之功，覓萬(wàn)之報(bào)。布施雖多，將罪對(duì)福，福乃至有余，然可報(bào)之萬(wàn)倍。其福雖多，補(bǔ)罪不足，福無(wú)一片＃59，計(jì)功補(bǔ)過(guò)，罪福始知。告諸男女，勿更造罪，福乃長(zhǎng)為，以此因緣，名為萬(wàn)倍。一切眾等，慎之慎之。

時(shí)諸眾等，稱善稽首，各禮天尊，珍重而退＃60。天尊慈悲，重說(shuō)頌曰：

一切諸法本，清凈常湛然。報(bào)對(duì)從心起，苦樂(lè)非外緣。地獄與天堂，分明在眼前。未來(lái)甚冥昧，審諦熟精研。念爾一生中，顛倒相引牽。心不能明了，結(jié)縛自縈纏。冥冥何見(jiàn)曉，悠悠如逝川。鰷欻紅顏滅，揮霍入黃泉。善惡無(wú)二法，是非同一源。見(jiàn)者生分別，良由心識(shí)昏。稱意天仙戶，違心地獄門。深思自了悟，乃成無(wú)上尊。哀哉迷惑子，正道不知存。朽索馭六馬，常恐有驚奔。攀緣念念起，為過(guò)在心猿。遺形忘善惡，塞兌閉諸根。生死是對(duì)報(bào)，諒自因爾身。若然辯存歿，寂滅即歸真。出生乃差別，入死甚平均。地水火風(fēng)散，隨處自相親。天地為大治，無(wú)意在人人。計(jì)校受生理，非果亦非因。攝心修內(nèi)行，悟道不盈旬。馳心向外境，幽昧無(wú)涯津。凡諸功德藏，以贊嘆為首。方便接迷津，慈悲能善誘。積善為福田，積惡成殃咎。假名本自無(wú)，權(quán)變何常有。顛倒不覺(jué)悟，昏迷來(lái)日久。怖畏於地獄，煎懸生受苦。吾開(kāi)定水源，洗除習(xí)塵垢。身心既清凈，永劫無(wú)灰朽。昔聞持戒者，忍辱生端正。今得見(jiàn)天尊，非言所歌詠。八十一好明，七十二相凈。玉潤(rùn)金剛身，永劫無(wú)衰盛。丹唇如欲開(kāi)，皓齒因斯映。音聲自柔軟，慈悲出本性?；墼椽q橐鑰，定心如水鏡。此由持戒來(lái)，證果為大圣。

太上洞玄靈寶往生救苦妙經(jīng)竟

＃1 案P.2384抄本卷首殘缺，卷尾完好。題：「天尊為一切眾生說(shuō)三涂五苦存亡往生救苦拔出地獄妙經(jīng)」。與《道藏》本標(biāo)題頗為不同。

＃2 爛壞：敦煌本作「洪爛」。

＃3 奉行：敦煌本作「覺(jué)察」。

＃4 左玄真人：四字據(jù)敦煌本補(bǔ)。

＃5 敦煌本此句作「或?qū)?lái)布施，施與法師」。

＃6 若有真心，能發(fā)善意：敦煌本作「所有出心有意」。

＃7 心不：敦煌本作「萬(wàn)一」。

＃8 有樂(lè)：敦煌本作「有忘」。

＃9 左玄真人稽首作禮：敦煌本作「右玄真人叉手作禮」。

＃10 齊皆：敦煌本作「齋心」。

＃11 一切眾生：四字據(jù)敦煌本補(bǔ)。

＃12 項(xiàng)負(fù)：敦煌本作「咽著」。

＃13 入喉：原作「入口」，據(jù)敦煌本改。

＃14 漬爛：敦煌本作「肉爛」。

＃15 分擘：敦煌本作「分百」。

＃16 鋒刃銼身，血肉如泥：敦煌本作「到對(duì)斬身，細(xì)將入磴，血肉分別」。

＃17＃18 獄卒：敦煌本作「獄師」。

＃19 左玄真人又白天尊曰：敦煌本作「右玄真人從眾中出，稽首作禮，五體投地，上白天尊言」。凡二十一字。

＃20 所犯：敦煌本作「勿犯」。

＃21 天尊告日：敦煌本作「天尊告右玄真人。」

＃22 者，宜各：敦煌本作「汝等弟子」。

＃23 更值：敦煌本作「便值」。

＃24 樂(lè)道：敦煌本作「學(xué)道」。

＃25 「不生」二字據(jù)敦煌本補(bǔ)。

＃26＃27 五苦：敦煌本作「五毒」。

＃28 燔灼：敦煌本作「焚燃」。

＃29 邪物：敦煌本作「耶見(jiàn)」。

＃30 「所」字據(jù)敦煌本補(bǔ)。

＃31 物事：敦煌本作「無(wú)事」。

＃32 六根：敦煌本作「并六根」。

＃33 「重」字據(jù)敦煌本補(bǔ)。

＃34 又白天尊曰：敦煌本作「曰法解稽首作禮，上白天尊言?！狗彩?。

＃35 贊嘆懺悔：敦煌本作「嘆懺」二字。

＃36 「舍」字據(jù)敦煌本補(bǔ)。

＃37 「造」字據(jù)敦煌本補(bǔ)。

＃38 又白天尊言：敦煌本作「曰法解稽首作禮，上白天尊古悶?！狗彩?。

＃39 法界眾生：敦煌本作『寄語(yǔ)后生』 。

＃40 告語(yǔ)蒼生：敦煌本作『寄語(yǔ)后生』 。

＃41 敦煌本此句作『過(guò)去亡人出地獄」。

＃42 升云霞：教煌本作『禮三寶』。

＃43 韜軸：敦煌本作『蹈軸』 。

＃44 號(hào)叫：敦煌本作『豪意』。

＃45 罪亦如是：原作「罪一如此」。據(jù)敦煌本改。

＃46 告日：汝等眾生：敦煌本作「告諸眾等」。

＃47 「諸」字據(jù)敦煌本補(bǔ)。

＃48＃49 四十萬(wàn)：敦煌本作『卅萬(wàn)』 。

＃50 餓嫗厘婦：敦煌本作『餓茍產(chǎn)婦』 。茍，當(dāng)作姁。

＃51 皆與二十五萬(wàn)：敦煌本作『皆廿萬(wàn)』。

＃52 托生：敦煌本作『墮生』 。

＃53 布施眾中法師童子：敦煌本作『 布施法師、山中師童子】 。

＃54 清信男子女人：敦煌本作『清信男女人等』。

＃55 皆：原作「者」，據(jù)敦煌本改。

＃56 產(chǎn)難：敦煌本作『產(chǎn)茍』。茍通姁。

＃57 鉗口：敦煌本作「?jìng)骺凇?，近是?/p>

＃58 三寶前：敦煌本作『三寶座前』 。

＃59 一片：原作「一斤」，據(jù)敦煌本改。

＃60 中敦煌本經(jīng)文止於此，無(wú)以下大段頌詩(shī)。