臣真言：臣聞昔者庖犧氏作承天地、理萬(wàn)物，猶以為皇道不足，故寂然思化，精義感通。然則天既不言而生，地既不言而育，故河出《龍圖》，洛出《龜書(shū)》，所以示其文也。由是得以畫(huà)卦象、制文字焉！逮夫智能萌生，真樸潛消，則文字之理，又不足故載。

誕我玄元皇帝以代天地而言，將善救其弊者也。是以諄諄然五千之文殷勤懇惻，斯亦至矣！可謂啟道德之根源，絕言語(yǔ)之枝葉。比之文章，則三辰昭回于天也；擬乎動(dòng)植，則萬(wàn)物充盈于地也；論其教戒，則百行全備于人也。何謂禮者亂之首？亂，猶理也。亂矣非禮，則無(wú)以理之，故曰：“亂之首也”。夫文者，武之君也；武者，文之備也。斯蓋二柄兼行，兩者同出，常居左右，孰可廢墜？故曰：“忘戰(zhàn)則危，好戰(zhàn)則亡?！笔侵呖捎靡?，不可好也；可戰(zhàn)也，不可忘也。自軒轅黃帝以兵遏亂，少昊以降，無(wú)代無(wú)之，暨于三王之興，雖有圣德，咸以兵定天下，則三王之兵，皆因時(shí)而動(dòng)，動(dòng)畢而后戢，戢即不復(fù)用也。及至嗣君，或驕或僻，或暴或淫，或怒或貪，或矜或忌，乃為我?guī)熚衣?、我?guó)我家，動(dòng)必取強(qiáng)，用必求勝，載窮載黷，且戰(zhàn)且前，或不戢而自焚，或無(wú)厭而取滅，涂萬(wàn)姓之肝腦，決一人之忿欲，毒痛海內(nèi)，炎流天下。是以道君哀其若此，又不可得而廢去，遂不得己而用之。夫圣人用兵之道，不以其慍怒也，不以其爭(zhēng)奪也，不以其貧愛(ài)也，不以其報(bào)怨也。蓋整而理之，蓄而藏之，以謹(jǐn)無(wú)良，以威不譓，非用之于戰(zhàn)陣，非用之于殺伐，非用之于田獵，非用之于強(qiáng)梁，此圣人用兵之深旨也。

又怒者，逆德也；兵者，兇器也；爭(zhēng)者，人之所甚惡也。若以逆德、用兇器、行人之所甚惡，豈容易哉！故曰：上德者，天下歸之；上仁者，海內(nèi)歸之；上義者，一國(guó)歸之；上禮者，一鄉(xiāng)歸之。無(wú)此四德者，人不歸也。人不歸，即用兵；用兵，即危之道也。故謂“不祥之器”，又曰：“死地”。所以王者必先務(wù)于道德，而重用兵也。抑臣又聞之：創(chuàng)業(yè)之主亡亡以咸其功，繼體之君存存以保其位。故圣人以必不必，則兵戎可得而戢；眾人以不必必之，則戰(zhàn)伐益興。故道君非獨(dú)諷其當(dāng)時(shí)侯王，蓋亦防其后代人君輕用其兵也。由是特建五千之言，故先舉大道至德，修身理國(guó)之要，無(wú)為之事，不言之教，皆數(shù)十章之后，方始正言其兵。原夫深衷微旨，未嘗有一章不屬意于兵也。何者？伏惟道君降于殷之末代，征伐出于諸侯，當(dāng)其時(shí)王已失眾正之道也久矣。且不得指斥而言，故極論沖虛不爭(zhēng)之道、柔弱自卑之德戒之。

夫爭(zhēng)者，兵戰(zhàn)之源、禍亂之本也。圣人先欲堙其源、絕其本，故經(jīng)中首尾重迭，唯以不爭(zhēng)為要也。夫唯不爭(zhēng)，則兵革何由而興？戰(zhàn)陣何因而列？故道君叮嚀深誡，其有旨哉！其有旨哉！

夫天地何言？陰陽(yáng)不測(cè)，是以道君強(qiáng)為之名，而立文字，欲人知之，使其行之，非難知也，非難行也。況我國(guó)家祖有道而宗有德，流圣裔而派仙源乎！唐哉皇哉！不可得而稱(chēng)也。

伏惟睿圣文武皇帝陛下聰明文思浚哲溫恭，纘十葉之鴻輝，傅千億之命緒，闡皇道而育萬(wàn)物，弘帝德而貞百度，寂然不動(dòng)，神而化之，戢干戈于方興之時(shí)，郄行陣于已列之地，無(wú)為無(wú)事，上德上仁貴五千之至言、賤百二之重險(xiǎn)，結(jié)繩而理，大化克被于生靈，擊壤之歌，至德亟聞?dòng)谝袄稀Ｌ煜滦疑?！天下幸甚！臣少?xí)儒業(yè)，長(zhǎng)無(wú)武功，睹升平于明盛之時(shí)，賴(lài)亭育于仁壽之域。是以不揆庸陋，敢侮圣人之言，甘心從鼎鑊之誅，僥幸納芻蕘之志。臣伏以《道德經(jīng)》文，遠(yuǎn)有河公訓(xùn)釋?zhuān)写鎳?yán)氏指歸，近經(jīng)開(kāi)元注解，征臣狂簡(jiǎn)，豈敢措詞。今之所言，獨(dú)以兵戰(zhàn)之要，采摭玄微，輒錄《道德經(jīng)》中章首為題序，列如左，各于題后粗述玄元皇帝圣旨，或先經(jīng)以始其事，或后經(jīng)以終其義，謬將臆度，用達(dá)管窺，既無(wú)百中之能，庶均萬(wàn)分之一，因號(hào)曰：《道德兵要義述》。詞理荒鄙，塵瀆宸嚴(yán)，無(wú)任惶懼，戰(zhàn)越之至，謹(jǐn)言。