[集部,別集類,清代,御制文集

　　欽定四庫全書

御制文三集卷三

論

慎建儲貳論

予踐阼默禱之事言之屢矣茲仰沐

昊慈克符初愿因十月朔例應(yīng)頒時憲書特於九月初吉宣立皇太子用昭付托前此不立儲嗣之由亦節(jié)經(jīng)降旨申明至為詳盡夫建儲立嫡三代以下無不遵行朕讀書稽古豈於此名正言順之事輕議其非昔我圣祖仁皇帝曾以嫡立理密親王為皇太子并特選正人輔導(dǎo)如湯斌徐元夢皆系公正大臣非不盡心匡弼乃竟為宵小誘惑不能恪共子職終致廢斥後遂不復(fù)冊立夫以堯舜之圣而有丹朱商均之子可見氣稟不齊即圣君而兼嚴(yán)父日以敬天法祖勤政愛民面命耳提尚難期其遷善改過孟子所謂父子之間不責(zé)善蓋實(shí)有見於此何況一二輔翊之臣安能格其非心變化氣質(zhì)乎是則繼體象賢惟賴

天心眷佑篤生哲嗣及嗣子之能承受與否耳予自即位後亦何嘗不欲立嫡嗣初以皇次子為孝賢皇后所生循照雍正初年

皇考親書朕名緘貯乾清宮正大光明匾上之例亦將其名親書密緘匾上不意其早年無祿曾同大臣等唘緘閱看贈為端慧皇太子後以皇七子亦系孝賢皇后所生原擬書名緘貯因其年未長成遲而未果旋亦早世嗣於癸巳年

南郊大祀敬以所定嗣位皇子之名禱於

上帝并於盛京恭謁

祖陵時敬告

太祖

太宗在天之鑒是朕雖不明立儲嗣而於宗祏大計(jì)實(shí)早為籌定特不效前代之預(yù)行冊立務(wù)虛名而無實(shí)益耳今荷

天恩申錫周甲紀(jì)元夀躋八旬開五計(jì)丙辰歸政不過數(shù)月始將密緘嗣子之名召對皇子皇孫王公大臣等公同閱看宣布諭旨明示中外來歲大廷親授錫慶延厘實(shí)從來史冊所未有若未經(jīng)頒旨以前設(shè)臣工中或有建議立儲者其人必非真懷忠愛不過托為讜論陽附正人君子之列實(shí)則冀徼後福隂為夤緣干進(jìn)之階非為名即為利而名利兩收終歸為利者多似此莠言亂政之人自當(dāng)立予重辟然國家儲副極非小事彼既托為正言而抵之罪究非美舉今朕躬行上儀親為付畀中外翕然臚歡交慶皇太子體度端凝仁孝夙著克肩負(fù)荷新正授受之間實(shí)為盡善盡美天下後世公論以朕為戀位乎不戀位乎設(shè)朕於此稍有不欲歸政之心又何妨不行此典且皇太子及內(nèi)外大臣皆具摺吁請至期頤始行歸政情詞懇摯出於至誠朕亦何難俯俞所請乃朕於御極初年即以紀(jì)年六十傳位嗣子之意齋心默禱近年屢於諭旨內(nèi)諄諄述及是朕吁天歸政之語不肯繋戀天位之心

上帝鑒之天下臣民亦無不共見之今賴

昊蒼默佑諸吉備臻欣慶之余實(shí)深欽感回念

圣祖大漸授位

皇考其時系內(nèi)大臣隆科多宣傳

顧命逮

皇考傳位朕躬宣示密緘倉猝之際朕不敢自行唘封召同大學(xué)士鄂爾泰張廷玉當(dāng)面展緘敬閱茲朕躬享大年懋膺多福明頒詔旨親御殿廷付授神器以今視昔吉祥善事孰逾於此此實(shí)

上天保佑申命有加無已之

洪貺朕今夀望九秩精神康健視聽未衰若來歲歸政遽思自暇自逸竟置天下重務(wù)於不問則非所以敬承天眷亦非御極初年定期歸政不肯戀位之初心矣夫天下至大神器至重儲副之寄運(yùn)祚所關(guān)方今綱紀(jì)肅清外無攬權(quán)怙勢之臣內(nèi)無婦寺偏寵之事朕親裁庶政鉅細(xì)無遺宮中府中皆為一體雖不明詔立儲實(shí)無絲豪流弊若如前代權(quán)奸柄國女謁公行黨援門戶秕政百端而書生迂見惟斷斷然爭持國本之論甚至君臣父子不免猜疑如前史所載唐宣宗時裴休請立太子帝云若立太子則朕遂為閑人宋太宗因太子廟見還宮都人擁道喜躍帝聞之不懌曰人心遽屬太子欲置我於何地又明神宗因挺擊一事召文武諸臣責(zé)以間離父子因執(zhí)太子手謂諸臣曰此兒極孝朕極愛惜使朕有別意何不早更置等語此由唐宋諸君系戀天位以神器為私靳而不予而明神宗又因內(nèi)寵固結(jié)覬覦非分以致盈廷聚訟骨肉生嫌前事具在可為殷鑒我朝

家法相承乾綱獨(dú)斷惟期慎簡元良從不稍存私愛而朕紹承統(tǒng)緒首以付托得人為重?zé)o一豪系戀天位之心無一息非凝承

帝命之念用能默通呼吸感召庥嘉實(shí)朕御極以來六十年如一日也總之儲貳一建其弊叢生不特僉壬依附易唘嫌隙而名分早著日久必致流於驕佚而不知我國家不明詔立儲燕翼

貽謀慮至深遠(yuǎn)即緘名密貯務(wù)當(dāng)慎之又慎不可預(yù)為宣露如朕現(xiàn)在舉行歸政亦必俟為期至近始行頒旨宣示此實(shí)萬年無弊之法我世世子孫若能敬效祖宗及朕之用人行政於以欽承

昊眷只迓

鴻庥亦如朕之躬躋上夀再立太子踵行歸政典禮禔福延洪用昭億萬禩無疆之慶此朕所深望於方來者也特將始末緣由再行申諭此旨著於尚書房內(nèi)閣軍機(jī)處各鈔録一通敬謹(jǐn)存記永為法守

說

卞和獻(xiàn)璞說

或問卞和獻(xiàn)璞之事為有乎為無乎曰無何以見之曰以今和闐之玉見之和闐之玉有二一曰山玉取之山一曰水玉取之水取之山者其質(zhì)大或至八九尺然間雜石性者有之取之水者其質(zhì)小至大者不過尺余光瑩弗雜石性蓋受水性潤故也故恒以水玉為良此歷年貢自和闐人所共知者若和氏所獻(xiàn)應(yīng)為良玉必出自水者既無雜石性之理安用玉人相之以為非玉兩被刖繼之哭以血而始明其為良玉哉此之誤必在璞之說矣蓋玉未治為璞【見玉篇】或山玉之雜石性者而決非良玉之產(chǎn)水中者也亦決非璞包玉不見必待剖而後知其為玉也若玉皆有璞包之必待剖而後得則今和闐之玉多無萬誰為一一剖之乎此不待辨而知玉之不在璞中必待識者剖之而後得也且卞和之目亦與人同耳玉人攻玉久矣豈不能識玉而和識之即以為誑其罪亦不至一再刖足也夫以雜石性未治之璞去其石性理而為璧亦恒事耳奚至艷稱千古乎蓋韓非自嘆已之不遇時人之不識已設(shè)為此謬悠之說以自喻耳然非非不明敏達(dá)時務(wù)者觀其說難之文反覆論辨曲盡人情既達(dá)時務(wù)盡人情則應(yīng)薄世高蹈以全其真又何必為此謬悠之喻以惑後世乎余故曰無此事也

風(fēng)馬牛說

齊桓伐楚楚子使與師言唯是風(fēng)馬牛不相及孔頴達(dá)正義注以為風(fēng)放也牝牡相誘謂之風(fēng)嗟夫是何言耶直以淫俗語誣經(jīng)傳且於齊楚之遠(yuǎn)不相及何涉引尚書以為證其去益遠(yuǎn)蓋乾為馬馬性剛坤為牛牛性柔馬性剛故其立與馳悉迎風(fēng)牛性柔故其立與馳悉順風(fēng)一迎風(fēng)一順風(fēng)是不相及也注疏家本不曾習(xí)見馬牛之性不得其辭遂引尚書馬牛風(fēng)逸為之說而不知其逸正所謂迎風(fēng)順風(fēng)之不相及也偶閱左傳故申其說如是及博閱諸書見宋俞琰席上腐談頗於予意有相合故并載之

俞琰席上腐談曰牛順物乘順風(fēng)而行則順馬健物遡逆風(fēng)而行則健書費(fèi)誓云馬牛其風(fēng)春秋左氏傳云風(fēng)馬牛不相及蓋馬牛奔逸則各自從風(fēng)而行也圭瑁說

圭之名見於夏書之禹錫瑁之名見於周書之王受權(quán)輿於此而虞書之輯五瑞并未明言其圭之名各別及其短長與瑁底之邪圓也注疏之家多耳食口傳愈晰愈不明曰近曰更遠(yuǎn)予近為石刻十三經(jīng)序以為以注疏解經(jīng)不如以經(jīng)解經(jīng)者以此也夫虞至周周至漢率數(shù)千百年其唐宋更無論矣後人據(jù)圖作圭【自鄭康成邃於禮學(xué)始圖三禮厥後阮諶夏侯伏明張鎰梁正楊杰俱有三禮圖至宋初尚有存者聶崇義采諸家之說為三禮圖現(xiàn)入四庫全書今玉圭流傳於世者甚多宋制者皆在聶崇義之後即漢器亦不過因鄭圖而仿成之非必系三代時古物也】已屬贗鼎而瑁則雖有圖【三禮圖六經(jīng)圖玉海中俱有瑁圖畫作回式近馬驌作繹史其瑞玉圖則依孔安國書傳邪刻之說作式說禮家已屬參差俱不過臆為之即偽據(jù)圖作瑁亦未見其器也】并偽作其器者亦無也今據(jù)其可考者言之鄭康成云【鄭康成周禮注名玉曰瑁者言德能覆蓋天下也蓋瑁古字作曰易系辭冒天下之道書君奭丕冒海隅出日詩邶風(fēng)下上是冒皆取覆冒之義雖不言其制而其理為近向所纂三禮義疏中正義條曾引其說】名玉曰瑁者言德能覆天下此猶近理而賈公彥曰見則覆之以齊瑞信【賈公彥周禮考工記玉人疏古者圭必有冒言不敢專達(dá)之義天子執(zhí)冒以朝諸侯見則覆之又言冒所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之云云前說出尚書大傳後說出孔安國書傳向定周官義疏存疑條下載此亦因其說持之者多故未之廢其實(shí)未足為據(jù)也】馬端臨遂增之曰有不同者即辨其偽【馬端臨文獻(xiàn)通考王禮門引舜典下注云諸侯來朝天子以刻處冒其圭首有不同者即辨其偽乃沿孔穎達(dá)尚書疏之文】夫諸侯既受圭於天子焉能有偽更訛其傳以為有過者留之三年六年九年之說此不過竊孟子一不朝則貶其爵云云之語【尚書大傳冒圭者天子所與諸侯為瑞也無過行者得復(fù)其圭以歸其國有過行者留其圭能改過者復(fù)其圭三年圭不復(fù)則少黜以爵六年圭不復(fù)少黜以地九年圭不復(fù)而地畢云云端臨檃括其說又引程大昌演繁露舜典謂輯五瑞即此執(zhí)圭而朝者輯者斂而上乎天子也又謂班瑞於羣后即此復(fù)與其圭以歸者也第有過留之三年不見所出予意所謂留之三年六年九年者不過剽孟子緒余而端臨以為大傳此言極有理乃寡識之尤者】夫不朝是其罪也留圭而不許來朝復(fù)以六年三年為別其間有何罪乎真成讛語矣又王搢大圭祭天其圭長三尺【周禮典瑞王晉大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭繅藉五采五就以朝日宋陸佃曰王執(zhí)鎮(zhèn)圭以祀天以朝日以饗先王王十朋周禮詳說明王應(yīng)電周禮傳并於朝日之下注云言朝日則郊天可知按考工記大圭長三尺杼上終葵首天子服之鄭康成注王所搢大圭也惟既曰搢又曰執(zhí)未知一時并用與否宋林希逸考工記解曰搢一而又執(zhí)一非尊者所宜云云則古人亦計(jì)及搢圭之未便矣】夫玉至三尺重物也古之帶最寛松不似今時帶之緊束搢重物於腰間必至落地反不成敬且天子祗雙手既搢大圭又執(zhí)鎮(zhèn)圭以祭其於獻(xiàn)奠之際將何以行禮權(quán)付旁人持之更非所以式威儀也圭之說既明則瑁之形之制可想而知不過寓意覆冒天下而已然總以德為要德不能冒無其器實(shí)可有其器適足增愧【瑁之形制既不可考以冒圭首辨詐偽其說更不可信至取義於以德覆冒天下則古圣人精義不在乎制器而在乎慎德若有其德即不執(zhí)瑁亦可若無其德雖日執(zhí)四寸之玉對之適足增慚而已】更有因圭首有邪有圓之殊而圖其形者【諸圖瑁下圓刻邪刻之不同總惑於以冒圭首之說公侯伯之圭有瑁以辨其偽而子男之璧即無庸辨其偽乎且三等之圭共此一瑁雖有詐偽烏從而辨而璧徑五寸輪廓正圜又安能以四寸之瑁冒之況舜典有輯瑞而無執(zhí)瑁之文周禮春官典瑞亦不言?？脊び浻袢怂d鎮(zhèn)圭以下十余器與典瑞相合而獨(dú)惟言瑁之書後出亦殊不足信總之?dāng)?shù)千載之下必欲銖計(jì)刌度數(shù)千載以上之物愈致膠轕枘鑿而已】遂有瑁底圓缺邪缺之異實(shí)為入海算沙將何適從不值一噱矣暇著是說以杜千古之躗口

搢圭說

圭瑁之說既明則搢圭之說應(yīng)繼蓋搢者插也以大圭之重插於寛衣博帶之間必致落地前說已詳茲復(fù)閱考工記又有中必之說鄭康成以為約其中央乃傅會以繩系之不令墮地之義耳即使約之腰間亦礙所謂周旋中禮之度也因命翰臣博稽唐宋以來之制則自唐至明五代禮儀志皆有搢大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭之文【五代之制因列書於後以備考】夫唐宋明漢人也襲其漢儀且不必論至於金則我滿洲何必襲其謬且尚偏安亦覺僭矣元實(shí)蒙古將以其一統(tǒng)中華而謬為襲漢之舉耶然予總以為其事涉虛誣未必實(shí)有也何言之夫名以物徵物以實(shí)證唐宋金元遠(yuǎn)矣明則本朝所繼統(tǒng)者郊祀重器不藏於內(nèi)府則藏於太常猶憶乾隆初間曾命太常查舊庫物得蒼璧四黃琮一命貯之乾清宮至今存無所謂大圭鎮(zhèn)圭也遍查內(nèi)庫亦無此二器然則明時皇帝所搢之執(zhí)之者為何物耶以為流賊之亂被擄掠失之乎夫流賊賊也所重者金銀圭璧不值其擄掠且太常寺庫之舊璧琮具在而獨(dú)無大圭鎮(zhèn)圭亦其一證即果失之其器必在人間國朝百五十年太平天下其器早出世市當(dāng)有人售之以為貢獻(xiàn)之物矣則知唐宋以來之禮志率出虛文無實(shí)事耳然予之意更有所切要於是事者不可不明言也唐宋明無論矣金元乃襲漢之謬且未必實(shí)有其事則何為耶惟本朝獨(dú)無此事後世迂儒必有議本朝之荒略者試讀此文則知搢圭執(zhí)圭之合禮與不合禮祀

天之在敬德與不在大圭及鎮(zhèn)圭矣且大圭長至三尺【出周禮冬官考工記玉人】不易得也今臣和闐乃易得唐宋金元明何以得之若謂必?fù)|大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭以申祀然後中禮獲宥則本朝無是禮而

四朝繩繼九?乂安擴(kuò)宇拓疆中外臣服蒙

天貺為獨(dú)厚遠(yuǎn)勝彼五代【謂唐宋金元明】斯亦薄海所共知也是知總在敬德而不在器名不正則言不順亦夫子之志也予之子孫其尚思所以務(wù)實(shí)哉

周禮考工記天子圭中必鄭康成讀必為縪謂以組約其中央【按此只言有組而不詳搢法】

唐開元禮祀昊天上帝皇帝至中壝門搢大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭升壇搢鎮(zhèn)圭禮畢出中壝門殿中監(jiān)受鎮(zhèn)圭大圭【按唐書輿服志亦不詳搢圭用縪之制】

宋政和五禮祀昊天上帝皇帝至中壝門外執(zhí)大圭盥手搢大圭盥畢執(zhí)大圭升壇搢大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭至神位奠鎮(zhèn)圭執(zhí)犬圭俛伏興又搢大圭詣太祖神位執(zhí)大圭宋史輿服志仿大圭中必之制制約圭繅藉搢之紳帶之間政和二年宦者譚稹獻(xiàn)古元圭長尺二寸中一小好可容指為受組之地【按此亦圭中有好穿組搢之紳帶之間】

大金集禮祀昊天上帝皇帝至中壝門執(zhí)大圭盥手搢大圭盥訖執(zhí)大圭至壇上搢大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭至座跪奠鎮(zhèn)圭訖執(zhí)大圭進(jìn)玉幣搢大圭奠訖執(zhí)大圭還次釋大圭又進(jìn)饌搢大圭者四【按此不言搢法】

元史祭祀志祀昊天上帝皇帝至西壝門外執(zhí)大圭就小次釋圭出次執(zhí)大圭盥手搢大圭盥訖執(zhí)大圭至壇上搢大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭至神位奠鎮(zhèn)圭奠訖執(zhí)大圭還次釋大圭又進(jìn)饌搢大圭者四【按此亦不言搢法】

明史禮志郊祀皇帝搢圭者六一盥手二上香奠玉帛三奠俎四滌爵五上香奠爵六飲福受胙輿服志玉圭長一尺二寸剡其上刻山四以象四鎮(zhèn)之山以黃綺約其下以囊絳之【按此無大圭鎮(zhèn)圭之分其搢圭用囊】

御制文三集卷三