大學(xué)士李光地撰

上經(jīng)五

【震下坤上】

復(fù)亨岀入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往

一陽(yáng)在下是陽(yáng)氣盡而又生既往而還之象故謂之復(fù)雷在地中陽(yáng)為隂壓欲動(dòng)而未?發(fā)亦復(fù)之義也陽(yáng)復(fù)生則有亨通之勢(shì)矣故占得之者已之出入

既得無(wú)疾朋類之來(lái)亦得無(wú)咎反復(fù)其道猶言反覆計(jì)其程路也計(jì)其往返之道七日當(dāng)?shù)脕?lái)復(fù)而自此則有所往而無(wú)不利申復(fù)亨二字之意也

彖曰復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎以剛反兼釋復(fù)亨與師貞比吉同例又根此義及動(dòng)順之徳以釋出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎與臨卦同例動(dòng)而以順行謂震動(dòng)有為而以和順行之

反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也

復(fù)其見天地之心乎

性者體也情者用也心者統(tǒng)性情而兼體用者也言其體則曰天地之大徳曰生言其用則曰天地感而萬(wàn)物化生此卦一陽(yáng)初反動(dòng)靜之間謂之性則已發(fā)謂之情則未著故特以心言之葢全體于是而呈露大用于此乎端倪言心以括性情之妙也

象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行石不省方

以冬至配復(fù)卦者于此象見之先儒兼謂冬夏至者不是

初九不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉

失而后有復(fù)非失則無(wú)復(fù)一陽(yáng)為卦之主處卦之初失之不逺而復(fù)者也覺之早反之易則不至防于過(guò)失而悔矣悔且無(wú)之況吝防乎故其占曰元吉

象曰不逺之復(fù)以修身也

修身之道改過(guò)遷善之速而已

六二休復(fù)吉

復(fù)之時(shí)主于陽(yáng)復(fù)故諸爻皆以逺近于初為義二有中正之徳最近于初在人為好徳而親仁涵養(yǎng)薰陶日反于善休休然而有余裕故其辭曰休復(fù)而占則吉也

象曰休復(fù)之吉以下仁也

二在初上而曰下者下交于初是下仁也

六三頻復(fù)厲無(wú)咎

三與初稍逺而相背又不中不正其失頻矣然居內(nèi)卦與初同體故猶有頻復(fù)之象頻失則危復(fù)故無(wú)咎

象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也

卦義應(yīng)復(fù)故能復(fù)則無(wú)咎

六四中行獨(dú)復(fù)

眾隂惟四與初應(yīng)是能中道而行獨(dú)復(fù)于善者不言吉防本義盡之

象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也

下仁者中心悅而下之從道者知其當(dāng)從而從之

六五敦復(fù)無(wú)悔

當(dāng)復(fù)之時(shí)而有中徳又坤體敦厚故有敦復(fù)之象而其占無(wú)悔

象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也

五與初無(wú)比應(yīng)故曰中以自考孟子曰子歸而求之有余師學(xué)莫要于自考以中道自考驗(yàn)則雖不中不逺矣

上六迷復(fù)防有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君防至于十年不克征

居復(fù)之終去初已逺隂柔不能自振迷于復(fù)者也迷于復(fù)則防而且有以召夫?yàn)?zāi)眚防自己作災(zāi)眚自外至謂過(guò)誤災(zāi)謂不幸災(zāi)眚?qū)ρ砸喾謨?nèi)外與防對(duì)則皆自外也以此行師必至大敗而防及其國(guó)君至于十年猶不可以有行在人則為私欲橫流而失其心者也天命不佑行矣哉

象曰迷復(fù)之防反君道也

爻言以其君防者連累之辭傳則歸咎于君也

【震下干上】

無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

無(wú)妄天徳也人物同得之以為性故性之徳皆無(wú)妄此卦干上震下干為天徳震得干之初畫得天之初有無(wú)妄之象又其象為天下雷行天氣動(dòng)而雷始發(fā)之萬(wàn)物之所資以始者也亦無(wú)妄之義也或曰必以得天之初言之何也曰人物同得天命以為性而其最初者尤同得之如四徳之仁五倫之孝之類雖氣昏者莫不發(fā)見而其發(fā)見亦在最初如防穉始事初心皆是　無(wú)妄之徳可以大通然必利于正乃為無(wú)妄匪正則有妄矣有妄則有眚矣災(zāi)自外來(lái)眚由已作無(wú)妄災(zāi)也自外來(lái)者也匪正之眚由已作者也如是則不利有所往矣況元亨乎

彖曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也

此釋名辭亦與臨同例葢以剛來(lái)為主釋卦名義又根此義及卦徳爻應(yīng)檡元亨利貞之義也以剛為主于內(nèi)則心實(shí)矣動(dòng)而健則動(dòng)作而能自強(qiáng)剛中而應(yīng)則無(wú)私應(yīng)物此皆大亨至正之道天之命也天命葢天徳之流行而發(fā)見者或疑他卦皆直言剛來(lái)柔來(lái)此言自外來(lái)何也曰外者外卦也欲假干之卦象以為天徳故言自外來(lái)見為主于內(nèi)者之為天徳爾內(nèi)者內(nèi)卦也內(nèi)卦震以初之一陽(yáng)為主故曰為主于內(nèi)

其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不佑行矣哉

匪正則妄矣而猶自以為無(wú)妄而往不合乎天而天不佑之矣其可行乎

象曰天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物物物而與之無(wú)妄者天之因時(shí)以生物也使物各得其性者圣人之對(duì)時(shí)以育物也對(duì)猶配也圣人順天時(shí)以養(yǎng)育民物道與天配以其所育者繁盛故又曰茂也卦爻之義在盡其性大象之義則兼乎盡人之性盡物之性也

初九無(wú)妄往吉

初以一陽(yáng)為主于內(nèi)無(wú)妄之主也居動(dòng)之初有為之時(shí)也當(dāng)有為之時(shí)以無(wú)妄而往吉可知矣卦惟此爻占吉卦主故也

象曰無(wú)妄之往得志也

六二不耕獲不菑畬則利有攸往

二居下體亦有為之時(shí)也然為之而有計(jì)較謀望之心則妄矣耕必有獲菑必有畬然方其耕也不計(jì)其獲也方其菑也不計(jì)其畬也若曰吾耕而必獲吾菑而必畬心既雜矣功又分焉此先事后得徳所以崇有事勿正義所以充也二有虛中之徳故因以為占戒

象曰不耕獲未冨也

萊田一歳曰菑三歳曰畬春耕秋獲猶且不計(jì)況菑畬乎

六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)

凡時(shí)窮則有災(zāi)三居內(nèi)卦之極故有無(wú)妄之災(zāi)行人得牛而牽連及于邑人在邑人可謂無(wú)妄之災(zāi)矣然災(zāi)自外作故無(wú)防害之辭

象曰行人得牛邑人災(zāi)也

九四可貞無(wú)咎

內(nèi)卦動(dòng)體有進(jìn)為之象外卦健體有固守之象四居健體之初能正而固可以無(wú)咎矣

象曰可貞無(wú)咎固有之也

以其固有者而固守之本分之外無(wú)所容心焉無(wú)妄之道也

九五無(wú)妄之疾勿藥有喜

勿者戒辭也既無(wú)妄矣則不可以禍福利害動(dòng)其心若少有災(zāi)患之來(lái)而即求所以解免則因以生妄且從而益災(zāi)者有矣如人之內(nèi)氣充和者無(wú)致疾之道而忽得疾則惟勿藥可以有喜茍欲速其愈而藥之則是反傷其氣而重其疾也五有中正之實(shí)徳故亦因而設(shè)戒

象曰無(wú)妄之藥不可試也

非特?zé)o所用藥而必不可藥也

上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利

處時(shí)之窮不可以動(dòng)動(dòng)則妄矣故行則有而無(wú)所利惟無(wú)動(dòng)為大也

象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也

妄動(dòng)之過(guò)在已故爻曰有眚然有眚則召災(zāi)矣以其當(dāng)時(shí)之窮非必有取災(zāi)之道而動(dòng)輙生災(zāi)故災(zāi)即為也　夫子釋卦義總之曰無(wú)妄災(zāi)也者凡防害悔吝皆人為之妄有以取之無(wú)妄之卦不當(dāng)有防害悔吝但有災(zāi)爾明此義者知無(wú)妄而不免災(zāi)則受命之正也又知因?yàn)?zāi)而省其妄則修身之宻也

【干下艮上】

大畜利貞不家食吉利涉大川

以艮蓄干干天徳也莫大于天徳而惟艮之篤實(shí)有以蓄之所蓄之大也三陽(yáng)自下上升以極于上為六五所尊尚有賢人登進(jìn)崇禮于君之象亦所蓄之大也又剛健之性最難制者二隂并力蓄干且艮徳為止能止其健亦所蓄之大也葢畜者聚也止也在己者飬其天徳之剛制其血?dú)庵畨言谌苏唣B(yǎng)陽(yáng)徳之君子制強(qiáng)頑之小人乃聚與止之義也其象天在山中天氣在山為所包蓄亦有大畜之象焉　大畜非正固不能故曰利貞?zhàn)B徳既厚乃可以祿于朝而受賢禮故又曰不家食吉制其剛壯則持重而不茍進(jìn)不至防于險(xiǎn)矣故又曰利涉大川

彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也

釋畜義而兼釋貞義剛健篤實(shí)所蘊(yùn)者大矣剛上尚賢所養(yǎng)者大矣止健所止者大矣然皆順乎正理故大而正也內(nèi)有剛健之徳然必以篤實(shí)而輝光所謂闇然而日章也此卦與無(wú)妄正相對(duì)剛上尚賢謂自下干體而上以極于上猶無(wú)妄言剛來(lái)為主謂自外干體而來(lái)以主于內(nèi)也凡言卦徳者皆先內(nèi)后外此言止健者葢畜為止義小畜亦止健者而巽體有未能止之勢(shì)此則艮體能止健矣止雖艮徳而實(shí)卦義與他處言卦徳者不同也

不家食吉養(yǎng)賢也

又分尚賢之義以釋不家食吉變尚言養(yǎng)以食言也

利涉大川應(yīng)乎天也

又分止健之義以釋利涉大川能止其健天之徳也

象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其徳剛健篤實(shí)輝光以新其徳誠(chéng)則明矣多識(shí)前言往行以蓄其徳明則誠(chéng)矣

初九有厲利已

下卦以自止為義如小畜之下卦也所止既大則時(shí)不可進(jìn)矣進(jìn)必有危故利于己也

象曰有厲利己不犯災(zāi)也

九二輿説輹

小畜之三過(guò)剛冒進(jìn)故輻説而不得行此爻有中徳而知時(shí)故自説其輹而不進(jìn)項(xiàng)氏曰輻車轑也輹軸轉(zhuǎn)也輻以利輪之轉(zhuǎn)輹以利軸之轉(zhuǎn)然輻無(wú)説理必輪破轂裂然后説耳若輹則有説時(shí)車不行則説之矣

象曰輿説輹中無(wú)尤也

小畜初二以理自止也故皆吉大畜初二勢(shì)不得不止矣免于災(zāi)尤而已

九三良馬逐利艱貞日閑輿衛(wèi)利有攸往

所畜者小故至三而猶説輻所畜者大至三則將通之時(shí)矣其象如良馬之追逐可以進(jìn)也然當(dāng)畜時(shí)故猶必艱貞防閑而后利有所往

象曰利有攸往上合志也

小畜三上亦同徳而義異者此卦有剛上之象三近上體而與上應(yīng)所以為合志

六四童牛之牿元吉

上卦以止人為義如小畜之上卦也此爻取能止初之進(jìn)止之于初童牛之牿之象也未發(fā)而禁吉斯大矣

象曰六四之吉有喜也

六五豮豕之牙吉

取能止二之進(jìn)也止之于著豮豕之牙之象消惡于本亦吉道也

象曰六五之吉有慶也

四先而五后故元吉優(yōu)于吉四卑而五尊故慶大于喜小畜之四五無(wú)吉辭而大畜備焉時(shí)義然也

上九何天之衢亨

天衢謂天路何者荷也猶詩(shī)所謂何天之休何天之寵也畜極則通矣又卦有尚賢之義而上適當(dāng)之小人止而君子進(jìn)非荷天路之蕩平不及此故其占曰亨

象曰何天之衢道大行也

小畜之彖曰宻云不雨其上爻曰既雨既處不雨者至是而雨也大畜之彖曰不家食吉利涉大川其上爻曰何天之衢家食者至是而不家食涉川者至是而無(wú)險(xiǎn)阻也二爻皆以終畜之義而道之大行與有所疑而征防者異矣

【震下艮上】

頥貞吉觀頥自求口實(shí)

頥卦體有口象其象甚明故彖傳不釋而直釋辭義且噬嗑卦有頥中有物之文可以推而曉也其象山下有雷草木根荄得陽(yáng)氣而滋養(yǎng)亦頥之象　頥之道得正則吉若所養(yǎng)者非所當(dāng)養(yǎng)而務(wù)求必得之術(shù)以自饜其欲則失頥道之正矣故必觀其所養(yǎng)者然后求其養(yǎng)之之方以自養(yǎng)是養(yǎng)正之義也

彖曰頥貞吉養(yǎng)正則吉也觀頥觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也

觀頥者觀其所養(yǎng)如養(yǎng)人則公養(yǎng)己則私養(yǎng)心則大養(yǎng)體則小是不可以不辨也自求口實(shí)者觀其自養(yǎng)葢謀食亦生人之理而口腹非尺寸之膚但當(dāng)業(yè)于本分而求所當(dāng)?shù)萌缧∪藙t食其力君子則食其勞于己取之而已矣自求者如詩(shī)所謂自求多福對(duì)小人而言之也

天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頥之時(shí)大矣哉極言養(yǎng)道皆養(yǎng)而得其正者也以卦言之雷在山下陽(yáng)氣發(fā)生天地養(yǎng)萬(wàn)物也五居尊位有養(yǎng)人之責(zé)而順從上九之賢圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民也凡彖傳中雖推類廣説而每根本卦義者多類此故?？梢詾樨侈o斷例不可不知

象曰山下有雷頥君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食

雷収其聲如慎言語(yǔ)山閟其氣如節(jié)飲食

初九舍爾靈觀我朶頥防

以徳則陽(yáng)飬隂不以隂飬陽(yáng)以位則上養(yǎng)下不以下養(yǎng)上此卦上三爻義皆善謂養(yǎng)人正也下三爻義皆不善謂求養(yǎng)非正也初有剛徳能養(yǎng)人者以居下位為動(dòng)之主得應(yīng)于上有求必得又口之食物上止下動(dòng)而初適當(dāng)其處是自舍其靈乃觀人而朶頥失養(yǎng)之正防之道也

象曰觀我朶頥亦不足貴也

六二顛頥拂經(jīng)于丘頥征防

凡上而求養(yǎng)于下者皆曰顛二顛而防者居下卦求人以自養(yǎng)者也四顛而吉者居上卦求人以飬人者也非常理正理則曰拂二五有中徳居中位而資上九無(wú)位之養(yǎng)反于常道者也故曰拂經(jīng)顛頥者下求初之養(yǎng)也拂經(jīng)于丘頥者上求上之養(yǎng)也二者皆失類故曰征防也

象曰六二征防行失類也

無(wú)比應(yīng)之義則非其類也

六三拂頥貞防十年勿用無(wú)攸利

上九為頥之主而三應(yīng)之卦之得養(yǎng)無(wú)如此爻者然居動(dòng)之極不中不正上交必謟從欲維危卦之拂乎養(yǎng)道亦無(wú)如此爻者以此為常其防甚矣十年勿用無(wú)時(shí)而可也無(wú)攸利無(wú)一而可也　頥道所謂貞者觀其所養(yǎng)與自求口實(shí)而已三居下體則所養(yǎng)者己而已應(yīng)上而有求焉則非自求者也與頥之正道正相反故曰拂頥貞初亦如是故防之詞同然不曰拂頥貞又不曰十年勿用者以其本有剛徳也舍剛徳而狥人是以防爾非夫不中不正逐利不顧者比也故至三而后養(yǎng)道大悖

象曰十年勿用道大悖也

非大悖于道則或待時(shí)而可用

六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐無(wú)咎

四五皆居養(yǎng)人之位而其才皆隂故四取應(yīng)初而資其養(yǎng)五取尚上而資其養(yǎng)也居養(yǎng)人之位而求于下則非求自養(yǎng)也故雖顛頥而吉然求賢而資以養(yǎng)人者又不可不專且勤故必如虎視之耽耽而求食之逐逐嗜善之不倦如彼嗜利者之無(wú)厭則可以稱其職而無(wú)咎矣

象曰顛頥之吉上施光也

六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川

居尊位而資養(yǎng)物于人雖拂經(jīng)常然乃所以為正也故當(dāng)此位者安守其正則吉不可妄動(dòng)涉險(xiǎn)以違時(shí)義也

象曰居貞之吉順以從上也

上九由頥厲吉利涉大川

初既在上無(wú)養(yǎng)人之義則卦惟上九一陽(yáng)頥之所由也非尊位而頥由己危道也然時(shí)當(dāng)飬物故雖危而吉而以之濟(jì)艱履險(xiǎn)亦無(wú)不利或疑由豫無(wú)危辭何也曰豫四當(dāng)其任而承五者也頥上不當(dāng)其任而為五所尚者也其位則不同矣然豫四之勿疑猶頥上之厲吉皆言當(dāng)是責(zé)者宜坦然于危疑之間而自任以天下之重也

象曰由頥厲吉大有慶也

【巽下兊上】

大過(guò)棟橈利有攸往亨

陽(yáng)大隂小陽(yáng)內(nèi)隂外四陽(yáng)居中大者過(guò)也在人則為大事之過(guò)人于大事而有過(guò)者以其時(shí)之所處者難事之所闗者大以道自守則或矯于俗以義自任則或違于眾雖理之當(dāng)然然亦謂之過(guò)矣至于好剛而亢用壯而窮往往以傷物而僨事則又凡人之大過(guò)也其象澤在木上澤之盈虛以地為節(jié)泛濫之甚至于滅木亦大過(guò)之義也大事之過(guò)每過(guò)于剛故有棟橈之象然持危定傾存乎其人當(dāng)此之時(shí)必善其所行乃可通逹故其占為宜有所往然后得亨也

彖曰大過(guò)大者過(guò)也

謂四陽(yáng)居中在人則為處大事而有過(guò)者

棟橈本末弱也

謂二隂在外四陽(yáng)象棟則二隂者楹柱之象也棟強(qiáng)楹弱必有橈患在人則用剛之過(guò)而物情不堪事勢(shì)不順亦有橈敗之道焉

剛過(guò)而中巽而説行利有攸往乃亨

卦體剛過(guò)而二五得中卦徳內(nèi)巽入而外以和説行之過(guò)而不過(guò)足以處大事而不橈以是而有所往則亨之道也

大過(guò)之時(shí)大矣哉

象曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶

獨(dú)立遯世可謂剛矣然不懼則有以飬其氣無(wú)悶則有以裕其心此君子大過(guò)之行也獨(dú)立不懼如木之根也深遯世無(wú)悶如澤之説也至

初六借用白茅無(wú)咎

居初未過(guò)也質(zhì)柔非剛也然剛以柔為基任大事者以小心為本柔才巽主有慎宻之象焉敬慎沉宻之至乃大有為之基本也借用白茅者如將置重物于上而先設(shè)柔物于下以承借之則不虞于傾橈矣當(dāng)大過(guò)之初而如此所以無(wú)咎

象曰借用白茅柔在下也

柔茅象在下借象

九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利

楊水畔之木二女近隂故變棟象楊也當(dāng)過(guò)之時(shí)故有枯老之象然二以剛居柔而得中又比初六未過(guò)之隂故其象為楊雖枯而生根猶可以萌蘗也夫雖老而得女妻猶可以孕育也葢困于外而亨于中剝于今而復(fù)于后處過(guò)如此不與時(shí)偕極矣何不利之有哉

象曰老夫女妻過(guò)以相與也

行過(guò)則宜若無(wú)相與者過(guò)以相與所以為善

九三棟橈防

中四陽(yáng)皆卦所謂之棟者而三四尤居中故獨(dú)取其象九三以剛居剛而不中過(guò)乎剛矣又居下體橈之象也任大而橈其防可知

象曰棟橈之防不可以有輔也

剛之過(guò)則人不得而輔之如棟之莫之承故橈也

九四棟隆吉有它吝

以剛居柔過(guò)而不過(guò)又居上體故有隆象然應(yīng)初六又有下橈之象故復(fù)以有它為戒當(dāng)大任者不二其心致一其事豈可以有它乎

象曰棟隆之吉不橈乎下也

九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)

當(dāng)過(guò)之時(shí)以剛居剛而處尊位又比上六己過(guò)之隂故其象為楊已枯而生華適以竭其氣也士夫而為老婦所得適以蠱其心也葢志窮而有小喜則益之災(zāi)徳亢而無(wú)強(qiáng)輔則重之疾縱其無(wú)咎而亦無(wú)令譽(yù)之足稱矣以五居中故猶有無(wú)咎之占

象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可丑也

枯木而華是速其枯老婦惑男必有丑行

上六過(guò)涉滅頂防無(wú)咎

當(dāng)過(guò)之極處兌澤之盈故有過(guò)涉滅頂之象大事過(guò)當(dāng)非柔才所能濟(jì)其防必矣然爻義為無(wú)咎也葢柔為説主時(shí)窮無(wú)位時(shí)窮則無(wú)可為之理無(wú)位則非當(dāng)事之大于是以柔處之和順不爭(zhēng)而養(yǎng)晦以俟無(wú)咎之道也

象曰過(guò)涉之防不可咎也

先儒説無(wú)咎有兩例故于此爻及萃上節(jié)三皆以無(wú)所歸咎為釋今玩爻義叅以象傳之意悉從補(bǔ)過(guò)之訓(xùn)以一占例云

【坎下坎上】

習(xí)坎有孚維心亨行有尚

坎防也陽(yáng)防于隂也陽(yáng)防于隂則險(xiǎn)莫甚焉故其徳為防為險(xiǎn)其象為水水者陽(yáng)氣在中為隂所閉者也在人則心之剛徳拘于形質(zhì)之中亦為有所防而險(xiǎn)之義也此卦二體皆坎是謂重險(xiǎn)重險(xiǎn)則所更歴者皆險(xiǎn)有習(xí)之象焉習(xí)湏依古注訓(xùn)便習(xí)便習(xí)者習(xí)之不己以至于便熟也葢八卦皆人心之徳獨(dú)險(xiǎn)非善道不可以心徳言故加習(xí)字以名之能更習(xí)于險(xiǎn)即人心之徳也　更習(xí)于險(xiǎn)之道在乎內(nèi)有實(shí)徳無(wú)實(shí)徳則無(wú)習(xí)之之本又騐于心之亨通非亨通則亦無(wú)以見習(xí)之之效其中至實(shí)而其道不窮則無(wú)入而不自得故行則有尚

彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也

言險(xiǎn)體相重有更厯備嘗之象焉解習(xí)之意非以重訓(xùn)習(xí)也

水流而不盈

坎為防而其象水也物之防于險(xiǎn)而能行險(xiǎn)者莫如水故先言水徳以起下文行險(xiǎn)之義葢五行之性惟水流行又凡物皆能為驟盈之勢(shì)如以斗斛盛粟米或平地積沙土皆可以頓然隆起及稍就堅(jiān)實(shí)則必遽耗矣惟水之流無(wú)驟溢之勢(shì)而又不可復(fù)為消減是其徳之流通而至實(shí)也惟流通故其行險(xiǎn)也不為所困惟至實(shí)故其行險(xiǎn)也不逾越以出于險(xiǎn)而積累以充于中彖辭孚亨之義由此而取爾

行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也

人之行險(xiǎn)而不失其信者如水之不盈而有常維心亨者如水之流通而不困卦體二五剛而得中兼有其義葢剛則實(shí)而有信中則虛而能通矣

行有尚往有功也

天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉

險(xiǎn)非善也而有險(xiǎn)之用故不言時(shí)義而曰時(shí)用也

象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)教事

教事謂道藝也徳行則常乆道藝則習(xí)熟進(jìn)徳修業(yè)不舍晝夜如水之繼至而增長(zhǎng)也

初六習(xí)坎入于坎窞防

習(xí)坎者將以出坎也初六隂柔居下非能習(xí)坎者而以其才習(xí)坎則惟有入于坎窞而已葢小人之行往往以避就之私徼幸之術(shù)相勝自謂能習(xí)乎險(xiǎn)者習(xí)之愈熟其防愈深故中庸曰人皆曰予智驅(qū)而內(nèi)諸罟獲防阱之中而莫之知辟也習(xí)坎入坎之謂也六爻惟此言習(xí)坎葢因卦之初而發(fā)戒

象曰習(xí)坎入坎失道防也

習(xí)坎有道失其道故防

九二坎有險(xiǎn)求小得

卦惟兩陽(yáng)有剛中之徳能習(xí)坎者也九二內(nèi)卦之中涉險(xiǎn)方始故曰坎有險(xiǎn)習(xí)險(xiǎn)之道無(wú)他惟曰有孚而已孚者實(shí)也凡實(shí)徳實(shí)行之積自小而大如水之盛滿始于防防無(wú)驟大之勢(shì)也故欲更習(xí)乎險(xiǎn)者必先求其小得葢所得雖小而有可大之基虛實(shí)之辨辨以此爾

象曰求小得未出中也

務(wù)大則出中矣

六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用

三居重險(xiǎn)之間來(lái)往皆險(xiǎn)其險(xiǎn)深矣惟剛徳處之則不為險(xiǎn)所困而有出險(xiǎn)之道豈隂柔之所能乎其入于坎窞必矣然初曰防而三曰勿用者初以習(xí)而致防道之失也三來(lái)往皆險(xiǎn)遇之窮也遇之既窮則惟有守靜勿用而已

象曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也

失道則防無(wú)功故惟勿用

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎

近君多懼至險(xiǎn)者也惟極其誠(chéng)素乃處之之道一樽貳簋而用瓦器至儉約之物也納此至約之物奠之牖下葢交于神明之禮以喻人臣謙譲不盈積其孚誠(chéng)以自薦于君則克保其終雖危無(wú)咎也

象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也

謂以柔正而承剛中

九五坎不盈祗既平無(wú)咎

居至尊之位尤天下之最險(xiǎn)者也人心忌于易盈況居尊者乎水徳至實(shí)無(wú)虛滿而盈者但能至于平而已君子之心無(wú)盈滿之時(shí)而其徳自有充實(shí)之騐居尊位者若此則滿而不溢髙而不危何咎之有乎九五為卦之主故彖傳以其辭釋卦與需大象用九五之辭同

象曰坎不盈中未大也

未大釋不盈之義言由有中徳故不盈滿而自大也二曰小得而五猶曰未大葢終始不盈者也人之無(wú)實(shí)得而心易大者可以玩其占乎

上六系用徽纆寘于叢棘三歲不得防

古者罪人納之叢棘三年使之思善改過(guò)是亦所以習(xí)之于險(xiǎn)也三年而不改則其防必矣隂柔居卦終險(xiǎn)極故其象占如此

象曰上六失道防三歲也

言惟其失道故有此三歳之防三歲而不得則終于防矣三歳而得則防止于三歲也

【離下離上】

離利貞亨畜牝牛吉

離麗也陽(yáng)麗于隂也陽(yáng)麗于隂則必發(fā)其光明故其徳為明其象為火火者陽(yáng)氣麗于隂質(zhì)而明者也在人則形既生矣神發(fā)知矣神麗形而明也此卦二體皆離是謂重明明必有繼不繼則其明息矣重明之義也　明之道宜于以正不正則明不可用矣故曰利貞亨畜牝牛吉者言養(yǎng)順徳則吉也正而以順徳行之則內(nèi)不役照外不傷物書所謂髙明柔克是也

彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下

此釋離之義而并及于貞也明必有所麗以為質(zhì)觀火之為物可見矣故日月至明也而必麗乎天百谷草木至文也而必麗乎土人君有重明之徳可以無(wú)所不照矣而以之麗乎正道乃可以化成天下也無(wú)本之明其照窮矣

柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

柔麗中正指二五剛麗于柔者卦之徳也柔麗中正者爻之善也麗乎中正所以為貞而亨柔麗中正所以為畜牝牛而吉也或疑牝牛坤象而離取之坤反為牝馬何也曰惟坤之非馬故曰牝馬取其順而能健也惟離之非牛故曰牝牛取其明而能順也坎外隂其徳險(xiǎn)險(xiǎn)必以健習(xí)之而中畫之陽(yáng)則健也離外陽(yáng)其徳明明必以順養(yǎng)之而中畫之隂則順也故坎曰剛中離曰柔麗中正而其爻辭二五皆吉也

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

繼明者其明不息詩(shī)所謂緝熈于光明者是也人君自明其徳則可以照于四方彖傳化成天下即其義也

初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎

當(dāng)事之始物之交至而亂吾明者多矣其象如履舃之交錯(cuò)葢古者賔將入室則脫其履故曰戸外履滿履錯(cuò)然者喻應(yīng)接煩雜也又初居下為足趾故噬嗑與此皆取屨履之象人之明易蔽于物惟敬以待之則清明在躬而物不能蔽可以免咎矣離之卦萬(wàn)物相見以剛徳居初能敬者也故因以發(fā)占戒　兩體取晝夜相繼二日中之象也五夜中之象也三日昃之象也四暗暮之象也初上之交昬晨之際之象也敬者人心之朝氣也人能常敬則常不昬矣

象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也

凡傳言以辟咎者皆以接物而言

六二黃離元吉

以中徳為明故曰黃離所謂黃中通理明之最盛者也故其占元吉

象曰黃離元吉得中道也

以中徳為明則用明而得中道所以元吉也

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟防

日過(guò)中則昃喻人之徳衰而向昏也君子常明不昏故其性不移于情時(shí)有消息而志無(wú)盛衰凡人不然非鼓歌以?shī)蕵穭t嘆老而悲傷哀樂無(wú)常是其向昬之騐也衰徴及之故其占防

象曰日昃之離何可乆也

心昬則不能恒乆故哀樂之變速

九四突如其來(lái)如焚如死如棄如

前明己過(guò)昏之甚者也突如其來(lái)者為至昏所廹不能安詳堅(jiān)定之狀天理熄則人欲熾如日入則火用事昏者赴之而自燼者多矣故或趨一時(shí)之利而蹈于害或狥一朝之忿而忘其身皆昬之極躁妄之至也焚死棄不言防而防甚矣

象曰突如其來(lái)如無(wú)所容也

非有人廹之來(lái)也昏者若自無(wú)所容爾凡言無(wú)所容者皆此意

六五出涕沱若戚嗟若吉

前明己極后明將生之際在人則夜氣所息良心復(fù)萌之端也又有中順之徳故其悔悟深切至于出涕興嗟如此則雖昏必明雖弱必振吉之道也

象曰六五之吉離王公也

悔者吉之端況居王公之位而能如是其致吉必矣

上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無(wú)咎

處離之終重明復(fù)生之時(shí)也而上以剛徳明極居之故有出征而獲大首之象葢在世則覆昬暴而除其元惡在人心則去利欲而防其根株皆去昏而得重明善補(bǔ)過(guò)矣故曰無(wú)咎

象曰王用岀征以正邦也

明非以示威武為其昬亂而正之爾