(明)莊昶 撰
○記
宿州儒學(xué)會(huì)講亭記
成化戊戌吉水張君兼素以進(jìn)士來守宿州其始下車即慨然有興學(xué)之念會(huì)明年蓮塘婁先生奉命提督南畿學(xué)政符移郡縣修葺敝壞君曰是吾志也于是厯學(xué)宮至諸生退息之所曰號(hào)房者廢靡不治庀材鳩工作室三十有二自室牖戶乃俾諸生人處其一童冠則附昔也隘陋而今室完好真可以居學(xué)也又作亭數(shù)楹于諸號(hào)之中虛其四方以迎所受且命諸生皷篋之暇分則退息于號(hào)聚則講學(xué)于此題曰會(huì)講亭成致書于某道其所以且曰為我記之某定山鄙人閉門高坐不學(xué)不講已十年矣乃欲記此不亦謬乎然書屢至有不可辭者而告之又不可不盡其愚也夫?qū)W不可不講亦有不必講講雖至精已落有言之境而若朱子所謂第二義也然有言者夫豈無所言哉孔子曰予欲無言天何言哉四時(shí)行焉百物生焉天何言哉又曰黙而識(shí)之學(xué)而不厭誨人不倦黙而識(shí)之亦無言也夫欲無言豈獨(dú)孔子然哉?qǐng)蛩粗粓?zhí)中亦無言者也顏?zhàn)又K日不違如愚孟子之求放心亦無言也以至周子明通公溥程朱二子又以讀書不如靜坐亦豈有所言哉數(shù)圣賢者豈不知學(xué)必講而后明以為不得于心雖講無益也故圣賢之學(xué)惟以存心為本心存故一一故能通通則瑩然澄徹廣大光明而羣妄自然退聽視聽言動(dòng)一循乎禮好惡用舍各中乎節(jié)由是而叅天地者此贊化育者此為圣為賢者亦此茍心不存則身無綂主而徒欲置之頰舌之間而謂有得也譬之摘埴索涂舐天以舌而欲其至也不亦難哉中庸曰君子尊德性而道問學(xué)致廣大而盡精微極高明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮朱子又曰讀書不足以為學(xué)非讀書無以知為學(xué)之方蓋讀書學(xué)問致知之事致知本于存心而存心又不可以不致知也夫人之言各有攸當(dāng)以君之賢夫豈規(guī)規(guī)于講說者哉教人者貴乎有言為學(xué)者欲其自得自得之者某愿學(xué)也學(xué)之不講是吾憂者君之教宿人也萬物并育而豈相害道并行而豈相悖哉君為吾友羅一峰之友以一峰知君也君可與言者遂書此以為會(huì)講亭記
吉水張氏義田記
予讀錢公輔所為范文正公義田記未嘗不嘆文正公之賢仁于其族而又不能不慨先王之道不能行于天下而使文正之得以私于一家也夫先王之道方里而井井九百畝中為公田八家各受私田百畝耕則同力公田然后敢治其私田卿以下又各有圭田五十畝而余夫亦二十五畝天下無無田之家而百姓亦無無田之人老者有養(yǎng)幼者有字鰥寡孤獨(dú)者又各有所賑貸而無一人不得其所蓋圣人以天下為公而人自不得以私其家也自秦用商鞅變法之后廢井田開阡陌而天下始有富貧之分富者田連郡邑而貧者無立錐之地是以文正知族人之不免寒饑乃以爵祿之入置為義田以周其乏其心可謂仁矣然古之人有賜之衣者曰愿賜一國人之衣有賜之食者曰愿賜一國人之食以文正之賢其在宋也與韓琦富弼司馬光同稱可謂得君以行道者使能告其君曰井田之法不可以不復(fù)其君未必不聽聽之未必不行行之則天下俱被其澤而三族之間亦無無田之人而文正義田之舉亦有所不暇為矣茍使言之不聽聽之不行文正可以去也則將焉用彼相哉文正之為執(zhí)政乃不知出此而顧汲汲于族人之寒饑者不知何也蓋井田之法奮為是論者千數(shù)百年之間惟孟子橫渠二人而已而文正之學(xué)識(shí)其小者而于此有所未講耶抑或知時(shí)君世主之不能行故有所不言耶是皆可以發(fā)一嘆也吉水處士某積德行義隱而不售慕文正之義割田百畝收其毎歲之入以公于祠堂號(hào)曰義田命其子兼美擇族一人長而賢者為主其計(jì)兇年則散于族人之饑者而豐則償之其不能者置之煢獨(dú)無告者周之處士蓋嘗斟酌于吾友羅一峰以為儲(chǔ)粟為義而盈虛不繼惟田為久故其法為最善也處士之心不下于文正矣然文正仕也處士隱也隱者欲為而不得為仕者得為而不能為不能為者不可以小不得為者不可以大故仕者常任其責(zé)而隱者常任其義是以處士有文正之義而無文正之責(zé)嗟乎君子之道窮則志之達(dá)則行之達(dá)之所行即窮之所志也處士果無責(zé)乎雖然處士老矣不可仕矣處士之子兼素仕于宿天下謂之賢守將用于朝位通顯有文正之寄也他日茍有若予之有喙三尺于仕進(jìn)間者兼素其何以哉處士又當(dāng)斟酌講明其大者以授兼素兼素之行處士之行也兼素之弟兼岳過予求記予迂闊之人知井田之法不特可行于古而不知不可以行于今故與之極論如此處士其將以予為迂闊否哉
六合縣科第題名碑記
應(yīng)天府之屬邑七其五邑皆江南而吾江浦暨六合者則獨(dú)于江之北也人才之多徃徃稱五邑而吾江浦自有國迄于今登進(jìn)士者才七人鄉(xiāng)貢士亦不過三四十人六合亦然抑何少也世常以扶輿清淑之氣鍾而為人故靈而吾兩邑者山窮而地僻故其人多鹵裂而不知學(xué)科第則視他邑為獨(dú)后嗟乎此果謂之何哉國家三年一大比一省則合諸郡之人才其多不下數(shù)千人而得與其名者百人而已禮部合天下之人才其多不下數(shù)千人而得與其選者不過二三百人而已斵石以求玉而疵瑕莫掩而必盡其良士之得由是而出者亦難矣又吾兩邑之大小其視江南之五邑曽不二十之一二夫科目之嚴(yán)又如此而吾之兩邑者又如此故雖家置一庠序而人人為儒服亦不能以相及矣以吾兩邑之人之少為不知學(xué)而以其地者或非也雖然人亦何病于少哉大路繁纓一就次路繁纓七就珪璋特琥璜爵者此以少為貴也是故舜有臣五人而天下治武王曰予有亂臣十人五人十人少矣天下后世凡稱堯舜文武之治則莫有能及之者不貴于多也魯哀公以儒號(hào)于國中無此道而為此服者其罪死于是無敢儒服獨(dú)一丈夫立于公門問以國事千轉(zhuǎn)萬變而不窮是魯一儒耳世稱魯為禮義之國一儒何少于魯哉由是觀之人才不惟其多惟其人而天下無不治已不如是雖多亦何以哉是則凡為吾兩邑之人者其少也不足憂惟其不能如所謂十人五人如所謂魯一儒者斯可憂也六合科第題名碑闕侍御陳公士賢來督南畿學(xué)政乃命縣尹張公恒次第其名氏于碑而求予記予未有以應(yīng)明年陽信唐君詔者繼厥尹事而復(fù)以是請(qǐng)予江浦進(jìn)士七人之一者遂書吾兩邑之人所以少者如此且以勵(lì)吾同志毋使天下后世之人得以少吾兩邑之人
一樂堂記
巡撫南畿都憲何公作堂于新昌里第題曰一樂孟子所謂父母俱存兄弟無故意也父母俱存兄弟無故一家樂耳公以天子耳目朝廷風(fēng)憲上有是君下有是民四方萬國之所觀瞻天下后世之所儀則公不樂以天下而乃為一家之樂何哉公之意曰人情莫不欲其親之壽也莫不欲其兄弟之無故也然父母俱存兄弟無故豈易得哉父母存矣而兄弟不能無故兄弟或無故矣而父母不能俱存然父母兄弟俱得以遂其所愿欲而無一之不足焉此豈細(xì)事也哉書曰只載見瞽瞍夔夔齊栗舜未嘗無父母也司馬牛憂曰人皆有兄弟我獨(dú)亡牛未嘗無兄弟也然舜雖有父母也而瞽瞍未嘗一日安其父母之道牛雖有兄弟也而桓魋未嘗一日安其兄弟之道瞽瞍桓魋如此舜與牛之心果何心哉憂惶悚懼日且不暇又安敢望其為可樂也今吾老父母俱以八十之年垂白在堂荷蒙明天子之恩龍章紫誥霞帔烏紗照耀天地而吾之弟某又能躬耕自給用力于養(yǎng)以奉二親于天姥云水之間而吾之得以盡心國家揚(yáng)厯中外以効尺寸于朝廷之上者未必非吾父母兄弟之力也茍或不然又豈無所累于吾之心哉吾以一樂名吾堂者亦不為過也定山莊某曰孟子謂君子有三樂而王天下不與存焉父母俱存兄弟無故一樂也仰不愧于天俯不怍于人二樂也得天下英才而教育之三樂也三樂一系于天一系于人其可以自致者惟不愧不怍而已余嘗熟公之名而不公識(shí)今年公枉顧定山始得拜公于天峰草閣觀公之淵深和睟言動(dòng)盎然自非不愧不怍者何以至此是以知一樂者未必非公所致也然一家四海一世萬世以一家之樂而為天下之樂以一世之樂而為萬世之樂明良相逢都俞吁咈于一堂之上蔚然為一代名臣以熈無窮之樂而天下后世稱之曰此皋夔也此稷契也此周召也豈非公哉公命作記予乃道其實(shí)以復(fù)于公如此公其以為何如
婺源三賢祠堂記
婺源有三賢者有朱子也有朱子何以有三賢之祠哉朱子之學(xué)出于三賢也天下之論皆曰朱子集諸儒之大成猶孔子集羣圣之大成謂之諸儒則濓溪二程皆在其所集矣朱子之學(xué)何以出于三賢哉孟子曰伯夷圣之清伊尹圣之任柳下惠圣之和孔子圣之時(shí)是孔子之所集者伯夷伊尹柳下惠之大成非集堯舜禹湯文武周公之大成也朱子之集大成何以異于是哉彼當(dāng)孔子絶學(xué)不傳之后屈原長于騷董賈長于策揚(yáng)雄韓愈長于文李挺之穆伯長邵堯夫長于數(shù)司馬遷班固歐陽修司馬君實(shí)長于史皆諸儒也朱子以圣賢之學(xué)有功于性命道德至凡四書五經(jīng)綱目通鑒以及天文地志律呂厯數(shù)之學(xué)又皆與張敬夫呂東萊蔡季通者講明訂正無一不至其所集者夫豈濓溪二程子之大成哉濓溪接孟子千載不傳之緒其太極圖說發(fā)千古前圣所未發(fā)之言二程受學(xué)濓溪?dú)傲钇鋵ぶ倌犷佔(zhàn)訕诽幩鶚泛问缕浜缶沟闷鋫饕黠L(fēng)弄月以歸而朱子亦曰濓溪性諸天誠諸已合前圣授受之綂又得河南二程子傳之而其流遂及于天下是濓溪二程之與朱子初不可以優(yōu)劣論也譬之四德周程之謂元亨而朱子之謂利貞譬之四時(shí)周程之謂春夏而朱子之謂秋冬元亨之德未必過于利貞而收藏之功要不可以為優(yōu)于春夏也予毎與吾友蓮塘婁先生論及于此先生未嘗不首肻予言而某亦未嘗不服蓮塘之為確論也天下之論豈大朱子而小三賢哉雖朱子復(fù)起未必以為是予二人之論豈小朱子而大三賢哉雖朱子聞之未必以為非圣賢之人大公至正理而已矣諛之者不足榮而正言者無所忌也故有見于此者謂婺源為朱子父祖之鄉(xiāng)鄉(xiāng)之人有為圣為賢磊磊軒天地如朱子者其可不問其學(xué)之所自乎問其學(xué)之所自則朱子可祀也三賢亦可祀也祀三賢則朱子之學(xué)之有源委從可知故三賢之有祠者朱子之學(xué)出于三賢也或曰朱子學(xué)出于豫章延平而豫章延平果誰出乎自夫吾道一南驚汗浹背而豫章出矣羅學(xué)再傳果自得師而延平出矣考其源流程門一脈其可誣哉宋之大儒曰周曰程曰朱而已數(shù)子之外不多得也祀三賢則豫章延平在其中矣三賢宋舊有祠立于婺源大夫周侯玉清而記于朱子廢祀久矣成化戊戌蓮塘婁先生以御史奉命提學(xué)南畿至則披圖志謂是祠不可以不復(fù)乃命邑侯某掌教陳君某作堂若干楹于大成殿之右序濓溪坐南向明道伊川東西向以侑食焉仍舊制也陳君遣諸生某詣定山求予記嗟乎是祠舊記于朱子予何人斯可以繼是作于數(shù)百年之后哉婺源千數(shù)百里而陳君之請(qǐng)不以屢至為倦而蓮塘復(fù)為之懇予懼婺源之學(xué)者無以知三賢之道而曰是祠之作為無謂也遂為之記
壽州修學(xué)記
孔子之道至大如天至厚如地至明如日月人孰有如天地日月而不知所以尊者哉尊之何如如孟子而已矣如周程張朱數(shù)子而已矣孟子之學(xué)非孔子不學(xué)周程張朱數(shù)子之道非孔子不行孔子事君盡禮孟子之與數(shù)子事君亦盡其禮孔子為學(xué)不厭孟子之與數(shù)子學(xué)亦不厭孔子進(jìn)以禮退以義孟子之與數(shù)子亦進(jìn)以禮退以義孔子辟異端孟子之與數(shù)子亦辟楊墨而排佛老孔子之歩亦歩孔子之言亦言孔子之趨亦趨其尊孔子也至矣若尊孔子者不此是求而徒隆之以位號(hào)豐之以祀典而侈之以宮室豈尊孔子者哉夫孔子之道以內(nèi)而不以外以實(shí)而不以名彼其付其子以家而其父賢也其子之于父也但溫之以輕暖而已飫之以甘旨而已而于父之善則置而不問而惟非僻之千父之心其可得而悅乎而子可得以為孝乎孟子之與數(shù)子者如此謂非孔子之孝子不可其尊孔子也孰有過于此哉成化已亥蓮塘婁先生以御史奉命提學(xué)南畿先生端已率人立法以嚴(yán)行法以寛嚴(yán)則易行寛則易從不三年而學(xué)政大成壽州儒學(xué)故不治知州陳君時(shí)良乃克修葺爬污剔穢易腐為新居數(shù)月而孔子有殿生徒有舍庖廩有次百爾器備無不完好是雖先生之教故如是哉先生之來南畿也行視郡邑不以予為不肖毎至江浦未嘗不過予臥林草亭毎與予言未嘗不稱孔孟之道周程張朱之學(xué)其歩趨起坐未始不鳶魚于容與而光風(fēng)霽月之天豁如也予雖至愚不能引領(lǐng)先生之萬一然所謂程邵月坡朱陸鵝湖而于吾二人者則不知其瞠乎其后與否矣至所謂豐以宮室侈乎外觀以尊孔氏者先生無一言也先生豈無一言于是哉以為尊孔氏者亦有真在也昔宋元君將畫圖眾史皆至受揖而立舐筆和墨在外者半有一史后至者儃儃然不趨受揖不立因之舍公使人視之則解衣盤礴臝君曰可矣是真畫者也陳君以是為先生之教夫豈知先生不以舐筆和墨為畫者哉以舐筆和墨為先生畫則解衣盤礴羸為真畫者君不知也嗚呼今之世豈惟君不知哉記曰古之學(xué)者家有塾黨有庠術(shù)有序國有學(xué)又曰大學(xué)之教人也時(shí)教必有正業(yè)退息必有居學(xué)茍于庖廩不繼而居學(xué)無所則先生之教陋矣而人之學(xué)孔子皆將以樹居而裸走也陳君之政夫豈無所見哉學(xué)既成學(xué)正陳君淑瑞輩以為無一言以書君之勤不可乃命諸生胡璉嚴(yán)軫詣?dòng)枨笥浻璞扇瞬荒軐W(xué)孔氏而能言孔氏之道乃不辭而書之使刻于石以告夫壽之學(xué)孔氏者固亦有在
汝嘉堂記
皇帝十有五年以右副都御史臣瓚克官外內(nèi)用底成績乃賜褒勑有曰則予一人汝嘉臣瓚拜手稽首小心戰(zhàn)栗受命惟謹(jǐn)乃作堂居第奉汝嘉以顏蓋只受帝命用圖報(bào)稱也夫帝命以尊居第以私私以尊顏世謂為過為偪不可于乎茲豈知只受意哉臣之于上竭其所分忠其所職鞠躬盡瘁以効于上上之嘉不嘉焉吾不問也茍可問焉覬覦窺望靡所不至臣不如是臣之嘉且不敢以問而矧于得哉故嘉之得為望外而吾之報(bào)也亦豈稱是者哉職不徒忠分不徒竭所謂身不足以委首不足以隕斃而后已不足以稱夢(mèng)寐羹墻不足以忘紳不足以書而盤盂不足以銘不但顏乎是堂而已吾朝夕入吾堂而見焉必曰吾法有未執(zhí)乎吾嘉愧矣而必吾執(zhí)吾民有未安乎吾嘉愧矣而必吾安吾賢才有未進(jìn)乎吾嘉愧矣而必吾進(jìn)吾不肖有未退乎吾嘉愧矣而必吾退凡可以用吾嘉者無一忽焉是吾有望外之得無望外之報(bào)茍以是心而惴惴不已將不庶乎其萬一者哉過與偪者不若是也堂旣顏乃下俾為記嗟乎山林枯槁之人豈可以作廟堂語哉然所以次第其堂者又不可以迂病廢也遂書以復(fù)
鳳陽府修學(xué)記
鳳陽府我太祖高皇帝龍飛地也兩京為天子之都鳳陽為天子之鄉(xiāng)其地視兩京其學(xué)視國子監(jiān)雖有大小其為重一已保定南公騰霄以冬官主事簡畀是邦其始至也進(jìn)諸生知學(xué)官闕狀大懼學(xué)宮廢弛人才放失非所以重我圣天子故鄉(xiāng)之意乃復(fù)侵地乃庀美材乃命經(jīng)營修治惟恐或后不數(shù)月孔子有殿師生有舍庖廩有次百爾器備無不完好天下郡邑之學(xué)未有過于此者嗟乎公之所以惓惓是學(xué)豈徒鋪張彌文以為太平盛觀計(jì)哉自古圣帝明王之治天下未有無其地者堯之興以唐舜之興以厯山而成湯以亳周文武以岐豳其間賢圣之臣出而輔成一代之治若皋夔稷契伊傅周召又皆北方之學(xué)者虞亳豳岐之所產(chǎn)未聞其為荊揚(yáng)南服之人出于避僻要荒之地也豈徒堯舜三代為然雖漢高之蕭曹光武之馬鄧亦莫不同產(chǎn)于豊沛南陽之間蓋光岳氣完豪杰并出有一代之君有一代之臣故耳我圣祖篤生鳳陽誕膺天命圣子神孫相繼萬世其帝王之業(yè)可以比隆堯舜三代而下視漢唐奚翅百倍其地可謂至靈其所產(chǎn)可謂亙?nèi)f古而一見當(dāng)時(shí)之臣攀龍鱗附鳳翼以武功定天下者既已云蒸霧起無愧古人況夫?qū)W校庠序之彥俊出而輔翼圣子神孫以成一代之盛治者豈無皋夔稷契伊傅周召之人哉故公之意曰天之所產(chǎn)者質(zhì)人之所養(yǎng)者學(xué)有圣賢之質(zhì)未有不學(xué)而成者是邦之人材欲有以養(yǎng)成其學(xué)以為國家用果誰之責(zé)乎故于學(xué)校之修無不用其極者公任其責(zé)也公于天下國家之大計(jì)至矣公于是邦之人才厚矣是邦之人茍?jiān)晃嶂畬W(xué)文藝而已科舉而已圣賢之臣豈予所可學(xué)哉于乎功利刑名其視都俞吁咈之氣象何如學(xué)為千祿其視精一執(zhí)中之奧旨何如孟子謂豪杰之士雖無文王猶興是邦之豪杰既皆產(chǎn)于精英之氣有圣賢之質(zhì)固當(dāng)知所自奮以求無愧古人而況有公以為之興起也哉其間名世之臣他日有為稷契為皋陶為伊傅周召以成我圣天子堯舜之治者又未可以為非公之力也學(xué)成掌教事某乃命諸生王卿詣定山求予為記予與公同丙戌進(jìn)士然同年之中為良二千石有能為我國家作飬人才如此得無一言以為吾道賀哉且予與是邦之學(xué)者同為南畿之人皆有不可辭者遂書之使刻于石
工部主事夏公育才儀真徳政碑記
尚書工部都水主事夏公育才治儀真之明年予訪醫(yī)至儀真之人相與稱公者不置口耕者曰吾得夏公以食商者曰吾得夏公以利士者曰吾得夏公以勸役者曰吾得夏公以佚徃來京師者曰吾得夏公以不病于行諸父老謂公有德儀真詣?dòng)枨笠谎砸源构诓恍喙栽皇强梢愿娣蚨蓬A(yù)羊叔子者予何足以知此哉天下事何徃而不浮云也予于儀真閘東闗以急五坥祠文丞相苖再成姜才以勵(lì)忠節(jié)石五坥衢以利商賈屋螺螄橋以抑權(quán)勢(shì)以厚農(nóng)畝凡去菑興利以不敢棄夫民者盡吾職耳然獨(dú)不知程子所謂堯舜事業(yè)者乎夫堯舜何事業(yè)也程子且曰一點(diǎn)浮云過目以予于儀真遽曰有德而欲以垂于不朽則凡視夫巍乎其有成功煥乎其有文章與夫所謂黎民于變時(shí)雍者其將何以待之雖舉天下石不足以盡其大書特書者矣歐陽子以杜預(yù)沉碑襄陽謂預(yù)知陵谷有時(shí)變遷而不知石亦有時(shí)磨滅天下古今以為極論然亦豈知事業(yè)之出于我者舉皆浮云也哉諸父老之愛我過也嗟夫浮云一語自孔孟后千數(shù)百年誰復(fù)能道程子拈出他固夢(mèng)中語耳公亦何自而得哉自非脫灑通透流動(dòng)于鳶魚滅沒天幾于煙影者豈易及此非具只眼自得于驪黃牝牡之外者豈易知此公之學(xué)當(dāng)有所見而于所謂浴沂之妙吟風(fēng)弄月之真必有以瞠乎其后矣不然將以儀真之人其在我者必川視而岳睹而堯舜事業(yè)況可以浮云者哉孟子謂然而無有乎爾則亦無有乎爾二程子后不可謂無人也爾諸父老惡可以易夫公哉?qǐng)蛩词聵I(yè)果浮云也而羲畫禹疇亦浮云也典墳丘索亦浮云也國風(fēng)雅頌亦浮云也春秋筆削亦浮云也百家子史亦浮云也區(qū)區(qū)文字曽不足以視土苴而反欲托之以求公心畫以垂公不朽此墮涙擬峴汲汲后世者之駭也豈公志哉予不敢為是嘵嘵以累公也諸父老憮然而退曰有是又明年公以瓜期得代儀真之人相與挽留遮道借冦一年公以例不可徑去蓋以是亦浮云者諸父老復(fù)詣?dòng)瓒ㄉ秸?qǐng)益力嗟乎有所固者無所鳶魚也予敢為是固哉遂次第公語與之諸父老當(dāng)自得公于事功文字外可也不然而果欲托是以垂不朽百姓日用而不知者夫復(fù)何怪
大梁書院記
大梁書院者集天下書以資學(xué)者游學(xué)之處也嗟乎書不一也有吾心之書有紙上之書吾心之書者吾心之神也吾心之道也而紙上之書者不然不吾心之書而吾心之書著之于言語也不吾心之道而吾心之道托之于文字也書果何集乎吾心之書乎紙上之書乎吾心之書無形也無見也無見而無所見則真見也紙上之書有形也有見也有見而有所見則無見也書之所集雖三尺童子必皆知有以集矣而人復(fù)有曰紙上之書何書耶六經(jīng)四書書已子史百家書已子史百家不足言也而文至于四書書至于六經(jīng)而亦不可集乎嗟乎圣人貴無言而不貴有言有言則不以心契不以心傳而言徒言矣如六經(jīng)莫大于易而易言陰陽也方其無言也易具于心渾然而無破及其有言則孰為陰孰為陽而陰陽之授受皆得之紙上而易始散矣易非散也紙上而易者散也四書莫精于中庸中庸言性道教也方其無言也中庸具于心噩然而無名及其有言則孰為性孰為道孰為教而性道教授受皆得之口耳而中庸始亂矣中庸非亂也口耳而中庸者亂也至于詩書禮樂春秋論孟無不皆然故善觀六經(jīng)者不觀六經(jīng)而觀吾心之六經(jīng)善觀四書者不觀四書而觀吾心之四書果何書哉不楮墨而文也不文字而見也不誦讀講說而明也秦火雖烈而不可以焚漢儒雖陋而不可以鑿也不河圖不洛書而九疇八卦自形也不詩不禮而溫柔敦厚之妙自著也品節(jié)防范之等自嚴(yán)也不春秋而華袞鈇鉞之賞罰自當(dāng)也極之而天地位推之而萬物育幽之而鬼神感微之而神化妙也克之為堯舜為孔孟為周程為張朱也用之為百姓安為禮樂和為人心正為異端息為臣不敢以僭君為四夷不敢以輕中國也吾心之書至于如此豈索之于玄冥求之于罔象哉此以心授而彼以心領(lǐng)也此以心得而彼以心見也郢人之運(yùn)斤九方皋之相馬得之心而應(yīng)之手也取乎內(nèi)而忘乎外也神交黙契于不言而圓融渾合于真靜也悟則真悟見則真見知?jiǎng)t真知也一理融而萬理融一境徹而萬境徹也書不于是而集哉集之何如集之以主靜集之以居敬集之以窮理而已矣蓋心非靜則無所斂主乎靜者斂此心而不放也心非敬則無所持居乎敬者持此心而不亂也理非窮則無所考窮乎理者考此心而不失也徃年陳白沙先生過予定山論及心學(xué)予以是質(zhì)之先生不以予言為繆亦不以予言為是而謂予曰此吾緝熈之在清湖者之所得也而子亦有是哉蓋先生之學(xué)在是予竊其緒余而乗之無有得也世之好事以詆陳為禪者見夫無言之說予與先生之論如此必以為禪夫禪之所謂無者無而無然無極而太極靜無而動(dòng)有者吾儒亦不能無無也但吾之所謂無者未嘗不有而不離于有禪之所謂無者未嘗有有而實(shí)滯于無禪與吾相似而實(shí)不同矣嗟夫天下之人豈無真與偽哉天下之事豈無是與非哉有以辨之耳然茍不知夫周行之大者惡知曲徑之為小不知吾儒之真者安知他道之有偽游學(xué)于是者其亦以予言為禪否哉是役也始于憲副劉公欽謨中于僉憲呉公伯通成于開封守張公九云而維持上下則都憲李公也既成提學(xué)僉憲石公宗海謂不可無記于是張公九云謀之僉憲傅公商佐以請(qǐng)于予予與商佐九云為同年宗海為同里為同學(xué)而又為同年皆予友也予所敬慕而請(qǐng)益者也敢盡所衷以復(fù)亦未知其是與否也諸公將亦教乎我哉
竹雪軒記
予在定山種竹天峰閣左右各千余竿毎大雪竹益蒼翠清映窓牖予坐其間觴詠嘯傲無不相對(duì)意甚適也雖窓草不除花柳前川不過是矣夫窓草不除春意也前川花柳亦春意也雪竹何春意哉夫春意不過以道言耳道無不在使其果以道何春何夏何冬何春草何花柳又何雪竹一大渾淪者散在萬物散在萬物者俱可打成一片而眾人則不知也窓草自窓草矣而與花柳無干花柳自花柳矣而與雪竹不與嗚呼氷亦水也火亦燈也吾之親亦吾父也茍不知是而徒捉以趾徒飲以鼻而徒向夫天者指鴈以為吾羹豈道也哉故予于是未嘗不以雪竹為庭草而又未嘗不以庭草為花柳矣萬紫千紅總是一般溪聲山色無非至道人豈盡知之哉予至真州毎下總?cè)质Y公之榻而公之軒名竹雪者適與予同蓋無意于同而自同也公豈非天資之所到哉予以是告公公其勉之而尚無以天資自恃也
東洲記
衡東南名山古今多異人出入乎其間石翁陳先生約某將于此焉居之衡山之陽有王君良卿者愿有以主我良卿世有勲閥師閫元器若不屑于世尚予固聳然異之其郊居有曰東洲先阡神山也懇妙賞于予一言夫以飲其水不唾其井游其山不唾其地古人之心抑何心哉某雖未登東洲而觀其勝以衡岳之神靈可以信其羅列者東洲也以古今之多才可以信其嗣末者良卿也顧安敢有愛于一言而以謙讓為事乎嘗聞之太史公曰海上有神山曰瀛洲諸仙圣及不老不死之藥皆在焉蓋嘗有至者翁與某跡不載吏籍槁項(xiàng)黃髪吸風(fēng)飲露神形相忘虛實(shí)相通死生相無雖四荒四海四極何徃而不暇況居枕席之間者而良卿將于我乎與乎孔子乗桴浮海豈將友諸仙圣而求不老不死是未可知也翁主良卿有日矣當(dāng)與良卿徙倚于東洲徜徉于祝融諸峰之顛尋孔子之所以不老不死者相與于無窮不特為東南流勝事而已良卿知之哉故先為之記
云臥軒記
云臥者在理為靜為翕聚者也庖丁解牛者也其怵然為戒視為止行為遲動(dòng)刀甚微謋然已解提刀而立為之四顧為之躊躇滿志善刀而藏之之時(shí)者也所止之地者誰乎古岡有叟名章白沙先生里中同姓叟也先生嘗宿叟家而題其壁曰云臥然自其不變者而觀之孔子之曲肱孟子之隱幾者皆是也自其變者而觀之則黃帝之華胥莊生之為蝶者歟然而變化不測者神龍也若夫犬豕則逐于形氣矣棚頭傀儡其悲也人啼其喜也人舞遠(yuǎn)以或其遠(yuǎn)冥以或其冥經(jīng)營焉以世為事者也偃息如此冥然如彼遠(yuǎn)而近冥而真不有于我不有于人不有于世不有于身斯可以語此矣叟自名軒得先生而名也遣其子紹裘請(qǐng)予記之夫先生生于中州之濵處于東海之上漠然與世無聞兀然不屈于里巷之外者幾年于此而信宿叟我叟何如人也予能無言也乎
游衡山記
予徃年嘗游南岳自與心約遍七十二峰毎峰一日七十二峰不遍毎峰不一日不還時(shí)總憲東呉沈公奉詔禱南岳適相值總憲石翁舅也翁言寄老南岳約與予俱總憲慨然愿為東道主總憲促予還舟聚語予告七十二峰不遍毎峰不一日不還總憲曰觸熱生病根胡乃爾不得已而東下弘治丁已六月也既而石翁以老病卒不來今庚申十一月予還自白沙至臨蒸南望諸峰魂爽飛馳不傍身矣于時(shí)分治藩府豫章涂公憲府信陽馮公永豐鄭公許躋攀俱皆曰使前后絶呵呼之具而登臨同一羽之輕乎佩冕有絲竿之樂而箕颕混巖廊之風(fēng)乎徃來見生化之機(jī)而榮悴有同其舒卷者乎徃此同襟神孚其契適馮公以足疾不果攜予者兩公也自是月之晦日禮神岳祠祠南左為云開堂涂公居之也右為云霽堂鄭公居之云開左為光岳道院予棲焉各更衣會(huì)天宇新霽人人自覺神形快健游東北觀水簾洞止壽寧宮半江曰此境絶世何殊桃源世短心長吾不能明目極心醉而去半江涂公別號(hào)也由西南厯諸峰即上封氷雪凝樹風(fēng)撼樹如甲馬聲氷片隨落葉下大石取而飡之予曰無乃氷齒寒乎大石曰此所以厯吾腸胃也予兩肩背已起粟大石即解綿袷衣二襲曰借子也鄭公別號(hào)大石也上祝融峰下飛仙橋大石芒屐羊裘下上鳴軒半江曰登高臨深吾亦不能還止上封上封南十里許為比和洞有王野人業(yè)篐桶者大石使召來葉黃須發(fā)單弊纻衣問之已獨(dú)居洞三十年又問汝何為者見何境界耶曰非釋非老不知為善惡何境界見也大石將贈(zèng)米帛曰夜床鞋腳公等知乎長揖而去清晨踏霜管觀初日上扶桑臺(tái)風(fēng)冷冷四至兩耳若著針铓衡山史典史郝驛丞進(jìn)巵酒金醴之酸不可醺焉者也西行奪篁竹由雞鳴巖鳥祖庵庵中有詩大石示從游諸生詩庵西天柱峰有僧巖居食生菜百結(jié)衣如粟穗見人即膜拜黙黙而已南行數(shù)里兩公肩輿如颷輪予不可追獨(dú)觀南臺(tái)故址嘆曰此非僧守澄之蓬廬乎南臺(tái)之南有紫虛閣諸道士悉不省識(shí)靈源勝跡曽幾何時(shí)寥寥無聞見使復(fù)有子亷輩醉臥其間又復(fù)誰識(shí)之耶為之一長嘯望中青衣童子十余人馳報(bào)兩公少憇文定西廟候行禮是夕各止行為十二月之四日也諸所過兩公輙留題予則和之而謌于山中相樂也不復(fù)磨崖題名厭近名也故凡峰巒崖洞大小竒怪高下之勝紀(jì)載于先民者悉略之云
南楚貞游記
轍跡遍天下憂道之不行憂人生之不遂古之人有行之者矣孔孟之游也轍跡遍天下以一已之貧困為心以諸侯相攻伐為務(wù)古之人有行之者矣儀秦之游也茫乎忽乎乗云御風(fēng)與世漠如古之人有行之者矣荘周列御冦之游也予游白沙還藩府涂公憲府鄭公撫治湖南邂逅臨蒸謂予曰歲聿云莫境土無虞古人謂士夫去故里舍丘壟馳驅(qū)宦途宣力之余亦欲取樂人之情也于是厯衡岳諸峰與日相競得日六焉下潭州登岳麓書院禮朱張像讀壁間石刻古今詩文前憲副四明楊公使圖畫者也又讀西涯閣老重修書院記山水人文實(shí)相資重古今然也西循曲徑奪管蒯篁竹入岳麓招提殘僧?dāng)∥葭婍酂o聲爐無妙香燈無紫熖鄭公曰是何祠人其人火其書廬其居乎招提占幽勝而書院得偏狹此以易此彼以易彼正將勝邪其有自乎下洞庭謁黃陵廟佩蘚帷塵亦已久矣廟祝曰前年水涌廟傾而韓碑巋然土聚壓之今移右階下露豎而已下巴陵將■〈舟羲〉舟君山舟師謂泥淖不勝鶴鸛爪力夏秋之交湖波深大清一武可即岸予乃烹雞溫酒調(diào)東坡骨董羹執(zhí)兩公望君山以償茲興而予不閑壺矢百發(fā)百輸醉頹幾上兩公輕歩而去予泯然不知也明日兩公笑曰赤壁近矣昔東坡以黃州赤鼻為赤壁而賦之赤壁故址與烏林相望登危撫景賦其時(shí)乎舟師又以水涸不可即舟告遂乗風(fēng)東下抵魚山兩公謂必訪草茅山中明日凍雨半雪優(yōu)游而來殊不作意拜家慈于堂上始兩公來也兄茂卿迎之途中及歸也予中途送止而兄送江滸焉茲游也始仲冬迄歲暮前后各有詩幾所謂味貞天游而忘年與予僭題曰南楚貞游夫以茲游豈敢模擬古先而偽游哉各取適意志
定山集卷八

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