為人后者后大宗說(shuō)　　　

吳定

傳曰為人后者孰后后大宗也何休云小宗無(wú)后當(dāng)絕此定論也難之者曰小宗子之繼父祖者父為之?dāng)囟搪?tīng)其絕乎大夫之庶子為適兄弟不降而忍聽(tīng)適長(zhǎng)繼祖父者之絕乎嗟嗟是未達(dá)乎先王不輕以子后人之旨也今夫恩之不解者父母也易父母而伯叔焉易伯叔而父母焉君子以為此人道之大變也孝子處此必有隱忍負(fù)痛終其身者先王雖憫小宗子之絕然絕之者天也而顧令后小宗者日抱其離棄父母之傷則先王亦為之戚焉而不欲強(qiáng)矣大宗則后之者何傳曰大宗者收族者也不可以絕蓋自其先世繼別子以來(lái)世奉宗廟之靈族人賴(lài)焉如魚(yú)之依大水深淵也久矣今無(wú)后而遂絕之非所以尊祖也非酬德大宗以固宗盟也非惠答諸父昆弟之道也酌輕重之義而權(quán)起焉先王曰是可對(duì)夫?yàn)槿撕笳咭忧铱鬃釉蛔谧訛闅懚朗痈楹笠埠蝿t義處于無(wú)可通雖大宗亦其倫代之況小宗乎或者曰代之而不后之別子之為祖者毋乃不血食與應(yīng)之曰不必后之而祀之此先王未言之禮也傳曰適子不得后大宗又曰何如而可為人后支子可也先儒謂以次適無(wú)次適則以妾子又無(wú)則以長(zhǎng)適俟其生子還為所生后夫長(zhǎng)適可后人則傳不可從矣如果俟其生為所生后天下豈有無(wú)父之子乎吾謂大宗無(wú)后后以昆弟之支子昆弟無(wú)支子則后從昆弟之支子又無(wú)則由族昆弟廣推之奚必適長(zhǎng)乎或者曰設(shè)別子傳未及五世而大宗絕或雖過(guò)五世而世世孤傳或一二昆弟相間以傳而大宗絕小宗惟適子無(wú)支子將奈之何曰大宗未及五世而絕雖有大宗之名而其功猶之小宗也無(wú)支子則以其倫代之而已若傳之已久而大宗絕后以適子則絕小宗不后則絕大宗準(zhǔn)以宗子殤死庶子弗后之例意者亦代之以其倫乎嗟乎權(quán)者禮之精焉者也如母因立孤而嫁則不絕其服仁也大宗之祀不斬義也非大宗而議后是不忍無(wú)子而忍無(wú)父母也不忍于人之父母而忍于己之父母也豈非人道之大變也哉

與子敦論宗子不必有爵書(shū)　　　

張履

讀尊著為人后者為本生服議大篇深用嘆服履往年上湯尚書(shū)書(shū)論兼祧服制亦力破不貳斬一說(shuō)而于今人以小宗為大宗之謬不甚置辨也得尊著乃無(wú)遺義矣下篇論宗法引孔穎達(dá)云殷制有爵及它國(guó)來(lái)仕者若子孫祿位不絕即為大宗周則百世不遷之祖獨(dú)別子耶已又別子若身無(wú)爵至子孫始有爵及宗衰而復(fù)興者皆但為小宗不得為大宗履按大傳喪服小記但以繼別繼你分大小宗鄭氏注王制謂太祖別子始爵者雖非別子始爵者亦然是謂太祖必始爵未嘗謂宗子必有爵也蓋別子始爵者及非別子而始爵者其得為太祖也定于其身其為廟也立于其子自是以后其世適為大夫?yàn)檫m士與得立祖廟你廟喪服小記正義宗子有太祖者不立曾祖廟而此太祖不遷也為下士與得立你廟而此太祖不遷也至無(wú)能而列于庶人不得立廟而此太祖廟將廢之乎抑不廢之乎廢之則祖非不遷也宗亦非不遷也不廢則有百世不遷之宗不必有百世不遷之爵也王制曰大夫不世爵又曰諸侯之大夫不世爵祿正義曰惟有大功乃得世而太祖不皆有大功也則宗子不皆世爵祿也喪服小記注曰宗子去國(guó)以廟從曾子問(wèn)正義云謂無(wú)罪者去國(guó)則位絕仕它國(guó)未可必也然必以廟從使舉族而去則猶將宗之也曾子問(wèn)曰宗子有罪居于它國(guó)庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某薦其常事宗子以罪去且然則宗子在國(guó)雖失爵猶當(dāng)宗之也陳祥道禮書(shū)云惟其有疾不肖然后易之故史朝言公孟非人也將不列于宗賀循言奸回淫亂則告廟而立其次○案以無(wú)能為庶人非奸回淫亂比即以罪失爵亦視其罪何如不得概廢其宗也故曾子問(wèn)云然又曰宗子去在他國(guó)庶子無(wú)爵而居者望墓而為壇以時(shí)祭若宗子死告于墓而后祭于家正義后說(shuō)宗子之家是稱(chēng)名不言孝身沒(méi)而已注云孝宗子之稱(chēng)不敢與之同辭至子可以稱(chēng)孝夫無(wú)爵之庶子其子不必有爵也而稱(chēng)孝則已代為宗子也祭于宗子家祭廟稱(chēng)孝正義謂祭此庶子者非喪服小記又曰庶子不祭你者明其宗也注宗子庶子皆為下士得立你廟雖庶人亦然正義曰若庶子是下士宗子為庶人此下士立廟于宗子之家曾子問(wèn)告于墓而后祭于家注云祭于家容無(wú)廟正義前說(shuō)云是祭于庶子之家容宗子之家無(wú)廟也宗子所以無(wú)廟者宗子無(wú)爵不合立廟惠氏棟批云宗子大宗之后安得無(wú)廟無(wú)廟安得為宗子○案宗子無(wú)爵當(dāng)無(wú)親廟而獨(dú)有太祖廟然則宗子有庶人鄭氏言之孔氏亦言之矣又何子孫祿位不絕方為大宗及中衰而復(fù)興者不得為大宗乎哉抑履又有說(shuō)鄭注大傳別子謂公子若始來(lái)在此國(guó)者正義始來(lái)在此國(guó)謂非君之戚或是異姓謂之別子以其別于在本國(guó)不來(lái)者據(jù)此又似凡始遷者即為祖并祖亦不必始爵也今令甲凡聚族而居者得立始遷祖廟民間為之宗祠是宗法人人可立凡族之所出之祖或始爵或始遷立之廟而置之祭產(chǎn)求其世適主之如古大宗禮可也世適久絕無(wú)可立則如今俗主以族長(zhǎng)近人魯氏仕驥為宗祠主祭議以有爵者為主而廢其宗子為庶人者履曾為駁議一篇于宗子不必有爵一說(shuō)尚未詳復(fù)因尊箸發(fā)之是否幸不吝往復(fù)

　履又案大宗百世不遷小宗五世而遷雖有定制然又當(dāng)有別宗之法如古之諸侯比者起家為卿大夫如古之始爵比者賜專(zhuān)祠者從祠文廟及入賢良昭忠名宦鄉(xiāng)賢祠者其子孫皆當(dāng)世世祀之雖本支庶得尊為祖其世適別為大宗而仍宗其所謂百世不遷之宗此即大小宗而參其變妄意如此未知當(dāng)否自記

漢梅福云諸侯?yuàn)Z宗謂父為士庶子封為諸侯則庶子奪宗嫡主祭祀也通典禮十二○案今自親王以下至公侯伯子男五等爵宜竟依古諸侯之例奪宗

上湯尚書(shū)論兼祧服制書(shū)　　　

張履

竊見(jiàn)禮部議據(jù)例大宗子兼祧小宗小宗子兼祧大宗均服大宗三年為小宗期小宗子兼祧小宗為其父三年為所兼祧期若小宗子后小宗嗣以本宗絕改為兼祧舊一依為人后例降其所生今議若未為所后持重服宜還服其父三年惟己為所后服重則為其父宜期禮不貳斬履愚竊以為禮不貳斬為支子后大宗者言非為今之后小宗而還承本宗者言議者之說(shuō)猶為未盡也禮為人后者為其父母期傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重于大宗者降其小宗也為人后者孰后后大宗也又曰大宗者收族者也不可以絕故族人以支子后之適子不得后大宗然則不貳斬者為支子后大宗者言也今法目長(zhǎng)子支子為大小宗在古皆屬小宗而兼祧之與為人后也又異為人后者重在所后兼祧者重在所生惟小宗兼祧大宗則大宗重耳今以小宗后小宗本宗絕己還本宗其為兼祧仍以此兼彼非以彼兼此重在所生而輕在所兼雖已重所輕者于前要不得輕所重者于后今以還承本宗之宜重而不使得與為人后者比是輕重失倫也以今后小宗而還承本宗而執(zhí)古支子后大宗之不貳斬是名實(shí)違異也蓋不貳斬者緣義有輕重非為并隆者言也并隆則并斬子為父臣為君父為長(zhǎng)子喪服傳女子一適人者下疏云文夫容有貳斬故有為長(zhǎng)子皆斬近則子為母為繼母是也非獨(dú)此也婦人亦有貳斬禮女子已嫁者為其父母期傳曰婦人不貳斬也而賈疏謂天子女嫁諸侯諸侯女嫁大夫?yàn)榉驍厝詾槠涓改覆唤凳且卜蚨Y非從天降也非從地出也人情而已矣如既還承本宗而僅同降服遂無(wú)人焉為之重服者亦人安賴(lài)有子人子之心又何以安焉且古者小宗無(wú)后絕今則有以大宗后小宗者矣使大宗絕而還承將亦謂已為所后服重而不為所生大宗斬耶大宗禮不可絕雖孤不嫌為后將孤子已服父斬而后后大宗亦不為所后大宗斬耶故有未及為所后持服亦不得為所生服重者所以明為人后之義也有已為所后持服亦必為所生服重者所以明還承本宗之義也然則為母如之何曰母猶父也其為所后母已服斬?zé)o論未服則為之期可也此系禮制之重而夫子方以事出使未得主議故不揣鄙陋獻(xiàn)其瞽說(shuō)如此是否伏俟斟酌

　又見(jiàn)禮官議引刑部則例為人后者之子孫于本生親屬祗論所后宗親屬服制獨(dú)子兼祧非出繼比獨(dú)子之子專(zhuān)承別房者仍依為人后禮為本親降一等至其子孫為本親宜一如刑部例履謂如此則所后在五服之外身為父母服期而其子遂即無(wú)服矣按禮為人后者其妻為舅姑大功舅姑義服且不再降豈祖之正服而再降用王彪之答謝襲書(shū)語(yǔ)○鄭注以不貳降釋文降一本作隆?？庇浽瓶嘉囊伪咀髀⌒l(wèi)氏集說(shuō)同盧云宋本作隆是也案王彪之在唐以前引作不二降而其說(shuō)如此是所見(jiàn)本作降惟注意似謂以不貳故降非作不再降解而不再降之義固經(jīng)旨中所具蓋為人后或在五服外而妻為舅姑定以大功非不再降而何且至于絕為人后者與女子子之嫁者同以出降女子子嫁他族其子猶為母黨服豈為同宗后者其子反不得為本親服○且古者族人為宗子齊衰三月使出后者之子繼為宗子其祖當(dāng)以宗子服服其孫豈孫獨(dú)不服其祖竊以為人后者之子孫為其本親禮雖無(wú)明文要即統(tǒng)于為人后者從降一等禮官引例似所未安或謂五服之親有犯刑以服定既重所后不絕本親則罪名兩重恐非恤刑之意履謂刑以弼禮禮非以徇刑恐刑之重而預(yù)輕其禮則禮適以啟人犯刑也刑適以啟人犯禮也刑禮兩乖進(jìn)退失據(jù)鄙見(jiàn)如此乞并賜裁酌

答陳仲虎為小宗殤后宜還服本生書(shū)　　　

張履

承示貴邑廩生某丁本生憂學(xué)師欲其開(kāi)缺詳某為殤后未曾服斬今本生子已亡不應(yīng)無(wú)重服之人請(qǐng)令某持三年服而尊意謂次房子嗣長(zhǎng)房而本生絕或以孫承長(zhǎng)房身自歸宗或以所生次子還承本生令某之本生有孫承重服斬未便禁其降服惟降服期當(dāng)與服官一例開(kāi)缺而據(jù)學(xué)政全書(shū)無(wú)開(kāi)缺例以是疑履愚竊謂閣下所疑是也至謂某之當(dāng)降服似有可商不自揆淺陋輒抒鄙見(jiàn)幸大雅裁之蓋立后者宗法也宗法明而后服制之輕重可得而徐辨案古惟世適為大宗余自高祖以下之適并為小宗今則概目長(zhǎng)子為大宗是大宗之名與古同而小宗之實(shí)與古異也古惟大宗立后小宗無(wú)后則絕今則長(zhǎng)房必立后一依古持重大宗之例降其本生為次房立后亦如此尤非禮不復(fù)論是立后之義又與古異也然世俗之所行功令之所許沿襲已久良難遽正則既為之后雖本生絕身亦不得歸宗或兼承其祧或以次子還承無(wú)不可者若本生不絕則固降服無(wú)疑也雖然此固為后成人者言之若為殤后則又有說(shuō)禮殤無(wú)為人父之道曾子問(wèn)云宗子為殤而死庶子弗為后也注云族人以其倫代之是也小記云丈夫冠而不為殤為殤后者以其服服之謂在殤而蚤冠為之后者即服以三年之服此從吳澄陳灝說(shuō)所謂為人后者為之子是也是則古之殤不殤立后不立后系乎冠與未冠古及冠之期必冠故此專(zhuān)指年未及冠者今俗冠禮行于昏而律未昏不立后惟陳亡及聘妻守志者得立后又獨(dú)子夭亡而族中實(shí)無(wú)昭穆相當(dāng)可為其父之繼者方準(zhǔn)為未昏之子立后是今之殤不殤立后不立后系乎昏與未昏殤不殤系乎昏與未昏是指年未冠者立后不立后系乎昏與未昏是兼指年已逾冠者則試據(jù)古法之大小宗權(quán)之其為大宗與謂世適雖未及冠之年而既冠且昏立后宜也已及冠之年而未冠未昏立后亦宜也今既因昏而冠則冠或因昏而遲要當(dāng)以冠之年為斷其為小宗與謂長(zhǎng)房○若父在并不得謂之小宗未及冠之年而既冠且昏立后可也即踰冠之年而未冠未昏不立后可也小宗則當(dāng)以昏不昏為斷今某之為殤后豈世適大宗當(dāng)如小記所云以其服服之者耶殆亦小宗之殤未冠未昏日月已過(guò)待其弟之子生而為之后者也此于禮與律并不當(dāng)立后為之后者過(guò)然則為本生之降服與否亦從可以意斷矣為大宗后也者雖未及為所后重服亦不得為本生之無(wú)后者服斬即為殤后亦然以承宗子祭祀之重不得顧其私親也為小宗后也者茍未及為所后重服且當(dāng)為本生之有后者服斬誤為殤后者又不待言以與持重大宗者異不得薄其本親也然則如某者揆諸情禮本生雖有后直當(dāng)為之服斬今學(xué)師欲為之開(kāi)缺而徒以本生無(wú)人服斬為辭某又不自請(qǐng)為本生服斬而待學(xué)師之詭詳其意各有所為不僅禮教之不明已也閣下以為何如民間一子承雙祧兩家各為娶妻并為正室此豈禮之所有某身任部曹而下同草野之俗以瀆夫婦之倫閣下議之誠(chéng)是案嘉慶十九年禮部議及常州劉禮部逢祿禮無(wú)二適議辨之已詳謹(jǐn)錄以奉覽

再答仲虎書(shū)　　　

張履

前奉答廩生某誤為小宗殤后當(dāng)還為本生之有后者服斬來(lái)書(shū)本蒙駮難想不以為謬也又承問(wèn)貴鄉(xiāng)長(zhǎng)沙太守之伯祖有子某年逾冠未昏以不才被逐不知所終太守為伯祖后服重古有以孫后祖者然功令三代不能無(wú)父故仍以某為父既請(qǐng)封所后祖因并封其所父而以本身之封貤封其本生本生自有后太守當(dāng)仍請(qǐng)歸宗為本生服斬否乎又云某雖逾冠而未昏既以昏不昏斷殤不殤則某仍為殤太守雖為祖后并為殤后似當(dāng)還服本生斬矣然某既邀封典今太守又歸宗以?shī)Z其嗣是某既為父逐又為其父所后之孫逐將有衛(wèi)輒以子拒父之嫌履案某非殤也然父之而請(qǐng)封非也而太守固不當(dāng)歸宗服本生斬也曷言乎某非殤也蓋鄙人所謂古之殤不殤系乎冠不冠今之殤不殤系乎昏不昏者據(jù)年未及冠者言之也若年已逾冠雖未昏不為殤故曰某非殤曷言乎父之而請(qǐng)封非也今律未昏不立后則某雖非殤而實(shí)同于殤況又以不才被逐不知所終乎蒯瞶實(shí)生輒靈雖不子其子輒不可不父其父若太守之于某非其所生不得以蒯瞶比太守為伯祖后而功令三代不能無(wú)父則當(dāng)據(jù)實(shí)請(qǐng)于有司有司不能決則當(dāng)咨于部部議當(dāng)依古間代立后法直以從孫繼伯祖而闕其父其官而請(qǐng)封也例封及祖則兼封本生封不及祖亦以為人后者為之子之義變例以封其祖而以本身之封貤封本生斯為得之今乃以未昏被逐不知所終之某為父謂他人父可如是其茍且乎而又為之請(qǐng)封　朝廷之　恩典可如是其濫邀乎且幸太守官高封得及祖耳假令封不及祖將遺其為后服重之祖而顧加于未昏被逐不知所終之某揆諸情禮不已傎乎故曰父之而請(qǐng)封非曷言乎太守之不得歸宗服未生斬也據(jù)喪禮為人后者為其父母期雷氏次宗云不言所后之父以其所后父或蚤卒今所后者或后祖父或后曾祖父來(lái)諭謂古有以孫后祖是也然則太守既為伯祖后即所謂為人后者既為伯祖后而服重即所謂持重于大宗降其小宗者今既概目長(zhǎng)子為大宗伯祖雖非世適亦如此本生無(wú)后亦當(dāng)依今兼承祧為小宗服期之例況本生固有后乎故曰太守不得歸宗服本生斬且服本生斬亦與歸宗不同歸宗者去其所后而歸本宗服本生斬者所后非世適大宗茍未及為重服則還為本生服斬以盡其情如前書(shū)所云非必歸宗也太守固不當(dāng)還服斬者非獨(dú)不得歸宗已也或曰然則三代以某為父其籍在官且請(qǐng)封矣是可以更正乎曰此非鄙人所敢議也論其禮之失及不當(dāng)還服斬而已閣下以為何如來(lái)諭又云一子承兩祧不得并娶禮制昭然毫無(wú)疑矣若支子嗣支子原娶卒無(wú)子無(wú)力更娶本支欲廣嗣育為續(xù)娶可乎以為并娶而所娶既卒則無(wú)并娶之嫌矣以為止宜納妾而所娶既卒則不必守納妾之條矣續(xù)娶生二子一為本支后又以一為承嗣支后為承嗣支后者固以前母為母矣其為本支后者將亦以為前母乎子封典及之乎不以為前母則不當(dāng)封以為父之前妻則當(dāng)封夫封典可及續(xù)娶非妾?jiǎng)t當(dāng)給封非承嗣支所娶則不當(dāng)封兩門(mén)并娶先后不同時(shí)與部文微異禮有疑焉履按無(wú)嫌并娶及不必守納妾之條固已若謂非承嗣支所娶而子之封典不之及則似不然何則妻之義從夫未有夫?qū)俦酥Ф薜锚?dú)屬本支者也故原娶而在也本支但可為之納妾而不可為之娶妻原娶而卒也本支雖可為之續(xù)娶而不可使自別于夫續(xù)娶所生子還為本支后者以父前妻為前母與否當(dāng)先問(wèn)此子仍以所生為父乎抑別以本支之世叔父為父乎仍以所生為父則父前妻固即前母也若別以世叔父為父則即同出后之義而以其父為本生父母為本生毋父之前妻為本生前母封典之不得先及又豈獨(dú)前母乎然以義度之則固當(dāng)以所生為父何以言之假令本支之世叔父而無(wú)子則當(dāng)父其世叔父以祖其本生祖世叔父而自有子則雖還承其本生祖而仍當(dāng)父其出后之父今本支但以欲廣嗣育之故為出后之子續(xù)娶而以其所生之子歸宗是本支固未嘗絕也歸宗之子仍當(dāng)系于出后之父明矣

此又于來(lái)書(shū)之外推說(shuō)之如此幸有以正之抑鄙人有臆見(jiàn)古者小宗無(wú)后絕今目長(zhǎng)子為大宗為之立后又有為支子后者又有以長(zhǎng)子之子后支子者此古所無(wú)也又小宗子兼承大宗祧者為大宗服斬為小宗期大宗子兼承小宗祧小宗子兼承小宗祧者并為本生服斬為所兼承之小宗期似斟酌盡善矣而所謂大宗要非古之大宗也鄙人前書(shū)所謂今既目長(zhǎng)子為大宗則為之后者本生雖絕身亦不得歸宗或兼承其祧或以次子還承又謂為之后者茍未及為重服且當(dāng)為本生之有后者服斬及此書(shū)所謂既為伯祖后而重服則不得還服本生斬而封典先及伯祖支子嗣支子所生子還宗茍本支之世叔父無(wú)子即當(dāng)父其世叔父云云猶皆徇今為說(shuō)竊意小宗無(wú)后絕之義斷不能行于今而持重大宗降其小宗之禮亦斷不可冒乎古除世適大宗當(dāng)一如禮經(jīng)而外凡今所謂為大宗后為小宗后又凡所謂小宗子兼承大宗祧大宗子兼承小宗祧小宗子兼承小宗祧者當(dāng)為本生服斬為所后所兼承者期而為所后及所兼承大宗者之期宜為之杖禫丁憂以異夫凡為旁期者其官而請(qǐng)封也先及本生而以本身之封貤封其所后所兼承三代直書(shū)本生為父而兼書(shū)所后所兼承之大宗為嗣父大宗子兼承小宗及小宗子兼承小宗者三代籍貫本不以所兼承之小宗為父若本生絕則出后者概行歸宗而以所生子后之亦仍以本為重惟自幼被撫養(yǎng)以至成立者則為所后服重而降其本生如此方為義之至當(dāng)而惜乎世必不能行也閣下通儒請(qǐng)更以質(zhì)之是否幸不吝往復(fù)

　劉端臨遺書(shū)喪服小記為慈母后者案為妾母后者賀瑒曰雖有子道服于慈母三年而猶為己母不異異于后大宗而降本也愚謂今世為人后者不必皆大宗而輕降其父母之服甚無(wú)謂也當(dāng)準(zhǔn)此例雖為后不降本生庶合禮意

復(fù)宗法議　　　

馮桂芬

三代之法井田封建一廢不可復(fù)后人頗有議復(fù)之者竊以為復(fù)井田封建不如復(fù)宗法宗法者佐　國(guó)家養(yǎng)民教民之原本也天下之亂民非生而為亂民也不養(yǎng)不教有以致之牧令有養(yǎng)教之責(zé)所謂養(yǎng)不能解衣推食所謂教不能家至戶(hù)到尊而不親廣而不切父兄親矣切矣或無(wú)父無(wú)兄或父兄不才民于是乎失所依惟立為宗子以養(yǎng)之教之則牧令所不能治者宗子能治之牧令遠(yuǎn)而宗子近也父兄所不能教者宗子能教之父兄多從寬而宗子可從嚴(yán)也宗法實(shí)能彌乎牧令父兄之隙者也詩(shī)曰君之宗之公劉立國(guó)之始即以君與宗并重左氏傳晉執(zhí)戎蠻子以畀楚楚司馬致邑立宗焉以誘其遺民正與公劉詩(shī)相表里蓋君民以人合宗族以天合人合者必藉天合以維系之而其合也彌固嬴政并天下始與井田封建俱廢秦亡之后叔孫通等陋儒不知治本坐令古良法美意浸淫澌滅不可復(fù)故漢初知徙大姓借其財(cái)力實(shí)邊實(shí)陵邑而不知復(fù)宗法魏晉知立圖譜局而不知復(fù)宗法唐重門(mén)第至以宰相領(lǐng)圖譜事而不知復(fù)宗法惟宋范文正創(chuàng)為義莊今世踵行者列于　旌典又令甲長(zhǎng)子沒(méi)必立承重孫二事頗得宗法遺意自可因勢(shì)利導(dǎo)為推廣義莊之令有一姓即立一莊為薦饗合食治事之地莊制分立養(yǎng)老室恤嫠室育嬰室凡族之寡孤獨(dú)入焉讀書(shū)室無(wú)力從師者入焉養(yǎng)苛室篤疾者入焉又立嚴(yán)教室不肖子弟入焉立一宗子復(fù)古禮宗子死族人為之服齊衰三月其母妻死亦然以重其事又有宗婦死夫雖母在為之禫宗子之長(zhǎng)子死為之?dāng)厮ト陝t駭俗不可行矣名之曰族正副之以族約桂林陳文恭公議○公于干隆中年撫江西有此令未及成而去繼之者以他獄連及祠戶(hù)遂一律毀祠追譜與公意相正反族正以貴貴為主安陽(yáng)許三禮議先進(jìn)士次舉貢生監(jiān)貴同則長(zhǎng)長(zhǎng)長(zhǎng)同則序齒無(wú)貴者或長(zhǎng)長(zhǎng)或賢賢族約以賢賢為主皆由合族公舉如今義莊主奉法無(wú)力建莊者假?gòu)R寺為之嫁娶喪葬以告入塾習(xí)業(yè)以告應(yīng)試以告游學(xué)經(jīng)商以告分居徙居置產(chǎn)斥產(chǎn)以告有孝弟節(jié)烈或敗行以告一切有事于官府以告無(wú)力者隨事資之一莊以千人為限逾千人者分一支莊增一族約單門(mén)若稀姓若流寓有力者亦許立莊無(wú)力者擇所附如吳則同出泰伯之類(lèi)又如昌黎所謂何與韓同姓為近之類(lèi)無(wú)可附者則合數(shù)百人為一總莊亦領(lǐng)以莊正莊約期于億萬(wàn)戶(hù)皆有所隸而止周禮宗以族得民賅詞也有謂庶人無(wú)宗者非是前人已辨之立莊之后敦勸集資令經(jīng)費(fèi)充贍另議永停捐例惟存民爵正可為獎(jiǎng)勵(lì)立莊之用

夫宗法既為養(yǎng)民教民之原本其有功于　國(guó)家甚大膺茲上賞不為過(guò)也竊以為今天下之大患有可以宗法弭之者不一端一宗法行而盜賊可不作人性本善孰不知廉恥孰不畏刑罰盜賊之甘于捍法網(wǎng)者迫于饑寒而已宗法既行民無(wú)饑寒自重犯法大傳云愛(ài)百姓故刑罰中顧氏炎武為之說(shuō)曰天下之宗子各治其族罔攸兼于庶獄而民自不犯于有司又云庶民安故財(cái)用足顧氏曰收族之法行而時(shí)有合食之恩吉兇有通財(cái)之義本俗六安萬(wàn)民三曰聯(lián)兄弟六行之條曰睦曰恤不待王政之施而鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)矣此物此志也一宗法行而邪教可不作宗法之善在有余則歸之宗不足則資之宗邪教之宗旨大都竊此二語(yǔ)以聚無(wú)賴(lài)之民始則濟(jì)其不足終則括其有余鄉(xiāng)愚無(wú)知狃目前之利陷于畔逆而不之悟宗法既行誰(shuí)不愿以其從教主者從宗子哉一宗法行而爭(zhēng)訟械斗之事可不作今山東山西江西安徽福建廣東等省民多聚族而居強(qiáng)宗豪族桀黠之徒往往結(jié)黨呼群橫行鄉(xiāng)里小則糾訟　干隆中江西諸大族多互訟輒釀大獄巡撫輔德至疏請(qǐng)禁止毀祠追譜可謂因噎廢食大則械斗閩廣最多近來(lái)尤甚為害甚鉅皆其族之不肖者號(hào)召之夫一族中豈無(wú)賢者無(wú)權(quán)無(wú)責(zé)閉戶(hù)不與聞而已宗法既行則賢者有權(quán)有責(zé)君子道長(zhǎng)小人道消即有一二不肖者何難以家法治之哉一宗法行而保甲社倉(cāng)團(tuán)練一切之事可行宗法以人人有所隸為主是億萬(wàn)戶(hù)固已若網(wǎng)在綱條分縷析于是以保甲為經(jīng)宗法為緯一經(jīng)一緯參稽互考常則社倉(cāng)易于醵資變則團(tuán)練易于合力論者謂三代以上之民聚三代以下之民散散者聚之必先聚之于家然后可聚之于國(guó)宗法為先者聚之于家也保甲為后者聚之于國(guó)也彼商鞅什伍連坐之法亦其時(shí)同井未盡離宗法未盡壞之證如后世之民無(wú)常居五方雜處比鄰或不相識(shí)顧欲與以連坐鞅雖酷亦勢(shì)不可行鞅借宗法以行其令而即廢宗法小人舉動(dòng)往往如此今保甲諸法之不行者以無(wú)宗法為之先也尚書(shū)黎民于變時(shí)雍始于親九族詩(shī)以關(guān)睢麟趾為王化之始孟子人人親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平大學(xué)家齊而后國(guó)治國(guó)治而后天下平天子自齊其一家為治平之始億萬(wàn)姓各齊其億萬(wàn)家為治平之終而已矣

宋濮議論　　　

張錫恭

宋英宗以濮安懿王子入繼仁宗不為濮王立廟京師稱(chēng)親而不稱(chēng)帝酌尊尊親親之中應(yīng)經(jīng)義而協(xié)典禮此固英宗之盛德亦由中書(shū)持議之正也按禮經(jīng)喪服斬衰三年章為人后者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之蓋全乎尊尊也齊衰不杖期章為人后者為其父母報(bào)傳曰不貳斬也持重于大宗者降其小宗也蓋以不貳斬者全所后之尊尊而以稱(chēng)父母者不沒(méi)所生之親親也喪服傳又曰昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報(bào)之也然則其父母之報(bào)之者蓋亦以旁尊自處雖存父母之名而不分所后者之尊也先王制禮之意其微矣哉英宗之于濮王也不于京師立廟蓋以己你仁宗不得復(fù)你濮王即傳所謂持重于大宗降其小宗之義也即園立廟令王子孫奉祠而己不與祭焉蓋推濮王之心旁尊不足加尊且以專(zhuān)奉祭之誠(chéng)于仁宗也太后詔濮王宜稱(chēng)皇三夫人宜稱(chēng)后而英宗辭免則又非漢諸帝所及何論明世宗哉當(dāng)是時(shí)主此議者魏公兗公然此數(shù)事者亦無(wú)以異于溫公尊無(wú)二上之議也中書(shū)為臺(tái)諫集矢者稱(chēng)親一事而已夫固其父母也不立廟不與祭不追尊則尊尊之義既不分施于彼矣而必沒(méi)親親之恩使不得稱(chēng)為父母非惟典禮無(wú)據(jù)亦非人情所安以人情所難安強(qiáng)天子以必為激則變矣曾魏公兗公而為此乎且禮經(jīng)為其父母之降服何為也哉向使父母之名可沒(méi)則降服亦不必制善乎曾子固之言曰為人后者不必皆親昆弟之子族人之同宗者皆可為之使當(dāng)從所后者為屬為服則于其父母有宜為大功為小功為緦麻為袒免為無(wú)服真者矣而圣人制禮皆為其父母期使足以明所后者重而已非遂以為當(dāng)變其親也親非變則名固不可得而易矣子固發(fā)明禮經(jīng)親親之意甚詳且盡亦當(dāng)日中書(shū)之議所未申者哉夫中書(shū)于濮議親親與尊尊可謂并行不悖矣而或以英宗稱(chēng)親謂為貳本干統(tǒng)不識(shí)英宗所貳所干者安在乎兗公濮議惟漢魏五君篇其言偏激而失當(dāng)其他皆酌尊親之宜而無(wú)大拂乎經(jīng)義者此所以能與魏公成英宗之盛舉歟

濂溪大宗支裔零陵青山周氏譜序　　　

宗稷辰

今天下明德之后莫盛于山東孔顏曾孟四子繼四氏而興其盛相埒者惟濂溪氏之宗耳稷辰曏在江浙閑見(jiàn)周氏多祖濂溪詢(xún)之皆派出道國(guó)公長(zhǎng)嗣及前歲修永州郡志撰世家道州五經(jīng)博士承宗以濂溪志來(lái)讀之知大宗從官他徙以小宗嫡裔為后世其官祿故其譜詳小宗而略大宗初未知大宗仍有居楚壤者今年夏零陵青山周氏士琦戒溢兩茂才持其宗譜至濂溪書(shū)院請(qǐng)匡其謬誤且為之序按其系始隨息國(guó)公歸仁為一世祖四傳至道州參軍如錫又十二傳至道國(guó)公皆居道州道國(guó)移家江州長(zhǎng)孫廣昌令虞仲遷泰和元孫汀州丞時(shí)泰省墓春陵遭南宋兵亂御寇臨武及歸留妻子居之自此八傳至元時(shí)支孫名九十一者始分遷零陵之青山為始遷祖自息國(guó)至青山為世二十有九自道國(guó)至青山為世十有二廣昌汀州實(shí)為道國(guó)大宗青山以上則皆支子也然則濂溪大宗一派固亦蕃衍于舊邦昔之謂大宗在江左右者猶所見(jiàn)之未廣矣夫世之談譜學(xué)者大都如推源忠孝侈陳勛閥勛閥與時(shí)盛衰君子所弗尚若忠孝之子孫誠(chéng)貴矣然究不如圣賢之家貫古今而不敝人幸而為圣賢遺胄天地之所佑相山川之所降鐘分枝析葉于深巖絕阻之鄉(xiāng)而元?dú)馍詈衿渖鸁o(wú)窮非徒恃流澤長(zhǎng)而食福永也宜奮然緝其家學(xué)篤行敬宗以嗣前哲之休美將見(jiàn)譜學(xué)明而宗法可行宗法行而三代之禮教可復(fù)也茂才纂修是譜庸但以出濂溪為榮其諸繼承之責(zé)必因是而重任之豈可作尋常族譜觀哉以宗法論之濂溪之小宗世為后承大宗之事即為大宗大宗流轉(zhuǎn)天下其宗孔蕃惟世居江州守道國(guó)墓者分最尊為世居濂溪之亞其余各守其遷祖之墓雖大宗夷于支庶自不得執(zhí)長(zhǎng)次為等然其先固大宗也今不得復(fù)為大宗亦不得稱(chēng)為小宗故定其宗曰大宗支裔也今禮先圣先賢子孫世官之外其有遷居別祠者許奏舉宗長(zhǎng)一人世奉其祀零陵自宋以來(lái)故有濂溪專(zhuān)祠視私祠較重青山之宗祀此為合他日大夫師長(zhǎng)引禮以修祀典錄賢裔其肇基此譜乎若夫孝弟忠信之大端道國(guó)所得于孔顏曾孟以教萬(wàn)世者爾宗人敬聽(tīng)而服行之優(yōu)優(yōu)乎其備矣稷辰不敏又何述焉

郭氏族譜序　　　

楊彝珍

昔蘇明允為族譜引云情見(jiàn)于親親見(jiàn)于服無(wú)服則親盡親盡則相視如途人幸其未至于途人也使之無(wú)至于忽忘焉此譜之所為作也意蓋謂以一人之身分而為兄弟又分而為兄弟之子再遞分而衍為不可紀(jì)極之支屬其中豐悴不齊勢(shì)每播遷散處多茫然不能悉其世次遂至喜不慶憂不吊且不惟喜不慶憂不吊或因睚眥之釁積不相能即剚刃于其腹中而其怨毒猶不可解何天性至于是之忍哉蓋由服屬蕃則勢(shì)日離情日疏常不得綢繆相浹洽復(fù)用茍道以各營(yíng)其私故忍而至于斯極也由是言之則欲維系畔散乖異之情莫若為之譜以紀(jì)其世系使之日取而省覽焉知若者為昭屬若者為穆屬等而上溯之其初皆一人之身也以一人之身循其趾至頂少有所創(chuàng)則痛必徹心其全體亦皆為不適若欲引刃以自殘其肢體是雖獷悍猛勇如賁育成軻之徒有斷然不忍為此者匪惟不忍為此茍猝遇水火盜賊之變與夫猛騺毒螫之戾近于前無(wú)不亟引手捍蔽之使無(wú)災(zāi)及其體也然等體也豈愛(ài)同體不如愛(ài)其體哉故曰觀于譜而孝弟之心油然而生者謂此也桃邑郭氏久為方雅之族其蘭生孝廉又族望也夙慨末俗宗法之敝嘗以輯睦之義勉其宗人茲因修家譜成問(wèn)序于余余因取明允之旨發(fā)明之以弁于首使郭氏之宗人覽之益當(dāng)油然而生孝弟之心也

南邑唐氏續(xù)修族譜序　　　

葛學(xué)禮張堅(jiān)填諱

南邑唐氏之有族譜也始于干隆乙亥成于庚辰補(bǔ)于壬午言不崇華事必?fù)?jù)實(shí)具見(jiàn)于鄉(xiāng)先達(dá)序文中同治建元之三年其所譜始祖之十二世孫善培以七十二歲之老諸生當(dāng)兵燹之余續(xù)而修之而請(qǐng)序于余余惟譜所以收族續(xù)修之志與刱始同而所遭有難焉者然此猶一人一家之事無(wú)庸余言也夫自周道衰而姓氏不講庶姓別于上而戚單于下有世數(shù)未遠(yuǎn)而通昏姻者矣文中子云任薛王劉崔盧為昏非古也何以視譜夫任薛同出黃帝王劉同出唐堯崔盧同為姜姓則氏別而姓同者為昏古人猶非之況姓氏俱同而可相與為偶邪取妻不取同姓禮有明文律有大禁而或且貿(mào)貿(mào)以犯之甚至有讀書(shū)能文章而亦躬蹈此失者彼蓋意先世非同出耳使家有一譜而以時(shí)修之以時(shí)視之豈復(fù)有此失邪若夫合族屬治際會(huì)長(zhǎng)幼有恩親疏有別此尤視譜者所當(dāng)知而無(wú)俟余言者也然則族譜之修其有關(guān)于世道豈不大哉余故不辭而為之序

書(shū)賈丈湖山展墓圖記后　　　

葛學(xué)禮張堅(jiān)填諱

周官大司徒以本俗六安萬(wàn)民二曰族墳?zāi)姑献又摼匾嘣凰泪銦o(wú)出鄉(xiāng)夫同宗者生相近死相迫故太宰以九兩系邦國(guó)之民有曰宗以族得民而亭林顧氏以為宗法之存所以扶人紀(jì)而張國(guó)勢(shì)也若唐河中解之柳聞喜之裴皆歷任數(shù)百年冠裳不絕汾陰之薛憑河自保于石虎符堅(jiān)割據(jù)之際而未嘗一仕其朝猗氏之樊王舉義兵以抗高歡之眾此非三代之法猶存而其人之賢者又率之以保家亢宗之道何以能久而不衰若是自唐之亡而譜牒與之俱盡至于五代之季大族高門(mén)降為皂隸靖康之變無(wú)一家能相統(tǒng)帥以自保者蓋由上之人不能復(fù)封建之治而又不重氏族故也夫封建之不可復(fù)不待言上欲重氏族而不能以禮教使士大夫家冠昏喪祭人倫日用之間咸遵定則而無(wú)有踰越以倡庶人而成禮俗則奢儉貞淫各行其意雖有賢者力明禮法而乖忤末俗易致族人之疑甚或憎其異己反援無(wú)稽之說(shuō)以相詰難張眾盛之勢(shì)以相劫制使之心孤自遠(yuǎn)而后已如是則氏族逾大為害于風(fēng)俗亦逾大而氏族亦何益于人國(guó)哉且北方土重而氣厚南人則輕而易散茍無(wú)禮義以壹其好尚固其心志雖一姓數(shù)十百人里居相望臨事則各去而不相顧耳何則賢者既多貧力不足以相及富者又多庸識(shí)不足以相統(tǒng)故也雖然散者時(shí)也勢(shì)也散而不忘聚者情也性也記曰樂(lè)樂(lè)其所自生禮不忘其本蓋先王制禮之初實(shí)因人情之不忘其本故唐以前之禮俗雖不復(fù)見(jiàn)而水源木本之思往往發(fā)于牽車(chē)服賈之子況嘗學(xué)問(wèn)知義理者乎同邑賈丈云階其先世本浙西之錢(qián)塘人自家于海上以貧不省湖上墓者三世矣往歲余表兄王君慶勳攝嚴(yán)郡篆會(huì)試事引君自助既過(guò)武林省墓遂繪圖作記而寄示余于海曲余今之無(wú)家可歸者也為書(shū)其后如此

咨湖南撫院咸豐七年　　　

胡林翼

例載無(wú)子承繼先盡同父周親次及大功小功緦麻如俱無(wú)許立遠(yuǎn)房為嗣又無(wú)子立嗣擇立賢能及所親愛(ài)者若于昭穆倫序不失不許宗族指以次序告爭(zhēng)又無(wú)子立嗣族中勒令承繼以致涉訟者地方官立即懲治仍將所擇賢愛(ài)之人斷令立繼又道光九年禮部通行內(nèi)開(kāi)大宗子可承祧小宗小宗子可兼祧大宗各等語(yǔ)此特為尋常立繼而設(shè)若系軍營(yíng)陣亡尤應(yīng)原情酌辦副將銜盡先參將驍勇巴圖魯周清元前因克復(fù)省城受傷身死本部院專(zhuān)摺請(qǐng)恤奉　朱批照副將陣亡例議恤摺內(nèi)聲明伊兄千總周敦厚已為撫立一子取名繼熊是周清元立繼之事業(yè)經(jīng)上呈　天聽(tīng)況久立功勳打仗陣亡之大員自以其胞兄周敦厚及其妻周柳氏之所擇立為斷豈容親族妄生覬覦現(xiàn)閱其族人爭(zhēng)繼等情實(shí)屬刁詐卑鄙夫男子之承繼猶女子之出嫁設(shè)女子自欲嫁人必為人所恥笑況軍營(yíng)陣亡無(wú)論已未成婚按例均應(yīng)立后即如嘉慶年間提督李壯烈伯陣亡后異姓撫養(yǎng)子為李提督夫婦所鐘愛(ài)奉　旨特準(zhǔn)撫立為子可見(jiàn)陣亡之承繼應(yīng)以其夫婦所鐘愛(ài)者為定不準(zhǔn)外人干預(yù)查詢(xún)周清元之妻柳氏稱(chēng)立夫堂兄周家明之子繼熊為嗣立有承祧字據(jù)并無(wú)愿立周南汀兄子為嗣之語(yǔ)則周繼熊自系周柳氏擇定賢愛(ài)之人核與昭穆倫序不失其即持服承襲世職以符奏案而杜爭(zhēng)端并將原存銀三百一十一兩七錢(qián)及現(xiàn)送來(lái)銀五百六十七兩又本部院另籌銀一百兩共計(jì)六百六十七兩擇傳公正紳耆代置田產(chǎn)明晰立案并祈嚴(yán)飭湘陰縣將周南汀爭(zhēng)繼之案嚴(yán)行懲處俾令周柳氏撫孤守節(jié)以慰忠魂而垂久遠(yuǎn)

提督出后異姓疏　　　

曾國(guó)藩

再江南提督李朝斌本姓王氏襁褓中為李氏父母撫養(yǎng)教育至于成立迭遘艱虞王氏本生父母隔絕不相聞問(wèn)李朝斌初不自知為王氏所生也木年三月間有善化縣人王正儒來(lái)臣處稟稱(chēng)李朝斌系所生子自幼育于李氏請(qǐng)飭復(fù)姓歸宗等語(yǔ)臣當(dāng)即詢(xún)之李朝斌究竟是否有因李朝斌茫然不解即寄書(shū)至家詢(xún)其族叔李傅成等始據(jù)詳告顛末蓋李朝斌未生以前王氏本生父母已有子三人世俗之見(jiàn)以多子為累王正儒與李朝斌之父相識(shí)故指腹訂定墮地后即任聽(tīng)李氏攜去王氏父母固已棄之如遺也事隔四十三年忽有呈請(qǐng)復(fù)姓之議李氏族人謂王氏恩誼已斷寄書(shū)詳論極陳不應(yīng)歸宗之義其言亦頗中肯臣覆加查核此事關(guān)系綱常名義未可憑空臆斷查　本朝言禮之書(shū)尚書(shū)秦蕙田所纂五禮通考最為精核其于異姓為后之事反復(fù)辨論一以原情為主所引金史張?jiān)娨皇略?shī)本李氏子育于張氏閱三十年始知之初議歸宗終以張氏無(wú)子遂仍其舊秦蕙田稱(chēng)張?jiān)姙樾⒔裢跏媳旧改赣凶尤硕钍蠐狃B(yǎng)之父母別無(wú)立后正與張?jiān)娭孪囝?lèi)伏查定例出嗣之子歸宗亦以所繼父母有無(wú)子嗣為斷若令李朝斌歸宗則在王氏本生之父母不過(guò)于三子之外又增一子而在李氏撫養(yǎng)之父母竟至斬焉不祀撫子者必抱恫于九泉為子者將難安于畢世核諸古禮參以今律李朝斌應(yīng)于李氏別為一家但后其撫育之父母而不祭其以上之祖宗于王氏則不通婚姻一以報(bào)顧復(fù)之深恩一以別族屬之大義其于王氏之父母則未盡教養(yǎng)自難責(zé)以子道該提督天性肫摯未忍自決臣為之參酌定議詳晰批示遍諮宗人情義既可兼盡眾論亦已僉同惟以提督大員異姓為后必應(yīng)奏明立案以昭鄭重而垂久遠(yuǎn)用敢詳陳本末上達(dá)　宸聰

據(jù)情代　奏疏　　　

禮部尚書(shū)靈桂

據(jù)前任工部尚書(shū)李鴻藻呈稱(chēng)竊鴻藻之父兄弟三人本生父為長(zhǎng)房嗣父為三房鴻藻胞兄一人緣嗣父自幼痼疾多年不痊嗣母過(guò)門(mén)未久嗣父旋即病故本生父母因命鴻藻出繼為嗣本房胞兄既壯病歿無(wú)子以鴻藻長(zhǎng)子兆瀛還為本房胞兄后以奉大宗咸豐五年本生父病故時(shí)有北瀛為承重孫故鴻藻遵例降服期年同治五年嗣母姚氏病故遵例制服三年不幸迭遘鞠兇本年九月十三日本生母姚氏病故　隆恩褒奠存沒(méi)銜結(jié)為長(zhǎng)子兆瀛先于同治九年既娶而夭又無(wú)子息長(zhǎng)支承重遂無(wú)人鴻藻現(xiàn)雖有次子焜瀛若令其再繼長(zhǎng)房則兩嫡并立既無(wú)以處冢婦若為兆瀛立嗣俾作承重曾孫則五服之內(nèi)猝無(wú)倫序相當(dāng)之人痛念本生母溘然棄養(yǎng)抱恨終天若使鴻藻拘守降服之文則是本生母身后竟無(wú)一制喪三年之人有子有孫而與無(wú)子同既為情之所萬(wàn)萬(wàn)不安且本生實(shí)系長(zhǎng)房目前之喪主既闕日后之祭主亦虛厚小宗而薄大宗尤為義之所萬(wàn)萬(wàn)不可泣血椎心焦灼無(wú)計(jì)伏思　本朝定例原許一子雙祧查禮部則例內(nèi)載長(zhǎng)房兼承次房為其所生父母丁憂三年于兼承宗祧之父母持服期年學(xué)政全書(shū)內(nèi)載嘉慶十六年禮部議準(zhǔn)長(zhǎng)房獨(dú)子出繼次房者大宗為重于長(zhǎng)房本生父母自當(dāng)持服三年又載例準(zhǔn)一人承祧兩房亦應(yīng)俟生有多子始分嗣兩房為似續(xù)之計(jì)各等語(yǔ)揆情論事正與鴻藻今日所處之境相同在當(dāng)日原系專(zhuān)嗣三房而今日本支無(wú)人則不得不歸大宗而為兼祧在當(dāng)日有胞兄而今日兄故侄亡無(wú)人承重則昔日為次子而今為獨(dú)子惟有縷晰聲明愿作為長(zhǎng)房三房兼祧竊擬援據(jù)禮部則例并比照學(xué)政全書(shū)各例案為本生母姚氏持服三年至嗣父母已故在前均服三年其時(shí)因大宗承重有人并無(wú)妨礙俟日后次子焜瀛得有子息再行出嗣兆瀛以繼胞兄之后庶幾此時(shí)母殯有主喪之子異日兄支亦有繼續(xù)之孫反諸寸心稍可自盡惟情事紛歧與成例成案皆系意合跡異不得不呈明辦理伏懇據(jù)情代奏等情到部謹(jǐn)抄錄原呈恭呈　御覽伏候　訓(xùn)示遵行

已故大員子亡無(wú)嗣請(qǐng)準(zhǔn)令擇立賢愛(ài)疏光緒十一年　　　

盛京將軍慶裕

竊查原任大學(xué)士文祥之子簽分　盛京戶(hù)部員外郎世襲騎都尉熙治于光緒十年五月十一日病故其妻瓜爾佳趙氏于六月間結(jié)稱(chēng)氏夫并未生子亦無(wú)同胞兄弟嫡堂兄凱肇凱元均已去世伊二人僅遺一子尚有氏之胞嬸母在堂例應(yīng)承重惟同曾祖從堂兄卓麟之子瑞昌乃氏夫妻素所親愛(ài)謹(jǐn)照擇賢擇愛(ài)之例將瑞昌過(guò)繼為嗣以承宗祧而襲世職并據(jù)卓麟結(jié)同前因該佐領(lǐng)取具各甘結(jié)加具印結(jié)并聲明伊等系　盛京正紅旗滿洲德恒佐領(lǐng)下人由該協(xié)領(lǐng)轉(zhuǎn)呈經(jīng)奴才等咨行戶(hù)部查核辦理嗣準(zhǔn)戶(hù)部咨稱(chēng)本部辦理族人繼嗣案件如有世襲者向由各該處繪畫(huà)襲官印譜送部今此案并未繪譜該署協(xié)領(lǐng)景祥亦未出具印結(jié)再查瑞昌系屬獨(dú)子是否情愿承祀兩房文結(jié)內(nèi)又未聲敘至伊嫡堂兄凱肇凱元僅有一子系何名字曾否與結(jié)內(nèi)列名畫(huà)押本部無(wú)從查核行文咨查到奉當(dāng)經(jīng)轉(zhuǎn)飭遵照嗣據(jù)該協(xié)領(lǐng)呈稱(chēng)據(jù)孀婦瓜爾佳趙氏呈稱(chēng)嫡堂兄凱肇凱元均已去世僅有一子取名英華現(xiàn)年八歲氏之?huà)鹉冈谔美龖?yīng)承重惟有同曾祖從堂兄卓麟之子瑞昌現(xiàn)年十歲乃氏夫妻素所親愛(ài)情愿照依擇賢擇愛(ài)之例將瑞昌過(guò)繼為嗣前已呈請(qǐng)?jiān)诎钙澆槭蠌奶眯肿亏肷性谥心昵椰F(xiàn)有胞第二人不致乏嗣情愿將伊子瑞昌過(guò)繼為嗣并非承祧兩房實(shí)無(wú)鉆營(yíng)圖謀情弊復(fù)據(jù)卓麟以前情來(lái)案呈明族長(zhǎng)永祥等亦遞到聯(lián)名押結(jié)惟英華一人名下未畫(huà)花押正在傳喚間即據(jù)凱肇之妻瓜爾佳宗室氏呈稱(chēng)嫡堂弟熙治乏嗣前經(jīng)族長(zhǎng)永祥調(diào)處過(guò)繼卓麟之子瑞昌為嗣氏未敢畫(huà)花押現(xiàn)聞到部覆查氏不敢瞞匿氏子英華現(xiàn)年八歲情愿出繼嫡堂弟熙治名下為嗣專(zhuān)承長(zhǎng)房等語(yǔ)旋據(jù)瓜爾佳趙氏以擇賢擇愛(ài)將瑞昌過(guò)繼為嗣并非族長(zhǎng)永祥等調(diào)處過(guò)繼等情遣抱呈明并據(jù)文祥之親女喜他拉瓜爾佳氏遣抱申訴并聲明胞弟婦瓜爾佳趙氏患病危篤勢(shì)甚增劇不能執(zhí)筆畫(huà)押囑令該氏代畫(huà)等語(yǔ)奴才等伏查原任大學(xué)士文祥之子熙治病故無(wú)嗣亦無(wú)同胞弟兄其嫡堂兄凱肇之子英華雖系近支惟凱肇與其弟凱元現(xiàn)均病故兩門(mén)只此一子祖母在堂尚須承重本非可以出繼之人且凱肇凱元曾經(jīng)文祥將祖遺家產(chǎn)全結(jié)承領(lǐng)并將自置產(chǎn)業(yè)分給一半又分給現(xiàn)銀一萬(wàn)兩相待極為優(yōu)厚迨文祥病故后凱肇因伊弟凱元病故遂唆令凱元之妻倭氏向熙治索取銀五千兩光緒四年間經(jīng)前署將軍崇原據(jù)實(shí)　奏參奉　上諭將凱肇革職追繳始據(jù)將銀繳還出具永不滋擾甘結(jié)與熙治已成嫌隙熙治之妻瓜爾佳趙氏不愿過(guò)繼伊子呈內(nèi)雖未明言而為難情形亦可想見(jiàn)卓麟之子瑞昌為熙治之從堂侄雖較之英華支派稍遠(yuǎn)惟瑞昌為熙治夫婦素所鐘愛(ài)其本生父卓麟亦愿出繼且卓麟尚在中年又有胞弟二人無(wú)虞其乏嗣查例載無(wú)子立嗣若應(yīng)繼之人平日先有嫌隙則于昭穆相當(dāng)親族內(nèi)擇賢擇愛(ài)聽(tīng)從其便若族中希圖財(cái)產(chǎn)勒令承繼或慫恿擇繼以致涉訟者地方官立即懲治仍將所擇賢愛(ài)之人斷令立繼等語(yǔ)是瓜爾佳趙氏之愿繼瑞昌不繼英華原與定例相符且族長(zhǎng)永祥等均已具供畫(huà)押惟因案關(guān)世職經(jīng)戶(hù)部行文咨查而凱肇之妻瓜爾佳宗室氏不令伊子英華畫(huà)押以致瓜爾佳趙氏迄今未能立繼現(xiàn)在瓜爾佳趙氏業(yè)已病篤此次具呈已不能執(zhí)筆囑令文祥之女代為畫(huà)押具呈實(shí)有岌岌可危之勢(shì)若待英華畫(huà)押再行繪譜呈請(qǐng)咨部而英華之母現(xiàn)經(jīng)爭(zhēng)繼何肯令其出具押結(jié)一經(jīng)提訊輾轉(zhuǎn)需時(shí)瓜爾佳趙氏病疾垂危萬(wàn)難久待倘或繼嗣未立而該氏飲恨以歿無(wú)以慰孤孀望嗣之志且文祥子亡無(wú)后亦大負(fù)　朝廷篤念藎臣之　恩奴才等再四思維實(shí)深焦灼惟有吁懇　天恩俯念原任大學(xué)士文祥歷受　四朝恩遇公忠體　國(guó)勳著旗常為我　朝社稷之臣身故后僅遺一子熙治又復(fù)病故無(wú)嗣孀媳煢獨(dú)無(wú)依現(xiàn)因擇立賢愛(ài)被族人藉詞爭(zhēng)執(zhí)往返經(jīng)年未能辦結(jié)該氏命在旦夕待立嗣以瞑目情殊可憫且卓麟胞兄弟三人尚可生子不致乏嗣合無(wú)仰懇　天恩特沛　恩施準(zhǔn)令擇立賢愛(ài)以卓麟之子瑞昌為嗣毋庸拘守常格先送宗譜甘結(jié)以慰忠藎而恤孤孀出自逾格鴻慈