家廟記　　　

謝濟世

禮將營宮室宗廟為先大夫三士一吾家自曾祖以下幸沐　國恩皆為大夫然先世本士族也故止立一廟一廟者考廟也不稱考者高曾祖咸在也其制三間有堂無室五龕中一龕藏始祖堯卿公以下五十七代本支世次圖其旁左高右曾又其旁左祖右你考妣同龕皆南向以佑始向東廟惟向南爾雅戴記可考也爾雅云東西廂祭統(tǒng)云北面而事之高昭曾穆高祧則曾昭祖穆祖不越曾而僭高之位子不先父也殤也無后也伯叔也兄弟也妻妾子婦也其祔食喪服小記言之矣然中士以上亦不必蓋暫祧與未祧同昭穆尚無定也祭用五簋不焚紙錢紙鋌雖有地府錢鋌無所用紙雖焚亦不能為錢鋌也秋嘗冬烝袷三獻生辰犆一獻忌辰不祭素饌奠而不獻吉兇不相干也春夏不祭四時不敢備也諸侯不備故中元不祭我祖宗世修厥德無禁錮地獄中元赦歸之理也吾觀近世士大夫雖世職罕有立廟者其故何哉庸俗子惑于地府之說既疑廟為虛設(shè)間有欲立廟者又惑于先儒廟制廟位及祧祔之說廟制皆云東向廟位則云西上或云向南西上或云東上至于祧祔又云穆不遷昭子甯先父言既無征理亦未順兩歧三岔何所適從是以徙倚遷延而不果立也或曰廟之不立誠如子言方向位次先儒固非子亦未必盡是世無周孔其孰能折中之曰吾固折中于孔子者也不曰事死如事生乎今夫生者之必有室也室之必南向也南向之中為首席左為二席右為三席也首席虛則二席三席者之依次而升也夫人而知之也死者亦若是而已矣特生也父坐子立死則父昭子穆耳敢以質(zhì)之議禮家及士大夫之祭于寢者

　或問文昭武穆似有一定不易者曰已祧者百世不易周自后稷遞數(shù)以下太王文王昭天季武王穆其子孫亦以為序昭之子孫即稱昭穆之子孫即稱穆此太祖廟次之昭穆工史掌之者也未祧者一世一易以主祭之人為主昭主祭不易穆主祭則暫易此四親廟次之昭穆宗祝掌之者也

祠堂記可久處齋文鈔　　　

馬樹華

古者公卿大夫士皆有廟見于經(jīng)者有五廟三廟二廟一廟之典唐開元中曾定其禮宋大觀中亦有更定之制程子謂人本乎祖服制以高曾相屬則時享宜及高曾冬至宜祀始祖遠祖自是士大夫多遵用之而朱子不祭始祖明初仿朱子祠堂凡家廟皆祀四親成化中令皆立一廟以高卑廣狹為殺嘉靖中定三品以上五廟以下四廟猶是同堂異室焉耳而五廟述大觀之制祔五世祖議者以為未當固不若遠取別子為祖之義近依程子人本乎祖之義奉祀始祖之為善也而統(tǒng)祀四親中奉始祖又不若專廟奉祀合乎百世不遷之義且使族有所統(tǒng)而不渙也王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三大夫得祀始祖此其明證朱子不祭曰疑于僭或謂其僑寓于閩族在婺源故不祭程子則有奪宗之說謂己之官法得立廟也　國朝會典品官皆祀高曾祖你四世而士大夫之族多有始祖祠堂功令亦不復為之程方望溪侍郎謂人情所安不可強抑是也吾祖自明永樂初更姓居桐于今十有八世而未有合食之廟贍族之田先大夫每慨嘆之歲乙未樹華自汝南乞養(yǎng)歸樹章經(jīng)營義莊麤有端緒思先大夫之志意乃購城西地更籌貲用庇財興工閱十六年而告成前堂奉一世祖文學府君而二世三世四世五世祖從祀后堂奉六世祖太仆府君而七世八世祖從祀九世以下仿鄞桓谿全氏吾鄉(xiāng)麻谿吳氏祠例凡賢而有德能而有功貴而有爵才而有文者從祀焉夫始遷之祖始為卿大夫之祖禮得不祧專祀固其宜也有他先祖從祀禮可以義起也且古九命今九品或謂元士視附庸古自附庸即得立五廟或謂九品當古之一命古一命今九品并得立廟太仆公以下得有廟者眾矣而今皆萃于一堂楊文定公有言比于古人規(guī)模簡略則雖祀及遠祖固無兼于越分也咸豐壬子仲春初將祀事自后歲以二仲禮以三獻行以一跪三叩祗遵祭禮毋敢差忒至于少牢特牲不特殺之等俎鉶敦籩豆之數(shù)隆殺必視爵祿則采李文貞公朱文端公李穆堂侍郎諸議定以有祿于朝者主祭執(zhí)爵奠獻庶幾子子孫孫更迭以其祿位主斯祭焉樹華樹章德薄懼不足自致其誠敬惟義必依于古而宜于今后人能恪守之則于敬祖收族之道或猶有什一之存也與樹華謹記

　謹按　大清通禮家祭吉禮主人朝服子弟執(zhí)事者盛服今定有服制者不與祭與祭者皆吉服著靴夏秋緯帽

　通禮家祭及時節(jié)薦新朔望獻茶均行一跪三叩禮不揖不四拜四拜系相沿舊禮今不可

　通禮家祭之期歲以春夏秋冬仲月?lián)窦录郎w祭四親廟也今祠始祖以下謹定春秋二仲朔日恪遵典禮而敬行之

　通禮一品至三品官羊一豕一四品至七品特豕八品以下豚肩不特殺祭器三品以上每案俎二實牲體鉶二實羹敦二實飯籩六實時果餅餌魚臘獸臘之屬豆六實炙胾時蔬之屬七品以上俎一鉶敦皆二籩豆皆四八品以下俎一鉶敦皆二籩豆皆二禮有等差不得僭越故應以有爵者主祭今定前堂后堂旅中有爵者延景有爵者各一人主祭各一人贊禮一人讀祝各二人分獻每案各予弟二人執(zhí)事余眾序立主祭分獻之次層行禮職七品以上應用特豕一俎二鉶二敦四籩四豆異日有仕至三品者乃用少牢若僅微官即不特殺必宜恪遵典禮昭薦馨香

　通禮家祭先祭三日主人及在事者咸致齋前一日主人率子弟盛服入廟潔除拂拭設(shè)供案鑪檠具設(shè)祝案于香案西設(shè)尊爵案于東序設(shè)盥盤于東階割牲辨祭器之實　屆日五鼓主人朝服與祭執(zhí)事者盛服入廟執(zhí)事者陳鑪鐙于供案南陳尊爵于東序案陳祝文于祝案實水于盥盤加巾質(zhì)明子弟之長者盥詣各室前跪一叩興奉主以次設(shè)畢贊禮立堂東檐下西面諸執(zhí)事分立東西階相向贊就位主人盥詣中檐拜位立族姓立東西階上皆北面贊參神主人入堂左門詣香案前跪執(zhí)事二人一奉香盤一挹尊酌酒詣主人左右跪左進香主人三上香右進爵主人酹酒于地以爵奠于案興退出右門復拜位及族姓行一跪三叩禮贊初獻薦匕箸醯醬于案兆庖人解牲體實于俎執(zhí)事者奉以升各薦于供案主人詣案前執(zhí)爵者奉爵主人獻爵奠于正中跪叩興分薦者獻訖退立于拜位贊讀祭文主人跪族姓皆跪祝詣祝案跪讀祭文曰維某年月日幾世孫某謹告于某考某官府君某妣某氏之靈曰氣序流易時維仲春秋追感歲時不勝永慕謹以潔牲庶品粢盛醴齊敬薦歲事以某親某氏等祔食尚饗讀訖興以祭文復于案退主人以下一叩興贊亞獻庖人和羹實于鉶實飯于敦薦于案及臘肉炙胾主人獻爵于各位之左贊三獻薦餅餌果蔬主人獻爵于各位之右分獻者獻均如初獻儀贊受嘏祝取供案酒饌降至香案旁主人詣香案前跪祝代祖考致嘏于主人主人啐酒嘗食反器于祝接以興主人一叩興復位贊送神主人以下一跪三叩贊望燎祝取祝文由中門出送燎主人退避東階下眾咸降階主人詣燎位燎畢與祭者出主人率子弟納神主上香行禮徹祭器傳于燕器潔滌謹藏之闔門各退日中乃餕

　族中行尊年長有未便序立次層隨同行禮者即贊禮讀祝執(zhí)事諸人亦未能隨同行禮按會城大祭有糾儀一員祭前行禮然后排班謹仿其意定于奉主設(shè)畢焚香獻茶后即先序立行一跪三叩禮各退然后贊就位其后堂左室前祀貞烈節(jié)孝諸位后祀無嗣諸位謹定是日前堂后堂祭畢父兄各一人子弟各二人分詣致祭跪上香奠爵叩興陳俎鉶敦籩豆訖行一跪三叩禮各退

　近世大族家廟有不為婦人作主者有夫婦共作一主者吾鄉(xiāng)眾子分居即仿其制考妣共作一主不書神主而書神位是也按谷梁文公二年作僖公主疏麋信引衛(wèi)次仲云宗廟主皆用栗右主八寸左主八寸廣厚三寸左傳昭公十八年疏引作左主七寸右主謂父左主謂母也汪中容甫述學婦人無主答問引雜記喪服小記若婦人無主婦與妾于何而祔王母何以得專其祭是不為婦人作主實為非禮必不可從至考妣共作一主于古雖無可證而儀禮少牢饋食禮筮尸命曰孝孫某來日丁亥用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為尸尚饗是夫與婦共筮一尸也周官司幾筵鄭注周禮雖合葬及同時在殯皆異幾體實不同祭于廟同幾精氣合孔疏引祭統(tǒng)鋪筵設(shè)同幾以其精氣合故也準同幾同尸之禮考妣共作一主尚協(xié)于義且祠堂合食異于四親之廟今謹用之

　吾鄉(xiāng)吳氏祠堂左祀崇報右祀顯揚而有文者不與鄞全氏祠堂祀有德有爵有文而有功者不與今謹參定四者并列凡沈潛學問身體力行著有忠節(jié)孝弟之行者是謂賢而有德凡正途京職九品外官八品以上援例京職八品外官知縣教職以上武職都司以上及封贈如其官者是為貴而有爵凡力保先塋捐修族譜捐祭田義田租谷三百石以上或白金一千兩以上者是為能而有功凡有經(jīng)學史學箸成子部成書詩文專集足以傳世者是為才而有文均得作主一體附祀惟有爵有文而無行者亦不得祀其有原配繼配者遵用朱子之說并以配食

　會典命婦因子孫受封加太字受贈則否若夫在亦不加蓋婦不得以尊臨其夫之義姚姜塢先生筆記太皇太后升祔偁皇后正此義也世俗府君太君并偁殊誤今定配偁封號無封號者則用邱文莊公說亦偁孺人

答汪孟慈書可久處齋文鈔　　　

馬樹華

日前語及劉學博玉麟所箸經(jīng)說略疏其概適客至未及詳言帚寓后旋得手書殷殷垂問曩見劉氏之說多從說文生義非愚淺所能盡知惟士大夫廟無主辨明暢閎通又惜其實亦未核祭法鄭注謂士大夫之廟無主惟天子諸侯乃立主古制實然劉氏據(jù)祭法大夫三廟適士二廟曲禮措之廟立之主謂有廟斯有主據(jù)士虞禮男男尸女女尸特牲少牢禮皆有尸雜記祭祀之有尸也宗廟之有主也謂有尸斯有主非所謂臆斷者邪其據(jù)左氏傳孔悝反佑于西圃杜注佑藏主石函許叔重曰佑宗廟主也謂為大夫有主之證不知此特季世之事他經(jīng)傳無可證也其據(jù)公羊何注引士虞記喪主不文吉主皆刻而諡之謂士虞士禮既吉兇皆有主是士亦有主之證不知何注下言蓋為禘祫時別昭穆明此記通言天子諸侯之禮于士無與也古今損益多矣度數(shù)典章世愈降則制愈盡后世廟皆立主誠善于古先然安得以后世之善疑三代之制乎惜抱軒集有答袁簡齋書引曾子問當七廟五廟無虛主聘禮賓介所館皆廟為士大夫廟不設(shè)主之征且引公羊何注及左傳凡君薨卒哭而祔祔而作主杜注言凡君者謂諸侯以上不通于卿大夫證何杜皆與康成同意其說極為精當吾兄嘗嘆惜翁文章純粹經(jīng)史湛深世俗譏為空疏者殊妄諒哉斯論蓋先生醞釀之精迥非騁博以為觀美者所可同日語也

與張淵甫書二　　　

沈垚

承示大著三篇父卒為母服論及變葛辨皆精當惟毀廟論私心竊不謂然士喪禮曰卒哭明日以其班祔祔廟之期也谷梁傳曰作主壞廢有時日于練焉壞廟壞廟之道易檐可也改涂可也壞廟之期也廟壞后即遷與否傳無明文鄭康成盧辯皆以壞廟即遷廟有練而遷廟之說服虔注左氏傳謂特祀于主在寢三年喪畢遭烝嘗則行祭于廟見士虞禮疏而不言遷廟在何時杜預則謂三年喪畢乃遷廟楊士勛疏谷梁并謂壞廟在三年喪終朱子據(jù)遷廟禮君臣皆元服疑遷在除喪之后足下因謂于練壞廟非遷廟于三年遷廟非壞廟垚反復讀遷廟禮而嘆鄭說之未可非也遷廟禮曰君升祝奉幣從在左北面再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告于皇考某侯成廟將徙敢告至于新廟祝奠幣于幾東君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告于皇考某侯今月吉日可以徙于新廟敢告再拜君就東箱西面祝就西箱東面如食頃君反位祝從在左祝聲三曰孝嗣侯某絜為而明薦之享案吉祭祀辭無噫歆警神之禮惟曾子問君薨而世子生告及生子見殯皆祝聲三士喪禮將啟商祝袒免執(zhí)功布升聲三啟三命哭然則噫歆警神之禮非吉禮矣遷廟禮曰贊者盥升適房薦脯醢君盥酌奠于薦西反位孔廣森曰聘禮釋奠于你雖無尸猶一人舉爵此奠不舉者未即吉也昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也然則遷廟不舉爵與曾子問練不行酬合矣十三月而練二十七月而喪畢改涂易檐不稽時日遷廟禮一則曰成廟將遷再則曰成廟將徙是毀廟即成廟成廟即遷廟相去必不遠若成后遲至歲余始遷與遷廟禮文不合杜預三年喪畢遷廟之說不足據(jù)信至以君臣元服為疑則古人居喪固有釋服時矣檀弓曰弁絰葛而葬與神交之道也鄭康成曰接神之道不可以純兇也是葬時冠服有變也喪服小記曰練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司告具而后去杖鄭康成曰臨事去杖敬也夫三者皆祭前事而猶去杖則祭時可知矣是練時有變也小記又曰大祥吉服而筮尸吉服者朝服也鄭康成曰凡變除者必服其吉服以即祭事不以兇臨吉也是祥時有變也然則以安神之故釋兇服而服元服豈足怪哉且以禮差之大夫吉祭朝服故祥祭朝服諸侯吉祭冕服則祥祭亦當冕服祥祭冕服則遷廟在練時當弁服故盧辯以未即吉略同爵弁服解元服下諸侯釁廟篇亦君臣元服而雜記作爵弁純衣故盧釋為爵弁服若諸侯祥祭亦朝服則遷廟在練時當元端服故孔廣森以冠元端解元服而為之說曰吉事之始故假吉服易衰絰也不申祭服者未純吉也夫元服之為爵弁與元端雖未可定而服元服之不必待除喪則固可斷矣鄭說安可非哉足下?lián)缶毝y周卒哭而祔遂謂練時壞廟猶殷禮周于卒哭已壞廟而以檀弓舍故諱新為卒哭壞廟之證則垚竊謂舍故諱新未見有壞廟之實據(jù)而練時壞廟亦未見其必為殷禮也已壞廟祔廟合為一事遂謂壞而祖主升升而新主祔則垚竊謂祔廟于卒哭壞廟于練截然兩事不可混合也又據(jù)曾子問天子崩國君薨祝取廟之主藏祖廟卒哭成事而后主各反其廟遂謂祧者因而遂藏祔者因而遂升事不再舉則垚竊謂孫從祖祭故謂之祔若祖主已升則所祭者但新主耳不得名之為祔矣惟孫從祖合食故喪服小記士祔于大夫則易牲若祖以升而但祭孫不必易牲矣士虞記曰卒辭曰哀子某來日某隮祔爾于皇祖某甫尚饗明日以其班祔曰適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗鄭曰欲其祔合兩告之若但祭孫而不祭祖不必兩告之矣古人解經(jīng)皆本師授又揅精覃思左右考核而后定一說新說不易創(chuàng)也創(chuàng)一新說初似可喜細校之全經(jīng)皆不合矣足下以為然否幸再賜教

答祭外祖父母問　　　

王人定

鄉(xiāng)人黃某學者也有外祖父母木主立于家堂龕上清明冬至家祭時亦設(shè)祭焉其族人有責其非禮者某乃以告予曰此吾母命也母無昆弟迎養(yǎng)外祖父母于家以終其天年喪葬后立木主祀之今吾母已沒而外祖父母之祀未廢者不忍背吾母愛敬之心也且聞伊川禮亦有之而彼乃以非禮責予何也予曰外祖父母之祭經(jīng)傳所無而惟程子行之第伊川集有其母上谷郡君行狀云郡君得疾未卒前一日謂伊川曰今日吾在宜為我祀父母明年不復祀矣朱子嘗舉以告門人謂伊川亦曾祀其外家何氏燕泉云上谷明年不復祀一語是謂此祀止于其身卒后可廢此禮也今人未考程集細審上谷臨終之語遂以節(jié)時家祭前一日祭外祖父母為伊川禮殊失之矣汝非學者則已耳汝學者汝族責汝以非禮汝其奚辭而汝不忍背母心者即宜以上谷郡君明年不復祀之語裁之毋致終失于非禮也某唯唯而退

答陳仲虎雜論祭禮書　　　

張履

承示古祭禮以貴賤定世數(shù)今通禮士庶亦祭四代履按士庶祭必及高祖程子已云然近萬氏充宗論之尤詳蓋證以小宗法五世則遷自見祔廟云云亦理在不疑至謂支子之子后長子承祖重則當主祭其本生父當在陪祭之位為嫌履于此情誠若有所不安者然譬之尸君所不臣于祭者為子行而父北面事之曲禮為人子者祭祀不為尸鄭注然則尸卜筮無父者孔疏郊特牲注大夫以孫之偷為尸言倫明非己孫皇侃用崔靈恩義以大夫用己孫恐非也此云子行亦非己孑然要是不以尊卑為嫌比例又譬之斬衰三年乃子服父之服而父以服其長子此并似情所不安而古人安之今支子之子既后長子此并似情所不安而古人安之長子以承其祖即宗子也雖本生父亦不得先之矣古者長子不為人后閣下以長子后伯兄非也既為之后以祭高曾祖你若是承高曾之宗可祭高曾非承高曾則祭當在承高曾者你即閣下之兄閣下不當與若每代為一案可不與若合為一案又不能不與矣祖即閣下之考也既宗子祭之閣下與之而又別設(shè)祭考妣不及于祖以通禮言既異祭及四代之文以宗法言又非支子不祭之義似兩失之今閣下雖以長子后伯兄而未嘗異居度祭之品物皆閣下所具是于考妣既有以自盡又何煩別設(shè)一祭乎古者天子諸侯始祖之祭并不在冬至冬至乃祭天圜丘耳士大夫冬至祭始祖乃程子伊川所刱朱子初依行后以為僭始祖或為受姓之祖或為厥初生民之祖朱子亦無定說今通禮又無之是固不可行矣然古者大夫士之為大宗者固祭別子始祖王制祭法一大夫有始祖一大夫無始祖乃殷周之別今世俗宗祠必有始祖或始爵或始遷以古宗法言之宜于祠之中間專設(shè)始祖一主求其世適以為大宗主其祭而族人咸侍若無世適可推爵齒德之尊者主之今俗專重族長族長之名古有之非今之所謂族長也其高曾祖你宜各自為室其祭也惟同出者侍祭高則同高者侍祭曾則同曾者侍祭祖你亦然而族人皆不與其余旁支之主宜悉歸所出子孫之家其祭亦如之今世宗祠合族數(shù)十百主咸在似起于元之季世觀宋潛溪林氏重建先祠記可見林氏分三支統(tǒng)為神牌五死則書名其上不各為主今俗亦有之而皆不及始祖如此乃于古今禮兩無悖矣祫祭及毀廟惟天子諸侯則然大夫千祫已止及高祖士又可知程子時祭止于高祖高祖而上于立春設(shè)二位統(tǒng)祭之朱子初亦依行后亦以為僭閣下謂今民間宗祠祭自始祖而下無祧制不必論而歲暮相沿遷主皆祭案未子卻無歲暮之祭亦祫之遺而疑于有舉者不可廢無禮者不可踰履謂不可踰是也不可廢非也蓋所謂有其舉之莫敢廢也者亦在分所可祭者耳若求之古禮而不合考之今制而又違徒出于習俗相沿而失之僭則正賴知禮之君子起而正之又何有舉不可廢之有耶履禮學極淺姑以意論之是否幸賜裁正

答陳仲虎論殤祭書　　　

張履

來諭古殤祭皆男然殤服兼女子子姑姊妹父妾有女即有庶母名而為制服則女殤亦不可遺何祭禮無女殤之祭履按古非獨女殤不祭即庶殤亦不祭也祭法王下祭殤五諸侯三大夫二士庶人止于子鄭注凡庶殤不祭喪服小記殤與無后者從祖祔食注凡所祭者唯適子耳曾子問凡殤與無后者祭于宗子之家注凡殤謂庶子之適也宗子之適亦為凡殤過此以往則不祭也雜記于殤稱陽童某甫不名神也注陽童謂庶殤也宗子則曰陰童此以適殤對宗子言故曰庶耳據(jù)此則殤祭止于適不及于庶女殤之不祭又何疑矣夫庶殤女殤與適同服不與適同祭原夫圣人制禮之意蓋以服以飾哀祭以追養(yǎng)并屬所生則死亡之戚無異非將傳重則鞠育之恩有終然而桮羹盂飯設(shè)位別室使其兄弟主之曾子問宗子殤吉祭特牲不舉無肵俎無元酒不告利成注無尸及所略也凡殤則特豚也是庶殤當更略矣曾子問凡殤祭于宗子之家此從祖祔食而宗子主之者庶殤女殤異此○文獻通考殤祭無祝不拜一獻而止此亦緣情之為而圣人所不禁者乎或曰子論非宗子不祭始祖雖大夫不祫祧主禮如此其嚴也而于庶殤女殤之祭獨循俗為說何與曰不然也上祀主敬主敬者物必備故當守其分之常下祭主恩主恩者禮從略故可通乎例之變質(zhì)諸有道以為何如部文引例載獨子承祧兩房所嗣系大宗準其兼承不得并行三年喪其本生父母仍服期者正謂為所兼承之大宗三年而本生父母仍同出后降服之期耳此大宗未必世適而服制如此未嘗與鄙論合來諭云云似誤讀例文幸更詳之履頓首

　曾子問疏熊氏云殤與無后者唯祔食與除服二祭則止此言吉祭唯據(jù)祔與除服也庾云吉祭通四時常祭若如庾言殤與無后之祭不知何時休止未有聞焉喪服小記疏庾云此殤與無后者所祭之時非惟一度四時隨宗子而祭也履案合曾子問小記觀之皆無以見其不與四時吉祭且有父母兄弟而唯祔與除服二祭即止亦非人情孔疏于小記仍引庾說而無駁固不敢以其說為非也若何時休止之疑如近儒惠氏謂所祔之祖祧則止夫祧必親過高祖殤與無后之祭必至是而始止似又太遠又不知三殤如何分別仲虎據(jù)通禮載祔位伯叔之成人無后及其長殤兄弟成人無后及其長殤中殤子姓成人無后及其長殤中殤謂下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身長殤之祭終兄弟之子然通禮言子姓長殤中殤不言下殤則似下殤不祭仲虎所云下殤之祭終父母之身亦與通禮未合

題主說　　　

李棠階

世俗題主皆虛王字一點臨時請顯者點之考諸書皆無此說明儒呂新吾及　本朝劉山蔚皆辟其謬今年仲冬張云階先生葬其母以尊翁主已用朱點此時用墨一匱二主朱墨不同于心不安命某題主仍用朱點云階先生某父行也何敢有違但其援唐宋題主墨書訖以光漆重模為據(jù)則有疑通典所載乃天子禮宋朱震引之亦天子事非士大夫之禮也唐宋士大夫禮不可考而今世遵用朱子家禮朱子固南宋士大夫也家禮只有題主并不言點主若用朱則必如通典特言之不容概言也據(jù)家禮則宋之士大夫不敢援光漆重模之說可知矣至　本朝通禮品官止言題主即國喪亦止言大學士題主若用朱則亦必如通典特言之不容概言也以墨筆其常朱其變也宋之士大夫不敢援用當時大喪之禮而今日乃用之今又不援時制而援唐宋大喪之禮無乃不可乎又謂尋常素書遇誥字用朱書示敬誠然然必全書其字豈有止用一朱點為尊敬乎止用一朱點則實系以上行下牌票告諭所用此外無有此山蔚先生之言似未為謬也今題主止用一朱點果出于尊敬否乎抑僅隨俗沿用乎俗固不可遽變一人亦何能變俗但考之于古今皆無據(jù)問之于心則不安果宜何從乎

齊必變食說　　　

顧廣譽

世以茹蔬不肉食為齊朱氏錫鬯作釋齊辨之一引周禮膳夫王日一舉王齊日三舉注殺牲盛饌曰舉證齊日仍肉食且有加一據(jù)論語齊必變食以下至不多食邢疏云此以上皆蒙齊文而孔子惟酒無量證齊日并酒亦飲之夫以齊戒茹素不肉食其法蓋始于釋道朱氏正以周禮明文允矣若鄉(xiāng)黨分節(jié)朱子不從注疏此有卓見衣服飲食人生不可一日而缺衣服則每事詳之至于飲食乃專詳于齊而盡遺平素可乎齊舉明衣舉變食舉遷居事皆平列而于食獨悉數(shù)之乃爾無此文法也昔儒徒見下有祭于公祭肉之文遂舉而盡歸之齊耳然則執(zhí)是以斷齊之飲酒其然也耶朱氏又謂不飲酒不茹葷出莊子文似未足據(jù)原其意殆以不飲酒茹葷雖非即茹蔬之謂而茹蔬或自此始故并斥之然未剖言茹葷與食肉之不同幾若不茹葷之即不食肉者則亦無以服莊子之心何則致齊食肉不茹葷葷者何說文云臭菜是也荀子述孔子之對哀公曰夫端衣元裳絻而乘路者志不在于食葷斬衰菅屨杖而啜粥者志不在于酒肉又曰黼衣黻裳者不茹葷楊倞注禮祭致齊不茹葷則齊之不茹葷荀子亦言之矣語類云不茹葷是不食五辛未嘗謂不茹蔬即茹葷也周語虢文公論藉田之禮曰王即齊宮百官御事各即其齊三日王乃濯饗醴及期郁人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行或據(jù)以證齊亦飲酒而不知正不飲酒之明證周禮辨五齊之名二曰醴齊而內(nèi)則飲重醴醴糟并設(shè)鄭氏謂五齊止用醴為飲者取醴恬與酒味異也閑傳禫者飲醴酒始飲酒者先飲醴酒注不忍發(fā)御厚味始免喪者不嗜味故先飲醴齊者不極味亦飲醴而不飲酒矣先王之立此制所以沖和其身體而又不使得至于醉也古者慎齊之意賴是兩言以見其遺未易輕議

　語類問變食謂不飲酒而今之致齊者有酒何也曰飲酒非也但禮中亦有飲不至醉之說按飲不與醉禮無明文蓋朱子斟酌禮意為此言后世無所為古之醴酒而善飲者必絕其飲將至于枯寂無歡亦非禮意故為變通之如此家禮于時祭前期三日齊戒日飲酒不得致亂食肉不得茹葷正與此條相表里

華亭南蕩張氏支祠記　　　

張文虎

南蕩張氏支祠華亭令西充周君煒記之矣道光十二年系孫布政司理問烒等洎從兄弟承先志而廣之建堂曰敦睦左筑留景軒以備齋宿左右夾室為藏祭器及餕余之所前為亭以處樂人整而不華質(zhì)而不陋君子以為有禮或曰禮大夫三廟適士二理問于秩視士不當及曾祖曰今家廟實祠堂也廟之制有室有寢祠堂則一室而已不可以廟例且古無廟之鬼有禱則為壇以祭大夫士有大事省于其君干祫及其高祖然則無廟者非常祭耳非常祭則無主今何以有主曰自仕不世祿而宗法亡廟制廢于是有祠堂此古今之變也禮緣人情而作喪服父在為母及婦為舅姑皆今重于古而合于人情則制禮者因之程子言高祖自有服不祭甚非今會典品官皆得立家廟庶士庶人則為龕于寢北自你以上皆得及其高祖從今制有主宜矣曰古者左廟右寢朱子家禮君子將營宮室先立祠堂于正寢之東今立于墓側(cè)禮與曰權(quán)也唐會昌閑敕百官京內(nèi)置廟者但準于所居處置然居處偏狹鄰里無可開廣者卒不能如制蓋勢有所格不必盡繩以制漢人多建祠堂于墓所仿而行之不亦可乎曰記以大夫聲樂皆具為非禮特牲少牢二篇無奏樂之文作樂于亭不已盛乎曰禮嫌聲樂兼?zhèn)浞窍佑脴芬泊蠓蚺锌h士特縣顯著經(jīng)文饋食禮文不具耳眾仲之對羽數(shù)曰天子用八諸侯用六大夫四士二有其舞斯有其樂豈徒虞身而已乎夫陳于階下則褻雜于堂上則逼此亭之所由作也是故禮者通上下之情達古今之變殷周損益各因乎時從宜從俗行之而無所窒礙者也世俗不知禮意輒執(zhí)古制以相稽率發(fā)其凡于此若張氏源流世系與其絫代隱德周君記詳矣故略之云