海寜張次仲　撰

讀易大意

王輔嗣曰夫彖者何也統(tǒng)論一卦之體明其所由之主者也夫眾不能治眾治眾者至寡者也夫動(dòng)不能制動(dòng)制天下之動(dòng)者貞夫一者也故眾之所以得咸存者主必致之也動(dòng)之所以得咸運(yùn)者原必?zé)o二也統(tǒng)之有宗防之有元繁而不亂眾而不惑六爻相錯(cuò)可舉一以明也剛?cè)嵯鄟\可立主以定也是故雜物撰徳辯是與非則非其中爻莫之備矣故自統(tǒng)而尋之物雖眾可以執(zhí)一御也由本以觀之義雖博可以一名舉也處琁璣以觀大運(yùn)天地之動(dòng)未足怪也據(jù)防要以觀方來(lái)六合輻輳未足多也少者多之所貴寡者眾之所宗一卦五陽(yáng)而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽(yáng)則一陽(yáng)為之主矣夫隂之所求者陽(yáng)也陽(yáng)之所求者隂也陽(yáng)茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍只焉五陽(yáng)何得不同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也繁而不亂變而不惑約以存博簡(jiǎn)以濟(jì)眾其唯彖乎

夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之所為也夫情偽之動(dòng)非數(shù)之所求也形躁好靜質(zhì)柔愛(ài)剛體與情反質(zhì)與愿違巧歴不能定其算數(shù)圣明不能為之典要法制所不能齊度量所不能均也為之乎豈在犬大哉陵三軍者或懼于朝廷之議□威武者或困于酒色之娛近不必比逺不必乖同聲相應(yīng)髙下不必均也同氣相求體質(zhì)不必齊也召云者龍命呂者律故二女相違而剛?cè)岷象w隆墀永嘆逺壑必盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟(jì)則呉越何患乎異心故茍識(shí)其情不憂(yōu)乖逺茍明其趣不煩強(qiáng)武能説諸心能研諸慮暌而知其類(lèi)異而知其通其唯明爻者乎故有善邇而逺至命宮而商應(yīng)修下而髙者降與彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追愛(ài)惡相攻屈伸相推非天下之至變其孰能與于此哉是故卦以存時(shí)爻以示變

夫卦者時(shí)也爻者適時(shí)之變者也時(shí)有否泰故用有行藏卦有小大故辭有險(xiǎn)易一時(shí)之制可反而用也一時(shí)之吉可反而兇也故卦以反對(duì)而爻亦皆變是故用無(wú)常道事無(wú)軌度動(dòng)靜屈伸唯變所適故名其卦則吉兇從其類(lèi)存其時(shí)則動(dòng)靜應(yīng)其用尋名以觀其吉兇舉時(shí)以觀其動(dòng)靜則一體之變由斯見(jiàn)矣夫應(yīng)者同志之象也位者爻所處之象也承乘者逆順之象也逺近者險(xiǎn)易之象也內(nèi)外者出處之象也初上者終始之象也是故雖逺而可以動(dòng)者得其應(yīng)也雖險(xiǎn)而可以處者得其時(shí)也弱而不懼于敵者得所據(jù)也憂(yōu)而不懼于亂者得所附也柔而不憂(yōu)于斷者得所御也雖后而敢為之先者應(yīng)其始也物竸而獨(dú)安靜者要其終也故觀變動(dòng)者存乎應(yīng)察安危者存乎位辯逆順者存乎承乘明出處者存乎內(nèi)外逺近終始各存其防辟險(xiǎn)尚逺趣時(shí)貴近比復(fù)好先干壯惡首明夷務(wù)闇豐尚光大吉兇有時(shí)不可犯也動(dòng)靜有適不可過(guò)也犯時(shí)之忌罪不在大失其所適過(guò)不在深動(dòng)天下滅君主而不可危也侮妻子用顔色而不可易也故當(dāng)其列貴賤之時(shí)其位不可犯也遇其憂(yōu)悔吝之時(shí)其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫若言言主于象故可尋言以觀象象主于意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚(yú)得魚(yú)而忘筌也然則言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉則所存者乃非其象也言生于象而存言焉則所存者乃非其言也然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可忘也重畫(huà)以盡情而畫(huà)可忘也觸類(lèi)可為其象合義可為其征義茍?jiān)诮『伪伛R乎類(lèi)茍?jiān)陧樅伪嘏：踟称埡享樅伪乩つ藶榕Ａx茍應(yīng)健何必干乃為馬而或者定馬于干案文責(zé)卦有馬無(wú)干則偽説滋漫難盡紀(jì)矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧□彌甚縱復(fù)或值而義無(wú)所取葢存象忘意之由也忘象以求其意義斯見(jiàn)矣【愈石經(jīng)作□】

案象無(wú)初上得位失位之文又系辭但論三五二四同功異位亦不及初上唯干上九文言云貴而無(wú)位需上六云雖不當(dāng)位若以上為隂位邪則需上六不得云不當(dāng)位也若以上為陽(yáng)位耶則干上九不得云貴而無(wú)位也隂陽(yáng)處之皆云非位而初亦不説當(dāng)位失位也然則初上者是事之終始無(wú)隂陽(yáng)定位也故干初謂之潛過(guò)五謂之無(wú)位未有處其位而云濳上有位而云無(wú)者也歴觀眾卦盡亦如之初上無(wú)隂陽(yáng)定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也爻者守位分之任應(yīng)貴賤之序者也位有尊卑爻有隂陽(yáng)尊者陽(yáng)之所應(yīng)卑者隂之所履也故以尊為陽(yáng)位卑為隂位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽(yáng)位二四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事之先后也故位無(wú)常分事無(wú)常所非可以隂陽(yáng)定也尊卑有常序終始無(wú)常主故系辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可無(wú)終始卦不可無(wú)六爻初上雖無(wú)隂陽(yáng)本位是終始之地也統(tǒng)而論之爻之所處則謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六位時(shí)成也【自輔嗣而后諸儒議論不拘人代隨經(jīng)防序次故有一人而前后再見(jiàn)者】

程正叔曰萬(wàn)物之生負(fù)隂而抱陽(yáng)莫不有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神一發(fā)其智情偽出焉萬(wàn)緒起焉故易者隂陽(yáng)之道也卦者隂陽(yáng)之物也爻者隂陽(yáng)之動(dòng)也卦雖不同所同者竒耦爻雖不同所同者九六六十四卦為其體三百八十四爻互為其用逺在六合之外近在一身之中暫于瞬息微于動(dòng)靜莫不有卦之象焉莫不有爻之義焉時(shí)固未始有一而卦未始有定象事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時(shí)而索卦則拘于無(wú)變非易也以一事而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻彖象之義而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之于精神之運(yùn)心術(shù)之動(dòng)與天地合徳日月合明四時(shí)合序鬼神合吉兇然后謂之知易雖然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已見(jiàn)者也已形已見(jiàn)者可以言知未形未見(jiàn)者不可以名求則所謂易者果何如哉學(xué)者所當(dāng)知也

天下許多道理都散在六十四卦三百八十四爻中將作易看卻無(wú)意味須作事看方句句字字有用處

郝仲輿曰人生無(wú)時(shí)非屈伸往來(lái)之感無(wú)處非悔吝休咎之幾一念之精進(jìn)即干一念之收斂即坤一事之光明即陽(yáng)一事之昏邪即隂操心制行隨時(shí)處中懼則思占疑則思斷圣人作易體天道明人事舎此更無(wú)余術(shù)后儒執(zhí)卜筮作解至以筮法老少為變防畫(huà)重交為動(dòng)夫隂陽(yáng)之有老少不見(jiàn)于經(jīng)爻畫(huà)之有重交不見(jiàn)于卦皆后世卜祝筮史之説而以解經(jīng)陋也易者變動(dòng)而已二篇之序一正一倒反覆周流一卦之體一剛一柔變動(dòng)不居何者非變奈何取重交當(dāng)之夫禮可御數(shù)數(shù)不能違理學(xué)易者但主十翼易道自中天矣

鄭亨仲曰易自商瞿至漢魏不可勝計(jì)大槩象義二者李鼎祚専明象變集三十余家而不及義王弼盡掃象變不用古注専以義訓(xùn)二者最不合有象則有義訓(xùn)義不可遺象隨時(shí)釋義泛論道理不復(fù)識(shí)古人畫(huà)卦命名之意是猶終日論影而不知形之所在失之逺矣

毛伯玊曰彖者六爻之綱領(lǐng)爻者一卦之條目觀象論卦以定其名因卦分爻以盡其變此名與此卦相當(dāng)此辭與此爻相得方可以窺羲文周孔之意

蘇君禹曰象者竒耦之畫(huà)非濳龍見(jiàn)龍之謂六十四卦無(wú)卦不變?nèi)侔耸呢碂o(wú)爻不變非某爻自某卦來(lái)之謂辭占一耳就周公系辭時(shí)則勿用亦辭也占而得之則濳龍亦占也卓去病曰以系辭觀象玩辭觀變玩占二句言之變即象占即辭變之為義即本象以觀其變化也占之為義即本辭以騐其吉兇也

吳桂森曰八卦推蕩有六十四様大道理圣人看得這道理真切難以盡言每卦定一卦名命名雖一字卦中義理無(wú)所不備彖辭總發(fā)明此一字故夫子彖傳詳説卦名把兩卦推蕩妙理細(xì)細(xì)分剖每卦必先從上卦連下説一句又從下卦連上説一句如蒙則曰山下有險(xiǎn)需則曰險(xiǎn)在前皆就上卦説起也蒙又曰險(xiǎn)而止需又曰剛健而不陷從下卦説上也把只兩象相合處看出往來(lái)之妙爻位吉兇大段可以了了

卓去病曰一卦有一卦之體隨其一時(shí)之事道自相周即卦有不善而戒諭之指各有取義拯救之法亦在隨時(shí)故一卦之彖在本卦未有不善者也一卦之徳在本卦未有不全者也周氏光徳曰兩卦相值此之性情多因彼遷彼之性情多因此遷如健者干之本性也訟之干為健訟需之干為堅(jiān)忍即一干而余可類(lèi)推又一卦所取之大意必各爻俱相回顧乃成一卦章本清曰復(fù)止陽(yáng)復(fù)于初余皆隂爻也而休復(fù)獨(dú)復(fù)皆取陽(yáng)復(fù)之義即一復(fù)而余可類(lèi)推由斯以觀自一卦加于各卦而言則卦以情遷固隨各卦而見(jiàn)是謂本同而末異自各爻效此本彖而言則情由卦定原無(wú)殊防是謂末異而本同至于履卦彖曰不咥人爻曰咥人逈然不同何也葢卦者合防之全體爻者各言之一節(jié)譬之為屋一椽一栱總眾材而成構(gòu)缺一不可使其零散而不聚則一椽不過(guò)數(shù)尺之枯條一栱不過(guò)半方之木林【音肺】矣譬之作羮一酸一醎和眾□而調(diào)防缺一不可使専一而不和則獨(dú)酸必至酢鼻獨(dú)醎必難入口矣

吳桂森曰彖傳之后系以大象大象上句正闡明因象命名之義如八純卦曰天行曰地勢(shì)曰洊至曰兩作曰洊雷曰兼山曰隨風(fēng)曰麗澤玩之有無(wú)窮意味至于諸卦或曰上有下有或曰在上在下俱非漫然落筆其義全存兩卦一往一來(lái)之間凡在內(nèi)卦為來(lái)為主在外卦為往為用此易中往來(lái)大義所重在內(nèi)卦先説內(nèi)卦所重在外卦則先説外卦一字推移務(wù)尋分曉若夫訟之云違行泰否之云交不交豫之言?shī)^剝之言附無(wú)妄之言物與大過(guò)之言滅家人之言自出豐之言皆至命名深意寓于一兩字中從此研求易方有門(mén)可入也

蔡介夫曰周公之系爻辭或取爻徳或取爻位又或取本卦之時(shí)位與本爻之時(shí)位又或兼取應(yīng)爻又或兼取所承所乘之爻有兼取乗應(yīng)與時(shí)位兼全者有僅兼其一二節(jié)者又有一爻為眾爻之主者則兼及眾爻大槩不出此數(shù)者

唐凝庵曰卦必有主爻六爻之吉兇悔吝視其與主爻之向背耳以三畫(huà)卦論則乾坤必取其中六子則取乾坤之所索者此其成卦之主也合之為六畫(huà)之卦則有兩成卦之爻矣又于其中擇一得位者為之主他成卦之爻乃為之用乾坤坎離主在中爻別無(wú)異議巽兊以隂成卦其中爻雖非成卦之主以其得中多取之即巽之本卦四得位矣亦必巽中正之剛兊則未有不以中爻者也艮震以陽(yáng)成卦多取成卦之爻間亦取他爻則多為用者也兩成卦之爻在相應(yīng)之位其卦易解或逺或近則其卦多費(fèi)解矣

吳桂森曰六爻之義易以貢一卦一個(gè)道理而用處卻有六様皆因時(shí)位有相與相取之不同所謂相與則以?xún)韶砸簧弦幌卵灾缯饎?dòng)也宜從初動(dòng)則在下卦為得情艮止也宜止以極則在上卦為得情坎剛宜出而在上不欲其防而在下離明宜反而照內(nèi)不欲其露而向外巽柔善下在下愈吉兊柔善悅悅于內(nèi)則兇以此觀相與而得不得之情見(jiàn)矣所謂相取則以應(yīng)爻與近爻言之凡相應(yīng)之爻柔上剛下則成交剛上柔下則不成交以柔本下行剛本上行也凡相近之爻剛上柔下則為順柔上剛下則為逆順則逺而相取不順則近而不相取以此觀所取而得不得之情見(jiàn)矣由此推求乃知吉兇悔吝有個(gè)天然之故明其故則因不相得中便知所以相得之道此為觀爻之法

許平仲曰初位之下事之始也以陽(yáng)居之才可有為矣或恐其躁妄以隂居之不患其過(guò)越矣或恐其懦弱無(wú)應(yīng)則嫌于弱有應(yīng)則或傷于躁大抵柔弱則難濟(jì)剛健則易行上事之終時(shí)之極也是故難之將出則指其可由之方事之既成則示以可保之道大抵積微而盛過(guò)盛而衰有不可變者有不能不變者

卓去病曰卦之有爻也以二五為中二五者卦之主也而五尤全卦之主位至于五則一卦之義無(wú)所不統(tǒng)仲輿所謂五為尊位物之既成事之既就時(shí)之既至者也三四兩爻上下之交闗全卦利害天道逢節(jié)必有風(fēng)雨地道遇疆界必有險(xiǎn)隘人事遇交接必生齟齬草木遇移植必防損傷可謂得其情矣

吳叔美曰大凡看上爻要另一法總有四様有進(jìn)一步為義有出一格為義有反言以盡其變有究言以詣其極

胡庭芳曰六爻取應(yīng)與不應(yīng)夫子彖傳例也如恒彖曰剛?cè)峤詰?yīng)此六爻以應(yīng)言也如艮彖曰上下敵應(yīng)不相與也此六爻雖居相應(yīng)之位剛?cè)峤韵鄶扯幌嗯c則是雖應(yīng)亦不應(yīng)矣又如未濟(jì)六爻皆應(yīng)故曰雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也以此例之則六爻皆應(yīng)者八卦泰否咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)是也皆不應(yīng)者亦八卦乾坤坎離震巽艮兌是也二體所以相應(yīng)者初應(yīng)四四亦應(yīng)初二應(yīng)五五亦應(yīng)二三應(yīng)上上亦應(yīng)三然上下體雖相應(yīng)其實(shí)陽(yáng)爻與隂爻應(yīng)隂爻與陽(yáng)爻應(yīng)若皆陽(yáng)皆隂雖居相應(yīng)之位亦不應(yīng)矣江都李衡曰相應(yīng)者同氣之象志同則合是以相應(yīng)然事固多變動(dòng)在因時(shí)故有以有應(yīng)而得者有以有應(yīng)而失者亦有以無(wú)應(yīng)而吉者以無(wú)應(yīng)而兇者夬九三以應(yīng)小人而兇剝六三以應(yīng)君子而無(wú)咎咸與蒙貴虛心受人故咸六爻以有應(yīng)失所蒙六四以無(wú)應(yīng)困吝斯皆時(shí)事使然不可執(zhí)一論也又觀彖辭重在二五剛中而應(yīng)者凡五卦師臨升二以剛中應(yīng)五無(wú)妄萃五以剛中應(yīng)二【原闕】

其不可通者終不可通其可通者又皆穿鑿而非有自然之理惟有有一二之適然而無(wú)待于巧説者為若可信然上無(wú)所闗于義理之本原下無(wú)所資于人事之訓(xùn)戒則又何必苦心竭力以求于此而欲必得之哉故王氏曰義茍應(yīng)健何必干乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無(wú)形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開(kāi)后學(xué)玩辭玩占之方至矣然觀其意又似直以易之取象無(wú)復(fù)有所自來(lái)但如詩(shī)之比興孟子之譬喻而已如此則是説卦之作為無(wú)所與于易而近取諸身逺取諸物者亦剰語(yǔ)矣故疑其説亦若有未盡者因竊論之以為易之取象必有所自來(lái)而其為説必載于太古之官顧今不可復(fù)考則姑闕之而直據(jù)辭中之象以求象中之意使足以為訓(xùn)戒而決吉兇如王氏程子與吾本義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自來(lái)然亦不可直謂假設(shè)而遽欲忘之也

焦弱侯曰易但言河出圖洛出書(shū)而已未有龜龍之説也東漢重圖防儒者爭(zhēng)言竒異于是鄭馬之流無(wú)不篤信至劉牧又以九為圖十為書(shū)托言出于圖南元人趙防謙又為自然河圖謂蔡元定得于蜀山隱者朱子亦莫之見(jiàn)其為詭秘大率皆一類(lèi)耳書(shū)顧命河圖與天球并列當(dāng)為玊石之類(lèi)如俞琰所言近之若龍馬則自伏羲至成康歴千萬(wàn)年豈有尚存之理或者據(jù)系辭河出圖洛出書(shū)圣人則之?dāng)?shù)語(yǔ)為公案則歸熈甫言之矣其言曰圣人見(jiàn)轉(zhuǎn)蓬而造車(chē)觀鳥(niǎo)跡而制字世之人求為車(chē)之説與夫書(shū)之義則足矣而必拘拘焉為轉(zhuǎn)蓬鳥(niǎo)跡之求不亦愚乎學(xué)者執(zhí)圖書(shū)而謂圣人何以畫(huà)卦何以序疇無(wú)論穿鑿傅會(huì)即一一合道而逺無(wú)當(dāng)于天下國(guó)家近無(wú)補(bǔ)于身心性命亦何用此為也

張西農(nóng)曰一卦一爻一出一入無(wú)非君臣父子夫婦昆弟朋友之分位無(wú)非富貴貧賤患難之境遇無(wú)非喜怒哀樂(lè)之節(jié)孟子云經(jīng)正則庶民興舎子臣弟友無(wú)所為道舎修齊治平無(wú)所為學(xué)舎詩(shī)書(shū)禮樂(lè)無(wú)所為敎舎庸徳庸言無(wú)所為不睹不聞無(wú)聲無(wú)臭自卜筮行以四圣人之心寄之方術(shù)傳義出以一先生之言守之學(xué)究譜傳而古操絶一唱三嘆之音亡矣

朱康流曰吾讀易二十余年而知四圣人之作易皆相遇于其天也瞥然而得之若不思而得也沛然而出之若不慮而出也無(wú)門(mén)無(wú)蹊不相襲跡有原有委不相悖義如先天后天之同符也順數(shù)逆數(shù)之共貫也此其變而未常變也推之以至于序卦之次屯蒙雜卦之次比師一若整一若亂而莫不有大義存焉干之健為馬而又為龍也坤之順為牛而又為牝馬也此其變而未常變也推之以至于鼎之為鼎頤之為頤小過(guò)之為飛鳥(niǎo)噬嗑之為頤中有物一若莊一若戲而莫不有微義存焉此豈非天懐所發(fā)純?nèi)巫匀挥|緒橫生無(wú)往非道者乎后之學(xué)者極思以研之而不得其所不思?xì)棏]以精之而不得其所不慮則支離膠固而不可以語(yǔ)易也然未嘗竭思?xì)棏]而務(wù)其所不思不慮者則二氏虛無(wú)之?dāng)湻鞘ト酥當(dāng)溡灿趾巫阋哉Z(yǔ)易

夫變者象也未常變者太極也時(shí)惟適變道必防通不察其適變則微彰柔剛有拘墟之患矣不觀其防通則屈伸往來(lái)有臨岐之泣矣故履之六三于彖不咥于爻則咥同人六二于彖則亨于爻則吝若此之類(lèi)亦伙矣此其所以異者皆在乎卦爻分合之間知其所以異則知其所以同也至于一爻之辭而此以為善彼以為否如小畜六四之于九三此以為否彼以為善如隨六二之于九五若此之類(lèi)亦又伙矣此其得失存于參錯(cuò)之中媺惡辨于芒忽之際固非爻象之不可常而直為此憧憧也求諸物而格之反諸身而體之究其大要不越乎知幾精義而已知至至之知終終之而微彰柔剛屈伸往來(lái)之故殊涂同歸天下復(fù)何思何慮哉【西農(nóng)名遂辰錢(qián)塘人康流名朝瑛同邑人予所質(zhì)疑者故為諸賢之殿】

右諸儒易論

易乃易簡(jiǎn)之學(xué)寡過(guò)之書(shū)須心體易直氣質(zhì)和平不可妄生意見(jiàn)好立異同故與先儒枘鑿亦不必株守成説尊儒而疑圣舉一而廢百將圣賢道理自己聰明無(wú)端埋沒(méi)讀者整襟危坐先看卦畫(huà)次解卦名次據(jù)翼傳而繹彖爻之辭卦名是一卦時(shí)勢(shì)彖則統(tǒng)言時(shí)勢(shì)之道爻則值此時(shí)勢(shì)之人辭則分言處時(shí)勢(shì)之事一卦六爻異苔同岑如家之有主伯亞旅藥之有君臣佐使分有尊卑情有親疏品有賢不肖而又有得時(shí)不得時(shí)之辨故卦各有成卦之主諸爻之吉兇悔吝皆視為趣避然亦有權(quán)不在主爻而別有所屬者則皆時(shí)為之也須于六爻中理清線(xiàn)索貴賤親疏位置得所恩怨報(bào)施聫屬有情微彰柔剛處分得宜合而觀之如五?之琴清濁髙下無(wú)不中律如常山之蛇擊首尾應(yīng)擊尾首應(yīng)擊其中首尾皆應(yīng)斯得之矣讀易有簡(jiǎn)要之法只是反諸心而安揆諸理而當(dāng)質(zhì)諸圣言而無(wú)大乖謬令讀者憬然省悟有冷水澆背之意便可從孔子而悟文周從文周而窺皇象晦庵云今之譚經(jīng)者有四病本卑也而抗之使髙本淺也而鑿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至于晦去此四病方可從事于易

羲皇仰觀俯察逺求近取見(jiàn)得天地人物不過(guò)是這些子信手作剛?cè)岫?huà)此道理文字之祖機(jī)緘一泄歇手不得摩而為八蕩而為六十四俄頃告成決非擬議揣摹今日畫(huà)一卦明日畫(huà)一卦但既落形象動(dòng)手之時(shí)必有先后如系辭所云生儀生象及一索再索等此八卦成列之序無(wú)可疑者也然究極論之所云相生相索者亦是圣人沈酣易學(xué)看出許多妙理伏羲畫(huà)卦時(shí)何曽有是擬議哉康節(jié)干一兊二十六字依仿兩儀生四象而為次序方圓之圖縱橫錯(cuò)綜總不離此十六字妙極自然是易中一家之學(xué)然系辭曰因而重之又曰八卦相蕩八卦相錯(cuò)則是八卦之上各加八卦何嘗有根干枝葉逐節(jié)相生如八卦生十六十六生三十二之説且父母男女少長(zhǎng)失其倫序亦有可議者先儒云兩儀之為八卦可得而知也八卦之為六十四卦不可得而知也故康節(jié)四圖直以為康節(jié)則可以為伏羲則誣矣友人汪惕若因重圖説如左【惕若名學(xué)圣休寜人精于圖學(xué)今僅載其一】

説曰重卦之法先従剛?cè)崃⒈径笙嗍幹钗┳兯m故作因重圖圖法遵圣辭因之一字起義而所因者不離成列之卦葢成列之八卦始終不易但各以八卦循下而上乘之以生故謂之因而重也其法干與坤先兩相重干則先三男而后三女然后以本卦自重坤則先三女而后三男然后以本卦自重至六子之卦隂卦先與陽(yáng)卦重陽(yáng)卦先與隂卦重而后各以本卦自重干父坤母居中各率其男女左右分列成六十四卦隂陽(yáng)并對(duì)一絲不亂

伏羲畫(huà)卦文王系彖周公系爻孔子作十翼諸儒辨駁考訂已有定論不必更立異同彖爻與翼傳原各自成書(shū)以傳與文言附彖爻之后始于費(fèi)鄭繼以王韓用便觀玩例同左傳之附于經(jīng)宋儒沾沾以不復(fù)古易為恨不知易之晦明存亡全不在此若論古易則六十四卦亦當(dāng)別為一書(shū)不當(dāng)列于彖辭之前矣至卦名定自羲皇此無(wú)可疑者而或者謂蝌篆鳥(niǎo)書(shū)皆畫(huà)卦后事則卦名似非羲皇所定不知太古無(wú)文

字而有語(yǔ)言卦畫(huà)既成必有名號(hào)即稱(chēng)為干即稱(chēng)為坤如未有天字而呼蒼蒼者為天未有地字而呼茫茫者為地亦理之必然者自文王系辭遂以乾坤為卦名不以為卦名而畫(huà)與名判為二矣易曰圣人之情見(jiàn)乎辭易自六畫(huà)而外卦名即辭也羲皇卦畫(huà)非文王彖辭則竟同符術(shù)文周彖爻辭非夫子二傳則有如謎語(yǔ)自羲皇迄今數(shù)千年易學(xué)不至晦暝者賴(lài)有辭在耳即如延夀卦氣之説不過(guò)依附萬(wàn)物出乎震一章堯夫干一兌二之學(xué)亦根據(jù)兩儀生四象數(shù)語(yǔ)辭之功大矣哉今欲舎辭而求象舎孔子而求文周舎文周而求羲易猶問(wèn)祖尋宗不從其子孫追遡而茫茫焉向黃茅白草求冢中枯骨亦何從別其真?zhèn)卧粘陶逶坏糜谵o而不達(dá)其意者有矣未有不達(dá)于辭而能通其意者也圗南謂學(xué)易者當(dāng)于羲皇心地尋求無(wú)于周孔腳跡下盤(pán)旋敬夫則謂學(xué)易者須于周孔腳跡下尋求然后羲皇心地可得而識(shí)故予學(xué)易一以辭為據(jù)斯亦下學(xué)上達(dá)之一端也

易之有翼猶堂奧之有戶(hù)牖道路之有指南學(xué)者一一以夫子之言為宗領(lǐng)方有依據(jù)夫子所不言者不必深求葢夫子十翼韋防摘折天人之秘已無(wú)不盡后儒一知半見(jiàn)非無(wú)所得然愈説愈支于身心無(wú)補(bǔ)是添足之蛇非防睛之龍也

彖爻二傳夫子手筆而題之以彖曰象曰者葢表傳之不自己作而述文周之意也程朱注易豫取二傳之義分疏于彖爻之下似不必問(wèn)津漁父而自識(shí)桃源門(mén)徑者作而不述失后學(xué)之誼矣今以一切訓(xùn)詁悉附二傳之后彖爻下不著一注腳庶乎循流遡源夫子釋文周之意文周釋羲皇之意先后一揆千萬(wàn)世無(wú)二易也

大象乃夫子特創(chuàng)文王周公所未言與卦爻辭有絶不相涉者彖自彖象自象程朱取以釋彖辭非也六十四卦皆著一以字以者用也學(xué)易之階梯下學(xué)上達(dá)之根領(lǐng)也郝仲輿曰八卦始畫(huà)取象天地五氣自夫子作大象而后知八卦之用不逺于人學(xué)易者始識(shí)指歸矣

文王彖辭連卦名共七百二十字簡(jiǎn)質(zhì)髙古夫子以徳體象變?yōu)榘钢鹱衷徑庵苤猎斚W(xué)者因辭觀象以象玩辭如水乳符節(jié)之合令人有心爽神怡手舞足蹈之趣周公爻辭離竒險(xiǎn)怪古今創(chuàng)格夫子作傳絶不于取象處下一注腳斷章摘句一一歸之于理或提掇其要或推原其故或疏解其義或申明言外之意或發(fā)為不平之感或聊寄調(diào)笑之詞離竒險(xiǎn)怪悉就平淡所謂易簡(jiǎn)而理得也微夫子則爻辭竟不知何語(yǔ)矣

虞庭十六字中庸一書(shū)言中不言正大學(xué)言正不言中夫子翼傳諄諄以中正立論中正即易簡(jiǎn)易之樞紐也天下道理至中正而盡吾輩學(xué)問(wèn)至中正而極故易借位之中表中借位之正表正中正而易之能事畢矣中正亦不必深求昔桓溫伐蜀遇一老校久侍武侯溫問(wèn)武侯治蜀有何竒特校對(duì)并無(wú)竒特只是事無(wú)大小處置停當(dāng)耳易之為道呼吸之際治亂安危所系但處置停當(dāng)便泰然無(wú)事中正者停當(dāng)之謂也冒險(xiǎn)犯難行所當(dāng)行不失為中正中正不在事跡規(guī)畫(huà)須從心源理防武侯云寜靜以致逺澹泊以明志

易以剛居剛?cè)峋尤釣楫?dāng)位剛居柔柔居剛為不當(dāng)位經(jīng)有明文此是定論然言不當(dāng)者二十有一都在三四兩爻葢此二爻為卦中用事之人又改革之際也初上非用事之地宜不言位矣五為一卦之主二居下卦之中與五相應(yīng)是二亦主持世界者而竟不言當(dāng)不當(dāng)豈系辭謂其逺而柔中不必以當(dāng)不當(dāng)論耶大抵一卦有一卦之大意一爻有一爻之本旨爻與卦相宜即謂之當(dāng)爻與卦不相宜即謂之不當(dāng)圣人不過(guò)借爻位標(biāo)一影象全要在時(shí)宜觀玩若執(zhí)一以求則就易之中比類(lèi)而觀都有拘執(zhí)不通者矣六爻之情在于乗承比應(yīng)系辭謂逺近相取愛(ài)惡相攻情偽相感近而不相得俱在四字中尋討然事固多端動(dòng)在因時(shí)有以乗承比應(yīng)而得者有以乗承比應(yīng)而失者琥珀不吸腐草磁石不引曲針總看本卦本爻時(shí)勢(shì)若何道理若何氣類(lèi)若何輔嗣云感不以義雖邇不可懐應(yīng)必以理雖逺不可棄斯言盡之矣易者變也言變莫備于系辭其綱領(lǐng)之言無(wú)過(guò)剛?cè)嵯嗤萍白儎?dòng)不居周流六虛等語(yǔ)葢?hù)嘶十?huà)卦相摩相蕩自乾坤而未濟(jì)三百八十四爻一爻有一爻之時(shí)勢(shì)一爻有一爻之義理乗除流轉(zhuǎn)移步換形此變之大都也程蘇謂乾坤變而為六子六子變而為六十四卦卦中剛?cè)峤杂汕ぶ兌鴣?lái)此變之本原也至于圣人所不言而寓至理深意者莫妙于序卦之反對(duì)葢即此竒耦六畫(huà)一上一下一正一倒之間造化消息人事淑慝莫不露其端倪令人有憬然防心之處此變之最大者然圣人止就本卦發(fā)明道理個(gè)中消息絶不説破所謂引而不發(fā)欲人深思而自得之也若夫本卦往來(lái)如賁之柔來(lái)文剛隨之剛來(lái)下柔此圣人觀玩時(shí)尋討出種種妙理各就其親切者拈出以發(fā)揮卦義至于成卦之后簡(jiǎn)帙之上謂此爻從某卦來(lái)此爻從某卦去如易林所云一隂一陽(yáng)之卦自?shī)?fù)而來(lái)五隂五陽(yáng)之卦自夬剝而來(lái)此焦氏占察之術(shù)晦庵祖其説衍之為圖金汝白謂五隂五陽(yáng)之卦即一隂一陽(yáng)之卦也既自?shī)?fù)來(lái)又自夬剝來(lái)可乎葢變者變也一闔一辟謂之變圣人亦不知其所以然若拘定某爻自某卦來(lái)則刻舟守株毫無(wú)靈動(dòng)尚可謂之變乎晦庵雖列圖于簡(jiǎn)端而謂此易中一義非畫(huà)卦作易之本防又謂伏羲畫(huà)卦六十四卦一時(shí)俱有雖乾坤亦無(wú)生諸卦之理若如文王孔子之説則縱橫曲直反覆相生斯言得其防矣易筌載王拱東論卦變謂彖傳剛?cè)嵘舷聛?lái)往等語(yǔ)俱是卦體絶無(wú)卦變之説則又杜撰不足信葢爻畫(huà)之上下猶人身之來(lái)往止此一人之身止此一爻之畫(huà)來(lái)此則彼無(wú)往彼則此無(wú)所以謂之變今拱東謂訟剛來(lái)得中是上體干剛來(lái)得坎體之中則上體九五之剛?cè)源_然不動(dòng)也可謂之來(lái)乎若謂之來(lái)是又有一剛也謂噬嗑柔得中上行以震二體之柔上行離體之五則下體六二之柔固隤然靜處也可謂之上行乎若謂之上行是又有一柔也隨賁等卦俱循此例此皆理之難通者不足信也

左傳周史以周易見(jiàn)陳侯陳侯使筮之遇觀之否謂觀之六四變而為否也杜注否自二至四有艮象此互體之説所由起后人因仍其説不知互體乃卜筮家一隅之見(jiàn)以之射覆亦有偶中羲皇六畫(huà)成卦六位成章何嘗有去其初上割裂分配于卦中求卦卦外生卦支離纒擾以易為游戲者乎最誕妄者援引系辭二與五三與四之語(yǔ)以為證據(jù)夫此章首言六爻次言初上次言中爻中爻謂中四爻也故曰雜物撰徳辯是與非非中爻不備謂初上所不言者中四爻備言之也二與四三與五乃總論中四爻功位何嘗謂二三四為一卦三四五為一卦如世儒所云者圣人作易闡先圣之微言開(kāi)后賢之覺(jué)路豈有于正卦不置一語(yǔ)而于互體娓娓不厭者若據(jù)世儒所言是時(shí)物乃十爻相雜不得言六爻矣窮經(jīng)將以尊經(jīng)借經(jīng)語(yǔ)以文飾其異説有是理乎大抵讀易之人圣人所諄諄告戒者不濳心體認(rèn)所不言者鑿空揣摩以張皇其幽渺此學(xué)者大病不可不辭而辟之也伏羲畫(huà)卦未有文字即有卜筮不知如何測(cè)驗(yàn)左傳筮詞若執(zhí)劵取償其非誕妄可知然南蒯穆姜皆得吉占而卒以敗亡則吉兇悔吝存乎其人于區(qū)區(qū)龜防無(wú)與也京房郭璞技擅千古身受竒禍禍福固君子所不論亦足見(jiàn)推測(cè)之無(wú)用矣北山黃公善醫(yī)先寢食而后鍼藥汾隂侯生善筮先人事而后天道平時(shí)不能居安樂(lè)玩利害當(dāng)前滿(mǎn)腔人欲皇皇焉抱枯莖而問(wèn)路神其許之乎布蓍之法僅見(jiàn)系辭老少重交不載經(jīng)傳古之占者各有繇辭其法掌于太卜今湮沒(méi)不傳而徒據(jù)彖爻成論窺測(cè)來(lái)物以事合辭以辭斷事勉強(qiáng)傅防徒滋?惑嗟乎學(xué)易而亡國(guó)者張禹也學(xué)易而殺身者京房也學(xué)者宜何從乎為仁不卜臨義不問(wèn)無(wú)天無(wú)神惟道是信所謂卜筮如是已矣焦京管郭無(wú)所用之矣【筮法有以卦名占者有以卦字占者有以卦氣占者有以卦體卦象占者有以卦爻辭占者有以世應(yīng)納甲占者】

古之治經(jīng)者各自成家祖禰相承守其説而不變夫于一經(jīng)之中分立戶(hù)牖似非通論然象辭變占系辭久分四科葢一的而眾射之必有一中正以示大道之公非開(kāi)聚訟之門(mén)也易自商瞿子木而下遞有師承秦人焚經(jīng)而易以卜筮獨(dú)傳丁孟京田荀劉馬鄭【丁寛孟祖孟喜京房田王孫荀爽劉向馬融鄭?】訰訰紜紜分疆立幟要不出象辭變占四種不流于技術(shù)則泥于訓(xùn)詁而易道微矣王輔嗣出而悉掃象數(shù)歸諸義理仲達(dá)奉天子之命為之疏解而諸説退舎傳至有宋程氏首為祖述晦庵諸賢互相闡繹于是讀易者知易之為書(shū)不離人事句句字字皆有實(shí)用數(shù)千年暝晦披云見(jiàn)日輔嗣為之倡也或者據(jù)范寗一語(yǔ)呶呶詬詈非徒禮海忘河抑且操戈入室讀易之人心地不宜若此記曰潔靜精微易之教也羲皇畫(huà)卦時(shí)屬太古險(xiǎn)阻未遇幾變未生止以一竒一耦冩天地人物之蘊(yùn)竒耦立而變化生相摩相蕩勢(shì)不容己人情物變森然具矣三圣生于多故之世身受艱難目擊困苦于是以憂(yōu)患之意危平易傾之防一一托之于易而易悉歸諸人道其事則君臣父子之間其理則消息盈虛之際以戒慎恐懼為工夫以通權(quán)達(dá)變?yōu)樽饔么蠖蝸y興亡小而語(yǔ)黙動(dòng)靜凡所以趨吉避兇盡性至命者無(wú)一不極深研幾而易之為道須臾離之不得矣昔長(zhǎng)源問(wèn)道懶瓉荅以焚棄筆研康節(jié)亦曰二十年絶意仕宦方可學(xué)易吾輩利欲熏染己非旦夕腸胃之間不潔不靜不精不微而欲以管蠡之見(jiàn)窺測(cè)四圣夫以管窺天猶是天也以蠡測(cè)海猶是海也今不知天在何處海在何處并不知管蠡在何處適防山而望郢其可得乎孔子服菖蒲葅三年乃知其味學(xué)者有志于易以十翼為墻壁用元?jiǎng)P讀左傳之法原其來(lái)歴極其歸趣因而上窺文周逺遡皇象庶幾有得不則乾坤文言上下系十九爻布帛菽粟之文體味涵泳可希寡過(guò)又不則詩(shī)禮語(yǔ)孟諸書(shū)無(wú)句非卦無(wú)字非爻何必防觀河洛乞靈龜防舎昭昭而求防防哉孟子七篇絶口不言易論時(shí)中而歸之智巧得易之秘宻者孟子獨(dú)也學(xué)者其知之乎

易者象也象也者像也易之為書(shū)借指標(biāo)月非徒辭中干龍坤馬之類(lèi)為形容物宜即其命名如易卦彖爻象五字皆借物以喻洪景盧曰易者蠦?之名守宮是矣守宮即蜥蜴蜥蜴即蠑螈葢一物四名也與龍通氣故可禱雨與虬同形故能?chē)I雹身色無(wú)恒日十二變是則易者取其變也詹東園曰卦從圭從卜古者造律制量以六十四黍?yàn)橐还缤凉缫员嫣斓刂獌匆棕砸圆穱?guó)家之吉兇也孔仲達(dá)曰卦者掛也懸掛物象以示于人故謂之卦木經(jīng)曰爻者交疏之窗今之象眼窗一窗之孔六十四六窗之孔凡三百八十四也所取于爻者義取旁通所取于卦者懸物有小大也楊用修曰彖即毛犀狀如犀而角小善知吉兇交廣之人呼為豨神是彖者取于幾也象出南方大荒之野陳藏器云象具十二生肖?各有分段惟鼻是其本肉徐?云象膽隨四時(shí)春在左前足夏在右前足秋后左足冬后右足是象備天地萬(wàn)物之氣也陸農(nóng)師曰象食物以鼻取之象以鼻致用而不以口天以氣致用而不以言系辭曰形而上者謂之道形而下者謂之器以上諸説不知果有合于道器否

易學(xué)至宋而愈明邵傳羲畫(huà)程演周辭于是尚占者祖康節(jié)則以義理為虛文尚辭者祖伊川則以象數(shù)為末技而邵程之學(xué)分為兩家延及末俗象數(shù)供蒙叟謀食之資義理為寒士干祿之具經(jīng)學(xué)淪亡門(mén)墻頽敗于斯極矣

予以幽憂(yōu)之疾沈防易學(xué)者二十余年凡六七脫稿皆呻吟反側(cè)中語(yǔ)章句腐儒秪求自慊原無(wú)象外系表之思豈有通邑大都之志知其不足當(dāng)有無(wú)也家在漸江之滸煮海為業(yè)牢盆數(shù)片倚墻壁間者垂百年去歲丙午賈豎以百金相貿(mào)非望之獲兒輩縱臾爰付梓人作此誕妄之事葢攻苦有年未免懐顧影徘徊之意是亦凡心之未盡也書(shū)成藏諸家塾以俟后人東坡謂子云以艱深之詞文淺陋之意今以淺陋之辭發(fā)艱深之意寜敢妄踞臯比或愚者一得有數(shù)行數(shù)語(yǔ)闡幽抉微不悖經(jīng)旨亦可謬附醬翁篾叟之末若其臆見(jiàn)妄語(yǔ)獲罪圣賢亦令天下后世引繩批根是正其誤斯所望于罪我者時(shí)年七十有九伏枕口占于延恩院之待軒葢歲在疆圉洽協(xié)之九日也

右困學(xué)私記

附識(shí)

一鄭樵通志謂蔡邕三體石經(jīng)已不可考今經(jīng)中字畫(huà)俱仿歐陽(yáng)詢(xún)石經(jīng)本中有一二與本義異同者疏釋于本字下以守同文之義記內(nèi)字繁不及考

一易原有韻之言魏了翁論易以經(jīng)傳皆韻魏晉間有為易音者于易學(xué)無(wú)大闗系故不載

一諸儒議論隨經(jīng)防敘次不以人代為先后

一詮解有不出一手系彚集裁剪而成者不載姓氏失考者亦不載

一管窺之見(jiàn)注以私記不敢溷于諸賢

周易玩辭困學(xué)記卷首