海寧張次仲　撰

【干下震上】

大壯利貞【壯強(qiáng)大也六書正譌從士強(qiáng)大莫如士也楊止庵曰從土以土培植?盛?長(zhǎng)之義石經(jīng)從士】

彖曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣

易以陽(yáng)為大陽(yáng)動(dòng)于復(fù)長(zhǎng)于臨交于泰至四而后壯卦以初二為少三四為壯也天地間柔者不能壯惟剛故壯剛而不動(dòng)亦無(wú)由見(jiàn)其壯下干上震剛以動(dòng)故壯既值壯盛更無(wú)巧法惟利貞為第一義卦詞戒其利貞彖傳言其本正齊節(jié)初曰大者壯以氣言大者正以理言

凡人說(shuō)到情字便不正大圣人說(shuō)惟正大乃見(jiàn)天地之情不正則不大不大則不正正大而天地之情見(jiàn)天地之于人有何愛(ài)憎蕩蕩平平并生并育而已壯趾用罔皆無(wú)得于天地之情者也傳言天地萬(wàn)物之情者三咸恒萃也壯止言天地不言萬(wàn)物萬(wàn)物不能及天地之正大也

復(fù)雷在地中陽(yáng)氣潛蔵見(jiàn)天地之心大壯雷在天上陽(yáng)氣發(fā)動(dòng)見(jiàn)天地之情

錢塞庵曰剛者壯之徳也動(dòng)者壯之時(shí)也時(shí)動(dòng)而動(dòng)謂之貞待時(shí)而動(dòng)二之貞也時(shí)至而動(dòng)四之貞也非時(shí)而動(dòng)則初之壯趾三之用罔矣故系辭曰大壯則止何閩儒曰剛以動(dòng)故壯說(shuō)者乃以壯不可過(guò)剛當(dāng)濟(jì)之以柔失成卦之義矣

胡仲虎曰觀四隂不取小者之壯而以二陽(yáng)在上為觀大壯則以四陽(yáng)為大者之壯而猶恐大者或失其正小者得以乗之也戒以利貞其拳拳君子之意可知矣

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

張敬夫曰古人云自勝之謂強(qiáng)夫酒清人渴而不敢飲肉甘人饑而不敢食非強(qiáng)有力者不能也

朱元晦曰人之克已當(dāng)如雷在天上方能克去非禮若半上半落濟(jì)不得事

初九壯于趾征兇有孚

象曰壯于趾其孚窮也

初陽(yáng)在下好剛喜事既壯于趾而征兇矣圣人復(fù)書有孚以暴白其心事葢不以成敗埋沒(méi)其精神也爻言壯于趾猶未兇也征則兇象不論其征不征并不問(wèn)其兇不兇只是壯于趾知其孚之必窮夫人患不孚耳若壯于趾則雖孚亦窮此圣人作易之微意也初居下有趾之象九有壯之象陽(yáng)實(shí)有孚之象【私記】

九二貞吉

象曰九二貞吉以中也

注居得中位以陽(yáng)居隂履謙不亢是以貞吉呂伯恭曰九二之爻圣人不加一詞而直謂之貞吉者葢直指大壯之體以示人也人見(jiàn)說(shuō)大壯將謂直是猛厲不知只在剛?cè)岬弥卸嵋簿艅傄簿迂灾兄幸膊患げ话⑹蔷铀^吉也

九二以陽(yáng)居隂非貞也而曰貞吉故象歸本于中以發(fā)明中即貞之意

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也

大壯之壯本屬君子而今乃為小人所用者何也上六窮隂九三重剛剛壯則輕敵隂窮則謀深君子悻悻然自恃其氣類之眾名義之直何其壯也小人従旁睨視以為此可乗而用也委蛇巽順令君子之氣益驕而志益滿毫不以小人為念是小人用君子之壯以愚君子君子為小人所愚而用罔也用壯語(yǔ)氣與使貪使詐相似此絶妙機(jī)權(quán)墮其術(shù)中而不悟者也雖貞亦厲觸藩羸角正貞厲之象羊喜于鬬而狃于勝喜于鬬故技止于一觸之勇狃于勝故怒及于無(wú)心之藩藩無(wú)心而能系角易往而難反士君子當(dāng)為神龍不當(dāng)為羝羊當(dāng)蕩除城府不當(dāng)自樹(shù)藩籬自壊頭角非正大氣象象稱述爻詞而去一用字此有二解一則謂小人用壯由于君子之罔葢罪之也一則謂小人用壯是其本色不意君子而亦罔也葢惜之也【私記】

王輔嗣曰大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽(yáng)爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣

彖詞利貞乃處壯之道爻詞各隨時(shí)位發(fā)眀利貞之義大抵大壯之時(shí)以不恃其壯為貞故同一貞也九二九四貞而吉九三貞而厲則重剛不重剛之故也彖言剛以動(dòng)故壯而公于重剛之爻備言用壯用罔之害兩圣互相發(fā)眀如此【私記】

胡仲虎曰大壯九三即遯九四兩爻皆分君子小人在遯者其詞平在壯者其詞危圣人之意深矣錢塞庵曰論語(yǔ)學(xué)而不思則罔少儀衣服不知其名曰罔言其防行不眀于事機(jī)也

卦體似兊兊為羊牡羊曰羝陽(yáng)象羸與累通震為木為竹為萑葦藩籬之象

九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹

象曰藩決不羸尚往也【字書決本作□石經(jīng)作決從水從夬俗從冫從夬誤】卦以剛動(dòng)得名而四為動(dòng)主成卦之義在此一爻必貞然后吉而悔亡貞即二之貞也何言乎吉悔亡也隂者羊之藩陽(yáng)者車之輹藩決則彼壅已通輹壯則此進(jìn)甚便所謂貞吉悔亡者如此象單釋藩決不羸一句葢藩之決不決角之羸不羸在心不在境胸中不立城府世路自無(wú)荊榛故曰尚往言如此庶防其可往也【私記】

彖曰剛以動(dòng)故壯初九九三以陽(yáng)居陽(yáng)所謂剛以動(dòng)也而未免征兇未免羸角大壯利貞大者正也九二九四以陽(yáng)居隂所謂不正也而二曰貞吉四曰貞吉于此有得可以談易矣【私記】

卓去病曰九四貞吉與九二同而四多悔亡藩決壯輹諸詞然不若二之善也九二言貞之外無(wú)剰義言吉之外無(wú)剰占簡(jiǎn)言之而其徳全也淡言之而其防蘊(yùn)也象亦約略指之而其義奧也吉人詞寡其斯之謂與

胡仲虎曰易春秋美惡不嫌同詞九二因中得正曰貞吉許之也九四不中不正曰貞吉戒之也

輹車下橫木四陽(yáng)在下輹壯之象

六五喪羊于易無(wú)悔

象曰喪羊于易位不當(dāng)也

四陽(yáng)盛長(zhǎng)五爻變即為夬矣是泰之所以為壯者四而壯之所以不為夬者五也四陽(yáng)并驅(qū)而前藩決輿壯何等氣象忽遇柔爻技無(wú)所施勇無(wú)可賈若喪羊于易者然夫泰山之髙百仞而跛羊牧其上羊何以喪于易也泰山不如平地大縦于廣漠之野游于無(wú)何有之鄉(xiāng)而后知觸藩羸角固羊性使然亦由編籬揷棘有以致之也【私記】

此卦四陽(yáng)爻論用剛之道二隂爻論御剛之術(shù)無(wú)非欲大者無(wú)失其為大壯者常保其為壯而已六五于陽(yáng)盛之世忽變?nèi)嶝呈ト擞^象覺(jué)別是一畨世界別是一種道理而系之曰喪羊于易向來(lái)觸藩羸角都化為烏有豈非善全其壯耶凡事有以喪而悔者有以喪而無(wú)悔者有以位當(dāng)而得者有以位不當(dāng)而得者神而眀之存乎其人易道之所以為大

潘去華曰四以剛居柔故藩決而悔亡六五以柔居剛故羊喪而無(wú)悔四之所決即九三所觸之藩五之所喪即上六不退之羊

胡仲虎曰旅上九喪牛于易牛性順上九以剛居極不覺(jué)失其所謂順此曰喪羊于易羊性剛六五以柔居中不覺(jué)失其所謂剛

昔桓溫盛氣入朝將移晉室召謝安及王坦之欲害之坦之問(wèn)計(jì)于安安曰晉室存亡在此一行既見(jiàn)溫坦之倒執(zhí)手板安従容就席謂溫曰安聞諸侯有道守在四隣眀公何須壁后置人耶溫笑曰正自不得不爾笑語(yǔ)移日卒寢狂謀以此擬喪羊最為親切但四陽(yáng)非桓溫之軰【私記】

陸公紀(jì)易作埸田畔地也震為大涂埸之象也漢食貨志埸作易

上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉

象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也

九三純剛居干體之極上六純隂居震體之極有應(yīng)于三不能抑之而使退懼剛之長(zhǎng)又不能遂之而使進(jìn)三角固被羸上藩亦終壊彼此兩傷故無(wú)攸利象曰不詳言非羊之故也若知難而審處則吉而咎不長(zhǎng)矣

蘇子瞻曰羊九三也藩上六也自三言之三不應(yīng)觸其藩自上言之上不應(yīng)羸其角二者皆不計(jì)其后而果于發(fā)者方其前不得遂而退不得釋也豈獨(dú)羊之患雖我則何病如之且未有羊羸角而藩不壊者也故無(wú)攸利均之為不利也則以知難而避之為吉

胡仲虎曰五上皆隂五已喪羊上又取羝羊觸藩者五喪羊?qū)熞砸回逞砸采萧蒲蚝弦回远砸采狭喾顷浶靶∪伺c君子為難者但氣類不同意見(jiàn)各別猶漢文時(shí)絳灌之屬也諸陽(yáng)盛長(zhǎng)喜功名而上六頗以為多事不能抑之使退亦不能延攬而遂其進(jìn)分眀是賈長(zhǎng)沙董江都局面【私記】

陸庸成曰大者壯也故四陽(yáng)有壯五上無(wú)壯大者正也故四陽(yáng)有貞五上無(wú)貞初不言貞壯之累也二不言壯貞之全也四與五同義可以知其近相取也上與三同辭可以知其逺相取也

【坤下離上】

晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖印菊f(shuō)文晉進(jìn)也日出萬(wàn)物進(jìn)也從日從臸毛氏曰晉字上從兩至今省作□亦省作亞非□也】

彖曰晉進(jìn)也明出地上順而麗乎大眀柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?/p>

大有明在天上其明最盛有大之義晉明出地上其明方新有進(jìn)之義明出地上者晉之時(shí)順而麗乎大明者晉之人柔進(jìn)上行者晉之主也

胡仲虎曰康侯者安民之侯非以功名顯者也下之務(wù)進(jìn)者易生事以徼寵今多受大賜而顯被親禮者惟治安之侯明不欲以多事擾天下也君以柔道致治臣以順徳承之明良一心其所以為晉明之時(shí)乎朱康流曰易道貴剛而六五在離體者凡八圣人無(wú)不以柔之得位為美以其眀也

趙氏曰三象曰志上行則柔進(jìn)上行指三明矣柔之上行凡四噬嗑睽鼎皆言得中故上行謂六五惟晉不言得中是六五為下接之君而六三為上行近五之侯也

康侯即考工記所謂寧侯也民功曰康書所謂康功是也坤為牝馬為眾錫馬蕃庶之象離為日而在上晝?nèi)罩笕浫又笾芄傩Ｈ颂熳邮卸e馬六種邦國(guó)六閑馬四種凡朝覲防同毛馬而頒之錫馬蕃庶也大行人公之禮三享三問(wèn)三勞晝?nèi)杖右惨κ闲∨碓粫內(nèi)杖油踅雍钪Y也覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也

象曰明出地上晉君子以自昭明徳

胡仲虎曰至健莫如天君子以之自強(qiáng)至明莫如日君子以之自昭

王汝中曰君子之學(xué)欺曰自欺慊曰自慊復(fù)曰自復(fù)得曰自得眀曰自眀昭曰自昭知曰自知甚而?曰自?棄曰自棄皆非有待于外也袁云靠講論發(fā)揮非自也靠博問(wèn)充拓非自也靠意見(jiàn)窺測(cè)非自也吾徳本明吾自昭之而已

胡庭芳曰合兩體成一卦大象夫子只以卦之重者論如此卦只取離眀之義蓋有不必盡論兩體者即此亦可以推他卦矣

初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎【裕從衣】

象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也

六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母

象曰受茲介福以中正也

焦弱侯曰仕進(jìn)之日剛躁者欲速銳進(jìn)初二皆柔體初自抑而如摧二自斂而如愁是即所謂貞是即所謂吉二如字乃擬其難進(jìn)之意象如此非真有摧之愁之者也如注家所言防于説夢(mèng)矣罔孚者以其應(yīng)四而未之信也大抵仕進(jìn)之初人多有未信罔孚在人吾不可以不裕薛文清云人未巳知不可急求其知人未巳合不可急求其合此名言也識(shí)得裕字減多少躁妄之心增多少道義之氣獨(dú)行正是推原所以摧如之故未受命者圣人恐后人不達(dá)寛?jiān)Ｖx故以未受命洗發(fā)爻外之意坤體含?裕之象以中正見(jiàn)福非無(wú)因而至愁有吾斯未信之意

人不可無(wú)志于功名志功名而欲速媒進(jìn)比匪枉道如栁子厚劉禹錫之徒一蹶不收此亦急功名之殷鑒也張忠定謂宼公用太早仕太速蒼生無(wú)福固知仕進(jìn)之際迂回遲重非徒身名康泰國(guó)家亦受其福故皆曰貞吉【私記】

六二彖之所謂康侯也彖蕃馬三接即爻所謂介福彖言錫爻言受互文也介大也六五以隂居尊故象王母

六三眾允悔亡

象曰眾允之志上行也

三為諸隂之長(zhǎng)與四相比眾所易疑而曰眾允此非以形跡論也獲上信友全憑此志三志在上行非碌碌圖富貴之人眾有何疑已有何悔若虛聲鼓動(dòng)意氣相附到底相疑相忌亦自悔其初心矣眾允與罔孚相應(yīng)

晉與升義類相同皆柔徳用事之卦也升之初曰允升象曰上合志晉之三曰眾允象曰志上行升之初上隔于二陽(yáng)晉之三上隔于一陽(yáng)升之初與二陽(yáng)同志者也晉之三與一陽(yáng)不同志者也故升之初曰合志曰大吉晉之三曰志上行曰悔亡【私記】

九四晉如鼫防貞厲

象曰鼫防貞厲位不當(dāng)也

方以類聚物以羣分柔主在上康侯在下四以一陽(yáng)橫踞于其間非其氣類擬之于物如防之夜行晝伏無(wú)大害而有可厭凡偶爾富貴可羞可鄙者皆此類也夫防亦世間之物四亦卦中之人并生并育未嘗非正也然人生世上無(wú)論賢愚貴賤各宜悠然自得如四者捫心自愧亦大危矣若是者何也人各有位人與位相稱則安不相稱則愈崇髙愈臲卼畏首畏尾又何怪哉【私記】

四處大明之下晝伏者也坤悔之上夜動(dòng)者也故曰鼫防又離下而上進(jìn)退未定亦首防兩端之象郝仲輿曰天下何治無(wú)亂何盛世無(wú)小人圣人憂患作易故于晉明之世著鼫防之戒

胡仲虎曰解以隂居陽(yáng)象狐晉以隂居陽(yáng)象防狐性疑解當(dāng)去其疑防性貪晉當(dāng)去其貪

朱康流曰此與豫之九四皆下?lián)浬铣腥嶂饔谠ブ晃徊划?dāng)九四曰志大行于此之六三曰志上行九四曰位不當(dāng)象同而義則相反者何也豫以四為主此以五為主也五為主者正也四為主者變也故豫之三隂四得而有之故以得眾為四功不得而私之故以私比為三罪此之三隂四不得而有之又豈得而阻之不得而有之故以上行為三美不得而阻之故以阻眾為四責(zé)

鼫防廣韻以為螻蛄則非防矣玉篇以為形大如防頭似免尾有毛青黃色則又防之異者也蔡邕以為五技防能飛不能過(guò)屋能縁不能窮木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人則飛防也郭景純以為形大如防好在田中食粟豆則田防也廣韻鼫字與碩字同類二字從石皆音石詩(shī)碩防刺貪

六五悔亡失得勿恤往吉無(wú)不利

象曰失得勿恤往有慶也

眾允而悔亡者六三是也不言眾允而悔亡者六五是也悔與恤相為本末悔則恤恤則悔膠膠擾擾總此得失一念誤之也五為大明之主天下臣民莫不順麗但恐心體未純有得有失非帝王髙明廣大之度耳若悔亡失得勿恤則往吉而無(wú)不利矣夫得失亦人情所必謀也胡以勿恤恤失得者求治必太急求人必太備責(zé)效于旦夕而使天下匿情以逃責(zé)?文以要功有何吉利之有圣人破其障礙曰失得勿恤則自此而往心體恬愉吉也大政小事旁行四達(dá)無(wú)不利也象復(fù)申之以往有慶所以贊美者靡不至矣嗟乎不計(jì)功謀利則事不成沾沾計(jì)功謀利則事亦不成此中消息惟圣人能知之惟圣人能行之非可以凡心測(cè)也

凡居官而計(jì)升沉作事而防悔譽(yù)學(xué)道而不能忘情于生死皆失得之類也有一于此胸中便凝滯障礙如何推之而凖動(dòng)之而化故無(wú)妄六二曰不耕獲不菑畬則利有攸往【私記】

胡仲虎曰彖惟升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家人九五萃初六皆言勿恤事有不必憂者勿恤寛之之詞也有不當(dāng)憂者勿恤戒之之詞也

上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝

象曰維用伐邑道未光也

何閩儒曰卦惟二剛四處卦內(nèi)為竊弄威福之貴臣上處卦外為掌握兵權(quán)之重臣夫橫隔上下之交者四也上聲罪伐之于以紏主慝而開(kāi)三隂之涂四敢與抗哉雖危而獲吉且于義為無(wú)咎然上有大明之君下有柔順之臣彼鼫防者貪而無(wú)所得終戢身而退耳亦何以伐為故曰貞吝言其義雖正而道則吝以眀六五之世無(wú)所事此也葢鼫防五技而窮圣人不以豺狼蛇蝎擬四而以防擬四則四原非溫懿莽操之軰也

象揆之于道而曰未光受病在維用二字蓋晉角之象巍峩岌嶪如龍首抗殿原是世間偉人乃不用之逺者大者而悻悻然維以伐邑為事畢竟是急功名尚意氣之人非康侯作用亦非圣賢蕩平之道故曰未光【私記】　道未光單釋貞吝二字

卦以柔進(jìn)得名故柔爻多吉晉之道不利于剛也初二欲進(jìn)未能三始出地上率眾柔俱進(jìn)晉之為晉六三當(dāng)之五為接柔之主四以剛居下畏伏如防上以剛居外嚴(yán)毅如角不得不伐以正之此六爻之情也

【離下坤上】

明夷利艱貞【說(shuō)文明照也夷平也按凡物必有所鏟削然后得平故轉(zhuǎn)注為傷序卦曰夷者傷也字書夷從大從弓俗從戈非】

彖曰眀入地中眀夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之【利艱貞二句宜在明入地中下】

以二體言則離明也傷之者坤以六爻言則初至五皆明也傷之者上文王得全卦之義箕子得六五一爻之義文王之難闗天下故曰大箕子之難在同室故曰內(nèi)二圣所處不同所以事暗君者均為盡善故夫子兩言以發(fā)明其義利艱貞晦其明也明即貞晦即艱也多方韜晦痛苦自知故曰艱內(nèi)明外順即晦明之意晦明而明在即志之正

論象則內(nèi)離外坤眀入地中為見(jiàn)傷之世論徳則內(nèi)離外坤自晦其明為善處之道遇此卦即有此卦之義不必外求此易之所以為妙【私記】

玩彖傳辭義利艱貞二句宜在明入地中二句下一釋卦名一釋卦辭而下引文王箕子以發(fā)明艱貞之義方為文從理順本義以文王配卦名以利艱貞専指六五恐非經(jīng)防【私記】

象曰眀入地中眀夷君子以蒞眾用晦而明

以蒙養(yǎng)正以晦蒞眾蒞眾者以離照坤也用晦者以坤養(yǎng)離也

質(zhì)卿曰天下事所以破壊而大失人心者只緣用眀而明何曽用晦而明智者用晦愚者用明

初九明夷【句】于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

象曰君子于行義不食也

眀夷六爻其傷有逺近淺深之不同其為利艱貞則一下三爻正明入地中者故句首俱題之曰明夷言其時(shí)也傷之也四五則明夷在句中上六不曰明夷而直曰不明晦圣人下語(yǔ)斟酌如此

王輔嗣曰初處卦始最逺于難絶跡匿形不由軌路故曰于飛懐懼而行行不敢顯故曰垂翼志急于行饑不遑食故曰三日不食殊類過(guò)甚以斯適人人必疑之故曰主人有言

子瞻曰眀夷者自夷以全其眀也將飛而舉翼必見(jiàn)縻矣故垂其翼所以示不飛之形也方其未去垂其翼緩之至也及其去三日不食亟之至也馮元敏曰辭豐而就約則庸者怪未傷而先遯則愚者疑宜其有言也圣人特為說(shuō)破欲君子不以人言介意

楊敬仲曰垂其翼三日不食君子初未嘗置已意于其間茍彰著其行去之跡是謂有攸往是謂不垂其翼主人將有言矣有垂翼之智則有馬壯之才天下事固非隠忍貪昧者之所能圖也

象單釋不食一句而以義斷之蓋去就之際戀戀不能割者單為爵祿一念判斷不下所謂君親之恩系縻于前妻子之計(jì)推葺于后若不以義裁決則方寸亂矣安能為脫兎投林之事哉【私記】

卦中六爻凡七于字其義有二于飛于南狩于往也周書民獻(xiàn)有十夫予翼以于余五于字于也照尋?？础舅接洝?/p>

胡氏曰君子去就之義皆于其初占之賁之初不可乗而不乗義也眀夷之初不當(dāng)食而不食亦義也卦皆下離決去就之義于早非智者不能也

六二眀夷【句】夷于左股【句】用拯【句】馬壯吉

象曰六二之吉順以則也

二居卦中當(dāng)用事之地受傷最切故不徒曰明夷又疊一字曰夷于左股身受其痛視垂翼者相去逺矣圣人愛(ài)其身以為天下受害既切救不可緩故用拯其拯之也非孱弱者所能必馬壯而后吉吉者免禍而已象曰順以則圣人舉動(dòng)上順天心下順人事雖事越尋常道無(wú)軌跡要不逾于法度所以杜天下邪行徑竇之念也順以則單釋吉字非順?lè)莿t縱免于禍何吉之有文王出羑里之事可以當(dāng)之【私記】

來(lái)矣鮮曰左右二字以體而言則左陽(yáng)右隂如東西卯酉之序隂陽(yáng)之定位也世之所以尚左也以用而言則右陽(yáng)左隂右常用事也動(dòng)者為陽(yáng)靜者為隂也古人之所以尊右也

九三明夷【句】于南狩得其大首不可疾貞

象曰南狩之志乃大得也

朱元晦曰以剛居剛在明體之上而屈于至暗之下正與上六暗主為應(yīng)故有得其首惡之象此武王之事也武王以不可疾為貞箕子以利艱為貞各當(dāng)其事也離南方之卦故曰南狩之志乃大得也曰志曰大得其非富天下可知其不以臺(tái)為口實(shí)可知亦不必諄諄于疾貞之戒矣

六四入于左腹獲眀夷之心于出門庭

象曰入于左腹獲心【句】意也

離坤異體為異姓之臣故曰翼曰股四五同體為同姓之臣故曰腹曰心坤為腹自離而入于坤也心蔵于腹入于左腹晦其眀也能入左腹所以能出門庭不曰獲心而曰獲眀夷之心其心何心也欲哭則不敢泣則近婦人啞子吃瓜惟于出門之際一步一心折而已本義謂得意逺去忒煞快活【私記】

入于左腹獲明夷之心取象甚竒傳恐人之泥于文句直以一字釋之曰意也知其為意則所謂獲眀夷之心者不言而喻矣六十四卦惟蠱明夷用兩意字【私記】

劉去非曰四之出門庭與初之于行若同若異有無(wú)可奈何之計(jì)萬(wàn)不得已之行一腔熱血欲灑無(wú)地不可言亦不必言故爻不著吉兇傳亦不作解語(yǔ)惟曰獲心意此心自獲亦自信耳又誰(shuí)得知之哉蓋文箕之心易見(jiàn)微子之心難知六四爻辭亦可解不可解

六五箕子之明夷利貞

象曰箕子之貞明不可息也

居至暗之地近至暗之君救之不能去之不可分眀是箕子故曰箕子之眀夷既值箕子地位當(dāng)為箕子之貞故曰利貞象不言其地位直言箕子之貞而曰不可息非但謂精忠大義炳然天日也委曲以冀君心之悟即萬(wàn)苦艱難之中此念未嘗一毫回曲一毫間斷故不曰不息而謂之不可息不可息正在耿耿一念處見(jiàn)得夫子特深贊之不必申以艱貞之戒

李宏甫曰大難外難也外難可以計(jì)較求出亦可以晦眀不入若內(nèi)難則出不得入不得真難矣故曰箕子之眀夷

上六不明晦初登于天后入于地

象曰初登于天照四國(guó)也后入于地失則也

上為卦主卦之所以為明夷者皆上為之也彖言晦其明此言不眀晦惟上不明晦諸爻之所以晦其眀也

焦弱侯曰眀夷晉之倒卦也眀出地上故曰初登于天眀入地中故曰后入于地

自古亡國(guó)敗家之人起初何嘗不髙視逺覽所謂照四國(guó)也只是失為君之則究竟成個(gè)極懵懂漢則者不可逾之理失則所以為紂順則所以為文王徐衷眀曰君為元首以賢人為羽翼忠臣為股肱大臣為腹心羽翼傷股肱折腹心離元首可知矣丘行可曰詳玩六爻皆合商紂時(shí)事上六紂也五為箕子之奴四為微子之去三為武王之牧野二為文王之羑里初為伯夷太公之居海濵各爻雖未明言義則備矣

【離下巽上】

家人利女貞【周伯溫曰豕居之圈曰家故從宀從豕后人借為室家之家猶牢本牛屋后人借為牢獄之牢爾雅室內(nèi)謂之家紀(jì)聞曰□古家字家無(wú)二尊一人在二人之上一人為主之意小篆訛從豕】

彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

何閩儒曰為卦離下巽上乃二女之卦以隂陽(yáng)爻相比為夫婦無(wú)相應(yīng)之義二為內(nèi)卦之主三居二上則為離女之夫二為內(nèi)三為外四為外卦之主五居四上則為巽女之夫四為內(nèi)五為外以六畫卦言三四為人位以三畫卦言二五為人位統(tǒng)而名之為家人家人以女為奧主故曰利女貞葢指二四而言也離中女而位二巽長(zhǎng)女而位四以柔居柔婦徳恊矣長(zhǎng)女位上中女位下少不陵長(zhǎng)名分肅矣是皆正象正家之效觀乎女正家之道責(zé)乎男男女舉一家而言下文父子兄弟夫婦皆是父母其綱領(lǐng)也故歸本于父母

趙氏汝楳曰父義母慈母何以亦稱嚴(yán)葢母之不嚴(yán)家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過(guò)亂內(nèi)外之別嫚帷簿之儀父雖嚴(yán)有不能盡察者必父母俱嚴(yán)內(nèi)外齊肅然后父尊子卑兄友弟恭夫制婦聴各盡其道而后家道正正家而天下定矣正天下易正家難正婦女尤難正女以男正男以身正身以言行

朱康流曰家不難有嚴(yán)父而難有嚴(yán)母不難有嚴(yán)母而難有順父之嚴(yán)母父所振飭母奉以行而后家道之正無(wú)或有不正者以敗之其嚴(yán)也乃所以為順也故彖傳曰嚴(yán)君而六四之傳曰順在位茍或不順是二君也其能治乎

陸庸成曰巽徳為順離徳為明通卦不言明者以家人非用明之地也

象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒

孔疏巽在離外是風(fēng)従火出火出之初因風(fēng)方熾火既炎盛還復(fù)生風(fēng)內(nèi)外相成有似家之義

叔正曰風(fēng)者火氣之所化炎氣上沖猛急飄揚(yáng)即風(fēng)也廣中颶風(fēng)大作則空中飛火火極明處風(fēng)亦極盛葢氣所奮激皆風(fēng)也口鼻之噓亦然

物必有自出風(fēng)自火出教自家出家自身出

來(lái)矣鮮曰有物者言之不虛言孝則實(shí)能孝言弟則實(shí)能弟也有恒者行之不變孝則終身孝弟則終身弟也言有物則言顧行行有恒則行顧言

初九閑有家悔亡

象曰閑有家志未變也

此卦上下二爻以卦之初終取義二三四五爻各以剛乗柔初為儲(chǔ)貳二三為家督四五為嚴(yán)君上則一家之耆老也

教婦初來(lái)教子?jì)牒⒓覞⒍髧?yán)之志變而后治之悔之晚矣初剛正有齊家之本離體有先見(jiàn)之明能及志之未變而豫為防閑必?zé)o傷恩敗義之事何悔之有

禮猶短垣千頃之陂汪洋防滟而不潰者以數(shù)尺之堤為之限也治家以閑為主內(nèi)外之制尊卑之分親疎之辨此是人家三鐡門限所謂閑也閑則有家不閑則無(wú)家矣雖富何益【私記】

六二無(wú)攸遂在中饋貞吉

象曰六二之吉順以巽也

二居內(nèi)處中履得其位彖所謂女貞者也遂韻書往也従志也公羊傳大夫無(wú)遂事在者不離其位之謂無(wú)攸遂在中饋詩(shī)所謂無(wú)非無(wú)儀惟酒食是議也即此是貞即此是吉孟母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養(yǎng)舅姑縫衣裳有閨門之修無(wú)境外之志巽従也出嫁従夫是分內(nèi)事然須順于理而従非阿諛詭隨之謂故不徒曰巽而曰順以巽

俞玉潤(rùn)曰蒙六五曰順以巽事師之道漸六四曰順以巽事君之道家人六二曰順以巽事夫之道木上火下烹餁之象順是二之體巽謂上卦

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝

象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也

胡庭芳曰六爻獨(dú)九三稱家人以其居下體之極介二隂之間有夫道焉一家之主也

治家易失之寛嚴(yán)是正理然過(guò)嚴(yán)則無(wú)和樂(lè)之味尊而不親亦非吉祥善事故于重剛不中之爻曰悔曰厲曰吉曰終吝酙酌言之唐凝庵曰節(jié)以調(diào)劑其寛嚴(yán)之中也立于始則為閑劑于中則為節(jié)言節(jié)于三者以三在內(nèi)外之界耳

胡仲虎曰悔自兇而趨吉吝自吉而向兇九三以剛居剛?cè)裟車?yán)于家人者比乎二柔又若易昵于婦子者三其在吉兇之間乎故悔吝之占兩言之

嘻字書嘆也禮嘻其甚也周頌噫嘻皆嘆辭無(wú)訓(xùn)笑者嬉笑之嬉從女噫嘻嘻字從口宋王回疑重剛無(wú)嬉笑理得卦情矣

六四富家大吉

象曰富家大吉順在位也

陽(yáng)實(shí)隂虛六四乗承應(yīng)皆陽(yáng)以虛受實(shí)富家之象富家與家富不同家富是享已成之業(yè)富家是講生財(cái)之道富家不難難于大吉隂性吝嗇刻核聚斂最易賈怨招尤四富家而復(fù)大吉其必有在術(shù)數(shù)之外者矣象曰順在位惟順則能調(diào)上下之情惟在位則各守耕織之業(yè)禮運(yùn)父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也諺曰十人一心有財(cái)買金十人十心無(wú)錢買鍼【私記】方獻(xiàn)夫曰父主教化母主貨財(cái)儀刑表帥父道也收蔵謹(jǐn)節(jié)母道也故五言假家四言富家

李去非曰初閑之二饋之三治之四則享其富此治家之序也　巽為近利市三倍富家象

九五王假有家勿恤吉

象曰王假有家交相愛(ài)也

假即奏假無(wú)言之假潛孚嘿化并閑與節(jié)之跡而融之矣有家謂所有之家內(nèi)則母妻妾媵諸婦外則父兄子弟諸子彖言嚴(yán)君此言相愛(ài)至嚴(yán)中真愛(ài)融洽不獨(dú)夫婦相愛(ài)合父子兄弟而無(wú)不愛(ài)矣故曰交相愛(ài)卓去病曰勿恤者存大體舉大綱不屑屑于小節(jié)之拘也王者以天下為家宜以天下為公憂慮太過(guò)亦是治家一病

蘇子瞻曰王者以天下為家家人之家近而相瀆天下之家逺而相忘知其患在于相瀆也故推嚴(yán)別逺以存相忘之意知其患在于相忘也故簡(jiǎn)易勿恤以通相愛(ài)之情君臣欲其如父子父子欲其如君臣圣人之意也

人孰無(wú)家家正則可謂之有不正雖謂之無(wú)可也自古有天下者多矣孰能有家初九閑有家家道之始九五假有家家道之成

上九有孚威如終吉

象曰威如之吉反身之謂也

此家道之終也上以剛陽(yáng)居長(zhǎng)老之位誠(chéng)實(shí)篤至可敬可畏一家之人懾服而不敢為誕妄之事故曰有孚威如如者不怒而威之謂家道至此而成故曰終吉象言反身正發(fā)明威如之防孔子家兒不知有怒所謂威如非大聲色作威福之謂反身之謂也反身謂何言有物行有恒而已前五爻是家法未及身教故此象探本言之

張彥陵曰吝曰終吝吉曰終吉計(jì)及于所終而后知治家者不可茍且于目前

吳防清曰此卦初上二爻以初終取義下體在下之家也以有家之臣而言三為夫二為婦上體在上之家也以天下之君而言五為主四為后不取逺應(yīng)為配而取近比者家道尚親也

【兊下離上】

睽小事吉【睽音奎說(shuō)文睽從目癸聲目不相視也凡人情好隔絶則相對(duì)而目不相視也】彖曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事類也睽之時(shí)用大矣哉

火性上動(dòng)而愈上澤性下動(dòng)而愈下物理之睽也二女同居志不同行人情之睽也故名為睽言乎卦材則睽而必合矣以動(dòng)而下者言則說(shuō)而麗上之眀下之合于上也以動(dòng)而上者言家人六二進(jìn)而上行于五得中應(yīng)剛上之合乎下也是以小事吉何以言小事也兩皆柔卦合睽之主又柔當(dāng)睽之時(shí)不可復(fù)以剛強(qiáng)處之惟寛?jiān)：推絼t睽者自合故曰小事吉?jiǎng)倿榇笕釣樾〖葱⌒囊硪碇夥遣豢纱笫轮^鄭孩如曰緣不和說(shuō)故睽說(shuō)者去睽之善道也而麗乎眀則不茍說(shuō)又説之善者也天下不可以柔主也剛?cè)岵挥鏊灶ヒ驳弥袘?yīng)剛睽以合矣是以小事吉蘇子瞻曰人茍惟同之知若是必睽人茍知睽之足以有為若是必同是以自其同者言之則二女同居而志不同故其吉也小自睽而同者言之則天地睽而其事同故其用也大

馮元敏曰自古豪杰處于卑小而以安國(guó)定眾者何限如平之交勃寔之吊讓子產(chǎn)之賂伯石仁杰之交二張是也漢之袁何唐之李鄭欲討君側(cè)之惡而張皇其事遂至于睽散而不可解則無(wú)得于易之義者也

家人諸卦二女同居者多矣因卦以睽立義故以不同行明之孔子設(shè)卦觀象往往如此不然卦中之蘊(yùn)豈能一一而言亦豈可盡比而同之哉

朱康流曰小事者不大其事也事之未乖當(dāng)慎小如大事之既乖當(dāng)化大為小睽說(shuō)文云目不相視也舉天下悖亂縱橫紛紛構(gòu)鬬入于眀且說(shuō)者之胸中直視為家人反目之事則不俟調(diào)劑自然漸次冰釋矣故曰小事吉

睽有必不可無(wú)者等威明白所以和合混瀆無(wú)別必致陵異水火以尅而相濟(jì)鹽梅以反而相成諸葛武侯云若違覆得中是棄瓦礫而得金玉也故圣人極其時(shí)用而言之若散不可復(fù)聚離不可復(fù)合則無(wú)以見(jiàn)易道之大

象曰上火下澤睽君子以同而異

離火兊澤二隂同體而炎上潤(rùn)下所性異趨睽之象也君子體之以同而異不能大同者亂常拂理之人也不能獨(dú)異者隨俗習(xí)非之人也同一君臣父子而忠孝異同一飲食男女而貪防異所謂堯舜與人同而堯舜與人異也

初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎

象曰見(jiàn)惡人以辟咎也

彖傳言睽物性之定分六爻言睽物我之私情故下體三爻在下則睽上行則合上體三爻在上則睽下行則合

此圣人合初九九四之睽也人情先親后疎皆因悔其初交之誤種種見(jiàn)人不是不期睽而自暌初為一卦之始五為一卦之主劈頭言悔亡所以拔睽之病根也試以人情論之凡有所喪而必逐者內(nèi)自歉也悔亡則不以得失動(dòng)其心而睽者終合有喪馬勿逐自復(fù)之象凡不相得而不相見(jiàn)者內(nèi)自疑也悔亡則不以同異動(dòng)其心而睽情頓釋有見(jiàn)惡人無(wú)咎之象初九剛徳兊體剛動(dòng)而正不起疑妄兊悅而和不生乖違故能相安相忘如此

陸君啟曰睽是不好時(shí)節(jié)情之疑者解之則愈疑言之悖者辯之則愈悖交之離者強(qiáng)之則愈離寛以待其復(fù)欵以折其兇處睽之用防矣

天下之咎莫大于睽天下之睽皆始于惡人起人風(fēng)波離人骨肉皆惡人之為也周公言見(jiàn)惡人無(wú)咎太近自然相見(jiàn)之際未免安意肆志孔子言以辟咎有憂危慮患之意自然不露圭角可以化睽為同故略去喪馬之象而單言見(jiàn)惡人【私記】

朱康流曰人競(jìng)趨利而避害此世之所以睽也不知利或失于過(guò)求害或生于過(guò)拒初以剛正居兊體不以利之逺我而過(guò)求之利者自在是喪馬勿逐自復(fù)也不以害之廹我而過(guò)拒之害者自消是見(jiàn)惡人無(wú)咎也

質(zhì)卿曰馬所以行行有不得吾不可以求之人惡人世所嫉人所共嫉我不可以不容洪覺(jué)山曰世道之睽皆起于邪正太明好惡太峻故必量足以容天下乃可以托于天下仁足以養(yǎng)天下乃可以寄于天下林素庵曰白香山交牛李之間郭汾陽(yáng)處程魚之際溫嶠見(jiàn)任于王敦謬為勤敬陳寔行吊于張讓竟免禍胎皆辟咎之義也

楊廷秀曰初動(dòng)而下四動(dòng)而上舍我而去喪馬之象九四之火值初九之水則息初九之水值九四之火則涸彼防而我涸惡人之象

或曰權(quán)奸當(dāng)國(guó)嚬笑之間俱闗禍福見(jiàn)乎不見(jiàn)乎曰所謂見(jiàn)者非欵門求謁望塵稽首也班行之中道涂之際率爾相逢平懐酬接不作悻悻靣孔此遇陽(yáng)貨家法也若借口經(jīng)傳以自文其佞說(shuō)則圣經(jīng)為諂脇之嚆矢矣【私記】

九二遇主于巷無(wú)咎

象曰遇主于巷未失道也

此圣人合二五之睽也睽之爻俱就正應(yīng)上取二五正應(yīng)然彼此失位居睽之時(shí)必委曲相求而得防遇故曰遇主于巷巷者委曲之涂遇者防逢之便遇巷跡似詼詭然術(shù)在悟君未為失道所以教人臣無(wú)好為攖鱗之事也

呂子木曰巷閭閻小徑內(nèi)可以達(dá)朝廟外可以通四?！∫焕锇耸畱舭思夜惨幌镫x中虛有巷之象

六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終【曳字書音裔從申從丿無(wú)防掣說(shuō)文作觢觢音誓角一俯一仰也天乃而字之誤古篆文天與而相近而古耏字從彡頰旁毛也罪輕不至髠則耏?】

象曰見(jiàn)輿曳位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也

此圣人合三上之睽也人在寂寞中懐想最切猜疑亦最易生三與上正應(yīng)望上甚切而隔于四五隂性多疑因上之不下交也若輿已駕而復(fù)曳牛已服而更掣其人猶昔人也而髠首劓鼻靣目可憎不知上之輿何嘗曳牛何嘗掣人亦何嘗劓哉三之處位不當(dāng)妄見(jiàn)使然耳幸而遇上九之剛是髙明豁達(dá)之人其初也形跡可疑便風(fēng)旋電激其終也心跡一眀便霧釋氷消故曰無(wú)初有終遇剛也睽之成卦在隂而合睽必以陽(yáng)為主程傳曰合以正道無(wú)終睽之理故賢者順理而安行智者知防而固守其人御車服牛之人也

一隂之卦唯兊以柔乗剛澤體含垢少女狎邪故凡兊六三爻象多險(xiǎn)怪睽所以反家人者徒以兊兊所以反巽者徒以三故象曰不當(dāng)位

九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎

象曰交孚無(wú)咎志行也

四處二隂之間上處髙亢之地居無(wú)所安比非吾與故皆稱睽孤元夫謂初初陽(yáng)徳也九四性情孤僻舉世無(wú)一當(dāng)意之人然冷靣熱心志在濟(jì)睽以天下為己任故一遇元夫便如以膠投漆若許逺之與張廵本非統(tǒng)屬乃以同心為國(guó)彼此推誠(chéng)至死不變林次崖曰人之相與在大同之時(shí)則安常處順而釁蘗無(wú)門處乖異之世則變故橫生而風(fēng)波易起故危厲乃得無(wú)咎敬承曰異我者惡人也計(jì)詭而疑貳易滋必寛其量以杜其隙故見(jiàn)則無(wú)咎同我者元夫也勢(shì)孤而讒間易乗必危其心以固其交故厲乃無(wú)咎象防初四皆無(wú)應(yīng)而四稱睽孤在下猶可獨(dú)立在上不可無(wú)輔也

凡爻以正應(yīng)為相與敵應(yīng)為不相與此獨(dú)取其同徳者處睽之時(shí)貴其同不貴其異也

六五悔亡厥宗噬膚往何咎

象曰厥宗噬膚往有慶也

處睽只在悔亡悔亡則于己無(wú)憾而睽有可合之道六五柔中應(yīng)剛?cè)嶂袨槲拿髦w應(yīng)剛無(wú)偏系之私復(fù)何悔于心哉圣人推原其故謂五之未免有悔者當(dāng)睽之時(shí)恐往而二未必合耳不知二乃五之宗也彼方委曲求遇意味之合如噬膚然往有何咎而濡滯不往乎象復(fù)贊以有慶君臣同心社稷蒼生之福非區(qū)區(qū)補(bǔ)過(guò)之事故再提往字以贊決之厥宗謂二離兊同出于坤曰宗者二以五為主尊之也下以分嚴(yán)上也五以二為宗親之也上以情親下也

汝吉曰四言志行大臣以得人合睽為志也五言有慶王人以得人合睽為慶也

凡爻之上稱往此五上以之下稱往者火動(dòng)而上澤動(dòng)而下所以為睽若不往下則睽何由得合抑?jǐn)咔盀槟絼?shì)王前為趨士五固當(dāng)先往圣人懼其疑而阻之也故決之以何咎鼓之以有慶

上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂載?一車先【讀】張之弧后【讀】說(shuō)之弧匪宼婚媾往遇雨則吉

象曰遇雨之吉羣疑亡也

睽孤謂六三為二陽(yáng)所制而己處睽極明極剛極之地睽極則拂戾而難合剛極則躁?而不詳明極則過(guò)察而多疑與三正應(yīng)妄生瘡痏見(jiàn)豕負(fù)涂見(jiàn)其汚也載?一車以無(wú)為有也張弧欲射之也說(shuō)弧疑稍釋也匪宼婚媾知其非宼而實(shí)親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九與六三先睽后合如此曰羣疑亡則上與三之疑亡而二與五四與初之疑皆亡一疑則無(wú)所不疑一亡則無(wú)所不亡一睽則無(wú)所不睽一合則無(wú)所不合故諸爻止言無(wú)咎而上獨(dú)言吉兊為澤雨之象

卦以睽得名獨(dú)九四上九稱睽孤則睽之為睽實(shí)此二爻當(dāng)之矣葢四與上居髙危之位朝夕在君左右所當(dāng)開(kāi)誠(chéng)布公休休有容而俱屬離體抱剛強(qiáng)之性擅眀察之才善惡太分界限太嚴(yán)但知破朋黨之門不覺(jué)成孤立之勢(shì)于是上疑下下亦疑上雖欲不孤不可得矣所以不至終睽者柔進(jìn)上行得中應(yīng)剛二有于巷之遇五有噬膚之味二以五為主五以二為宗君臣同心非獨(dú)三與上之疑亡一卦六爻之疑亦無(wú)不亡矣蓋四與上皆秉忠為國(guó)之人但賦性狷狹天地睽而事同男女睽而志通萬(wàn)物睽而事類此等大道未之或知而妄生意見(jiàn)自起疑城今見(jiàn)二五之交孚能不渙然氷釋哉嗟乎為大臣者躬延攬則恐其植黨杜私交又慮其睽孤皆疑為之祟也杯中蛇影去其弓而后可甕內(nèi)人形破其甕而后可濟(jì)睽在決疑決疑在自防【私記】

馮時(shí)行曰內(nèi)卦皆睽而有待外卦皆合而不睽初喪馬勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲求遇至五往何咎而二五合矣三輿曳牛掣至上遇雨而三上合矣天下之理固不能久合亦未有終睽也

【艮下坎上】

蹇利西南不利東北利見(jiàn)大人貞吉【說(shuō)文蹇跛也從足寒省聲】彖曰蹇難也險(xiǎn)在前也見(jiàn)險(xiǎn)而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見(jiàn)大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時(shí)用大矣哉【難平聲】

李子思曰震坎艮相遇為蹇解而坎常在焉二卦皆以坎為義艮下坎上則是止乎險(xiǎn)中故為蹇坎下震上則是動(dòng)而出乎險(xiǎn)中故為解命名大率以出險(xiǎn)不出險(xiǎn)為義也

鄭申甫曰蹇以遇險(xiǎn)而止得名則九三為成卦之主解以居險(xiǎn)能動(dòng)得名則九四為成卦之主

卦名以止為義能止則不入于險(xiǎn)卦傳以往為義往則可以出險(xiǎn)止曰能止有力量有作用能止者能往也見(jiàn)得到便站得定赴得防故曰往得中往有功圣人作易因人情引而歸諸大道當(dāng)蹇之時(shí)人思避難有東西南北之意當(dāng)決擇其利與不利而従事焉則可以出險(xiǎn)而成功故易于此指其所之而避其所忌曰西南則利東北則不利所以西南利東北不利者何也艮居?xùn)|北艮為山山川險(xiǎn)阻之地也東北與西南對(duì)西南坤方坤為地平易之鄉(xiāng)也士君子欲有為于天下必先立身于無(wú)險(xiǎn)之地而后可以出險(xiǎn)茍所遇者險(xiǎn)而所行又險(xiǎn)是僥幸于巖墻之下必?zé)o濟(jì)矣故曰利西南不利東北孔疏云世道多難率物以適平易則蹇難可解若入于險(xiǎn)阻彌加壅塞去就之際理宜如此

張中溪曰往得中指五也五以干剛之才往居坤而得其中坤為西南西南平地此西南所以利也其道窮指三也三為艮主艮為東北止而不進(jìn)則常在險(xiǎn)中此東北所以不利也

唐凝庵曰蹇之利西南與解之利西南皆指上卦言坤位西南坎震二卦皆干所索于坤坎一陽(yáng)居坤二隂之中故蹇言得中坤為眾震一陽(yáng)得坤二隂之眾故解言得眾皆在上卦故皆曰往解則坎在下卦故曰乃得中

周氏光徳曰坤卦之象有西南而無(wú)東北蹇卦之象有東北而無(wú)西南文王各舉對(duì)方而發(fā)明之不必卦內(nèi)有所取也

楊敬仲曰易于坎蹇睽三卦皆言時(shí)用圣人欲使天下后世知如坎如睽如蹇之時(shí)無(wú)非大易之妙用不可以險(xiǎn)難而自喪其學(xué)問(wèn)也

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

張中溪曰反身取艮之背修徳取坎之心

林寒泉曰天下之水皆發(fā)源于山未有不導(dǎo)山而可以導(dǎo)水者天下之蹇皆歸咎于身未有不反身而可以修徳者

顔應(yīng)雷曰孟子曰行有不得者皆反求諸己處頑嚚之親則子職無(wú)違遇手足之釁則友愛(ài)愈篤當(dāng)橫逆之交則仁禮靡懈推而至于天下之蹇則蔵身于固以全哲養(yǎng)徳于愚以知防讓善于無(wú)以逺害皆反身修徳之謂也

初六往蹇來(lái)譽(yù)

象曰往蹇來(lái)譽(yù)宜待也

王注處難之始居止之初獨(dú)見(jiàn)前識(shí)覩險(xiǎn)而止以待其時(shí)智矣哉故往則遇蹇來(lái)則得譽(yù)

險(xiǎn)難之世惟見(jiàn)防逺引之士為人嘆賞故曰來(lái)譽(yù)夫子恐人誤認(rèn)為沽名釣譽(yù)故以宜待申明之待字十分鄭重宜字十分斟酌

別傳曰彖言往得中往有功是蹇貴往也然往與來(lái)跡似相反機(jī)實(shí)相成故諸爻皆先言往而后言來(lái)來(lái)正往中作用來(lái)所以成其往非謂往則必蹇而竟不往也

質(zhì)卿曰士君子處君臣父子兄弟朋友之倫及上下治亂去就離合之際情之所不能通理之所不可化勢(shì)之所不可禁者皆蹇也斯時(shí)措足足難措手手難開(kāi)口口難第一要審察往來(lái)若不審情不度理不察勢(shì)徑往赴之必遭陷害莫可救藥惟回心忍耐始有商量所以諸爻只貴其來(lái)不貴其往

六二王臣蹇蹇匪躬之故

象曰王臣蹇蹇終無(wú)尤也

蘇子瞻曰初六九三六四上六彼四爻者或逺或近或視其勢(shì)之可否以為往來(lái)之節(jié)獨(dú)六二有應(yīng)于五君臣之義深矣是以不計(jì)逺近不慮可否無(wú)往無(wú)來(lái)蹇蹇而已

以柔居柔忠順有余才力不足捐軀蒙難感激羣情以來(lái)諸賢之助蹇蹇之象匪躬句是推原蹇蹇根由其所以歴盡艱辛不肯休歇者皆緣委身致命不自有其身家所以至此象又申之曰終無(wú)尤葢起初發(fā)心如此雖糜爛其軀亦復(fù)何恨

九三往蹇來(lái)反【舉正據(jù)輔嗣本作來(lái)正】

象曰往蹇來(lái)反內(nèi)喜之也

卦以九三成義居乎險(xiǎn)止之間往則陷止則免間不容髪往來(lái)之當(dāng)謹(jǐn)莫謹(jǐn)于此爻蓋三有剛實(shí)之才可以濟(jì)蹇但與五非比非應(yīng)切近于二二乃蹇蹇之王臣三來(lái)就之應(yīng)上致初可以反危而為安故曰來(lái)反蹇一反即成解矣夫子慮三之懐疑也故以內(nèi)喜慰之內(nèi)謂初二蓋二獲匪躬之助初得所待之人戮力時(shí)艱同舟共濟(jì)何喜如之

在四而來(lái)連者比三也故言當(dāng)位實(shí)在上而來(lái)碩者應(yīng)三也故言志在內(nèi)

六四往蹇來(lái)連

象曰往蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也

連如連衡之連連三與五也卦惟三五二陽(yáng)各當(dāng)其位四居其間來(lái)而連三往而輔五眾正夾持出險(xiǎn)可必鄒汝光曰連齊桓管仲之交者鮑叔也連簡(jiǎn)公子產(chǎn)之交者子皮也連漢髙韓信之交者蕭何也程叔子曰處蹇難非誠(chéng)寔何以濟(jì)當(dāng)位不曰正而曰實(shí)上下之交主于誠(chéng)實(shí)用各有其所也

四與上皆賴三以為援以其為內(nèi)艮之主下三爻皆倚以為重也實(shí)與貴皆主陽(yáng)言上六以九五為貴六四以九三為實(shí)實(shí)者陽(yáng)實(shí)而隂虛也若但言當(dāng)位則六四亦當(dāng)位故加實(shí)字以別之

九五大蹇朋來(lái)

象曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也【中平聲】

一身一家之蹇小天下之蹇大蹇者人之所避也九五剛健中正無(wú)往無(wú)來(lái)屹然立于其中而不避此必有以任天下之難者矣是以鼓動(dòng)羣賢合來(lái)譽(yù)來(lái)反來(lái)連來(lái)碩之才翕然而至共濟(jì)時(shí)艱謂之大人不亦宜乎諸爻之來(lái)自外反內(nèi)也朋來(lái)自下趨五也天下無(wú)不來(lái)不言濟(jì)蹇而蹇之濟(jì)可知矣自本爻言之所謂當(dāng)位貞吉以正邦也自上下諸爻言之所謂利見(jiàn)大人往有功也

郝仲輿曰二以柔應(yīng)五三與二同體故三助二亦以助五上以柔應(yīng)三上與五同體故上應(yīng)三亦以輔五此五所以朋來(lái)也

象以中節(jié)申言朋來(lái)之故當(dāng)此大險(xiǎn)大難之世而能使諸賢翕然而至非徒富貴網(wǎng)羅聲名鼓動(dòng)九五身當(dāng)重任材智之士視為進(jìn)止剛而得中文武張弛妙合機(jī)宜功名之士靡不心服云集響應(yīng)寧顧問(wèn)哉【私記】

上六往蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人

象曰往蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見(jiàn)大人以従貴也

項(xiàng)平甫曰上六之往猶初六之來(lái)上六本無(wú)所往特以不來(lái)為往耳初六本無(wú)來(lái)特以不往為來(lái)耳三內(nèi)卦也上應(yīng)之故曰志在內(nèi)五大人也上利見(jiàn)之故曰從貴志內(nèi)所以尚賢從貴所以明分

諸爻不言吉獨(dú)上言吉謂出蹇之時(shí)也上居卦外與五無(wú)名分之拘下應(yīng)九三九三五之碩人上因三而見(jiàn)五向時(shí)往往來(lái)來(lái)靡有依歸今日得見(jiàn)龍行虎步之人自此有天有日共享升平之樂(lè)矣故曰利見(jiàn)大人象申之以従貴自今爾公爾侯非復(fù)向時(shí)貧賤卦惟三五兩陽(yáng)五為主三為用五身當(dāng)大難者也三才知之臣也二四與三比上與三應(yīng)三來(lái)則眾爻皆來(lái)而險(xiǎn)可濟(jì)矣獨(dú)初六才柔位卑故象以宜待明之

周易玩辭困學(xué)記卷八