海寧張次仲　撰

説卦傳

呂伯恭家塾論引隋經(jīng)籍志序云秦漢之際易亡失説卦三篇后河內(nèi)女子發(fā)老屋得之至后漢荀爽集解又得八卦逸象三十有一今韓康伯説卦乃止一篇而別出序雜愚謂隋志疑是蓋費(fèi)直所傳不及説卦以后而所謂三篇恐并序雜言也

昔者圣人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀變于隂陽(yáng)而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫澈晚樣诘赖露碛诹x窮理盡性以至于命

吳幼清曰説卦者備載卦位卦德卦象之説首章次章則夫子總説圣人作易大意以爲(wèi)説卦傳之發(fā)端也

孔仲達(dá)曰系辭言伏羲作易之初不假用蓍成卦故直言仰觀俯察此則論其既重之后端策布爻故先言生蓍后言立卦生爻

胡仲虎曰蓍本自神明圣人幽贊之而已天圓地方之象自具一二之?dāng)?shù)圣人參兩之而已其爲(wèi)數(shù)也自有隂陽(yáng)之變其爲(wèi)變也自成剛?cè)嶂呈ト擞^其變而發(fā)揮之而已于蓍卦之德則和順之而一無(wú)所逆于六爻之義則條理之而各有其序窮天地之理盡人物之性圣人作易之功至是與天命爲(wèi)一矣天命自然而然圣人之易亦非心思智慮之所爲(wèi)也何黃如曰蓍似藾蕭青色科生從耆草之夀者博物志蓍以老故知吉兇生千嵗三百莖同本其上常有黃云覆之防傳天下和平王道得而蓍莖長(zhǎng)丈其叢生滿百莖圣人幽贊神明而天地即生蓍以爲(wèi)筮卦之用蓍草生則易之?dāng)?shù)有所托而易之用神矣本義天圓地方圓者徑一圍三三各一竒故參天而爲(wèi)三方者徑一圍四四合二耦故兩地而爲(wèi)二數(shù)皆倚此而起故揲蓍三變之末其余三竒則三三而九三耦則三二而六兩二一三則爲(wèi)七兩三一二則爲(wèi)八

按周髀算經(jīng)昔者周公問(wèn)于商髙曰數(shù)安從出商髙曰數(shù)之法出于方圓注云圓徑一而圍三方徑一而圍四圓方者天地之形隂陽(yáng)之?dāng)?shù)也圓方之説其來(lái)已久論參兩者當(dāng)以本義爲(wèi)正其説備于康流勾股論見(jiàn)天一地二章

丘行可曰倚者依也言卦畫(huà)之?dāng)?shù)依此而起也三竒爲(wèi)干則三其參天之?dāng)?shù)而爲(wèi)九是謂老陽(yáng)三耦爲(wèi)坤則三其兩地之?dāng)?shù)而爲(wèi)六是謂老隂二竒一耦爲(wèi)巽離兊則二三一兩而爲(wèi)八是謂少隂二耦一竒爲(wèi)震坎艮則二兩一三而爲(wèi)七是謂少陽(yáng)因七八九六之?dāng)?shù)以定隂陽(yáng)老少之變此立卦生爻之本也

生蓍起數(shù)而卦爻之象從此陳列矣變即十有八變之變六七八九往來(lái)不齊所謂變也觀他若干陽(yáng)若干隂或爲(wèi)純或爲(wèi)雜當(dāng)成何卦此卦不可移至彼卦彼卦不可移至此卦卓然不易故謂之立立則六畫(huà)備而有剛?cè)嶂|(zhì)矣就剛?cè)崃?huà)仔細(xì)闡發(fā)爲(wèi)老爲(wèi)少何動(dòng)何靜而當(dāng)值之爻萌蘗其間似爻于此而生故謂之生夫隂陽(yáng)即所以爲(wèi)爻復(fù)言剛?cè)嵘痴呦热逶莆慈胗脛t謂隂陽(yáng)已入用則謂剛?cè)嵛慈胗霉手乖挥^已入用故又曰發(fā)揮【私記】

卦立爻生而易中之精蘊(yùn)可得而窺矣隂陽(yáng)之道易簡(jiǎn)之德欲摹寫(xiě)彷佛以示后世著一毫我見(jiàn)不得天地隂陽(yáng)者道德之根源也圣人參兩天地觀變隂陽(yáng)細(xì)心體貼何等和順和順則易涉于摸棱消息盈虛之際不能條分縷析便不謂之理于義今和順而又理于義則理無(wú)不窮已性人性物性無(wú)不盡而可以贊天地之化育矣故曰窮理盡性以至于命幽贊而生蓍用蓍而至命圣人與天地合德若此誰(shuí)謂易僅術(shù)數(shù)之書(shū)而已哉【私記】

至者自此至彼自邇至逺之謂窮理窮到極處盡性盡到極處便是至命非理性外別有命窮盡外別有至也窮盡工夫亦只在和順道德而理于義處和順道德統(tǒng)言一卦之體理于義分言六爻之用和順是渾融之語(yǔ)未必能理于義故中間著一而字至命全在窮盡處得力是一串事故中間著一以字【私記】朱子發(fā)謂和順道德乃指彖爻之辭是大不然傳以説卦標(biāo)目中間言卦德卦象卦位卦氣并無(wú)一語(yǔ)及辭此章言倚數(shù)立卦生爻俱揲蓍事未嘗及辭也子發(fā)本旨不過(guò)謂和順二句與倚數(shù)立卦不甚親切故以辭言之耳不知夫子明言伏羲畫(huà)卦而通神明之德類萬(wàn)物之情亦何假于辭也【私記】

本義右第一章

昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫(huà)而成卦分隂分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章

孔疏此節(jié)就爻位明重卦之意徐衷明曰圣人學(xué)易見(jiàn)易中備如許道理故追想而言其如此將以是以語(yǔ)脈相承

三才之道非兩不立有與而后成兩隂陽(yáng)柔剛?cè)柿x缺一不可性命之理也圣人順之而作易故易六畫(huà)而成卦三才之兩非拘拘對(duì)偶執(zhí)而不化者也分隂分陽(yáng)迭用柔剛性命之理也圣人順之而作易故易六位而成章成卦謂上下二體成章謂九六互用前以隂陽(yáng)柔剛?cè)柿x分屬三才后置仁義不言而以隂陽(yáng)柔剛統(tǒng)論三才亦足以見(jiàn)道理之活潑而圣人文字不拘拘在言語(yǔ)間矣【私記】

韓注隂陽(yáng)者言其氣剛?cè)嵴哐云湫稳f(wàn)物資始乎天成形乎地故天曰隂陽(yáng)地曰柔剛也或有在形而言隂陽(yáng)者本其始也在氣而言柔剛者要其終也天無(wú)隂陽(yáng)則氣機(jī)息地?zé)o剛?cè)釀t地維墜人無(wú)仁義則人理絶矣故曰立

性命是一物天命之謂性言天命即性也此章言隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x更不分別何者爲(wèi)性何者爲(wèi)命以此見(jiàn)性命是一物又性命人俱説理上去此言隂陽(yáng)柔剛卻以形氣言理不在氣外又可見(jiàn)矣告子生之謂性句原不錯(cuò)但其説欠分曉耳這個(gè)生就氣看則隂陽(yáng)柔剛之氣就理看即隂陽(yáng)柔剛之理説做性亦得説做命亦得蓋性生也命生生之流行而不已也隨在而名之耳

經(jīng)翼卦之六爻皆隂陽(yáng)自然之?dāng)?shù)如一年有十二月一日有十二時(shí)皆陽(yáng)生于子而終于已隂生于午而終于亥大而一年之運(yùn)小而一日之運(yùn)皆以六月六時(shí)爲(wèi)限故六爻添一爻不成造化減一爻不成造化其與天地準(zhǔn)若此　周官畫(huà)繪之事赤與白謂之章本義右第二章按此章序次當(dāng)在幽贊生蓍之前蓋先畫(huà)卦而后有蓍數(shù)也劉啟東以昔者圣人至倚數(shù)二十三字序于大衍之?dāng)?shù)上而以觀變于隂陽(yáng)至至于命三十七字序于昔者圣人之作易至六位成章六十九字之后

天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也

天地定位四句邵子所謂伏羲八卦方位也按晦庵荅王子合書(shū)云康節(jié)以干南坤北爲(wèi)伏羲八卦大槩近于傅防穿鑿又荅王樞云八卦圓圖其所列方位皆無(wú)所祖述蓋讀定位通氣四語(yǔ)而想像爲(wèi)之者又云自震四至干一皆已生之卦爲(wèi)數(shù)往者順自巽五至坤八皆未生之卦爲(wèi)知來(lái)者逆一圖之中逆順?lè)中懈豢蓵杂^此則本義所載原非定論后儒黃東發(fā)歸熙甫焦弱侯郝仲輿力辯其非謂八卦方位出震章傳有明文今將方位易置何所證據(jù)且相通相薄不相射皆以氣言非以位相對(duì)而后爲(wèi)通氣爲(wèi)相薄爲(wèi)不相射也沈氏曰邵子謂易之生卦以干兌離震巽坎艮坤爲(wèi)次竊疑卦之生也由太極而兩儀而四象而八卦初非先有干而后生兌先有兊而后生離有震巽坎艮而后生坤也

王子衡曰易自文王孔子以至漢唐并無(wú)以圖爲(wèi)説者獨(dú)邵氏云天地定位章伏羲八卦之位帝出乎震章文王八卦之位不知孔子但隨事理以發(fā)明卦蘊(yùn)故以嵗時(shí)物理生成之序衍卦義也則曰出齊見(jiàn)役説戰(zhàn)勞成以法象對(duì)待而發(fā)明卦之義理性情也則曰天地山澤雷風(fēng)水火此氣化物理之必然者何據(jù)而以爲(wèi)羲與文之辨也且神妙萬(wàn)物章以雷風(fēng)火澤水艮爲(wèi)次以水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣而言以爲(wèi)羲又涉于文以爲(wèi)文復(fù)涉于羲自相矛盾益知先后天之説爲(wèi)無(wú)據(jù)矣

此一章仲達(dá)謂就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兊象山澤震巽象雷風(fēng)坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類無(wú)生成之用品物無(wú)變化之理矣由今觀之天地定位而合德山澤異體而通氣雷風(fēng)各動(dòng)而相薄水火不相射而相資若此則八卦一氣毫無(wú)間隔有展轉(zhuǎn)相交不窮之理可以此卦錯(cuò)于彼卦可以彼卦錯(cuò)于此卦八卦相錯(cuò)而六十四卦三百八十四爻往來(lái)于其間矣往謂已畫(huà)之八卦如過(guò)去之日月可屈指而數(shù)其勢(shì)順故曰數(shù)往者順來(lái)謂未重之六十四卦如未至之節(jié)候須推測(cè)而知其勢(shì)逆故曰知來(lái)者逆易之爲(wèi)數(shù)先有八卦而余卦以次相錯(cuò)天機(jī)妙理相逼而來(lái)伏羲亦莫測(cè)其所以然故曰易逆數(shù)也不徒曰逆而曰逆數(shù)者天道無(wú)端惟數(shù)可以推其機(jī)易道至妙因數(shù)可以明其理理因數(shù)顯數(shù)從理出【私記】

定位與通氣一様看蓋非徒定尊卑之位也天有天之位地有地之位言一施一生各供其職隂陽(yáng)和洽而罔間也定位四句是相錯(cuò)張本數(shù)往三句從相錯(cuò)看出【私記】

鄭申甫曰凡自內(nèi)而外者爲(wèi)往往者隨流而出其勢(shì)順卦之自下而上自內(nèi)而外自太極而兩儀而四象而八卦以至于六十四是也凡自外而內(nèi)者爲(wèi)來(lái)來(lái)者遡流而反其勢(shì)逆卦之自上而下自外而內(nèi)自六十四而八卦而四象而兩儀以歸于太極是也不知性命之順者難以蕃衍于生成不知性命之逆者無(wú)以防合乎大道一順一逆天地自然之勢(shì)圣人恐人舍本而徇末隨流而忘源也故又掲出逆數(shù)以示人六十四卦三百八十四爻皆數(shù)也皆因其末而反求其本者也

楊用修云安石謂凡事數(shù)已往則順而易度將來(lái)則逆而難易之占筮爲(wèi)知來(lái)設(shè)故曰易逆數(shù)也數(shù)往句乃引起下句非謂易有數(shù)往之事也

劉啟東曰易之爲(wèi)書(shū)專教人卜未來(lái)吉兇如事已得兇仍使之趨吉情已可吝仍使之知悔要在盡人事以回造化若逆挽而進(jìn)之者故曰逆數(shù)

字書(shū)錯(cuò)雜也交錯(cuò)也詩(shī)傳東西曰交邪行曰錯(cuò)本義右第三章啟東以其意義不相聨屬截八卦相錯(cuò)以上爲(wèi)一章數(shù)往者下?tīng)?wèi)一章按數(shù)往三句置上系知以藏往之下孰能與于此哉之上最爲(wèi)切當(dāng)?shù)埔资ソ?jīng)有所未敢耳

雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以烜之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之【晅石經(jīng)作烜】

前言八卦相資爲(wèi)用此言八卦各効其職

張氏易東風(fēng)雷初畫(huà)之竒耦雨日中畫(huà)之竒耦兊艮上畫(huà)之竒耦乾坤三畫(huà)之竒耦震巽坎離以其象言艮兊乾坤以其卦言動(dòng)止説以其性言散潤(rùn)烜以其功言君以其道言藏以其量言?爲(wèi)分卦與象自動(dòng)至烜言乎其出機(jī)自止至藏言乎其入機(jī)出無(wú)于有氣之行也故言乎象入有于無(wú)質(zhì)之具也故言乎卦本義右第四章

帝【句】出乎震齊乎巽相見(jiàn)乎離致役乎坤説言乎兊戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮萬(wàn)物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬(wàn)物之絜齊也離也者明也萬(wàn)物皆相見(jiàn)南方之卦也圣人南面而聽(tīng)天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兊正秋也萬(wàn)物之所説也故曰説言乎兊戰(zhàn)乎干干西北之卦也言隂陽(yáng)相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬(wàn)物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也故曰成言乎艮【二言字蘇解以爲(wèi)衍文　勞去聲潔石經(jīng)作絜】

此文王卦位所以知爲(wèi)文王者坤彖云西南得朋蹇彖云不利東北是也卦位惟此爲(wèi)定論別無(wú)先天干南坤北之説

徐子與曰坎離天地之大用得乾坤中氣故離火居南坎水居北震動(dòng)也物生之初故居?xùn)|兊説也物成之候故居西四者各居正位震巽俱屬木震陽(yáng)木巽隂木故巽居?xùn)|南而接乎陽(yáng)兊干皆屬金兊隂金干陽(yáng)金故干居西北而接夫隂坤艮并屬土坤隂土故在西南隂地艮陽(yáng)土故在東北陽(yáng)地四者分居四隅以震巽離坤兊干坎艮爲(wèi)次序者木生火火生土土生金金生水五行一周而復(fù)終之以艮土者水非土亦不能以生木木又生火循環(huán)無(wú)窮所以爲(wèi)造化流行之序也

象旨萬(wàn)物隨帝者何洪范傳云雷于天地爲(wèi)長(zhǎng)子以其統(tǒng)領(lǐng)萬(wàn)物爲(wèi)出入也雷出地百八十三日而復(fù)入則萬(wàn)物皆入入地百八十三日而復(fù)出則萬(wàn)物亦出蘇紫溪曰八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏秋冬各一其時(shí)木火土金水各一其氣或以德言或以位言或以時(shí)與地言舉一卦而他卦可類推也

仲虎曰于坤之方位獨(dú)不言西南者坤土之用不止西南也蓋春屬木夏屬火夏而秋火克金者也火金之交有坤土則火生土土生金克者又順以相生秋屬金冬屬水冬而春水生木者也水木之交有艮土木克土土克水生者又逆以相克土金順以相生所以爲(wèi)秋之生木土逆以相克所以爲(wèi)春之生生生克克變化無(wú)窮孰主宰之曰帝是也

楊廷秀曰坤于帝言致役者坤臣也帝君也君之于臣役之而已于萬(wàn)物言致養(yǎng)者坤母也萬(wàn)物子也母之于子養(yǎng)之而已

錢(qián)塞庵曰説者物情至此充足而自得也自巽至兊皆隂卦忽與干遇隂疑于陽(yáng)故戰(zhàn)勤動(dòng)之余而休息曰勞禮嵗終蠟以息老物休田夫養(yǎng)國(guó)老皆所以勞之也

庭芳曰震巽干兊亦因其所居之金地木地名之耳若必求雷風(fēng)何以爲(wèi)木天澤何以爲(wèi)金則穿鑿矣郝仲輿曰以兩儀言則乾坤爲(wèi)天地以八卦論則乾坤與六子皆各一其用

潔者言其氣色鮮美有生新之趣即濯濯月中柳之意相見(jiàn)從無(wú)情中看出一種有情處似言去秋別后今日始相見(jiàn)也坤不言土而言地者地是全體地可以兼土土不可以兼地也物必有所始有所終艮所以成始而成終兩所字有味圣人于坤兊不言方位不知何意楊繪以君子小人立説勉強(qiáng)穿穴不足信也【私記】

郭相奎曰蘇氏以帝出乎震一節(jié)爲(wèi)古有是語(yǔ)萬(wàn)物出乎震一節(jié)是孔子從而釋之也此于故曰字有著落蘇氏又以神也者妙萬(wàn)物而爲(wèi)言一句附此章之末而曰萬(wàn)物之盛衰皆其自然莫或使之而謂之帝者萬(wàn)物之中有妙物者焉此神也而謂之帝云爾此于帝字有著落

造化之氣普天率土生則俱生斂則俱斂渾無(wú)端倪寧有方所八卦之説亦屬渺茫但觀斗柄所指與四時(shí)風(fēng)信有不可紊者非圣人不能知也【私記】

本義右第五章

神也者妙萬(wàn)物而爲(wèi)言者也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)燥萬(wàn)物者莫熯乎火説萬(wàn)物者莫説乎澤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬(wàn)物也

劉啟東曰前章言一嵗之序此章言一時(shí)之變化關(guān)子明曰乾坤六卦之主也六卦用則乾坤何爲(wèi)乎堯舜垂衣而治六官用而我無(wú)爲(wèi)矣

君啟曰語(yǔ)其主宰謂之帝語(yǔ)其妙用謂之神雷動(dòng)風(fēng)散之類即所謂變化成萬(wàn)物也然皆各司其職不相爲(wèi)用何以能成化功惟一神妙運(yùn)于中能動(dòng)能撓能熯能説能潤(rùn)能始終又相逮相通而不相悖然后能變化成萬(wàn)物故字然后字極有力正見(jiàn)得神妙萬(wàn)物之處雷動(dòng)章六子統(tǒng)于乾坤見(jiàn)乾坤之廣大此章乾坤寄于六子見(jiàn)乾坤之易簡(jiǎn)天地定位章六子出乾坤之門(mén)覺(jué)尊卑之有序出震章乾坤錯(cuò)八卦之內(nèi)知變化之無(wú)窮

鄭孩如曰神者妙萬(wàn)物非雷風(fēng)山澤等物也六者乃神之所爲(wèi)而所以動(dòng)之撓之莫疾莫熯云者乃神之妙處也六者各司其職而莫疾莫熯云者固妙也六者不單行而相逮相通不相悖亦妙也行神之官有六而神之行惟一一故神也莫疾莫熯吾烏知其所以動(dòng)所以燥耶相逮相通吾烏知其動(dòng)之非撓撓之非動(dòng)耶神妙若此所以能變化而盡成乎萬(wàn)物也既盡也

神也者一句領(lǐng)起一篇之意下總發(fā)明此句莫疾莫熯等正是神之妙處故水火相逮故字承上文説個(gè)神意蓋數(shù)莫字便見(jiàn)風(fēng)雷等是至神至妙之物原不滯于偏枯故相逮相通有不知其所以然者不是上段各司其用下段相須爲(wèi)用一分一合有意爲(wèi)之也然后能三字有力見(jiàn)凡此皆神所爲(wèi)故能如此若無(wú)神妙于其中雖欲變化成物如何能得所以見(jiàn)神力量之大也【私記】

丘行可曰序六子之用不及乾坤者六子之用皆乾坤之爲(wèi)也五卦皆言象而艮不言者終始萬(wàn)物義不系于山也

崔氏憬曰雷動(dòng)萬(wàn)物春分之時(shí)草木滋生蟄蟲(chóng)發(fā)起風(fēng)鼓萬(wàn)物春則發(fā)散枝葉秋則摧殘枝葉

孔仲達(dá)曰上言水火不相射此言相逮者既不相射又不相及則無(wú)成物之功上言雷風(fēng)相薄此言不相悖若相薄而相悖則相傷害亦無(wú)成物之功也麻衣心法坎潤(rùn)兊説理自不同坎干水也井是也兊坤水也雨是也一陽(yáng)中陷于二隂爲(wèi)坎坎以氣脈潛行于萬(wàn)物之中爲(wèi)受命之根本故曰潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水一隂上徹于二陽(yáng)爲(wèi)兊兊以雨露普施于萬(wàn)物之上爲(wèi)發(fā)生之利澤故曰説萬(wàn)物者莫説乎澤定位章首乾坤而即繼以艮兊次震巽坎離雷動(dòng)章先震巽坎離繼以艮兊乾坤既與定位章異矣出震章首震終艮等乾坤于六子中間位次叅錯(cuò)不齊又與雷動(dòng)章異矣神也者章先震巽次離兊次坎艮置乾坤于不言與前三章又逈然不同矣想圣人胸中造化易理渾淪融洽見(jiàn)到即書(shū)縱橫錯(cuò)綜無(wú)非妙義沾沾然此爲(wèi)先天此爲(wèi)后天又變其説此爲(wèi)連山此爲(wèi)歸藏不亦愈枝而愈逺乎【私記】

自定位章至此顛倒錯(cuò)綜將造化功用悉收拾于八卦之中此是夫子創(chuàng)論文王周公所未言子貢謂性與天道不可得而聞其在此乎后人借之爲(wèi)術(shù)數(shù)嚆矢不言天道而言地理甚可嘆也【私記】

本義右第六章

干健也坤順也震動(dòng)也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也

按仲虎謂夫子欲言卦之象故先言其德然以象合德又未必相肖殆有不可曉者此后皆以隂陽(yáng)純卦及長(zhǎng)中少爲(wèi)序知干一兊二之説爲(wèi)誤矣

陷有摧鋒陷敵深入重圍之象非陷溺也

此夫子作彖傳之本領(lǐng)也然有不可拘執(zhí)者如彖傳中巽不言入而言巽坎不言陷而言險(xiǎn)離言麗而兼言明之類是也

本義右第七章言八卦之性情小注謂之性者言其性如此謂之情者言其發(fā)用亦如此

干爲(wèi)馬坤爲(wèi)牛震爲(wèi)龍巽爲(wèi)雞坎爲(wèi)豕離爲(wèi)雉艮爲(wèi)狗兊爲(wèi)羊

仲虎曰周公以干爲(wèi)龍而夫子以爲(wèi)馬文王以坤爲(wèi)牝馬而夫子以爲(wèi)牛象之不必泥如此學(xué)者觸類而長(zhǎng)之可也

錢(qián)國(guó)端曰人而失其健順之性則牛馬之不如失其所止而無(wú)以自説則羊狗之不如圣人取象之意深切矣哉

埤雅干yang物也故馬蹄圓坤隂物也故牛蹄坼陽(yáng)病則隂勝故馬疾則臥隂病則陽(yáng)勝故牛疾則立馬yang物故起先前足臥先后足牛隂物故起先后足臥先前足學(xué)者以爲(wèi)坤牛取順干馬取健蓋知其一而已本義右第八章逺取諸物如此

干爲(wèi)首坤爲(wèi)腹震爲(wèi)足巽爲(wèi)股坎爲(wèi)耳離爲(wèi)目艮爲(wèi)手兊爲(wèi)口

人皆有耳目手足而孰知其爲(wèi)八卦也知其爲(wèi)八卦而耳目手足斃壞之時(shí)八卦竟安在也八卦以一身取象獨(dú)不言心何也無(wú)心則耳目手足竟安用也學(xué)者可以憬然悟矣【私記】

本義右第九章近取諸身如此

干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長(zhǎng)男巽一索而得女故謂之長(zhǎng)女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女【八卦名俱宜讀】孔疏索求也以乾坤爲(wèi)父母而求其子也得父氣者爲(wèi)男得母氣者爲(wèi)女

蔡伯靜曰一索再索三索者以初中終三畫(huà)而取此長(zhǎng)中少之序也震坎艮皆陽(yáng)故曰男巽離兊皆隂故曰女仲虎曰此皆卦畫(huà)已成之后方見(jiàn)有父母男女之象非初畫(huà)時(shí)即有此意

俞玉吾曰三男之卦以氣言則得干一爻之竒以體言則得坤二爻之耦三女之卦以氣言則得坤一爻之耦以體言則得干二爻之竒是故一爻爲(wèi)氣二爻爲(wèi)體

干求于坤謂陽(yáng)感于隂而隂應(yīng)之則陽(yáng)氣盛而爲(wèi)男坤求于干謂隂感于陽(yáng)而陽(yáng)應(yīng)之則隂氣盛而爲(wèi)女道書(shū)言陽(yáng)裹隂爲(wèi)女隂裹陽(yáng)爲(wèi)男大抵男女分于所得之隂陽(yáng)少長(zhǎng)別于所得之先后震一索得男巽一索得女猶言干一索得震坤一索得巽云爾【私記】姚承庵曰玩故稱故謂語(yǔ)氣見(jiàn)父母男女原有此名夫子特詳釋之以明其義各有攸當(dāng)非偶然者父母曰稱男女曰謂一字之異名分秩然

何閩儒曰觀此則彖傳所言隂陽(yáng)剛?cè)嵬鶃?lái)上下正一索再索三索之説何必謂某卦從某卦變而徒啟傅防不經(jīng)之疑哉

本義右第十章此以家之八位擬八卦也

干爲(wèi)天爲(wèi)圜爲(wèi)君爲(wèi)父爲(wèi)玉爲(wèi)金爲(wèi)寒爲(wèi)冰爲(wèi)大赤爲(wèi)良馬爲(wèi)老馬爲(wèi)瘠馬爲(wèi)駁馬爲(wèi)木果【駁舊從交公車內(nèi)本從爻石經(jīng)亦從爻按字書(shū)駁與駮俱伯各切音博】

上章合八卦爲(wèi)一而分德物身家四類此章合四類爲(wèi)一而分八卦以八門(mén)所以反覆推廣象類以資占者之決也

楊用修曰明堂位商之大白周之大赤皆旗名周禮象路建大赤以朝　馬色不純爲(wèi)駁駮獸名山海經(jīng)中曲山有獸如馬身黑二尾一角虎牙爪名曰駮食虎豹説苑晉平公出田見(jiàn)乳虎伏而不動(dòng)平公顧問(wèn)師曠師曠曰鵲食猖猖食鵕防鵕防食駮駮食虎夫駮之狀似駁馬今者吾君當(dāng)驂駁馬以出乎平公曰然是則駁馬乃馬至威猛者也宋劉敞奉使契丹時(shí)順州山中有異獸如馬食虎豹北人不識(shí)以問(wèn)荅曰此駮也爲(wèi)言形狀音聲皆是北人嘆服陸佃云駮毛物可觀馬之色相類者以駮名之

坤爲(wèi)地爲(wèi)母爲(wèi)布爲(wèi)釜爲(wèi)吝嗇爲(wèi)均爲(wèi)子母牛爲(wèi)大輿爲(wèi)文爲(wèi)眾爲(wèi)柄其于地也爲(wèi)黒

素問(wèn)地在人之下太虛之中大氣舉之有其舉之而物得以托焉故爲(wèi)柄一作枘干性圜坤性方相反也孔氏曰土有五色以黃爲(wèi)中以黑爲(wèi)正

震爲(wèi)雷爲(wèi)龍爲(wèi)?黃爲(wèi)旉?duì)?wèi)大涂爲(wèi)長(zhǎng)子爲(wèi)決躁?duì)?wèi)蒼筤竹爲(wèi)萑葦其于馬也爲(wèi)善鳴爲(wèi)馵足爲(wèi)作足爲(wèi)的顙其于稼也爲(wèi)反生其究爲(wèi)健爲(wèi)蕃鮮【旉從甫從方石經(jīng)作旉萑石經(jīng)作雚查字書(shū)無(wú)雚字不知石經(jīng)何本】

釋文旉花之總名　蒼深青色蒼筤竹陸佃云幼竹也説文車籃也一謂之□從竹從太音替車節(jié)也又扇類曲柄繡蓋在乘輿之后王介甫詩(shī)繡筤含風(fēng)是也埤雅萑似葦而小初生爲(wèi)菼長(zhǎng)大爲(wèi)薍成則名爲(wèi)萑初生爲(wèi)葭長(zhǎng)大爲(wèi)蘆成則名爲(wèi)葦　爾雅馬后右足白曰驤后左足白曰馵玉篇馬立一足懸起曰馵馬行兩足騰起曰作的白也詩(shī)謂白顚傳謂的顱吳幼清謂額有旋毛中虛如射者之的　反生謂麻荳之類戴甲而生者也一曰反生死而復(fù)生一嵗再熟之稻　鮮尚書(shū)奏庶鮮食

巽爲(wèi)木爲(wèi)風(fēng)爲(wèi)長(zhǎng)女爲(wèi)繩直爲(wèi)工爲(wèi)白爲(wèi)長(zhǎng)爲(wèi)髙爲(wèi)進(jìn)退爲(wèi)不果爲(wèi)臭其于人也爲(wèi)寡發(fā)爲(wèi)廣顙爲(wèi)多白眼爲(wèi)近利市三倍其究爲(wèi)躁卦【臭從自從犬】

莊子大塊噫氣其名曰風(fēng)　吳幼清曰臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽(yáng)色味屬隂巽二陽(yáng)外達(dá)故爲(wèi)臭　干鑿度物有始有壯有究震得陽(yáng)氣之先巽得隂氣之先故其卦皆有究極之義

坎爲(wèi)水爲(wèi)溝瀆爲(wèi)隱伏爲(wèi)矯輮爲(wèi)弓輪其于人也爲(wèi)加憂爲(wèi)心病爲(wèi)耳痛爲(wèi)血卦爲(wèi)赤其于馬也爲(wèi)美脊?fàn)?wèi)亟心爲(wèi)下首爲(wèi)薄蹄爲(wèi)曳其于輿也爲(wèi)多眚爲(wèi)通爲(wèi)月?tīng)?wèi)盜其于木也爲(wèi)堅(jiān)多心

楊用修曰行水用溝所以備澇御水之害也停水用瀆所以備旱鐘水之利也　孔氏曰矯者矯曲使直輮者輮直使曲　徐子與曰弓蓋二十八所以蔽車之上輪轢二十六所以載車之下　素問(wèn)金在志爲(wèi)憂水在志爲(wèi)恐恐則甚于憂故爲(wèi)加憂火藏在心坎水勝之故爲(wèi)心病水藏在腎開(kāi)竅于耳而水在志爲(wèi)恐恐則傷腎故爲(wèi)心痛　龔氏曰車之蓋轑爲(wèi)月太?以水爲(wèi)盜隂陽(yáng)家以?武爲(wèi)盜皆屬坎　爾雅山罍謂之坎大琴謂之離

離爲(wèi)火爲(wèi)日爲(wèi)電爲(wèi)中女爲(wèi)甲胄爲(wèi)戈兵其于人也爲(wèi)大腹?fàn)?wèi)乾卦爲(wèi)鼈爲(wèi)蟹爲(wèi)蠃爲(wèi)蚌爲(wèi)其于木也爲(wèi)科上槁

弱侯曰坎離者乾坤之精氣干爲(wèi)首故坎爲(wèi)下首坤爲(wèi)腹故離爲(wèi)大腹離非能大于坤也大腹下首疾證也　相沿之説謂科空也考字書(shū)科條也本也集韻音課滋生也無(wú)空之説

艮爲(wèi)山爲(wèi)徑路爲(wèi)小石爲(wèi)門(mén)闕爲(wèi)果蓏爲(wèi)閽寺?tīng)?wèi)指爲(wèi)狗爲(wèi)鼠爲(wèi)黔喙之屬其于木也爲(wèi)堅(jiān)多節(jié)

震爲(wèi)大涂艮爲(wèi)徑路　在木曰果在地曰蓏有核曰果無(wú)核曰蓏植生曰果蔓生曰蓏木實(shí)曰果草實(shí)曰蓏震爲(wèi)旉草木之始艮爲(wèi)果蓏草木之終而又能始也　閽人主門(mén)無(wú)足而守御止外之入寺人主巷無(wú)陽(yáng)而給使止內(nèi)之出　弱侯曰虎子曰狗爾雅熊虎丑其子狗漢傳捕虎一購(gòu)錢(qián)三千其狗半之是也黔東北之色青黒雜也　坎陽(yáng)在中爲(wèi)堅(jiān)多心艮陽(yáng)在外爲(wèi)堅(jiān)多節(jié)　三陽(yáng)卦艮不言馬艮止也馬非其象也

兊爲(wèi)澤爲(wèi)少女爲(wèi)巫爲(wèi)口舌爲(wèi)毀折爲(wèi)附?jīng)Q其于地也爲(wèi)剛鹵爲(wèi)妾爲(wèi)羊【羊陸氏釋文云虞作羔李鼎祚集解亦作羔注云羔女使也】?jī)翟诘貭?wèi)大澤蟲(chóng)魚(yú)説焉在天爲(wèi)雨澤百谷説焉爲(wèi)少女女子之未嫁以兄弟言爲(wèi)妾女子之既嫁以嫡娣言隂在下?tīng)?wèi)股在中爲(wèi)大腹在上爲(wèi)口舌巫者口舌之官也　鹵醎土也説文東方曰斥西方曰鹵東方之斥在濕地而柔西方之鹵在燥地而剛兊西方之卦下二陽(yáng)剛上一隂鹵也鄭少梅曰剛者出金鹵者出鹽雖不生五谷而寶藏興焉天地之仁也三隂卦言長(zhǎng)女中女少女三陽(yáng)卦不言長(zhǎng)男中男少男者蓋亦一隅之舉也

仲虎曰八卦之象可解者解之不可解不必強(qiáng)解中有相對(duì)者如干馬坤牛之類有相反者如震大涂艮徑路之類有相因者如干爲(wèi)馬震坎亦爲(wèi)馬巽爲(wèi)木坎艮亦爲(wèi)木之類有一卦中相因者如坎爲(wèi)隱伏因而爲(wèi)盜巽爲(wèi)工因而爲(wèi)繩直之類有互見(jiàn)者如離爲(wèi)乾卦可見(jiàn)坎爲(wèi)濕坎爲(wèi)血卦可見(jiàn)離爲(wèi)氣之類柴與之曰自坤而降曰于地于人于馬于輿于稼于木惟干無(wú)之葢物不足以盡卦則正言爲(wèi)天爲(wèi)地之類卦不足以盡物則有于人于木之類至于干之爲(wèi)道無(wú)不周徧故無(wú)所言焉

康流曰此廣明卦象所以資占者之決也夫占法不可爲(wèi)典要惟憑天機(jī)所觸效于自然故周公取象不襲文王孔子取象不襲周公皆約舉大槩略示通變之方隨指一物第存仿佛之見(jiàn)故曰象也者像也八卦有正象有余象正象如天地山澤雷風(fēng)水火父母男女之類不可易也其余則依正象以起或隨他象以變故一馬也而干取之震坎亦取之一木也而巽離取之坎艮亦取之蓋易道甚大百物不廢廣而天地細(xì)而草木蟲(chóng)魚(yú)幽而鬼神明而君臣父子皆不越乎八卦不越乎八卦則不越乎四象兩儀不越乎四象兩儀則不越乎太極區(qū)而別之有以明之于至微雜而陳之有以通之于至變反于吾身而無(wú)不備觸于吾心而無(wú)不通可以藏往可以知來(lái)可以茂對(duì)時(shí)而育萬(wàn)物皆舉諸此矣如必屑屑焉執(zhí)此以爲(wèi)干執(zhí)彼以爲(wèi)坤推之卦爻而不合則支離破裂迂回曲折以求之是豈可以通神明之德哉胡孝轅曰本義所載荀九家者文獻(xiàn)通考引陳氏説以爲(wèi)漢淮南王所聘明易者九人荀爽嘗爲(wèi)之集解今考淮南自云九師有道訓(xùn)二篇此名荀爽九家諸志俱云十卷釋文序錄列九家名氏爲(wèi)京房馬融鄭?宋衷虞翻陸績(jī)姚信翟子?并爽而九云不知何人所集稱荀者以爲(wèi)主故也陳氏誤矣

本義右第十一章

序卦傳

伏羲畫(huà)卦決非散亂無(wú)章其序今不可考傳至夏商一首歸藏一首連山二代各自成書(shū)非復(fù)羲皇之舊矣周自文玉始作彖辭序卦定自文王無(wú)可疑者大都二二相耦卦卦相反此圣人言表之意見(jiàn)得只此竒耦二畫(huà)一轉(zhuǎn)移間便別是一畨世界別是一畨人物別是一畨作用令人眼活心靈有移步換形之趣夫子恐后人紊亂之也據(jù)其已定之序作傳聯(lián)絡(luò)令學(xué)者守爲(wèi)定案中間義理不論本卦之旨不執(zhí)一定之見(jiàn)意到筆隨因方爲(wèi)圭遇圓成璧得其一言可以酬酢機(jī)宜保全身命所以啟迪后學(xué)者無(wú)不至矣至其竒耦之饒乏配對(duì)之均停諸儒言之有據(jù)辨之甚詳然無(wú)補(bǔ)于身心家國(guó)圣人所不言者亦不必深求淵明讀書(shū)不求甚解正指此也雜卦傳止以二卦相反立論錯(cuò)舉互拈正以見(jiàn)序之不必拘大過(guò)顚也數(shù)句顛倒錯(cuò)綜并反對(duì)亦有不必泥者圣人作翼隨立隨掃無(wú)非謂書(shū)不盡言神而明之存乎其人已耳康伯謂序卦非易之蘊(yùn)或有疑其非圣人之筆者則過(guò)矣【私記】正義述周氏以六門(mén)攝序卦一天道二人事此其大都也三相因如屯蒙師訟等四相反如否泰剝復(fù)等五相須如大有須謙蒙稚待養(yǎng)等六相病如賁盡致剝晉極致傷等就中櫽栝則相因相反盡之

有天地然后萬(wàn)物生焉盈天地之間者唯萬(wàn)物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養(yǎng)也故受之以需沈氏曰物生之初必有蒙之者或胎或卵或苞或甲爲(wèi)其稺而謹(jǐn)護(hù)之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴長(zhǎng)非夀不養(yǎng)不可動(dòng)也故漸爲(wèi)之飼食以長(zhǎng)其體漸爲(wèi)之教訓(xùn)以長(zhǎng)其智不可一日而成必以需焉

需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟

需非飲食之道也饑者甘食渴者甘飲爲(wèi)其不能需也訟未必盡因飲食而訟其所必有大者爭(zhēng)城邑次者爭(zhēng)爵祿小者爭(zhēng)簞豆是皆飲食之類也

訟必有眾起故受之以師

訟則此亦一是非彼亦一是非黨同伐異朋黨起而兵戈之禍隨之矣故受之以師傷哉

師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜

市必有平聚必有長(zhǎng)軍必有帥國(guó)必有侯天下必有天子眾無(wú)所比則爭(zhēng)不息故受之以比比非大通之道各有所畜以相濟(jì)故受之以小畜

物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰【鄭本無(wú)而泰二字失圣人之意矣】

馴而養(yǎng)之大小上下各安其分故有禮一曰禮義生于富足

沈氏曰禮從人情而出不強(qiáng)人所不欲不強(qiáng)人所不能故貧者不以貨財(cái)爲(wèi)禮老者不以筋力爲(wèi)禮居山不以魚(yú)鼈爲(wèi)禮居澤不以鹿豕?fàn)?wèi)禮行其心之所安者而已平甫曰履不訓(xùn)禮人之所履未有外于禮者子瞻曰義有不盡于名者履爲(wèi)禮蠱爲(wèi)事臨爲(wèi)大解爲(wèi)緩之類是也蒙者蒙也比者比也剝者剝也皆義盡于名者也

泰者通也物不可以終通故受之以否

庭芳曰乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易

物不可以終否故受之以同人

康伯曰否則思通人人同志故出門(mén)同人不謀而合

與人同者物必歸焉故受之以大有

崔氏憬曰以欲從人人必歸已語(yǔ)曰獨(dú)任之國(guó)勞而多禍獨(dú)國(guó)之君卑而不威

有大者不可以盈故受之以謙

衣成缺袵宮成缺隅

有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱

魏太子申將兵伐齊過(guò)隱士隱士止之既而嘆曰太子必不歸矣彼其旁欲啜汁者多也此所謂好多事而喜隨人者也如羣蟲(chóng)蝕心與之俱斃而已安得不蠱

蠱者事也有事而后可大故受之以臨

功崇惟志業(yè)廣惟勤自直之箭百代無(wú)一矢自圜之木千載無(wú)一輪

臨者大也物大然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑

平甫曰臨不訓(xùn)大大者以上臨下以大臨小皆大者之事故以大稱之張敬夫曰天下皆山也惟泰山可觀天下皆水也惟東?？捎^上無(wú)可觀下引而去矣何以得合

嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁

不執(zhí)贄不可以成賓主之合不受幣不可以成男女之合表記曰無(wú)辭不相接也無(wú)禮不相見(jiàn)也欲民之無(wú)相防也

賁者飾也致飾然后亨則盡矣故受之以剝【飾從□】申甫曰亨者通也文者行吾之意而通于彼此之間者也厚于味者薄于德致飾則竭力于虛文而毫無(wú)真意所云彼此相通者索然無(wú)味矣

文章繁縟周衰之漸議論虛詼晉亂之征

剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)胡氏旦曰夫積湯則萎凝冰則壯男老則弱女壯則雄故蘼草死于始夏薺麥生于孟冬數(shù)已盡而氣存時(shí)已極而物反天地之常理隂陽(yáng)之本性

復(fù)則不妄矣故受之以無(wú)妄有無(wú)妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可養(yǎng)故受之以頤

比而畜其畜也小無(wú)妄而畜其畜也大復(fù)則不妄矣何等直捷無(wú)妄然后可以畜何等鄭重

凡人學(xué)問(wèn)須有本領(lǐng)則一切聞見(jiàn)俱可滋養(yǎng)性靈有所歸宿不則胸?zé)o主宰博聞強(qiáng)記徒供奢靡亦有何益故曰有無(wú)妄然后可畜畜與養(yǎng)有辨文言曰學(xué)以聚之寛以居之畜是學(xué)聚工夫養(yǎng)是寛居工夫故曰物畜然后可養(yǎng)彞正曰萬(wàn)物聚而養(yǎng)道備也【私記】

頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)物不可以終過(guò)故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也

窮猿攀木飛鳥(niǎo)依人

來(lái)矣鮮曰物不可以終通終否終盡終過(guò)以理之自然言也造化如此有大者不可以盈不養(yǎng)則不可動(dòng)以理之當(dāng)然言也人事如此

有天地然后有萬(wàn)物有萬(wàn)物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯(cuò)【錯(cuò)施也與措同】干令升曰此詳言人道三綱六紀(jì)有自來(lái)也

子瞻曰夫婦者咸與恒也則男女者坎與離也有男女然后有夫婦明咸恒之所以次坎離也六子皆男女而獨(dú)取于坎離者葢艮兊爲(wèi)少非少無(wú)以相感震巽爲(wèi)長(zhǎng)非長(zhǎng)無(wú)以能久故少者爲(wèi)咸長(zhǎng)者爲(wèi)恒而以其中者爲(wèi)男女之正

吳幼清曰上經(jīng)首乾坤人生之本下經(jīng)首咸恒人道之始先言天地萬(wàn)物男女者有夫婦之所由后言父子君臣上下者有夫婦之所致

項(xiàng)平甫曰上下既具則拜趨坐立之節(jié)形而宮室車旗之制設(shè)其行之必有文故謂之禮辨之必有理故謂之義禮義者非能制爲(wèi)人倫也有人倫而后禮義行其間耳

夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯

情不可久惟道可久

沈氏曰恒本美稱而亦有不可用者盛名之下勿久居得意之處勿再往

遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉

終字作徒字解謂不但壯而已又須更進(jìn)一步

晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷

鄧伯羔曰晉與漸皆進(jìn)而有別進(jìn)必有歸者先以艮進(jìn)必有傷者先以壯

夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇韓注室家至親過(guò)則失節(jié)家人之義唯嚴(yán)與敬樂(lè)勝則流禮勝則離

蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損

解難如解亂絲愈急則愈紊緩是解難良法但緩于未解之先可釋煩擾之害緩于既解之后適開(kāi)叢脞之端

事不可急心不可緩壯而怠則失時(shí)老而懈則無(wú)名

損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以?shī)?/p>

江河之盈不過(guò)數(shù)日益則必決韓注以正決邪必有喜遇姜廷善曰決主開(kāi)遇主合開(kāi)則必合決則必遇庭芳曰上決一隂下復(fù)一陽(yáng)猶可也今上決一隂下遇一隂姑論卦名相次

姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困升可以積學(xué)不可以乘勢(shì)

困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革

沈氏曰事有髙世而非其至者必反于庸而后可故辯困于上反于下必庸言之信行困于上反于下必庸行之謹(jǐn)井德之地也巽乎水而上水也

古禮立秋浚井改水

革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長(zhǎng)子故受之以震

鼎變腥爲(wèi)熟易堅(jiān)爲(wèi)柔故革物莫若鼎鼎以享上帝養(yǎng)圣賢正位凝命之器故主器莫若長(zhǎng)子

震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮

養(yǎng)由基善射百發(fā)百中有老人在旁曰可教已規(guī)其能動(dòng)而不能止也

直説物不可終動(dòng)故受以艮有何意味止之二字摧撞折牙永息機(jī)用如收奔馬如息烈焰萬(wàn)鈞之力【私記】

艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐進(jìn)必有傷以壯而進(jìn)也進(jìn)必有歸以漸而進(jìn)也與人同者物必歸功業(yè)之事也得所歸者必大學(xué)問(wèn)之事也　借歸之一字以論其序非明卦旨

豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無(wú)所容故受之以巽

窮大而失居者唐明宋徽是也旅而不能巽者魯昭是也【私記】

巽者入也入而后說(shuō)之故受之以兊兊者説也説而后散之故受之以渙

人之情相拒則怒相入則説人之氣憂則結(jié)聚説則舒散

渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)節(jié)而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過(guò)

御眾如御寡分?jǐn)?shù)是也渙散之際非節(jié)制防閑無(wú)以約束聯(lián)屬故渙受以節(jié)節(jié)又爲(wèi)符節(jié)符節(jié)所以守國(guó)半在內(nèi)半在外有事則合以示信中孚卦體似之節(jié)而信不節(jié)則不信荀子合符節(jié)別契劵所以爲(wèi)信也有其信猶書(shū)云有其善言以此自負(fù)而有之也自恃其信者其行必果而過(guò)矣大過(guò)則陷小過(guò)則濟(jì)

有過(guò)物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉

物不可窮一句括盡全經(jīng)之旨六十四卦每卦反對(duì)一盛一衰一往一復(fù)周流無(wú)始相尋不窮

平甫曰坎離之交謂之既濟(jì)此生生不窮之所從出也而圣人猶以爲(wèi)有窮也又分之以爲(wèi)未濟(jì)此即咸感之后繼之以恒久之義也蓋情之交者不可久而無(wú)弊故必分之正者終之人之心腎其氣何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知未濟(jì)既濟(jì)之象矣

周氏曰按序例有數(shù)欵曰然后曰而后曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取義約之不外一中不問(wèn)天道人事髙者抑之下者舉之得中者順之隨時(shí)從道以趨中而已其他奧義諸賢多搜索于位置時(shí)數(shù)間可喜可愕不勝枚舉然夫子當(dāng)時(shí)曽不瑣及惟隨時(shí)用中之道爲(wèi)不易矣呂氏要指易變易也天下有可變之理圣人有能變之道反需爲(wèi)訟泰爲(wèi)否隨爲(wèi)蠱晉爲(wèi)明夷家人爲(wèi)睽此不善變者也反剝爲(wèi)復(fù)遯爲(wèi)壯蹇爲(wèi)解損爲(wèi)益困爲(wèi)井此善變者也文王示人以可變之機(jī)則?？砂瞾y可治特在轉(zhuǎn)移間爾嘗合上下經(jīng)始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也咸恒夫婦也既未濟(jì)水火之交不交也以用言也三才之間坎離最爲(wèi)切用日月不運(yùn)寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經(jīng)皆以坎離終焉

韓康伯曰先儒以上經(jīng)爲(wèi)天道下經(jīng)爲(wèi)人事夫易六畫(huà)成卦三才必備錯(cuò)綜天人以效變化豈有天道人事偏于上下哉守文而不求義失之逺矣

胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反與對(duì)而成次第何謂對(duì)如上經(jīng)干與坤對(duì)頤與大過(guò)對(duì)坎與離對(duì)下經(jīng)中孚與小過(guò)對(duì)隂陽(yáng)各相對(duì)也何謂反如屯反爲(wèi)蒙以至既濟(jì)未濟(jì)一卦反爲(wèi)兩卦也對(duì)者八卦反者二十八卦而六十四卦次序成矣嘗細(xì)考之上經(jīng)三十卦一百八十爻陽(yáng)爻八十六隂爻九十四下經(jīng)三十四卦二百四爻陽(yáng)爻一百六隂爻九十八卦爻隂陽(yáng)多寡參差亦甚矣今以反對(duì)計(jì)之則止經(jīng)以十八卦成三十卦下經(jīng)亦以十八卦成三十四卦上經(jīng)五十二陽(yáng)爻五十六隂爻下經(jīng)五十六陽(yáng)爻五十二隂爻共用三十六卦成六十四卦不齊之中條理精密如此亦可樂(lè)而翫之也

李氏恕曰序卦本無(wú)定說(shuō)孔子特借卦名取其義之可通者以發(fā)明文王序卦相承之意如卦體卦德卦象之類皆在所略學(xué)者隨題立説通其意勿泥其辭可也

雜卦傳

按康伯云雜卦者雜揉眾卦錯(cuò)綜其義或以類相同或以異相明也蓋孔子恐后學(xué)紊亂序卦之次故即卦名立義以聯(lián)絡(luò)之又恐后學(xué)株守序卦而失其反對(duì)之意故雜亂其卦前者后后者前惟以兩兩反對(duì)爲(wèi)義序卦序言之也雜卦錯(cuò)言之也序言之其義如此錯(cuò)言之其義又如此合中有分經(jīng)中有緯易道之妙也【私記】

干剛坤柔比樂(lè)師憂

諸侯朝天子天子與之燕賦蓼蕭湛露師則鑿兇門(mén)以出

臨觀之義或與或求

二卦互有與求之義故曰或

屯見(jiàn)而不失其居蒙雜而著【舉正雜作稚】

屯者萌芽初發(fā)未離其本蒙者美惡未辨己見(jiàn)其端

震起也艮止也

震一陽(yáng)起于初艮一陽(yáng)止于終此天道之起止自東方而東北者

損益盛衰之始也

損者人之所憂乃盛之始益者人之所喜乃衰之始吉兇消長(zhǎng)之幾進(jìn)退存亡之理可迷而不悟哉

大畜時(shí)也無(wú)妄災(zāi)也

止其不能止適然之時(shí)得其不當(dāng)?shù)门既恢?/p>

萃聚而升不來(lái)也

萃三隂聚于下升三隂升于上易以上爲(wèi)往下?tīng)?wèi)來(lái)不來(lái)謂升而不下也

謙輕而豫怠也

謙者之過(guò)猶失之自輕豫者之過(guò)乃失之自怠

噬嗑食也賁無(wú)色也

噬嗑者去有間以歸無(wú)間賁者因有文以歸無(wú)文

兊見(jiàn)而巽伏也

柔在外則見(jiàn)在內(nèi)則伏

隨無(wú)故也蠱則飾也【飭石經(jīng)作飾】

無(wú)故可相隨有蠱當(dāng)整飭

剝爛也復(fù)反也

剝?nèi)绻疂挠谥﹁聫?fù)如實(shí)之反生于地上

晉晝也明夷誅也

孫奕示兒編誅當(dāng)作昧明出地上爲(wèi)晝明入地中爲(wèi)昧陳季立云誅當(dāng)作夜與晝對(duì)古韻夜無(wú)具反與下遇音葉

井通而困相遇也

項(xiàng)平甫曰以通與遇爲(wèi)反對(duì)則遇爲(wèi)相抵而不通之象矣巽之上爻塞坎水之上源而井之坎乃出其上蓋塞而復(fù)通者也兊之下爻塞坎水之下流而困之坎適在其下正遇其塞所以困也

鄭申甫曰上經(jīng)三十卦自干至困亦三十卦雜下經(jīng)十二卦于中下經(jīng)三十四卦自咸至夬亦三十四卦雜上經(jīng)十二卦于中卦雖以雜名而乾坤咸恒爲(wèi)上下經(jīng)之首則未嘗雜也

咸速也恒久也

有感則速速則婚姻及時(shí)有恒則久久則夫婦偕老

渙離也節(jié)止也

坎水在巽風(fēng)之下?tīng)?wèi)風(fēng)所離散坎水在兊澤之上爲(wèi)澤所節(jié)止

解緩也蹇難也

出險(xiǎn)之外安舒寛緩之時(shí)居險(xiǎn)之下大難切身之際

睽外也家人內(nèi)也

外防之也故二女二心內(nèi)戚之也故一家一心關(guān)子明曰明乎外者物自睽明乎內(nèi)者家自齊亦可味

否泰反其類也大壯則止遯則退也

大壯則止所以保其盛遯則退所以維其衰

大有眾也同人親也

人歸于我無(wú)所不容我同于人必有所擇

革去故也鼎取新也

以火镕金爲(wèi)去故以木鉆火爲(wèi)取新

小過(guò)過(guò)也中孚信也

過(guò)而小方是過(guò)孚由中方是信

豐多故親寡旅也

曹顔逺詩(shī)富貴他人合貧賤親戚離

離上而坎下也

平甫曰干陽(yáng)在上坤隂在下者隂陽(yáng)之定體如人之首上而腹下也離女在上坎男在下者隂陽(yáng)之精氣互藏其宅如人之心上而腎下也是故腎之精升而爲(wèi)氣則離中之隂心之精降而爲(wèi)液則坎中之陽(yáng)火隂物而附于陽(yáng)故炎上水yang物而藏于隂故就下然則日爲(wèi)隂月?tīng)?wèi)陽(yáng)乎曰日則陽(yáng)矣而日中之精則隂之神月則隂矣而月中之精則陽(yáng)之神故曰離上而坎下

小畜寡也履不處也

易之道尚寡五陽(yáng)則一隂爲(wèi)宗矣五隂則一陽(yáng)爲(wèi)宗矣初上二爻爲(wèi)剝復(fù)夬姤二五二爻爲(wèi)比師同人大有理皆易喻三四二爻以陽(yáng)居者爲(wèi)謙與豫皆吉宜也以隂居者小畜與履而兇吉特殊蓋小畜六四以隂居隂寡而惕惕自爲(wèi)者也履之六三以隂居陽(yáng)寡而揚(yáng)揚(yáng)偪上者也故小畜以寡而善履則不處而可

需不進(jìn)也訟不親也

安分待時(shí)故不進(jìn)越理求勝故不親

大過(guò)顛也遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養(yǎng)正也既濟(jì)定也歸妹女之終也未濟(jì)男之窮也夬決也剛決柔也君子道長(zhǎng)小人道憂也【姤石經(jīng)于卦名序卦俱作姤于此獨(dú)作遘】朱子謂三陽(yáng)失位爲(wèi)男之窮出火珠林而程子謂聞之成都隱者夫三陽(yáng)失位爲(wèi)男之窮則三隂失位亦可爲(wèi)女之窮而傳止言男者天下事以男子爲(wèi)主女可失位男不可失位按春秋日食必書(shū)月食不書(shū)者亦此意也詩(shī)云彼月而食則維其常此日而食于何不臧

焦弱侯曰夬以五君子決一小人不曰小人道消而曰小人道憂蓋上下合而志同如泰之時(shí)然后小人之道不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而巳惟有憂則所以謀君子者無(wú)不至矣王伯厚曰小人道消嘉佑是也小人道憂元佑是也

干令升曰易分六十四卦爲(wèi)上下經(jīng)夫子既爲(wèi)序卦以明其承受之義矣又易其次第更爲(wèi)雜卦雜卦之末又改其例而信手錯(cuò)拈以示道非常道事非常事化而裁之存乎變是以終之以決言能決斷其中惟陽(yáng)德之主也

胡仲虎曰雜卦上三十卦終之以困柔揜剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長(zhǎng)小人道憂矣天地間剛?cè)崦棵肯嚯s至若君子之爲(wèi)剛小人之爲(wèi)柔決不可使相雜也雜卦之末特分別君子小人圣人之意微矣

周易玩辭困學(xué)記卷十五