春秋三

晉人之執(zhí)宋仲幾傳稱歸于京師未嘗不歸于王也不請專執(zhí)故雖歸王不書耳【自記　定公元年】

凡盟必日之拔之盟不日而且不月又夫子當(dāng)時(shí)之事非遺失也無亦非魯以大夫盟邾君故去月日以見慢歟厥后句繹則如常書【自記　定公三年】

臯鼬之盟不日亦當(dāng)時(shí)事非遺失也著眾志已渙散怠于禮而畧于事矣【自記　定公四年】

許于夷葉白羽容城凡四遷皆楚令也如是則許幾爲(wèi)楚邑矣前侵楚之役臯鼬之盟猶有許男何哉此時(shí)楚以吳故頗不暇于諸侯許雖遷白羽猶不敢違中國之征召故楚又遷之以自近歟【自記　定公四年】

劉卷之卒赴不以日也其卒前乎此矣若是此月卒來赴往防周魯之間其事不應(yīng)同在一月【自記　定公四年】

柏舉之戰(zhàn)言救則美在吳言以則自強(qiáng)雪恥其美在蔡【自記　定公四年】

歸粟于蔡谷梁子曰不言歸之者專辭也義通也然則城楚丘戍虎牢亦豈義通乎蓋皆公辭也春秋所深與也事無逺邇惟其公而已功邇而德逺矣【自記定公五年】

于越入?yún)怯谑浅郧貛煍墙圆粫浅桓嬉仓贝呵锂堉w吳之可貶在于入郢之日而不在敗也【自記　定公五年】

咸之盟不日不月我不在焉故畧之沙之盟同沙瑣古蓋同音【自記　定公七年】

以暨齊平及齊平兩處事實(shí)考之曁齊平之后我往涖盟而齊人不報(bào)使及齊平之后兩君好防而且來返侵田則曁爲(wèi)強(qiáng)彼而及乃彼我同欲明也汲汲者彼此俱汲汲也曁曁者彼此俱曁曁也非以一人言也辰出奔時(shí)佗彄蓋爲(wèi)所牽率也故曰暨其旣則同惡其謀彼此欲之矣故及其入蕭則書及【自記　定公十年】

以時(shí)卒時(shí)葬者赴既簡畧防亦如之葬薛襄公是也【自記

定公十二年】

告至則致成特境內(nèi)私邑而且無功豈亦告至乎蓋時(shí)夫子相魯君行必告至不以近而畧其禮叔孫武叔之毀疑即在此時(shí)蓋讒毀而欲去之非特?zé)o故譏笑也叔孫毀于內(nèi)孟孫據(jù)邑阻兵于外僅一李桓子信之故孟子公羊子皆有行焉之言及其受女樂而無禮于圣人夫子雖欲不去而不可矣【自記　定公十二年】

蛇淵之筑比蒲之搜皆夫子去魯后事【自記　定公十三年】十三年春魯有事于郊膰肉不至夫子去魯矣至十四年而無冬蓋傷王道之不成也則曷不于十三年去冬曰其春夫子猶在魯也故于此年去之王道無成而不終不猶之天之嵗功不究者乎【自記　定公十四年】

孔子去魯子貢實(shí)從而邾子來朝子貢有觀焉之事則知夫子在行弟子蓋往來其間【自記　定公十五年】

以八月庚辰朔推之則葬定姒之日不應(yīng)在九月以爲(wèi)閏九月則明年四月又有辛巳也蓋實(shí)閏九月也辛巳爲(wèi)閏月之朏計(jì)大小盡明年四月二十八日下辛也【自記　定公十五年】

哀公元年楚入蔡而僅書圍吳滅越而削不書或曰不告也或曰皆報(bào)君父之讐故也【自記　哀公元年】

伐晉之役以傳考之我?guī)熂磅r虞在焉不書諱也春秋何厚于晉百余年來冠蓋相望于宗周猶有臣節(jié)者晉耳春秋之外楚爲(wèi)僭王也內(nèi)晉爲(wèi)尊周也【自記哀公元年】

晉趙鞅帥師納衛(wèi)世子蒯瞆于戚罪瞆也齊國夏衛(wèi)石曼姑帥師圍戚罪輒也圍宋彭城者主晉之辭也善晉義也圍戚者主衛(wèi)之辭也誅衛(wèi)志也晉義善則華元無惡矣衛(wèi)志惡則齊夏無善矣【自記　哀公三年】

魯之桓僖晉之文武蓋皆竊附于祖功宗德之義者【自記

哀公三年】

稱人以執(zhí)諸侯而諸侯不名而爵皆下執(zhí)上之詞深惡執(zhí)之者也晉人執(zhí)虞公其盛也執(zhí)戎蠻子其衰也而皆大惡故以上下之詞書之【自記　哀公四年】

荼與奚齊同而不曰君之子何也曰君之子者不與奚齊之爲(wèi)君也謂其殺世子而立之也景公者羣公子耳非申生奚齊類也【自記　哀公六年】

歸邾子于后則不諱獲于前正如歸濟(jì)西讙闡于后則不諱取于前也【自記　哀公七年】

宋滅曹也而以入書先儒以爲(wèi)罪曹誤矣春秋于諸夏之邦言滅者邢陳蔡許是也不言滅者紀(jì)虞虢曹是也紀(jì)與虞虢先儒以爲(wèi)?yīng)q存其祀安知宋之不存曹祀乎戰(zhàn)國之時(shí)猶有曹交也【自記　哀公八年】

吳不挾陳以叛楚何用救哉陳之禍吳爲(wèi)之也救庸足多乎此與楚救鄭一耳蓋爭諸侯非救也季子自言之矣文定未免穿鑿【自記　哀公十年】

凡侵伐之類多書時(shí)而已如國書伐我之事爲(wèi)夫子歸國之年非不詳其月日可知下伐齊則書月者例凡戰(zhàn)必日不可下有日而上無月也【自記　哀公十一年】

艾陵之戰(zhàn)大防魯必告至無疑矣而經(jīng)不致者非削也是時(shí)夫子在魯君卿有事必咨焉子貢冉有之徒時(shí)有論建蓋雖不能遏防吳之役猶能使知防吳殘與國之不足榮于廟也而不告歟故傳稱季孫勝而懼【自記　哀公十一年】

甸甲不足而丘之丘賦不足而田之傳紀(jì)季孫使冉有訪于仲尼而夫子之言曰行度于禮施取于厚事舉其中斂從其薄如此則丘亦足矣若不度于禮而貪冒無厭雖以田賦將又不足季氏卒不聽蓋冉子與其謀也鳴鼓之攻其此時(shí)歟【自記　哀公十二年】

先生常舉耜卿云孟子卒襍記明明説夫人之不命于天子自魯昭公始也可見春秋據(jù)實(shí)書而紛紛以爲(wèi)貶以爲(wèi)諱皆未必然近是【哀公十二年】

春者嵗始也麟者仁獸也于嵗始而仁獸來游至仁之應(yīng)也春秋不書秋冬者累累而此年又止于春春或書王或不書王而此年止書時(shí)蓋氣序雖有亂時(shí)而生生之心長在王道雖不行而天之所以爲(wèi)天萬古不可變也【自記　哀公十四年】

五石六鹢都特書甲子如何春秋以獲麟終篇卻止書春又不是逺年之事豈難咨問而得之此不得謂之無意矣或者夫子以此開萬世之太平所以春秋一書始于春終于春也公羊傳人都笑其在年月日時(shí)上穿鑿恐怕他有傳受下來【哀公十四年】

春秋周三家左氏公羊谷梁唐三家啖助趙匡陸淳宋三家孫明復(fù)胡安國張洽注疏周禮第一大全春秋第一【以下論三傳】

治春秋者某嘗謂宋三家不如唐三家唐三家不如漢三家漢三家不如周三家其實(shí)左公谷好而谷梁尤好或云杜注不免太疏畧?jiān)磺覍垖埖恼h在那里好穿鑿就不是如滕降而書子程子謂是因其后服屬于楚豈有因子孫服屬于楚而先貶其祖宗之理且終春秋不見滕有服屬于楚之事蓋因孟子滕小國也間于齊楚而誤耳文定不安于程子之説又謂其首朝弒君之賊不想春秋中弒君之賊尚不貶其爵而貶朝弒君者有是理乎且貶止其身可矣因這一朝遂終春秋而不復(fù)何也朱子又不安其説而從程沙隨謂當(dāng)時(shí)小國之君因霸主防盟征伐供億不來故自貶其爵但滕降子時(shí)防盟之事尚未多有況隱十一年滕薛來朝方自崛強(qiáng)爭長豈有逾年而即甘自貶之理惟杜元?jiǎng)P寛寛一句説爲(wèi)周所貶原是胡文定見程子不從他便駁云如周尚能削人之爵則春秋可以不作矣夫吳楚之僭齊晉之橫天子不能問而所貶者惟滕薛?諸小國此春秋所以作也如門祚衰薄之家紀(jì)綱之仆尾大不掉惟汲防下役朝笞而夕搒之適足以啟輕侮而已且?及邾或貶或封當(dāng)時(shí)皆請之天子何獨(dú)于滕而不能削降耶載書曰無有封而不告旣有封即有貶矣至春秋之后晉之三卿尚不敢自爲(wèi)諸侯故綱目書曰初命晉大夫魏斯趙籍韓防爲(wèi)諸侯何春秋之初而不能貶滕耶如不書即位谷梁所云至精曰書即位正也不書卽位故也繼故而書即位與聞乎故也卽位是朝見于廟有許多事世次相及自然行正禮若有簒弒不正之故則先君不正其終世子焉得行吉禮有故而又書卽位是即位之人亦與乎變故之謀故意欲掩飾其同謀之罪反行吉禮若不知然者此卻終春秋都是如此先儒又都不從另出一個(gè)論頭及難通又變一個(gè)義例都不是

程子謂公谷次于左氏今觀公谷盡有好處須如朱子之論方平【自記】

左氏非丘明也左氏若是孔子同時(shí)如何所紀(jì)六卿分晉已是孔子卒后事古者左史記言或者以官爲(wèi)氏耶蓋因傳春秋而附以己之見聞胡文定于春秋時(shí)事不見于經(jīng)者明知道是不經(jīng)赴告夫子無從而書又時(shí)自忘卻説此事左傳有之經(jīng)何故不書倒似左傳即魯之春秋原本爲(wèi)夫子所據(jù)以修者此最有關(guān)系

左傳不可不讀其中有許多三代典禮及二百四十年事跡又文章古雅不讀覺得看經(jīng)益無依傍國語一書是左傳未經(jīng)剪裁鍜錬者想從列國隨便采來其中如吳越逈與他國不同唯魯周差近齊一味夸大晉如今日劇演一般涂飾防綴左傳則貫串鍜錬文采斐然韓氏評(píng)以浮夸亦確不過

孛入北斗左氏叔服曰不出七年宋齊晉之君皆將死亂宋上公齊晉侯伯皆應(yīng)北斗之象爲(wèi)天紀(jì)綱也七者斗之?dāng)?shù)【自記　文公十四年】

侵鄭之役盾不與楚遇而汲汲于還蓋君臣之際疑貳形矣盾憂內(nèi)變之將作而志不存乎諸侯焉耳【自記宣公三年】

防線靣體事事離不得從此防到彼防便成線將此線規(guī)而圓之便是圓四折便是方三折便是三角都成靣將此面積厚便成體體成則天下之象數(shù)備矣左傳物生而后有象象而后有滋滋而后有數(shù)象即是防滋即包線面體滋字妙生生不窮

鄢陵之筮似是遇復(fù)之明夷其繇曰明夷于南狩得其大首離南方也又爲(wèi)目爲(wèi)戈兵離明見傷故曰射其元中厥目而南國防也傳聞不詳故史失之耳【自記成公十六年】

襄之十四年距夫子生時(shí)尚九年而伯玉夫子友也柰何此便從大夫與聞國事乎據(jù)傳崔杼壽亦太多俱有未可據(jù)者【自記　襄公十四年】

伐陳之役子產(chǎn)不敢深言陳即楚之罪者鄭亦即楚故也與齊不敢問楚人僭號(hào)滅國同意王道無諸已而非諸人春秋諸侯首尾橫決爲(wèi)辭令以相諼而已雖有敬仲子產(chǎn)何所措喙焉【自記　襄公二十五年】

季札觀樂前面都是歌某歌某后面乃言舞某舞某蓋魯備六代宮懸止存舞耳故韶箾亦言舞夫子至齊始聞韶音所以韓文公以三月爲(wèi)音字之誤【自記　襄公二十九年】

史趙言亥有二首六身下二如身是其日數(shù)蓋今算馬六作□亥字下有三□而上乃二字下其二字于旁則爲(wèi)□亦算馬也【自記】

買朱鉏密州兩字切音也莒夷也語譯而通【自記　襄公三十一年】

郯子來朝時(shí)夫子年二十七魯禮樂已盡學(xué)矣而又好問好察以廣其智又兩年遂適周而窮文武之道【自記昭公十七年】

左氏于昭二十二年十二月有庚戌是月癸酉朔烏得有庚戌乎【自記　昭公二十二年】

公羊傳自內(nèi)出者無匹不行自外至者無主不止自內(nèi)出似以祖言匹者匹配之匹祖妣是也自外至似以神祗言主者賔主之主天祖是也【自記　宣公二年】

敬嬴公羊作頃熊音之訛也【自記　宣公八年】

胡傳誤以叔弓爲(wèi)叔孫氏叔弓蓋公弟叔肸之孫【自記昭公十年】

大全惟春秋最好永樂命儒臣纂集四書五經(jīng)性理大全只限七個(gè)月俱成故當(dāng)時(shí)只得將現(xiàn)成本子畧加改換春秋是用歙人汪克寛所纂原有條理所以好

某平生于易經(jīng)外一部書不敢動(dòng)手大凡著書有一字不安便不好朱子不敢注春秋便是爲(wèi)此其大綱如何不知不知如何作綱目只是零碎處不曽透曉得孝經(jīng)

程朱提出學(xué)庸語孟直是功蔽天壤只少一部孝經(jīng)孝經(jīng)道理好到至處朱子疑其有左傳語雖未知其言之先后總當(dāng)以道理爲(wèi)主

圣賢著書都是提尖如大學(xué)一書欲成天下之人才同天下之風(fēng)俗非此不可子思時(shí)已有邪説異端如講老莊刑名之類子思見得天下道理平平實(shí)實(shí)高者空虛得不是低者又淺俗得不是只是中庸二字切近精實(shí)故作此書至孝經(jīng)亦是提出大道理的要領(lǐng)來説天下道理只是仁義義又出于仁義不是氷冷的仁心之有節(jié)制處便是義道理説到仁已頂尖了只是囫圇説個(gè)仁難道墨子兼愛亦算做仁佛家慈悲亦算做仁仁之道卻要從孝做起親親而仁民仁民而愛物極其至通于神明光于四海

五性缺一不可單拈別的還有病只是孔子説仁斷無流仁包四德是我生最初所得的道理然猶恐其泛也孝經(jīng)又專説一孝字更妙前人多説孝經(jīng)文字淺易不知圣人説話原不要深只此已足世上有一種鄉(xiāng)人止知愛敬其父兄而惡人慢人又一種好虛名者外事結(jié)納而內(nèi)薄骨肉更是無根由惡人慢人一種便有楊子爲(wèi)我一種學(xué)問由不愛親不敬親一種便有墨子兼愛一種學(xué)問異端不過此二事孝經(jīng)盡是精密此書縱不是夫子自作必是曽子之徒所記生吾者父由父而祖而曽而高而始祖以及始祖所自出非天地而何非天地與吾爲(wèi)一體而何所以太極圖下二圏一個(gè)是天地生人一個(gè)是父母生人父母人之小天地也吾有一事自覺得好不必問定知父母喜之祖宗喜之卽天地亦是喜的我有此身父母之心在我天地祖宗之心亦在我是以呼吸相通問祖宗年代既逺未知尚有防魄否至天地卻舉目可見是現(xiàn)在的祖宗曰祖宗魂魄原在天地有我他便未亡我盛他亦盛我衰他亦衰孝弟之至通于神明光于四海道理不到此原未完備孝道不到愛盡天下人亦不算完得孝道中庸由子臣弟友説到?神之德大孝達(dá)孝直到郊社禘嘗説得實(shí)實(shí)精到如今説微之顯都説屈實(shí)有屈之理伸實(shí)有伸之理纒來纒去都是皮膚語誠即理也如心有愧怍靣便發(fā)赤人都知其慚恧心中快活便有喜悅之色人都知其得意此何以故其羞愧者必是理上打不過其喜悅者必是理上做得順也我們誠心果到祈禱便應(yīng)以我有此心彼亦有此心故相感若一有而一無如何能感何以能感此心有此實(shí)理也理便是性性與祖宗天地?神一也有此理便有此氣便有此象如何掩得往日看中庸此章殊如贅疣今見得如無此章前靣位育后面不顯其德都無著落人知此理便見得暗室屋漏刻刻有神明臨之自已知得念頭不好便是?神察你自已覺得此事無愧便是?神許你到得暗室屋漏不欺神明尚敢欺天下之人而凌虐之乎故曰治國如視諸掌問不知當(dāng)日賈誼與漢文帝説?神是如何曰必説不到此此理到宋儒才説得明白

程朱大叚與孔孟若合符節(jié)所謂先圣后圣其揆一也若微文碎義安能處處都不差若使不差伊川何以亦有不依明道處朱子何以亦有不依二程處蓋主于發(fā)明道理不爲(wèi)人也即朱子于四書注至埀絶猶改可見他亦不以自已所見爲(wèi)一定不移何況于人朱子疑孝經(jīng)某便不敢從孝經(jīng)所説道理實(shí)在完全説孝爲(wèi)至德要道下文德之本也教之所由生也即解説至德要道五常之性德也禮信義智皆統(tǒng)于仁而仁之最篤處莫過于孝這個(gè)根剪不斷的極殘賊兇暴之人説到他父母未有不關(guān)心者所以爲(wèi)德之本惟其爲(wèi)本故謂之至德五達(dá)道所以爲(wèi)教知愛父母自然愛兄弟因是長防有序便見得上下尊卑之分宗祧繼嗣之大四者必頼朋友講明聯(lián)絡(luò)教都由此而生所以爲(wèi)要道世上原有只知自已父母當(dāng)愛敬而不知?jiǎng)e人父母亦當(dāng)愛敬又有一種人不愛敬自已父母轉(zhuǎn)交結(jié)別人孝經(jīng)云愛親者不敢惡于人敬親者不敢慢于人又倒説回來不愛其親而愛他人者謂之悖德不敬其親而敬他人者謂之悖禮不愛敬別人父母似無與于己之孝不知不能及人便是自己的不足詩云孝子不匱不匱是取之不窮用之不竭也若惡慢于人畢竟自己之孝有限程朱極推西銘不知卻從孝經(jīng)脫出如云事父孝故事天明事母孝故事地察是乾坤大父母也通于神明即窮神達(dá)化以繼志述事也光于四海即民胞物與也又易言天地之心天地之情不有性心情何從而見惟孝經(jīng)云天地之性是最大頭腦他書都未言及又孝經(jīng)書名便好是道德頂尖處故以爲(wèi)經(jīng)經(jīng)非孔子自命也以其爲(wèi)孔子所言而人稱之爲(wèi)經(jīng)至云吾志在春秋行在孝經(jīng)自稱孝經(jīng)則不可信矣書名如易字洪范范字大學(xué)中庸皆妙若忠經(jīng)便不是忠已包在孝內(nèi)

前儒謂西銘乃原道宗祖吾謂孝經(jīng)又西銘宗祖西銘言人皆知孝父母而不知孝天地其實(shí)如此等去孝天地就如此等去孝父母還是比例相同的意思若孝經(jīng)則即此便是事父孝故事天明事母孝故事地察直上直下一以貫之孝經(jīng)只是推將去收將來初由敬愛父母而推之欲其盡敬愛天下之人終必盡敬愛天下之人而后爲(wèi)敬愛吾父母之盡如人家在一鄉(xiāng)一邑雖在家中無失意于父母茍得罪于鄉(xiāng)邑令人辱及父母便是自已有以致之即爲(wèi)不敬愛其父母矣若人人皆敬愛其子因而歸美于親咸曰某人生此賢嗣即是以眾人之敬愛敬愛其父母矣至合萬國之歡心以事其先王亦是此意所謂一朝之忿亡其身以及其親好勇鬬狠以危父母皆是此叚話頭的反面此書開口説至德要道下文夫孝德之本也即是解至德仁義禮智皆德也然元者善之長仁以親親爲(wèi)大仁之實(shí)事親是也豈非至德乎教之所由生也即是解要道司徒五教父子君臣夫婦昆弟朋友何莫非道然有父子然后有君臣有君臣然后有上下假如父子不立他教何從而有故曰教所由生豈非要道乎中庸曰修道以仁親親爲(wèi)大孟子曰事親事之本也亦有此意然無用此意衍成全書者此書是生人之本如何可少朱子疑其中有左傳語然安知非左氏用孝經(jīng)耶如元者善之長數(shù)語左氏亦有之可云易經(jīng)襲左傳乎此書道理至足不當(dāng)于語言文字間疑之

天地之性人爲(wèi)貴貴其能盡人道也蜂蟻之君臣雎鳩之有別就其一節(jié)雖人有所不及然而不貴者所賦止此不能推之而盡其道若夫婦之知能似與禽獸不能大段差別然卻限量他不得一旦要做圣賢便能做你卻禁捺他不下白額虎入市傷三數(shù)人羣起而噪之以為罪大惡極人殺百虎曽不以為非人于此要猛省自已貴重在何處