【臣】等謹(jǐn)按肆獻(xiàn)裸饋食禮三卷

國(guó)朝任啟運(yùn)撰是編以儀禮特牲少牢饋食禮皆士禮因據(jù)三禮及他傳記之有關(guān)于王禮者推之不得于經(jīng)或求諸注疏以補(bǔ)之凡五篇一曰祭統(tǒng)二曰吉蠲三曰朝踐四曰正祭五曰繹祭其名則取周禮以肆獻(xiàn)祼享先生以饋食享先生之文毎篇之內(nèi)又各為節(jié)次每節(jié)先撮已説而自注其説之所出其后并附載經(jīng)傳較之黃干所續(xù)祭禮更為精密其中如吉蠲篇省視視濯節(jié)曰饔人溉鼎廩人溉甑甗司空溉豆籩及勺爵今考周禮天官世婦掌祭祀之事帥女宮而濯溉為齊盛賈疏謂少牢濯溉以雍人廩人司官者彼大夫家無(wú)婦官故并使男子官此天子禮有婦官與彼異啟運(yùn)此書既推天子之禮而仍據(jù)少牢之文則世婦帥女官濯溉之文遂無(wú)歸宿又列位節(jié)啟運(yùn)謂同姓皆在阼階自北而南以序昭穆爵位則于一世中自西而東以尊卑為序葢世異則子不可先父世同則弟不妨先兄觀中庸于燕毛言序齒則昭穆不序齒可知案同姓之位舊説多岐文王世子公族在宗廟之中如外朝之位宗人授事以爵以官中庸宗廟之禮所以序昭穆也孔疏謂同姓無(wú)爵者從昭穆有爵者則以官與公侯列西階孔意葢欲中庸與文王世子二義并歸一義其説尚為意測(cè)祭統(tǒng)田凡賜爵昭為一穆為一昭與穆齒穆與穆齒羣有司皆以齒此之謂長(zhǎng)幼之序注曰昭穆猶特牲少牢饋食禮之眾兄弟則兄弟賜爵以齒其位亦以齒確有明文啟運(yùn)不用孔義又不用鄭義別創(chuàng)昭穆不序齒之説與經(jīng)義殊為不合又正祭篇有薦幣節(jié)自注云據(jù)薛氏禮圖鄭氏孔氏皆未及引大宰小宰文及大戴禮諸侯遷廟禮為據(jù)今考大宰曰及祀之日賛玉幣爵之事上承祀五帝之文不與宗廟相渉小宰曰凡祭祀賛玉幣爵之事祼將之事賈疏云賛玉幣爵據(jù)祭天而下云祼將是據(jù)祭宗廟則賛幣非祭宗廟明矣大宗伯以玉作六器其幣各以其方之色亦是據(jù)祀五帝言惟諸侯遷廟禮有云祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考今考宗廟之禮惟告奠有幣而祭無(wú)幣故曽子問(wèn)曰凡吿用牲幣注曰牲當(dāng)為制字之誤也制幣一丈八尺又大祝注云告用牲幣諸侯遷廟禮明云成廟將徙敢吿又云吿事畢乃曰擇日為祭焉則告

禮而非祭禮明甚而啟運(yùn)以之證宗廟正祭亦為牽附又正祭篇曰后又羞籩二糗餌粉餈羞豆二酏食糝食內(nèi)饔賛薦自注云孔疏但云內(nèi)饔薦茲據(jù)薛氏禮圗今考內(nèi)饔職曰凡宗廟之祭祀掌割亨之事無(wú)薦內(nèi)羞明文孔疏亦無(wú)所出又春官內(nèi)宗曰掌宗廟之祭祀薦加豆籩夫加豆籩隆于內(nèi)羞王后已不親薦況內(nèi)羞乎啟運(yùn)沿薛圖之誤亦為失考然大致綜核諸家首尾融貫極有倫要如后薦朝事豆籩啓運(yùn)列在納牲之前薛圗列在三獻(xiàn)之后今考內(nèi)宰疏曰王出迎特時(shí)祝延尸于戸外之西南面后薦八豆籩王牽牲入則啟運(yùn)之説確有所本又考明堂位君肉?迎牲于門夫人薦豆籩其下云君親牽牲大夫賛幣而從據(jù)此則朝事薦豆籩賈疏列在納牲之前甚確薛圖舛謬亦復(fù)顯然又后薦饋食之豆籩啟運(yùn)列在五獻(xiàn)之前薛圖列在五獻(xiàn)之后今考鄭司奠彛注曰饋獻(xiàn)薦孰時(shí)后于是薦饋食之豆籩云薦孰時(shí)則其時(shí)初薦孰而未及五獻(xiàn)甚明故少牢禮主婦薦韮菹醓醢葵菹蠃醢尚在尸未入以前即知后于饋食薦豆籩必不在五獻(xiàn)以下凡此之類啟運(yùn)考正薛圗之誤俱精核分明存而録之與續(xù)儀禮通解亦可以詳畧互考焉乾隆四十六年十一月恭校上

總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

總　?！」佟境肌筷戀M(fèi)墀