南華真經(jīng)義海纂微卷之十五

武林道士褚伯秀學(xué)

內(nèi)篇大宗師第二

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅(jiān)也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！痛乎游我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎；崔乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時(shí)者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也；而人真以為勤行者也。

郭注：真人與物同宜，非朋黨也。下之而無(wú)不上，若不足而不承也。常游於獨(dú)而非固守。曠然無(wú)懷，乃至於實(shí)。暢然和適，故似喜也。動(dòng)靜行止，常居必然之極，不以物傷已而無(wú)所趨也。至人無(wú)厲，與世同行，故若厲也。崔乎未可制，高放而自得。連乎其好閉，綿邈深遠(yuǎn)也。刑者治之體而非我為；禮者世自行而非我制；知者時(shí)之動(dòng)而非我當(dāng)；德者彼所循而非我作。以刑為體者，任治之自殺，雖殺而寬，以禮為翼者，順世之所行，故無(wú)不行。夫高下相受，不可逆之流；小大相君，不得已之勢(shì)。承百流之會(huì)，居師人之極者，任時(shí)世之知，委爻然之事，付之天下而已矣。丘者性之本，物各足於本，付莘德之自循，斯與有足者至於本也。本至而理盡矣。

呂注：真人與物有義而非朋。盛德若不足，而不承也。先圣嘗嘆觚不觚，真人之觚觚矣，與世推移，非堅(jiān)而不能自舉者也。其道彌滿(mǎn)六合，而未始有物，然而居其實(shí)者也。那之言炳，受而喜之。崔亦猶催，迫而後動(dòng)。瀋乎游我色，而容物也。與乎止我德，不失己也。人之所畏不可不畏，則厲乎似世猶可制也。崔乎大哉，則不可制也。連乎好閉，不與物通，故悗乎忘其言也。此皆言其似而不可以狀求也。仁者於殺則矜之，以其愛(ài)之也；不仁者於殺則快之，以其惡之也。真人無(wú)所愛(ài)惡，則其殺也，豈不綽乎哉？此則見(jiàn)其所體矣。克己復(fù)禮，則視聽(tīng)言動(dòng)莫非禮也，用之為翼以行於世而已。入於不古不今，則豈有時(shí)哉？物探而後有知，是其不得已於事也。以德如軌轍之可循，則有足者皆可與之至於丘也。丘者，中高之地。中而不可不高者，德也。凡此皆用吾真而已，何動(dòng)行之有哉？

林注：真人與物宜而不為黨，心若不足而其道首出萬(wàn)物之上?！独献印吩疲横崞渖矶硐?，若不足而不承也。與者自適，觚者獨(dú)立，而人皆可入，故曰不堅(jiān)。其道舒張，雖虛而不華也。喜則其色炳煥，崔則迫而後動(dòng)，游其色而不藏，止於德而常靜。夫惟游我德，故厲乎其似世；夫惟止我德，故崔乎未可制。終則退藏於密，連乎好閉，悅－下忘言而至矣。以刑為體者，其殺如秋冬，理之當(dāng)然，雖殺而綽然有余也。禮者德之華，所以行於外，有翼之象。以知為時(shí)者，因時(shí)之自然，不得已於事也。丘者，地之高，有足者，皆可至。以德為循，亦猶是也。此皆真人出而與人同者，亦何嘗經(jīng)心哉？

詳?shù)雷ⅲ浩錉盍x而不朋，不可得而親疏。若不足而不承，不可得而貴賤。觚而不堅(jiān)，行雖弗圓而非固守。虛而不華，文雖弗實(shí)而非滅質(zhì)。那乎其似喜，暢然自適也。崔乎不得已，迫而後應(yīng)也。清乎進(jìn)我色，音精於內(nèi)，發(fā)神於外也。與乎止我德，利用於外，不蕩?kù)秲?nèi)也。厲乎、警乎、連乎三者，至為去為也。愧乎其言，至言去言也。真人之道，至於去為去言者，以刑、禮、知、德為本而已矣。經(jīng)中多以山喻道、丘喻德，藐姑射之山、隱井音粉之丘、具茨之山、崑侖之丘是也。真人之道用之不動(dòng)，而人真以為動(dòng)行者，是咯萬(wàn)物之眾而疑天地雕斷之勞也。

碧虛注：真人之容狀非有朋黨也，復(fù)能謙沖若愚，卑而不受，觚而不堅(jiān)，虛而不華，那乎似喜，崔乎不得已，言其虛曠悅悍，應(yīng)物有節(jié)也。清乎、與乎，言其溫顏教育。厲乎、警乎，則聽(tīng)厲而仰高也。連乎好閉、悅乎忘言，此真人之道不可測(cè)識(shí)者也。而刑、禮、知、德，治世之具，叉有以體、翼、時(shí)、循之。刑不寬，則失治體；禮不興，則化不行；知不明，則事留滯；以德循禮，然後能行於道也。土高日丘，人物之所歸聚。有足，言能行者皆可至也。真人無(wú)為，自合天理，世人見(jiàn)其成功，則以為動(dòng)行者也。

趙注：與物宜而非黨，周而不比也。中不足，則外物易入，此無(wú)所入，實(shí)若虛也。觚有棱角，易與物件；堅(jiān)而不觚，則觚．不觚矣。虛而不華，大而非夸也。那乎、崔乎，外洋洋見(jiàn)於顏色，中實(shí)迫而後動(dòng)也。清乎進(jìn)我色，安安而能遷。與乎止我德，和而不流也。厲乎其似世，有人之形，無(wú)人之情也。警乎未可制，廣矣，大矣，物莫御也。連乎好閉，無(wú)關(guān)鍵而不可開(kāi)。悅乎忘言，默而成之也。刑、禮、知、德，不得已而應(yīng)世之道也。以刑為體，象刑惟明，藏於不用也。以禮為翼，知和而和，叉以禮節(jié)之也。以知為時(shí)，動(dòng)靜不失其時(shí)也。以德為循，言與有足者至於丘。丘，山也。有足，人也。與之者無(wú)足也，特寓形骸象耳目，人見(jiàn)其不行而自至，真以為有足也。

鬳齊云：義而不朋，中立不倚也。慊然若不足，而不自卑承。觚，德之隅也。觚而不堅(jiān)，有德之隅，而無(wú)圭角也。張乎，舒暢貌。虛者，有若無(wú)。不華，實(shí)也。那那似喜，不喜。崔，下也，處世應(yīng)物有不得已之意。滀乎，充悅貌，其生色也眸然見(jiàn)於面，故日進(jìn)我色。與乎，自得之貌，進(jìn)我德，吉祥止止也。望之厲然與世人同，而其中實(shí)有崔乎不得已之意。警乎未可制，不屈於世也。連乎，密也。好閉，不欲開(kāi)口。方其未言似不欲言，及其既言亦若不言，故悗乎其忘言也，兩句一意。以刑為體，雖殺而綽綽乎，無(wú)件我心也。以禮為翼，行於世而徇俗也，時(shí)乎用知是不得已而應(yīng)事也。循天德之自然而無(wú)所容力，譬人登丘山，有足行者皆自至，不必謂動(dòng)勞而後至也。

此言真人之狀者，其心善淵而不可測(cè)，姑即其形似者論之。義而不朋，與物宜而非黨也。若不足而不承，自卑者人尊之也。在眾人，則宜物必黨，不足必承矣！觚而不堅(jiān)，康而不劌也。虛而不華，實(shí)若虛也。那乎、崔乎，則言其情似喜於濟(jì)人利物，必似乎不得已，益無(wú)心之應(yīng)，斯真應(yīng)也。瀆乎進(jìn)我色，眸然見(jiàn)於面，人喜即之也。與乎止我德，愛(ài)人也以德，人亦樂(lè)得之，此皆言其德容之盛，有以化物。厲乎，難釋?zhuān)薇咀鲝V乎，官德量廣無(wú)不包，足以容斯世，所以警乎大哉獨(dú)成其天也。連乎其好閉，莫見(jiàn)其根門(mén)，若是則真人之道不容聲矣。禮、刑、知、德，皆先王治世之具，行乎自然，與民宜之，德則循之，而皆可至於高。循謂安而行之，非必動(dòng)勞而可得也。陳碧虛照文如海、張君房校本，喜已世下三乎字并作也，與上下句協(xié)，似亦有理。

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛(ài)之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！泉個(gè)，魚(yú)相與處?kù)蛾?，相殉以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖，與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

郭注：常無(wú)心而順彼，故好惡、善惡與彼無(wú)二。無(wú)有不一者，天也；彼彼而我我，人也。真人同天人，齊彼我，曠然無(wú)不一，冥然無(wú)不任。知死生者命之極，非妄然也。真人在晝得晝，在夜得夜，以死生為晝夜，豈有所不得？今人有所不得，而憂(yōu)虞在懷，皆物情耳，非理也。卓者，獨(dú)化之謂。人之所因者天，天之所生者獨(dú)化。人以天為父，晝夜寒暑皆安之而不敢惡，況卓爾獨(dú)化於玄冥之境，必安得不任之哉？真者不假於物，自然不可違，豈真＃１君命而已。故證以涸魚(yú)之喻，與其不足而相愛(ài)，豈若有余而相忘？夫非譽(yù)皆生於不足，至足者忘善惡、遺死生，與變化為一，必安知堯、桀之所在邪？

呂注：夫物視其所一而不見(jiàn)其所異，故其好之者，美與善也，而美善出於此；不好之者，惡與不善，而惡與不善亦出於此。則好與不好一也。一，猶水之湛然者；其不一，猶水之波流，亦水而已。知此，則非獨(dú)止而後止也。然有一，有不一者，其一與天為徒，退藏於密也；不一與人為徒，吉兇與民同息也。莫之致而致者，命；莫之為而為者，天。死生之相為夜旦，出於命與天，則人之有所不得與，此物之情也。吾何為哀樂(lè)於其問(wèn)哉？以天為吾之所自生，身猶愛(ài)之，況生之所自生！其為父也，卓矣，獨(dú)不愛(ài)之乎？茍惟知其卓者而愛(ài)之，則生無(wú)足聽(tīng)明矣。人特以有君為愈乎己，身猶死之，而況其真乎？茍知其真者而聽(tīng)之，則死無(wú)足距明矣。性命之源涸，處乎人偽之陸，而徇濡以化義之濕沬，不若相忘於道術(shù)之江湖，而不知死生聚散也。益悅生惡死者，情；無(wú)死無(wú)生者，道。譽(yù)堯非桀亦情而已，知兩忘非譽(yù)而化其道，則所以忘死生者，未始不同也。

林注：此言刑、禮、知、德皆真也，故復(fù)明好與不好，冥為一致。其一也一，其不一也一，則一與不一復(fù)為一矣。天人齊等，無(wú)有高下，豈復(fù)有一與不一之相勝哉？死生之理，命也。陰陽(yáng)之常，天也。真人任其自然，在晝得晝，在夜得夜，以死生為晝夜，豈有所不得與？然猶有息慮在懷，皆物情耳，非理也。卓者，天地之祖；真者，萬(wàn)物之母。物自天生，以天為父，樂(lè)從而不敢違，況天之祖乎？以君為勝乎己猶以身死難，況萬(wàn)物之母乎？涸魚(yú)濡沬，不若相忘於江湖，以喻大道之世，物各逍遙，雞犬相聞，民不往來(lái)。及至後世，道散樸離，趺提為七，整躉為義，父子兄弟懷情相欺，始思所以治之，譽(yù)堯非桀，紛爭(zhēng)無(wú)已，不若相忘於自然也。

陳詳?shù)雷ⅲ徽邿o(wú)進(jìn)於天下，卓然獨(dú)立，塊然獨(dú)處，天得之以清，地得之以寧，侯王得之以為天下正。是以古之得道者，始於致一，中於抱一，終於反一。此真人所以無(wú)適而非一也。萬(wàn)物本一而不一者，物之私意；冥夫一者，則知物之私意亦一而已。故入而一則與天為徒；出而不一則與人為徒。與天為徒而不失人，與人為徒而不廢天，則一與不一復(fù)為一矣。夜者旦之藏，死者生之始，觀夜旦之不足系，則死生豈足恤哉？故真人無(wú)情於生死而生死與之皆，則夫人之有所不□ 得與皆者，物之情也。人知以天為父，以君為尊，而不知所謂卓者尤當(dāng)愛(ài)，真者尤當(dāng)守也。至仁無(wú)親，則有恩以相生，養(yǎng)者不足於仁也。至知無(wú)知，則有情以相非，譽(yù)者不足於知也。江湖，譬道之廣大，故言道者多以水喻之。碧虛注：得與，猶相與。人之不能一好惡，同天人，齊彼我者，皆物情之所系也。彼唯知尊愛(ài)天命而未識(shí)保其妙道，唯知死節(jié)事君而不知外身修真。魚(yú)失水則相濡沬，適江湖則忘矣。人昧理則相非譽(yù)，得此道則化矣。

趙注：好之也一、弗好之也一，好惡在人，我則無(wú)好惡也。天則無(wú)好惡，人自有好惡耳，何勝負(fù)之有？知夜旦相代，天之所為；死生相代，命之所為。通乎晝夜之道，則知死生之說(shuō)，人而不知此理，則悅生惡死，情皆然也。子之所以孝其父者，以父為天也，而在己之天不知愛(ài)，可乎？臣之所以忠其君者，雖死不顧，而真君之所存不知尊，可乎？魚(yú)處陸而思水，人處亂而思治，皆不免悅生惡死之情。相忘江湖，相忘道衍，則生死一理，何喜何懼哉？

鬳齋云：一，自然也，造化也。好惡之異同，皆不出乎造化之外，故一與不一皆一也。人能同好惡，則知天，故與天為徒；以好惡為異，則知人而已，故與人為徒。真人無(wú)好惡異同，無(wú)分乎天人，但循自然而已。涸魚(yú)之相濡沬，喻人處世有為；相忘於江湖，喻體道無(wú)為也。譽(yù)堯非桀一句，是其獨(dú)見(jiàn)自得處，無(wú)桀亦無(wú)堯，無(wú)譽(yù)亦無(wú)毀，兩忘而付之自然，是化之玖道也。

此論真人好惡出於至公，亦猶無(wú)好惡也。故好亦一，弗好亦一；其一也一，不一亦一。其一與天為徒，本乎自然，無(wú)所不一也；其不一與人為徒，或出使然，不純乎一也。以道觀之，一與不一亦一而已。天不人不因，人不天不成，亦何相勝之有！蓋恐世人泥夫述之不一，而失其理之大同。故又喻以人之生死猶天之有夜旦，凡戴天履地者，俱不免而有所不得與知者，皆物情蔽之耳；若攝情歸性，混合天人，則可以與知死生之理，猶夜旦之常，而不足芥蒂也。人以天為父，而猶尊愛(ài)之，況己之卓然者乎？君愈乎己，而身猶死之，況己之至真者乎？此又直指道體，以示人人能反求其卓然、至真者，則知吾之生死乃一念之起滅，一氣之往來(lái)耳。儻不明此，則失其所以生，何異魚(yú)之處陸而徇濡以濕沬？視相忘於江湖為何如哉？

南華自謂吾為是論，亦無(wú)異譽(yù)堯非桀，未能相忘而化其道，蓋欲人忘言而以心契之，又所以掃其逵也。

南華真經(jīng)義海纂微卷之十五竟

＃１『真』應(yīng)為『直』字。