南華真經(jīng)義海纂微卷之十八

武林道士褚伯秀

內(nèi)篇大占不師第五

子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗯c友，曰：孰能相與於無(wú)相與，相為於無(wú)相為？孰能登天游霧，撓挑無(wú)極；相忘以生，無(wú)所終窮？三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚棺迂曂?1事焉?；蚓幥蚬那?，相和而歌曰：嗟來(lái)桑戶乎！嗟來(lái)桑戶乎！而已反其真，而我猶為人琦！子貢趨而進(jìn)曰：敢問(wèn)臨尸而歌，禮乎？二人相視而笑曰：是惡知禮意！子貢反，以告孔子曰：彼何人者邪？修行無(wú)有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無(wú)以命之。彼何人者邪？孔子曰：彼，游方之外者也；而丘，游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而使汝往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決疣潰癱，夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，托於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。彼又惡能憤憤然為世俗之禮，以觀衆(zhòng)人之耳目哉！子貢曰：然則夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。子貢曰：敢問(wèn)其方。孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給。相造乎道者，無(wú)事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘於道術(shù)。子貢曰：敢問(wèn)畸人。曰：畸人者，畸於人而伴於天。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。

郭注：體天地，冥變化者，雖手足五藏，未嘗相與而百節(jié)同和，相與於無(wú)相與也；未嘗相為而表裹俱濟(jì)，相為於無(wú)相為也。若乃役心志以恤手足，運(yùn)股肱以營(yíng)五藏，則相為愈篤而內(nèi)外愈困矣。能忘其生，則無(wú)不忘，隨變?nèi)位?，何所窮極。相視而笑，莫逆於心， 明至親而無(wú)愛念之情也。人哭亦哭，俗內(nèi)之逵。臨尸而歌，方外之志。夫知禮意者，必游外以經(jīng)內(nèi)，守母以存子。若乃矜乎名聲，牽乎情＃２制，則孝不任誠(chéng)，慈不任實(shí)，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！夫理有至極，內(nèi)外相冥，未有極游外之致而不冥於內(nèi)者也。吊者，方內(nèi)之事，施於方外則陋矣。以生為附贅懸疣，氣之時(shí)聚，非所樂(lè)也；以死為決?潰癱，氣之自散，非所惜也。死生代謝，未始有極，故不知?jiǎng)儇?fù)之所在。聚散變化，皆異物也。所假雖異，共成一體。故忘肝膽，遺耳目，任理而直往，五藏猶忘，何物足識(shí)哉！其所以觀示衆(zhòng)人者，皆其塵垢耳。夫游外者依內(nèi)，離人者合俗，故有天下者無(wú)以天下為也。雖為世梏桎，但與汝共之，明己常自在外也。人之與魚，所造雖異，其於由無(wú)事以得事，自方外以共內(nèi)，然後養(yǎng)給而生定，莫不皆然，各自足而相忘也。能游外以冥內(nèi)，任萬(wàn)物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而伴於天也。以自然言之，則人無(wú)小大；以人理言之，則伴於天者，可謂君子矣。

呂注：相與於無(wú)相與，相為於無(wú)相為，歸根復(fù)命之處也。登天則遂於大明之上，游霧則入於杳冥之門，故撓挑無(wú)極，無(wú)所終窮。彼以反真為樂(lè)，則臨尸而歌，乃所宜也。先王制禮，使人平好惡而復(fù)人道之正，則以反真為樂(lè)者，豈非禮意哉！游了之外，則與天為徒，故以死為樂(lè)而不足哀；游方之內(nèi)，則與人為徒，故以死為哀而無(wú)敢樂(lè)。若三人者，與之為徒而樂(lè)其死，則倍死忘生者衆(zhòng)矣；無(wú)三人者，則綢繆於死生之間，而不能解，亦至人之所哀也。內(nèi)外之志不同，此所以不相及?？鬃邮棺迂曂?，欲其知禮意不出乎性命之情，而天下之妙理有不在禮法之間也。游乎天地之一氣，則非陰非陽(yáng)。以生為附贅懸疣，則以生為喪而侈之。以死為決?漬癥，則以死為反而樂(lè)之也。假於異物，托於同體，則非以為實(shí)。肝膽耳目忘而遺之，則反覆終始，不知端倪，又安能為世俗之禮哉？孔子以為己則游方之內(nèi)而盛稱方外之高，子貢疑其雖游方內(nèi)而所依者或不在此。益所游者跡，而所依者心也。天之戮民，言天刑之不可解。若孔子則體性抱神，以游世俗安，有所依足以累其心哉。是以游方內(nèi)而不必出，安天刑而不必解也。此非吾所獨(dú)與汝共之，又引魚以喻人。穿池而養(yǎng)給，不必大水也；無(wú)事而生定，不必方外也。相忘江湖，則非特穿池而已；相忘道術(shù)，則非特?zé)o事而已?；税樘欤酝舛粌?nèi)也。天之小人、人之君子，則饉於禮法而不知性命之情者是也。

林注：有相與之道，無(wú)相與之事；有相為之心，無(wú)相為之跡。登天游霧，致虛極也。撓挑者，宛轉(zhuǎn)於造化之表。相志以生者不戀生。無(wú)所終窮，未常死也，編曲織簾也而已。反真我猶為人，所以發(fā)倚嘆之聲。子貢怪而發(fā)問(wèn)，二人以子貢不知禮意，所以相視而笑也。修己德行，無(wú)有禮法，外忘形骸，俱同死生，其道難測(cè)，無(wú)以命之。孔子日彼游方域之外者、子游方域之內(nèi)者，方外禮之意，方內(nèi)禮之文，內(nèi)外勢(shì)殊，則不相及矣。與造物者為人，則造化不足擬其用。游乎天地之一氣，則天地不足極其壽。附贅懸疣者，氣之聚。次疢漬癱者，氣之散。異物者，生死變化。同體者，六骸耳目。異物既為假，同體豈其真哉？遺內(nèi)忘外，莫知終始，言其與化為一也?？鬃泳徐度柿x禮法，故以為極桔，亦猶天刑之不可解也。益不得不然，故云與汝共之。子貢見三人者不耦於人道，故問(wèn)畸人，孔子日不耦於人道者求似於天道，則伴於天者，以天言之為君子；伴於人者峽天言之，則小人也。圣人能天能人，混同萬(wàn)物，又何畸人伴天之有哉？

詳?shù)雷ⅲ盒握?，造化之所為。命者，造化之所賦。不能順形，則於拘拘不無(wú)惡。不能順命，則於喘喘不無(wú)怛。子祀順形，子來(lái)順命，二者雖殊，其於以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻一也。然而順形未能忘形，順命未能忘命。若子朵三友登天游霧，撓挑無(wú)極，此忘形也。臨尸而歌，顏色不變，此忘命也。忘形，故忘其肝膽，遺其耳目。忘命，故反覆終始，不知端倪。此方外者之所為，若夫孔子，則居方內(nèi)而不辭，安天戮而不避，無(wú)事而生定，不必方外而後樂(lè)。猶魚之穿池養(yǎng)給，不必江湖而後安，以道觀之，孰知小人之非君子，君子之非小人邪？然則君子小人以畸伴於天人者言之，彼三人者特賢於天之小人而已。圣人混同物我，無(wú)往不適，又何區(qū)區(qū)於畸人伴天乎？

碧虛注：無(wú)相與者，自與。無(wú)相為者，自為。自與則自治，自為則無(wú)為，此所以為相忘。友登天游霧，高蹈絕塵也。事?lián)隙羧?，莫然無(wú)際，故能相忘以生，無(wú)所終窮也。編次歌曲，鼓琴相和，非為桑戶也，欲嗟警衆(zhòng)人耳。哭泣跚踴禮之文，安生順?biāo)蓝Y之意，修行無(wú)有不見踐言之跡，無(wú)以命之，未知其為君子乎。方外者，妙意。方內(nèi)者，粗跡。彼數(shù)子者，方將與化俱而游乎太空，同混茫而不二，以生死為水涯之生滅，豈天雨之固為哉！假合五行之異物，托乎造化之一體，墮形體故忘肝膽，黜聰明故遺耳目。出自虛無(wú)，入於空洞，溷世莫染，自得方外之趣，安能為繁偽之禮以示衆(zhòng)人哉f(shuō)達(dá)人以自依為務(wù)，而以依圣逵為戮辱，故雖圣賢趣異而應(yīng)物不別也。魚得水則相忘於波瀾，人得道則相忘於行路，由其穿池而各養(yǎng)，無(wú)事而全生也。順天然則忘禮法，修禮法則失天然。天之小人，人之君子，失天然者也。人之君子，天之小人，修禮法者也。能兩全者，其為孟孫才乎！

趙注：相與於無(wú)相與，以至無(wú)所終窮，此姑射神人之道也。前章但能齊死生，此則有不死不生者焉。子反、琴?gòu)埞那俑韬?，以反真為?lè)，而笑子貢之不知禮意，孔子知其道之所存，發(fā)明忘肝膽、遺耳目之妙。子貢因問(wèn)夫子將依方外□邪？方內(nèi)邪？孔子謂我與汝皆極桔於禮法，是天刑之不可解也。穿池而養(yǎng)給，求安乎水也。無(wú)事而生定，求安乎道也。魚不離乎水，人不離乎道，游方之內(nèi)也；相忘於江湖，相忘於道衍，游方之外也?；苏撸c人不耦而與天合矣。天道則真，人道則偽，此其所以異也。

膚齋云：相與以無(wú)心，相為於無(wú)為，登天游霧，撓挑無(wú)極，即游乎萬(wàn)物之表。相忘以生，無(wú)所終窮，即不忘所始，不求所終也。往待事，猶助原壞沐榔之類，編曲織箔也。反真，即復(fù)初。禮意，猶云禮之本也。此或謂《莊子》寓言。按《禮記》載原壤《貍首》之歌，則知自古以來(lái)有此離世絕俗之人，不待學(xué)道而後有也。修行無(wú)有，言無(wú)德行。與造物為人，即是與造物為友。游乎天地之一氣，言游乎物之初。贅疣疢癱，喻此身為天地間長(zhǎng)物，必次之漬之而後快，即勞生、息死之意。假於異物、托於同體，即地、水、火、風(fēng)假合為身之論。反覆終始、不知端倪，則彷徨逍遙，何所不適哉！子貢問(wèn)夫子所依者方內(nèi)邪、方外邪？天之戮民，即天刑不可解，故不得為方外之人。與汝共之者，欲與之言方外之樂(lè)也。穿池而養(yǎng)，亦足自給，言得水不拘多少，得道則隨其分量以為生?；?，獨(dú)異之人，故合於天。天以為君子，則人以為小人；人以為君子，則天以為小人矣。莊子之所謂君子有譏侮圣賢之意，益謂禮樂(lè)法度皆非出於自然，又剖斗折衡，使民不爭(zhēng)而後為天之君子也。亦憤世疾邪而有此過(guò)高之論。

相與於無(wú)相與，淡以成交也。相為於無(wú)相為，靜以成德也。登天游霧，則飛行無(wú)所拘。相忘以生，則不知有身世。逍遙物外，何所終窮哉。一笑莫逆，則神交心契，目擊道存，非後世薄俗當(dāng)面論心、背面笑之比也。子桑戶死，孔子使子貢往待事，則桑戶之為人可知。二友鼓琴相和以反真為樂(lè)，則其旨趣亦不幾矣。子貢習(xí)乎禮文，宜其怪而見問(wèn)，蓋禮意所在唯游方外者知之，且夫子非不知此也。使子貢往觀而發(fā)其所問(wèn)，欲有以誨之耳。與造化為人而游乎天地之一氣，則陰陽(yáng)之變不得以二之。故以生為贅疣，聽其懸附；死為疢癱，終於漬次，惡知先後之所在哉！假四大而為身，混內(nèi)外而兼忘，反覆終始，不知端倪，此其所以為大宗師之道也。子貢復(fù)問(wèn)夫子何方之依，夫子謂予以仁義禮樂(lè)化人乃極桔於造物者。與汝共之，言舉不逃乎此也。魚藉水而活，人藉道而生。安乎水者，穿池足以給；安乎道者，無(wú)事而生定。此喻游方內(nèi)者，亦安於方內(nèi)而已。至於相忘江湖道衍之間，喻游方之外，非世禮所拘。故處死生之變，從容而不怛也。子貢聞方外之風(fēng)離世絕俗，遂問(wèn)畸人，答以畸於人者伴於天，言其違俗必合道也。由是知天之小人乃人之君子，人之君子即天之小人也。兩句只是一句，明畸、伴之不同，天、人之各異也。

顏回問(wèn)仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀。無(wú)是三者，以善處喪蓋魯國(guó)。固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎？回壹怪之。仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)於知矣。唯簡(jiǎn)之而不得，夫已有所簡(jiǎn)矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢(mèng)未始覺(jué)者邪！且彼有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)情死。孟孫氏特覺(jué)，人哭亦哭，是自其所以乃#3。且也相與吾之耳矣，庸詛知吾所謂吾之乎？且汝夢(mèng)為烏而厲乎天，夢(mèng)為魚而沒(méi)於淵。不識(shí)今之言者，其覺(jué)者乎，其夢(mèng)者乎？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。

郭注：夫盡死生之理，應(yīng)內(nèi)外之宜者，動(dòng)而以天行，非知之匹也。簡(jiǎn)擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時(shí)行耳。無(wú)所不安，與化為一，猶忘所知於當(dāng)今，豈待所知而預(yù)憂哉？已化而生，焉知未生之時(shí)？方化而死，焉知已死之後？今在夢(mèng)中自以為覺(jué)，則無(wú)以明覺(jué)之非夢(mèng)，生之非死也；死生覺(jué)夢(mèng)，不知所在，當(dāng)其所遇，無(wú)不自得，何為在此而憂彼邪？以變化為形之駭動(dòng)，不以損累其心。以形變?yōu)榈┱恍?，其情不以為死。夫常覺(jué)者，無(wú)往而有逆，故人哭亦哭，自是其所宜也。死生變化，吾皆吾之，玄同內(nèi)外，與化曰新，豈知吾之所在！夢(mèng)為烏，夢(mèng)為魚，無(wú)往而不自得，死生之變亦無(wú)時(shí)而足惜也。所造皆適，故不及笑。排者，推移之謂。禮哭必哀，獻(xiàn)笑必樂(lè)，哀樂(lè)存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，安於推排，與化俱往，故乃入於寂寥而與天為一也。

呂注：夫惟知其未始有物，則不見有內(nèi)外、死生之異，奚必游方之外以死為樂(lè)、至於臨尸而歌邪？是以居喪哭泣與人同，而不為哀戚所累則與人異。故寓之孟孫氏，以明至至者不離乎世俗之同，生猶是，死猶是，哭泣猶是，雖欲簡(jiǎn)之而不得。彼三子者，雖不知死生存亡之所在，而以生為喪，以死為反，則未為不知所以生、所以死也。以反真為樂(lè)，為人為嘆，則未為不就先、不就後也。孟孫氏不知所以生、所以死，則生無(wú)所喪，死無(wú)所反也。不就先、不就後，則死無(wú)足樂(lè)，生無(wú)足嘆也。非特如是而若化為物者，固待其所不知之化而彼亦不知也。蓋方將化，惡知不化？方將不化，惡知已化？則吾今與汝其夢(mèng)未始覺(jué)者邪。彼有人之形故有駭形而心不動(dòng)，故無(wú)損心。死生猶夜旦，故有旦宅。無(wú)人之情，故無(wú)情死。此孟孫氏所以特覺(jué)也。夫唯知此，故人哭亦哭，無(wú)涕不哀，是自其所以乃，而不足怪也。且汝方夢(mèng)為烏、為魚，亦不知其夢(mèng)，則今之所言為覺(jué)、為夢(mèng)，殊未可知。以明孟孫氏則忘吾而特覺(jué)者也。適所以笑適而造之，非自適也，故不及笑。笑所以排，笑而獻(xiàn)之，非樂(lè)笑也，故不及排。排者，排遣憂愁而去之。則孟孫之忘死生，亦不可造而獻(xiàn)也。安排則非有為而排之，去化則知其不、可御而順之。寥則不礙，天則不人，一則不二，道盡乎此矣。

疑獨(dú)注：幾人知生而不知死，孟孫氏知人之所不知，故日進(jìn)於知矣。夫安生安死，何簡(jiǎn)擇之有？孟孫所簡(jiǎn)者道，不知死生之異而避就之也?；?，來(lái)不可卻，去不可追。忘而待之，理至則應(yīng)，唯化所不能移者，在生而達(dá)死之理。故且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？有系於世皆夢(mèng)也，及其既覺(jué)，死生不能累，況世俗之禮乎？彼孟孫氏當(dāng)其母死，見人駭亦駭，而心不損。旦屬陽(yáng)生也，形以喻宅，凡人以情徇形，故情形俱死，至人知形非吾有，視為旦宅。故形有死而情不死，孟孫脫塵獨(dú)悟，故曰特覺(jué)也。《說(shuō)文》：乃象氣出之難言。孟孫哭不出於本心，因人哭而哭之，此所以為難也。吾生吾死，無(wú)往非吾，夢(mèng)為鳥、夢(mèng)為魚，隨所遇而安之。不知今之說(shuō)者覺(jué)而說(shuō)乎？夢(mèng)而說(shuō)乎？蓋未達(dá)死生之理，雖覺(jué)亦在夢(mèng)中，及其既覺(jué)，更無(wú)覺(jué)夢(mèng)也。偶然而適，適非常而強(qiáng)為適，故不至於笑。心不樂(lè)而為人笑，此獻(xiàn)笑也。排者，推移造化之理。唯無(wú)所不適者，適而及於笑。樂(lè)然後笑者，笑而及於排。故至人安其推移，忘其變化，入於寥寥，而與天為一也。

詳?shù)雷ⅲ好蠈O之善喪者，道也。顏回責(zé)之者，情也。孟孫唯簡(jiǎn)之而不得，則所簡(jiǎn)而取者道而已。又安知死生先後之所在？夫徇於形而累於生者，常人之情。有駭形而無(wú)損心，則不以形為徇。有旦宅而無(wú)情死，則不以生為累。如此則順其在彼者而無(wú)所逆，故人哭亦哭。安其在己者而無(wú)所憂，故哭而不哀也。夫適生於所安，笑發(fā)於所樂(lè)；強(qiáng)為適則不至於笑，為人笑則不能排而去之。孟孫之心未嘗哀樂(lè)，特因人哭亦哭，造而獻(xiàn)之之謂也，其不至於哀宜矣，安其推移而無(wú)損心，去其變化而無(wú)情死，乃入於寥遠(yuǎn)而與天為一也。碧虛注：哭泣居喪，事死之禮，無(wú)涕不哀，達(dá)死之道，此能盡行而進(jìn)於知者也。以死生為一條，故莫可簡(jiǎn)，雖簡(jiǎn)略死生而未能簡(jiǎn)略哭泣也。夫有所避就者常情。今之有身者，化物既為化，物從其所化。今將化也，安知死入空寥而不再為人哉！今將不化也，安知生居短景而交臂已失哉！形隨化遷，故有駭形。心同空寥，故無(wú)損心。形乃神之傳合，今旦居之則修治，明旦遷徙為棄物。唯達(dá)者隨變而常生，故無(wú)情死也?！墩f(shuō)文》：乃象氣出之難，謂忘哀戚而哭泣之不易也。生亦吾，死亦吾，故曰相與吾之。至人無(wú)己，何處不吾，夢(mèng)為魚鳥而厲天沒(méi)淵，亦猶是也。人之迷惑死生覺(jué)夢(mèng)久矣，不識(shí)居長(zhǎng)景者無(wú)覺(jué)夢(mèng)；超象外者無(wú)生死也。夫造作適樂(lè)，不及笑之，自然陳獻(xiàn)，笑容不及，推排之無(wú)著。孟孫氏安於推排，不怛去化，乃入於寥寥之天，混冥而不二也。

趙注：孟孫才母死不哀，而以善喪之名蓋魯國(guó)，夫子謂孟孫盡死生之理，造致知之域，然不得不居喪，不得不哭泣，所謂簡(jiǎn)之而不得也。然不戚不哀，則已有所簡(jiǎn)矣。不知所以生死先後，言孝於其母，事生事死一也。若化為物，謂彼既化為異物矣，其所不知者不生不化也，又豈待其所不知者與之俱化而後已邪？化者形也，不化者非形，其化不化，惡能相知哉？有駭形而無(wú)損心，有旦宅而無(wú)情死，所謂有人之形，無(wú)人之情也。夫子謂回：吾與汝未覺(jué)者也，孟孫氏已覺(jué)者也，人哭亦哭，不知其然，乃旦也。言旦為生，夜為死，世人認(rèn)生以為我，而不知為夜之旦也。吾所謂吾者，亙古今而常存，夢(mèng)為魚烏不知夢(mèng)也，今之言夢(mèng)有以異於夢(mèng)乎？造適者，無(wú)入而不自得，故不及笑。獻(xiàn)笑者，觸機(jī)而喜，故不及排。安於造物之推排，而離於生生化化之域，乃造於高遠(yuǎn)而與天為徒也。

庸齋云：進(jìn)於知者，進(jìn)進(jìn)而知道也。簡(jiǎn)之而不得，謂居喪之禮，哭泣之事，猶欲簡(jiǎn)去而不得。雖欲簡(jiǎn)不得，而所為已甚簡(jiǎn)矣。不知所以生死先後，即反覆終始，不知端倪，順造化而為物，以待其所不知之化，言聽其自然。又安知將化、已化與不化哉？彼知道而我怪之，是我之夢(mèng)未覺(jué)也。形有老少之變，雖可駭異，心閑無(wú)事，故無(wú)損心。旦，生也；宅，居也；死生，猶夜旦。知生之所居者暫，則死非實(shí)死，故曰無(wú)情死。特覺(jué)、人哭亦哭，言隨眾耳。此是欲簡(jiǎn)而不得處。是自其所以乃，言其自得之妙，欲簡(jiǎn)而不得，乃隨眾以哭也。且今之相與，既以我而怪之，又安知我之所謂我，果何如邪！此莊子鼓舞其文，觀者當(dāng)別具一只眼。夢(mèng)鳥夢(mèng)魚，只是前篇化蝶之意。今之言者，其覺(jué)其夢(mèng)，即周夢(mèng)為蝶，與蝶夢(mèng)為周與。意有所適，有時(shí)而不及笑者，適之甚也。因物而笑，是物默笑於我，出於自然，何待安排。世間萬(wàn)事，窮達(dá)得喪，皆已排定，我但安其所排，隨化而去，乃可入於寥、天、一，寥、天、一，只是造化，做成名字如此。

前章子祀、子輿、子犁、子來(lái)相與為友，子輿形病而心無(wú)事，子來(lái)將死而神不懾，達(dá)理而順化者也。次章子桑戶死，二友編曲鼓琴，相和而歌，忘形而樂(lè)化者也。至此章居母喪也，欲簡(jiǎn)之而不得，故哭無(wú)涕而心不哀，不知所以生，不知所以死，又惡知以躃踴哭泣而為禮哉！大意明死生之不足異，使人安而順之，樂(lè)而忘之。生者不至摧毀，死者免於驚怛，神道所至，其樂(lè)融融，則所柄托鈴不入於暴戾之軀矣。請(qǐng)觀蜩蟬蜻蝶之化，其理可推，將化未化，凝然寂然，罔知彼我之分殊，港侯天地之氣應(yīng)，則說(shuō)甲于此，而化形于彼矣。方其化也，或誤為他物所觸，則志怒而變?yōu)閻侯?，心變於?nèi)，形移於外，蓋有以感召之。夫化雖由於造物，亦有以見物之自造也，其機(jī)可不饉哉！心之所適為造適，造適則真樂(lè)內(nèi)全，不在乎笑而後樂(lè)。因物而笑為獻(xiàn)笑，默笑則出於勉強(qiáng)，不及推排之自然。物之窮通，系於造化之推排。人之哀樂(lè)，系於推排之所遇。能安於推排，順於去化，乃入於寥遠(yuǎn)，合乎自然，天人混融，無(wú)二道矣。此言孟孫氏明數(shù)達(dá)變，順化忘情，壹以死生為夜旦，姑寓覺(jué)夢(mèng)於其問(wèn)，何足以系哀樂(lè)邪！或問(wèn)：孟孫氏情忘死生，心無(wú)哀戚，達(dá)則達(dá)矣，然施之於母喪，薄親悖禮，得不為名教罪人乎？曰：彼方外之士所以報(bào)親者，以實(shí)不以文，蓋有在乎陰功密行，解胎散結(jié)而極乎全神超化之妙，豈屑屑為世俗之禮哉？昔孔子之友原壤，母死，登木而歌，則尤甚焉者！孔子過(guò)之若不聞，亦卒不加責(zé)，此游方內(nèi)外之辨，禮教文質(zhì)之殊，非達(dá)觀不足以語(yǔ)此。

南華真經(jīng)義海纂微卷之十八竟

＃１《闕誤》引張君房本，『待』作『侍』

＃２郭注本『情』為『形』。

＃３朱桂曜《莊子內(nèi)篇證□補(bǔ)》『乃』作『盈』。