南華真經(jīng)義海纂微卷之四十七

武林道士褚伯秀學(xué)

天運(yùn)第四

子貢曰：然則#1人固有尸居而龍見(jiàn)，雷聲而淵默，發(fā)動(dòng)如天地者乎？賜亦可得而觀乎？遂以孔子聲見(jiàn)老聃。老聃方將倨堂而應(yīng)，微曰：予年運(yùn)而往矣，子將何以戒我乎？子貢曰：夫三王五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先王#2獨(dú)以為非圣人，如何哉？老聃曰：小子少進(jìn)！子何以謂不同？對(duì)曰：堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故日不同。老聘曰：小子少跡！余語(yǔ)汝三皇，五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競(jìng)，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰(shuí)，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人，自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語(yǔ)汝三皇、五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉！三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時(shí)之施。其知僭於蜃蕾之尾，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎？其無(wú)恥也？子貢蹴蹴然立不安。

郭注：親死不哭，民不非也，若非之，則強(qiáng)哭。殺其殺，言親服有隆殺也。子生五月而能言，謂教之速。未孩已擇人，謂其競(jìng)教速成也。不能同彼我，而心競(jìng)親疏，故不終天年。言兵有順，則天下已有不順故也。盜自應(yīng)死，殺之，非殺。不能大齊萬(wàn)物而人人自別，斯人自為種也。求百代之流而會(huì)乎當(dāng)今之變，其弊至於斯者，非禹也，天下耳。言圣知之逵非亂天下，而天下叉有斯亂。儒墨皆起，此乃百代之弊。今之以女為婦，而上下悖逆者，非作始之無(wú)理，但至理之弊，遂至於此，復(fù)何言哉？雖三皇、五帝之治天下，亦不免乎弊也。子貢本謂老子獨(dú)絕三王，故欲同三王於五帝，今又見(jiàn)老子通毀五帝，上及三皇，則失其所以為談，故立不安。

呂注：老子以仁義憤心比播糠咪目，蚊虻嗜膚，則以五帝、三王為非圣宜矣。子貢又求之於讓爭(zhēng)順逆之問(wèn)，則其述之尤粗者。自迸言之，則使民心變，固不若親，親不若一，然均不免於治天下而使民有心而已。名日治之而亂天下者，自此始，茍為用知，豈特五帝、三王而已。雖三皇之知，亦將上悖日月，下睽山川，其知僭於蚤蔓之尾矣！獸之伏於山林，夜行晝居，雖饑渴隱約，猶且胥疏於江湖之上，則鮮規(guī)之甚也。子貢聞其非三皇、五帝而不得其所以非，故蹴蹴然不安也。

林注：尸居龍見(jiàn)，雷聲淵默者，神人之事也。倨者，居，不為容應(yīng)。微者，不得已而應(yīng)。年運(yùn)而往，言已老也。三王、五帝圣人之名；治天下者，圣人之進(jìn)。名迸不同而有所系，故老恥非之，若圣人之心，則無(wú)不同矣！禹治水，故用力。湯伐桀，故用兵。文王事殷，武王伐紂，故日不同。黃帝之時(shí)，民不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，故有親死而不哭者，世不以為非，純?nèi)翁斓酪灾翁煜乱?。及乎法成於堯，則降天而入人，民心已相親矣！然禮法未詳備，故有殺其親喪而民不非之。至舜則純以人道治天下，民非獨(dú)有親而競(jìng)心起，故澆淳散樸，大道廢，有仁義矣！民欲叢生，故孕婦十月而生子。教之太速，故子生五月而能言。未至於孩提，已能分別誰(shuí)何，赤子之心易失如此，去神人不死之道，不亦遠(yuǎn)乎？降及於禹，民心有競(jìng)而淳樸變矣！然用兵征伐，未嘗不順人心，所殺者盜，將以止殺，《書(shū)》曰：刑期於無(wú)刑，是以不能大齊萬(wàn)物，而人人自別各分其種以亂天下也。帝王，治跡既弊，則儒墨是非皆起。非作始無(wú)倫也，積久而成弊。故以女為婦，上下悖逆，莫甚於此時(shí)，何可言哉！鮮規(guī)微獸猶不安其性命之情，而況於民乎！

碧虛注：不言而化行，尸居龍見(jiàn)也。名振而身晦，雷聲淵默也。昇降有常，發(fā)動(dòng)如天地也。三皇、五帝德有優(yōu)劣，其治不同而系聲名一也。黃帝之治天下，兼忘，故親死不哭而民不非。堯治天下，使民心親，為親喪殺其服而民不非。舜治天下，使民心競(jìng)，民孕早育，未孩而誰(shuí)，人始夭矣！禹治天下，使民心變，孜孜為生，人有心也。被伐不怨，兵有順也。禹授啟而天下化，故日人自為種。非一人私，故曰天下耳。以至圣知生而天下駭，儒墨興而大道分，宜其處女早嫁而彝倫攸教也t是知立法成治，法變叉亂，日月薄蝕，山川崩竭，四時(shí)愆亢，不和之氣甚於蜂蔓，使萬(wàn)物失其性命之情者，用知治國(guó)之過(guò)也。

庸齋云：以孔子之聲見(jiàn)老聘，稱夫子門(mén)人而修謁也。倨堂，有傲意。應(yīng)微，問(wèn)答之聲甚微也。黃帝之治，順乎自然，此後一節(jié)下一節(jié)。制服以其親之重輕為降殺，昔無(wú)此，而今制禮也。古人十四月而生子，兩歲而後能言，今十月而生，五月而言，未提孩而早能問(wèn)人為誰(shuí)矣。心變，謂變於古。人有心，謂各存私心。兵有順，以用兵為順事也。為盜者可殺則殺，法禁詳矣。當(dāng)此時(shí)也，人皆自分種類，各親各子，特共此天下而居耳。其作始之時(shí)，猶有人倫之道，其弊至於亂倫而以女為婦，又何可言哉！《禮記》大道、為公一段，亦有此意。前此多尊三皇，至此又并抑之，謂其知亦能拂天地造化之理，毒如蟹蔓。解，少。規(guī)，求也。小獸所求鮮少，亦不得安其性命之情矣。尸居龍見(jiàn)，則冥冥而見(jiàn)曉。雷聲淵默，則聞和於無(wú)聲。發(fā)動(dòng)如天地，陰陽(yáng)同運(yùn)也。此子貢贊仰老聘之德，所以愿見(jiàn)之。老聘方將倨坐於堂，凝然入寂，寂而常應(yīng)，應(yīng)夫微眇之問(wèn)也。子貢謂三皇、五帝之治不同，皆系名聲於天下，自使民心一以至使民心競(jìng)，心變則知世道愈降，人心日虧矣。親死不哭，殺其親服，此猶禮文之略，未甚害事也。十月生子，五月能言，則受化速而民始夭。有心有順，人自為種而天下駭矣。原其作始，未嘗無(wú)倫，而卒未嘗有倫，以其求治太－過(guò)，不度物情，強(qiáng)天下之從已，是乃亂之招也，復(fù)何言哉?。蛉手x性未遠(yuǎn)，然猶悖日月墮山川而僭於復(fù)蔓之尾。使蟲(chóng)獸不安其性命之情，則斯民可知，況後世任情識(shí)而資知巧者乎？是豈足以語(yǔ)夫不以知治國(guó)國(guó)之福之義哉！

孔子謂老聰曰：丘治《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之述，一君無(wú)所鉤用。甚矣夫！人之難說(shuō)也，道之難明耶？老子曰：幸矣！子之不遇治世之君也！夫《六經(jīng)，》，先王之陳邊也，豈其所以邊哉！今子之所言，猶邇也。夫邊，履之所出，而邊豈履哉，夫白鶂之相視，眸子不運(yùn)而風(fēng)化；蟲(chóng)，雄嗚於上風(fēng)，雌應(yīng)於下風(fēng)而風(fēng)化；類自為雌雄，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。茍得於道，無(wú)自而不可；失焉者，無(wú)自而可?？鬃硬怀鋈拢瑥?fù)見(jiàn)曰：丘得之矣。烏鵲孺，魚(yú)傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！老子曰：可，丘得之矣！

郭注：所以進(jìn)者，真性。任物之真性，其進(jìn)則《六經(jīng)》也。況今之人事，則以自然為履，《六經(jīng)》為述。鷓以眸子相視，蟲(chóng)以嗚聲相應(yīng)，俱不待合而生子，故日風(fēng)化。夫同類之雌雄，各自有以相感。相感之異，不可勝極，茍得其類，其化不難，故乃有遙感而風(fēng)化者，至人皆順而通之，雖化者無(wú)方而皆可。失焉者無(wú)目而可也，如烏孺、魚(yú)沬、細(xì)要者化，物之自然各有性，人之性則舍長(zhǎng)親幼，故有弟而兄啼也。夫與化為人者，任其自化，若繙經(jīng)以說(shuō)則疏矣。

呂注：《 六經(jīng)》 者，先王之法，明在度數(shù)而見(jiàn)於書(shū)，非其所以化也；其所以化者，神明而已。逵者，履之所出，而述豈履哉？以是而化，天下宜其不用也。白鷓之相視，眸子不運(yùn)而風(fēng)化，相感者神而不以聲；蟲(chóng)，雄嗚上風(fēng)，雌應(yīng)下風(fēng)，相感以聲而不以形，類自為雌雄，故風(fēng)化。若是者，凡以性殊而不可易，命定而不可變，時(shí)行而不可止，道通而不可壅故也。豈可以言議意測(cè)？則知所以化天下者，不在陳進(jìn)之間，求其道而已矣?？鬃硬怀鋈露弥?，於齋心服形之際，悟夫?yàn)貔o魚(yú)蜂莫不皆生，而其所以生者未嘗同，則知之所不能知也，化而已矣！有弟而兄啼，情使之然?；?，則均可以生；情，則雖兄弟不能均得。欲人之化也，難矣！久矣夫，丘不與化為人，則為道而不至於與造物者為人也，又安能化人哉？世之學(xué)孔子而不得其所以迸者，其息常在此。

疑獨(dú)注：用《 六經(jīng)》 陳述以治天下，而不求其道德性命之意，猶人認(rèn)迸而不知其出於履也。白鷓與蟲(chóng)皆以風(fēng)化，不待合而子自生，同類之雌雄各有以相感，得類則其化不難，此皆造物自然之理，性命之不可變，時(shí)道之不可壅者。但當(dāng)任之，不可強(qiáng)以先王陳述亂其自然之性也。三月者，天時(shí)之一變，明其悟道之難。鵲魚(yú)蜂三者，皆不因淫慾而生化，故孔子得之以發(fā)明老子言道之意。有弟而兄啼，言人多憐幼而合長(zhǎng)。久矣夫，言其來(lái)非一朝夕也。與化為人者，隨造物之生死而心無(wú)系累，故爻須舍《 六經(jīng)》 之陳述而人自化矣！

. 碧虛注：圣賢明識(shí)，即時(shí)所用。今之存者，簡(jiǎn)冊(cè)而已！詛復(fù)應(yīng)務(wù)耶？應(yīng)用為履，應(yīng)過(guò)為逵。白鷓之相視嗚和，豈有逵哉？賢愚之性不可易，貴賤之命不可變，窮通之時(shí)不可止，圣人之道不可壅也。悟則瓦礫為金，迷則璧玉皆石?？鬃铀煳蝙o孺魚(yú)沬皆自爾耳，不假於外也。兄弟先後，尚有憎愛(ài)，況於時(shí)代乎？言物各獨(dú)化，豈有與化為人而不能化人者哉？

鬳齋云：夫有履則有逵，得其進(jìn)而不得其履，亦猶糟粕之喻。自白鷓相視已下一段，文字極奇。幾物皆風(fēng)氣所生，故日風(fēng)化。類自為雌雄，在萬(wàn)物之中，自為一類，故能如此風(fēng)化也。性、命、時(shí)、道，皆言自然之理不可違。孺，交尾也。沬，相濡化生也。兄弟同母，叉乳絕而後生，兄不得乳故啼。不與化為人，言知人而未知天，不與造化為一也。此章以造化生生之理，喻自然之道，益謂儒者所學(xué)皆有為之為；若無(wú)為之為，則與造化同功。經(jīng)意益欲人知此身自無(wú)而有，與萬(wàn)物一同，所以破世俗自私、自戀之心也！

白鷓之相視，蟲(chóng)嗚之相應(yīng)，皆以類自為雌雄，故風(fēng)化。是所謂兩精相搏而神應(yīng)之，陰陽(yáng)相求自然之理。故性命不可易，時(shí)道不可壅也。烏鵲乳至有弟而兄啼四句，乍讀難通，熟究其義，化理甚博，益胎卯濕化備見(jiàn)其中而人弗察耳。夫天地盈虛之理，造化消長(zhǎng)之機(jī)，雖默運(yùn)於無(wú)形，悉由四生發(fā)見(jiàn)，四生之中人為之主，億兆之中圣人為主。圣人者，與化為人之化則知天矣。故是篇終於論化，自非官天地府萬(wàn)物而獨(dú)運(yùn)乎，亭毒之表，安能化人哉！太上云：我無(wú)為而民自化，觀夫鷓蟲(chóng)之風(fēng)化，烏鵲之孚乳，魚(yú)之傅沬，蜂之祝子，皆出乎自然之性，成以專定之功，此感彼應(yīng)，不可政詁，故謂之化。人為最靈，其化又有妙於此者，亦不越乎自然之理，專定七功耳。故《 中庸》 云唯天下至誠(chéng)為能化，以孔子之圣，猶齋心三月而後得，則大化之妙豈容輕議哉？本篇以天運(yùn)地處啟論端，設(shè)問(wèn)日月風(fēng)云流行之故，答以六極五常，上皇之治，體天運(yùn)而行德教，故無(wú)為而化，民樂(lè)自然。次論至仁無(wú)親，至貴屏爵，行其無(wú)事，亦法天運(yùn)之義也。至於論洞庭之張樂(lè)，明大道之淵微，奏以陰陽(yáng)，行以禮義，天人相因，立極之本也。調(diào)理四時(shí)，泰和萬(wàn)物，寒暑協(xié)序，生化之原也。動(dòng)無(wú)方而居窈冥，天機(jī)停而五官備，則隨物潛藏，觸處發(fā)見(jiàn)，不可以形拘聲盡而天游，所到無(wú)非至和，希聲所存，無(wú)非至樂(lè)也。若夫治道比已陳之芻狗，法度猶相反之租梨，緩狙裂周公之衣，丑婦效西施之美，此明夫政治貴乎適宜，烹鮮在於不撓。為人上者，信能體道法天，與化同運(yùn)，節(jié)以鼓舞，時(shí)其需澤長(zhǎng)養(yǎng)而熟成之，民惡有不化者哉？伸尼見(jiàn)老子，嘆其猶龍，則以人合天未至於俱化。洎聞淵雷之妙，遂棄《六經(jīng)》陳逵而究其所以述，不出三月，與化為人則逵同乎人而體合乎天矣！《易》曰天行健，此其所以為運(yùn)。精氣為物，游魂為變，此其所以為化也歟！

南華真經(jīng)義海纂微卷之四十七竟

＃１《闕誤》 引江南古藏本『 人』

＃２ 上有『 至』 字。正字為『 生』 。