南華真經(jīng)義海纂微卷之六十

武林道士褚伯秀學(xué)

山木第一

莊子行山中，見(jiàn)大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問(wèn)其故，曰：無(wú)所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。夫子出山，舍於故人之家。故人喜，命堅(jiān)子殺瘍而烹之。堅(jiān)子請(qǐng)?jiān)唬浩湟荒軉?，其一不能嗚，奚殺？主人曰：殺不能嗚者。明日，弟子?wèn)莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之鴉，以不材死；先生將何處？莊子笑曰：周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農(nóng)、黃帝之法則也。若夫萬(wàn)物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎！

郭注：設(shè)將處此耳，以未免乎累，竟不處。若夫乘道德而浮游者，莊子亦處焉，不可必，故待之不一方，唯與時(shí)俱化者，能涉變而常通耳。

呂注：圣賢之不容於世，其累常在材，故莊子數(shù)數(shù)言之，深戒乎材之為累也。若夫愚不肖以不能嗚見(jiàn)殺亦多矣，豈以不材叉可免邪？則山中之木，主人之馬其失均耳。故將擇夫材與不材之問(wèn)而處之，然猶似道而非道也，以道之為體，不涉兩端，亦非中央，則材不材之間猶未免乎累。若夫乘道德而浮游，則無(wú)譽(yù)無(wú)訾，不可得而貴賤，一龍一蛇，不可得而圣，凡消息盈虛，與時(shí)俱化，或升或潛，和而不乖，豈系乎材不材之間！凡以浮游乎萬(wàn)物之祖而已。萬(wàn)物之祖，猶云眾父父也，若是，則物物而不物於物，胡可得而累邪？夫萬(wàn)物之情，人倫之傳，有合必離，有成必毀，康則見(jiàn)挫，尊則見(jiàn)議，然則材不材之問(wèn)欲免乎累何可必得？欲無(wú)累者，其唯道德之鄉(xiāng)乎！

疑獨(dú)注：天下之理，其發(fā)如機(jī)，可乘而不可制；天下之時(shí)，其過(guò)如矢，可因而不可執(zhí)；故昨日之木，以不材生，今日之碼，以不材死，是以圣人因時(shí)乘理，與物俱流而不凝滯於物，與世俱化而不拘系於世，一龍一蛇其變無(wú)常，不得而譽(yù)，不得而訾，與時(shí)俱化，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖，物物而不物於物，以應(yīng)無(wú)窮之變，此＇先王所貴之法則也。若夫萬(wàn)物之情，人倫之傳，則不免乎離合成毀，胡可必哉！欲免此者，其唯道德之鄉(xiāng)乎。

碧虛注：碼之不存者，無(wú)其文也；木之大本者，有其質(zhì)也。至人藏其質(zhì)而混其文，所以游於世而不僻。道德，日新也，浮游無(wú)跡也。無(wú)譽(yù)訾，則能括囊。同龍蛇，則能顯晦。與時(shí)化，則隨世宜。無(wú)專為，則可上下以和為量，動(dòng)則循理，游乎物祖，為不逐末，如此則世累莫干，太古之道也。若夫物情，賢則謀，猶材木也；不肖則欺，猶默厲也。道德之鄉(xiāng)，在乎不必而無(wú)跡也。

庸齋云：材與不材，猶有形跡，不免乎累，必至於善惡俱泯，無(wú)得而名，斯為全其天也。乘道德，即順自然。一龍一蛇，喻用合隨時(shí)。無(wú)心，故無(wú)譽(yù)無(wú)訾。專為，則有心。上下，跡退也。以順自然為度，或上或下，皆可。祖，即始也。萬(wàn)物之情，私情也。人倫之傳，傳，習(xí)也。此下數(shù)句，曲盡人情處世不由人，胡可自必嘆人事之無(wú)常，危機(jī)之可畏也，故囑其弟子識(shí)之，唯順乎自然則可以自免也。

為圣賢者，無(wú)不因?qū)W而成；學(xué)圣賢者，往往徇逵成弊。唯得心遺逵，斯無(wú)弊矣。木以不材而是生，厲以不材而死，此可見(jiàn)之逵也，然其所以生所以死，豈專在乎材與不材？亦有系乎所遇焉！故真人將處乎材與不材之間，猶以為未免乎累，而欲脫去之，特未知所遇者如何耳。能否系乎材，所遇系乎命，或謂材屬人而命屬天，則截然二途矣！蓋材亦出於天而成之在人，命全之在人而有系乎天，所遇則天人相因之跡，而美惡之所以著也，故材不材之問(wèn)，賢者之事。超三者而無(wú)累，則入乎圣矣。是以必至於游乎萬(wàn)物之祖，物物而不物於物，然後材之所不能役，命之所不能拘也，故圣人不貴材，罕言命。鄉(xiāng)字舊無(wú)它音，今擬從去聲，與向同。

市南宜僚見(jiàn)魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：君有憂色，何也？魯侯日：吾學(xué)先王之道，修先君之業(yè)；吾敬鬼尊賢，親而行之，無(wú)須臾離居；然不兔於患，吾是以憂。市南子曰：君除患之術(shù)淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約，猶且胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於網(wǎng)羅機(jī)辟之患。是何罪之有哉？其皮為之災(zāi)也。今魯國(guó)獨(dú)非君之皮邪？吾愿君剖形去皮，灑心去欲，而游於無(wú)人之野。南越有邑焉，名為建德之國(guó)。其民愚而樸，少私而寡欲，知作而不知藏，與而不求其報(bào)，不知義之所適，不知禮之所將，猖狂妄行，乃蹈乎大方，其生可樂(lè)，其死可葬。吾愿君去國(guó)捐俗，與道相輔而行。君曰：彼其道遠(yuǎn)而險(xiǎn)，又有江山，我無(wú)舟車，奈何？市南子曰：君無(wú)形倨，無(wú)留居，以為君車。君曰：彼其道幽遠(yuǎn)而無(wú)人，吾誰(shuí)與為鄰？吾無(wú)糧，我無(wú)食，安得而至焉？市南子曰：少君之費(fèi)，寡君之欲，雖無(wú)糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見(jiàn)其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠(yuǎn)矣！ 故有人者累，見(jiàn)有於人者憂。故堯非有人，非見(jiàn)有於人也。吾愿去君之累，除君之憂，而獨(dú)與道游於大莫之國(guó)。方舟而濟(jì)於河，有虛船來(lái)觸舟，雖有偏心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實(shí)。人能虛己以游世，其孰能害之！

郭注：有其身而矜其國(guó)，雖憂懷萬(wàn)端，尊賢尚行，而患慮愈深，故令其無(wú)身忘國(guó)而任其自化，寄之南越，取其去魯之遠(yuǎn)也。若各恣本步，人人自蹈其方，則萬(wàn)方得矣，不亦大乎！去國(guó)捐俗，謂蕩除其胸中，君乃謂真欲使之南越也。形倨，謂躓礙。留居，謂滯守。形與物夷，心與物化，斯寄物以自載也。君能少費(fèi)寡欲，則無(wú)所不足。涉江浮海，不見(jiàn)其崖，喻絕情欲之遠(yuǎn)。君無(wú)欲，則各反守其分。自此遠(yuǎn)矣，謂超然獨(dú)立於萬(wàn)物之上也。有人者，有之以為己私。見(jiàn)有於人，為人所役用也。有天下而寄之百官，非有人也，因民任物而不役己，非見(jiàn)有於人也。欲令蕩然無(wú)有國(guó)之懷，則世雖變，其於虛己以免害一也。

呂注：以魯國(guó)為皮者，息之所生由乎不能忘其國(guó)也。益形不遺，則國(guó)得為之累，制形所以去皮；心不白，則欲得為之染；洗心所以去欲；離人入天，此為游於無(wú)人之野，建德之國(guó)，所以立道也。其民愚樸寡欲，則非屬於文之不足。作不知藏，物至而供其求，與不求報(bào)，仁而不以為恩也。不知義之所適，則不尚往來(lái)。不知禮之所將。妄行而蹈大方，可樂(lè)可葬，則終始所不去也。建國(guó)之為國(guó)，如此而所以不能游者，以國(guó)與俗糜之而已。棄國(guó)捐俗，與道相輔而行，則不勞而至矣。夫道邇甚夷，而人視之若遠(yuǎn)，且險(xiǎn)者以形倨而不遜，留居而不進(jìn)耳。以無(wú)形倨無(wú)留居而為車，以少費(fèi)寡欲而為糧，其患不能達(dá)哉！不見(jiàn)其崖，與乎無(wú)窮之游，送君者自崖而反，則拘於虛而畏其深遠(yuǎn)者，莫之敢前。君自此獨(dú)立無(wú)匹；而人莫之能從也。儻游乎此非有於人，非見(jiàn)有於人也。堯之為堯，如是而已。大莫、建德，即前章所謂萬(wàn)物之祖，道德之鄉(xiāng)是也。次論虛船觸舟而不怒，向之乘道德而浮游者，其於世也亦若此而已矣。

疑獨(dú)注：南越，明地。建德，圣人之國(guó)。愚樸寡欲，善養(yǎng)心也。作而不藏，與不求報(bào)，大化也。不知義之所適，真義也。不知禮之所將，至禮也。三者自得於內(nèi)，故猖狂妄行，蹈乎大方，在生安生，在死安死也。刳形去心，游於無(wú)人之野，使之神德行入而同乎天也。去國(guó)捐俗，與道相輔而行之於建德之國(guó)，使之顯道出而同乎人也。魯侯真謂使之南越，憂其道遠(yuǎn)而險(xiǎn)，豈知建德之國(guó)，只在乎心存神忘形不行而至矣。魯侯又慮道遠(yuǎn)無(wú)糧，此皆不能忘物，認(rèn)言著境。市南子欲其求之於性分之內(nèi)，使之少費(fèi)以嗇神，寡欲以養(yǎng)心，雖無(wú)糧而自足矣。江喻德，道喻海。不見(jiàn)其崖，背境也。不知所窮，適變也。如是，則送君者皆自境而反，言其至於道者中人之所不及也。貴者有人，寵者見(jiàn)有於人。堯非有人，則能以貴為寄；非見(jiàn)有於人，則能以寵為下；故無(wú)累無(wú)憂，蓋俗魯侯去累忘憂而與道游於大莫之國(guó)也。虛舟以喻無(wú)心，故觸物而不怒；有人在其上，則有心於物而物櫻之矣。人能無(wú)心以處物，孰能害之。碧虛注：劇形則文皮去，酒心則嗜欲除。既能自治，則是游於無(wú)人之野，去此尚賢，取彼立德，是為建德之國(guó)。愚故少私，樸故寡欲。知義所適故藏，知禮所將故報(bào)。不猖狂何綠游方外，不妄行何綠蹈大方。生可樂(lè)，死可葬，終始居而不離也。愿君去其緒余，與精妙相輔而行。憂無(wú)舟車，未能懸解；又憂道遠(yuǎn)無(wú)糧，攀綠未絕也。少費(fèi)寡欲，無(wú)糧自足，鶉居而轂食也。涉江浮海，望不見(jiàn)崖，皰塵無(wú)著也。自崖而反，言力小者不前。君自此遠(yuǎn)矣，視聽(tīng)不及也。堯非有人，忘汾水也。非見(jiàn)有於人，日用不知也。我忘人則無(wú)累，人忘我則無(wú)憂，故獨(dú)與道游於大莫之國(guó)。大莫之國(guó)，謂造化也。虛船觸舟，喻無(wú)心而遇物。向也不怒，非有人也。而今也怒，見(jiàn)有於人也。人不怒虛舟，則物不害虛己可知矣。庸齋云：以皮自累，言有名於世皆能召禍也。前言無(wú)人之野，即無(wú)物之始，此又云建德之國(guó)，看此一段，今人禮凈土，其源出於此。戰(zhàn)國(guó)時(shí)南越未通，中土借以立言，初無(wú)它義，耕作自食而無(wú)私畜，未有禮義之名，故無(wú)所適，無(wú)所將，猖狂從心而行，皆合乎大道也。以慕道之心自相勉勵(lì)而欲至於此國(guó)。無(wú)形倨不有其身，無(wú)留居不有其國(guó)，如是則可以往矣。涉江浮海，至不知所窮，只是游無(wú)窮三字。送君者皆自崖而反。君自此遠(yuǎn)矣，言學(xué)道之人既悟之後，向之所資以自悟者，如人餞送，登舟至於海，崖皆已反歸矣。譬見(jiàn)舞劍而善草書(shū)，始因劍而悟，既悟則劍為送者矣。讀書(shū)亦資送者也。大莫之國(guó)，即無(wú)人之野，建德之國(guó)也。虛船觸舟而不怒，此喻最佳。狐豹柄伏隱約，猶不免於患，皮為之災(zāi)也。今魯國(guó)君位無(wú)異文皮之賈禍，信能制形，則外皮自去；酒心，則內(nèi)欲自除；超然遠(yuǎn)俗，是游無(wú)人之野也。到此恐魯侯渺茫無(wú)據(jù)，又設(shè)建德之國(guó)以誘之。作不知藏，見(jiàn)在而足。與不求報(bào)，施不為恩。又安知義禮之所適將哉？所以恣行而不離乎大道也?？蓸?lè)可葬，言安生安死。去國(guó)捐俗，則舍其系累。與道相輔，則歸於無(wú)為。若是者，可以至於建德之國(guó)矣。魯侯未悟，又慮道遠(yuǎn)而無(wú)舟車，告以但能無(wú)以君侯自尊，仍無(wú)戀此國(guó)位，以是為車則可往矣。又慮幽遠(yuǎn)無(wú)鄰，無(wú)糧曷至。故凡著物滯有者，畏墮於虛，其息常若此。又告以少費(fèi)寡欲，無(wú)糧乃足，君其泛乎道德之海而無(wú)崖無(wú)窮。送君者，喻爵位嗜欲，平日相從請(qǐng)熟者，一旦棄去而游乎無(wú)窮，則向之相從者望崖而不可進(jìn)，遂與之日遠(yuǎn)矣。夫有人、見(jiàn)有，皆不免憂累，唯能若堯之蕩蕩無(wú)名，斯可免息。愿君去累除憂，而獨(dú)與道游於大莫之國(guó)。莫，即無(wú)也，益由無(wú)人之野，斯造建德之國(guó)。大莫，則德亦忘矣，即《逍遙游》所謂無(wú)何有之鄉(xiāng)是也。虛船觸舟，備見(jiàn)前解。無(wú)須突離居然不免於息，舊從居為句，諸解多因之。今定從離為句，居屬下文。

南華真經(jīng)義海纂微卷之六十竟