南華真經(jīng)義海纂微卷之七十二

武林道士褚伯秀學(xué)

雜篇庚桑楚第三

宇泰定者，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見其人#1；人有修者，乃今有恒；有一恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。

郭注：德宇泰然而定，則所發(fā)者天光，非人耀也。故人見其人，物見其物。各自見而不見彼，所以泰然而定。人而修人，則自得，所以常泰。常泰，故反居我宅，自然獲助。出則天子，處則天民，二者俱以泰然而得之，非為也。故凡所能者，雖行非為，雖習(xí)非學(xué)，雖言非辯。所不能知，不可強(qiáng)知，故止斯至也。意雖欲為，為者爻敗，理終不能也。

呂注：身者，人之宇，不否不亂，則發(fā)天光。天光者，不識不知，明白洞達(dá)。人見其人，而莫知其天，是人貌而天者也。人有修者，乃今有怛，為道必至於天而後可久也。人合，謂羣於人。天助，獨(dú)成其天也。天民，非人所得而民。天子，以其繼天而生也。天下之物可以知知，則學(xué)之所能學(xué)，行之所能行，辮之所能辯。唯道不可以知知，故學(xué)所不能學(xué)。經(jīng)云學(xué)不學(xué)是也。行所不能行，不道之道是也。辯所不能辯，不言之辯是也。或反此而不免有為，則敗之而已矣。

疑獨(dú)注：宇者，氣之宅。陰陽交為泰。宇泰定則沖氣生于中，自然之光發(fā)于外。人見之者，人道；人不見者，天道。世人莫見至人合天之道，但見其同人之跡，能襲而修，為有恒者矣。有恒則可久，是為成性之人。方盡人道，人雖舍之，天則助之。人之所舍，非人之民，是天民天也，天之所助，非人之子，是天子士有窮居陋巷，不為人所知而去就聽天者，天民也。有達(dá)處廊廟，為天之所助，而夤畏奉天者，天子也。今之學(xué)者強(qiáng)學(xué)其所不能學(xué)，故損性；強(qiáng)行其所不能行，故損德；強(qiáng)辯其所不能辯，故悖理；此皆不止於性分之內(nèi)，故不能有所至，而敗其自然之分也。

碧虛注：靈宇大寧者，慧光內(nèi)發(fā)，天廷外瑩，我牛人謂之牛，我馬人謂之馬，物物自名而天光不妄也。修大寧者，和光不性，未始異常，與物和同，人所蔽舍，奉天子物，天所佑助，此有怛德者也。世學(xué)，學(xué)所不能學(xué)；至學(xué)，學(xué)其所能學(xué)；天下難事必作於易，是也。世行，行所不能行；至行，其所能行；圣人言易行天下莫能行，是也。世辯，辯所不能辯；至辯，辯其所能辯；善者不辯，辯者不善，是也。知止乎其所不知而至，猶操舟者止於游，欲其騖沒則殆矣反其自然；非敗而何？

《鬳齋口義》：至此莊子泛論至理。宇，譬胸中。泰然而定，則天光發(fā)見，即是誠而明也。天光既發(fā)，則人見其為人而已，自同於天矣。修真至此，有怛者也，即是至誠悠久。如此則天助之，人歸之。天民，言非常民。天子，天愛之如子也。人之學(xué)、行、辯三者，皆有逃；所不能學(xué)、不能行、不能辯，自然者也。人之知至於所不能知而止，則為造極，反此道者造物敗之。身者神之宇，神安，宇泰定，猶主鎮(zhèn)靜而家和平，君元為而國寧謐也。泰然而定，則行、住、坐、外元非定，不在乎堅制強(qiáng)執(zhí)，似系馬而止也。天光，即已之靈明內(nèi)發(fā)，外見如鎰元隱，人見其同乎人而實(shí)與天為徒矣。若能修此，乃合有常之德；德有常，則功齊天運(yùn)。外貌若愚，世人忽而舍之，天則愛而助之，以其心合天德故也。天民，則德超乎人，光而不耀。天子，則體天立極，推德及人，即所謂以此處上，天子帝王之德；以此處下，玄圣素王之道也。凡此皆君子所當(dāng)學(xué)、當(dāng)行之事，世人多務(wù)學(xué)人之所能而失己之良能。唯至於道者學(xué)人所不能學(xué)，學(xué)不學(xué)是也；行人所不能行，元徹述是也；辯人所不能辯，不言之辯是也。信能造此，則是知人之所不知，是為知之至，若舍此而求進(jìn)乎道，則敗其自然之鈞，元以陶成己德，何望乎發(fā)天光而得天助哉？乃今難釋，疑當(dāng)是乃合天均，古本作鈞，通用。

備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內(nèi)於靈臺，靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。不見其誠己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)，業(yè)入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨(dú)行。券內(nèi)者，行乎元名；券外者，志乎期費(fèi)。行乎元名，唯庸有光；志乎期費(fèi)者，唯賈人也，人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人？不能容人者元親，元親者盡人。兵莫僭于志，饃鄒為下；寇莫大於陰陽，元所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。

郭注：因其自備，順其成形。心自生耳，非虞度而出之。理自達(dá)彼，非慢中而敬外。天理自有窮通，有為而致患乃人也。安之若命，其成不滑。靈臺清暢，憂息不能入也。有持，謂不動於外，其實(shí)非持。若知其所持而持之，則失也。發(fā)不由己誠，何由而當(dāng)。事不居分內(nèi)，所以為失。幽顯元愧於心，則獨(dú)行而不懼。游分內(nèi)者，行不由名。期損己以為物。行元名者，本有斯光，因而用之。志期費(fèi)者，雖己所元，猶借彼而販賣。人見其趺，而自以為安也。窮，謂終始。且，謂券外而趺者。其身不能自容，則雖己非己，況能有親乎？故盡是他人。而其志之所櫻，焦火凝冰，故其為兵甚於劍戟，蓋心使氣則陰陽徵結(jié)於五臟可逃也。所在皆陰陽，故不可逃也。

呂注：萬物與我為一形，謂元往而物不從，備物也。將形，謂無往而物不從，物來而心出非生於虞也。於是而敬生，因之以達(dá)彼，非有持於外，敬以直內(nèi)也。若是而萬惡至者，天也。以其非為而敗之，故不足以滑成。靈臺不動，則有持而持之者。莫知其鄉(xiāng)，蓋以不持持之耳。知此，則所謂誠己發(fā)而必中節(jié)矣。否則妄作，兇又惡能當(dāng)哉！業(yè)自外入而元主於中，亦將不舍，不舍謂去之之速，每更為失者，俗學(xué)以求復(fù)其初，不免為蒙蔽之民。券所以主物而有之。有諸己而行之為券內(nèi)，誠己而獨(dú)行也；元諸己而行之，為券外，不見其誠己而幽顯不能一也。元名者道，故信矣，而不期與焉，而不費(fèi)券外者，期而後能信，費(fèi)而後能與，唯庸有光，不用則復(fù)歸其明，唯賈人也可以市而已，人見其不足而趺慕猶魁然自大也。人能見其未始有物，則與物窮而元我，元我則物入而不孩，是謂知常容。否則與物且而已。其身不能容，所謂汝之片體將為氣所不受，汝之一節(jié)將為地所不載，又安能容人？不能容人者元親，元親則盡人可知矣。志之為兵，傷人之心，鎮(zhèn)郵則傷人之形而已。盜之為寇，可逃而免，陰陽之寇，莫逃於天地之間。唯至人弱其志而不必，故元兵；藏於非陰陽而無心，故萬物不得而盜已。

疑獨(dú)注：萬物備於我，性命之理具矣。退藏於密而不虞度，物來則應(yīng)之而已。敬義立而德不孤，若是而萬惡至者，天命存焉，非人為也。至人之學(xué)已至於命，雖事之可惡者，不足以滑亂其成心。靈臺有持，欲其存也。茍不知其持之之道，而有志乎執(zhí)守，又不可持矣。仁能成己，推而及物，則元不當(dāng)。若不誠而妄發(fā)，業(yè)入於中而不舍，則向所謂得者更為失矣。故為惡於顯，則欺人；為惡於幽，則欺鬼，於心有愧，其敢獨(dú)行乎？止乎券內(nèi)，不越分也。元待於外，所以行乎元名。出於券外，好為人也。逐物元窮，所以志乎期費(fèi)。行乎元名，則充實(shí)而光輝發(fā)外。期費(fèi)者，以名述求，受於人，唯恐其不受人，見其好趺，其足危矣。猶魁然自大，而不知變，知變則物入焉。與物且者，不必於物。身猶不敢自容，況容人乎？至人元親，元親者盡人道，天道其有不盡乎？人知兵之僭毒，不知心之為害尤甚，兵害猶可避，心害元往而不值也。過喜則寒凝冰，過怒則熱焦火，皆心使之，唯元心者陰陽不能寇，五行不能賊也。

碧虛注：賢愚之性莫移，為備物。進(jìn)退之儀有漸，為將形。括囊不安之意，以生應(yīng)物之心，內(nèi)自恭肅，外弗見侮。元為而禍臨者，天命也；有系而獲罪者，人事也。處息而不憂者，靈臺不桂，成性不虧也。有持則真性存，不知其所持元主也；不可持者，隨其成心而師之。不誠己，則所發(fā)皆妄，道業(yè)難入，更致重失也。券內(nèi)者，行乎元右，故自明。券外者，志乎期費(fèi)，則賈衍，人見其危趺，自謂安固也。與物窮者，謂券內(nèi)之人，與人愈有。券外之人，茍且容身而已。元親者，人不保附而孤絕。期費(fèi)之志，毒過鋒刃；妄發(fā)之心，寇甚陰陽。故僭毒之氣，元所逃也。

《鬳齋口義》：萬物皆備於我，將順其生之自然，退藏於不思慮之地。心之應(yīng)物隨時而生，釋氏所謂元所往而生其心也。敬存於中，自達(dá)於彼，至此而有不如意事，是天實(shí)為之，何足以滑我胸中混成之德？持，謂有所主，雖主而不知其所主。而不可持者，專於持守，則為未化。一句三持字，語甚精微，人未能誠己而有所妄發(fā)，發(fā)而不中，業(yè)已入於其間，雖知之而不能舍，此恥過作非也。每有所改更，轉(zhuǎn)見差失，業(yè)不訓(xùn)事，如今人言業(yè)已成行之業(yè)，如此者人誅鬼責(zé)，爻不可逃。知幽明之可畏，則當(dāng)饉獨(dú)，故能獨(dú)行。券內(nèi)，不越己分，人元得而名。券外，求在人者也。志之所期，不過費(fèi)用之資，圖自利耳。惟庸有光，充實(shí)而光輝常在。舍己外求，志在得利，商賈之用心，人見其趺高自立魁然可尊，而不知沒入於利欲，窮盡而後已。且，謂逐物，茍得，趨禍不悔者，身不自容於人，何有親戚？疏棄，人道絕矣。心有所著皆能自傷，僭於兵器；陰陽之傷，亦猶寇也。心和平，則不能為害矣。人而知萬化生乎身，備物之大者，則能順乎生理矣。藏，猶深造。生心，謂應(yīng)物。深造元思之地，而物來斯應(yīng)，應(yīng)以元心，敬在中而自達(dá)彼，身修而物化之謂。至此猶有元妄之災(zāi)，安之而已，不足以滑吾成全之性。靈臺，喻心之虛敞高明，外物之至，鎰而不留，納於其中，則極而不靈矣，持，謂主宰之者。知其不可持，故以不持持之。不誠己則非敬中，發(fā)不當(dāng)則元以達(dá)彼，皆為之失也。業(yè)，謂世問有為之事。不趨乎善必趨乎惡，為善者常少，為惡者常多，是以莫逃人鬼之誅，因果相綠而無已。以道觀照，善惡二業(yè)，善猶為幻，況於惡乎？然而為惡者，心常有歉，夢寐猶不自安，生死之際焉能弗怖？非鬼神仇之，心實(shí)使之也。為善有心，希求福報，妄念一萌，真性已失，物得以誘之。故善惡二業(yè)，有一於胸中而不合離，愈為而愈失，又安知所以持靈臺之道哉！惟通乎幽顯之情者，乃可獨(dú)行天地間，俯仰而無愧也。人務(wù)內(nèi)者，貴實(shí)，故行乎無名而建德若偷；務(wù)外者，貴華，故志乎求用而矜能自街。唯能用光歸明，斯可常也。賈人求售，則非深藏若虛者，此言無常之人，重外輕內(nèi)，人見其跋立不安，而自謂魁然頓大也。與物窮者，言盡物之性。入，猶歸也。與物齟齬，則彼我角立，身不能容，安能容人？與我之大賢，何所不容？我之不賢，人將拒我義同。不能容人，則孤立而無與，身外皆他人耳。志異而矛戟生，不啻陰陽之寇，原其所由，心為之賊。大哉心乎！善惡所出，禍福之機(jī)也。茍不得其持之之要，則物欲撼之，流於不誠不當(dāng)，人非鬼責(zé)之莫逃，雖天地之大，而片體一節(jié)將無所寄矣！是以君子謹(jǐn)所出。幽間，舊音閑，詳上文顯明之義，則此當(dāng)是幽合，傳寫欠筆。

南華真經(jīng)義海纂微卷之七十二竟

＃１依《闕誤》張君房本『人見其人』下有『物見其物」四字。依郭注亦然。