南華真經(jīng)義海纂微卷之八十六

武林道士褚伯秀學(xué)

則陽(yáng)第五

少知曰：四方之內(nèi)，六合之裹，萬(wàn)物之所生惡起？太公調(diào)曰：陰陽(yáng)相照相蓋相治，四時(shí)相代相生相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實(shí)之可紀(jì)，精之可志也。隨序之相理，橋運(yùn)之相使，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起。此議之所止。少知曰：季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？太公調(diào)曰：雞嗚犬吠，是人所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能意其所將為。斯而析之，精至於無(wú)倫，大至於不可圍，或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實(shí)，莫為則虛，有名有實(shí)，是物之居；無(wú)名無(wú)實(shí)，在物之虛，可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠(yuǎn)也，理不可睹?；蛑梗疄?，疑之所假。吾觀之本，其往無(wú)窮；吾求之末，其來(lái)無(wú)止。無(wú)窮無(wú)止，言之無(wú)也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無(wú)。道之為名，所假而行?；蚴鼓獮椋谖镆磺?，夫胡為於大方？言而足，終日言而盡道；言而不足，終日言而盡物。道物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極。

郭注：?jiǎn)栁镏穑蛑^道能生之。此皆自爾，而無(wú)所生。凡此事故云為趣舍，所起於陰陽(yáng)之相照，四時(shí)之相代。過此已往，止於自然。其相理相使，皆物之所有，非無(wú)能有之。物表無(wú)所復(fù)有，故言知不過極物。廢起無(wú)所原。隨此議之所止?；蛑^道莫為也，或謂道或使也?；蚴拐?，有使物之功。物有自然，非為之所能，由斯而言，季真之言當(dāng)也。至精至大，皆不為而自爾，物有相使亦自爾也，故莫之為者，未為非物。凡物云云，皆由莫為而過去。實(shí)自使之，無(wú)使之者。居，指物之所在。物之所在，其實(shí)至虛。求之於言意之表而後至焉。突然自生，吾不能禁；忽然自死，吾不能違。近在身中，猶莫見其自爾而欲憂之。此二者，世之所疑。物理所窮，故知言無(wú)窮；然後與物同理。常不為而自然。道不能自有，有者自然也。物所由而行，故假名曰道。舉一隅便可知。求道於言意之表，則足；不能忘言而存意，則不足。道物之極，常莫為而自爾，不在言與不言。極於自爾，非言默所議也。

呂注：少知聞謂之道則已有，而不得與道比，故疑於無(wú)物，問萬(wàn)物所生惡起，所謂制乎虛者也。日月往來(lái)，昇降消長(zhǎng)，相照相蓋相冶也；寒暑屈伸，王相生克，相代相生相殺也。物生天地問，隨陰陽(yáng)四時(shí)而運(yùn)，是以欲惡去就，乘之以行，雄雌片合，動(dòng)靜有常，故有安危禍福聚散等事，此名實(shí)之可紀(jì)而精之可志，非不可致詰者也。先後相隨之謂序，相理而未嘗亂也。橋則乘之以行，運(yùn)則因之以濟(jì)。相使而未嘗定也。窮則反，終則始，陰陽(yáng)爾四時(shí)爾，是物之所有，非道之無(wú)也。言知之所止極此而已，此則萬(wàn)物之所生起，非所以生而起。有名，萬(wàn)物之母。是也。若夫睹道之人，未嘗無(wú)物，故不隨所廢；未嘗有物，故不原所起。泊然無(wú)名，出乎六合之外，豈言知之所及哉？季真莫為，隨所廢也。接子或使，原所起也。雞狗之嗚吠，其所化，所已為也；其所以嗚吠所自化，所將為也。精至無(wú)倫，則無(wú)內(nèi)；大不可圍，則無(wú)外。或使、莫為，果安在耶？此所以未免於物，以其不麗於實(shí)，則麗於虛故也。以有名實(shí)為物之居，不知其未嘗有；以無(wú)名實(shí)為物之虛，不知其未嘗無(wú)。所以言而愈疏也。生死之不可卻止，則超乎言意，雖近在身而不可睹也?；蚴?、莫為，皆疑之所假而非理之真。往無(wú)窮，則迎不見首，來(lái)無(wú)止，則隨不見後。是物之理，非物之形也?；蚴埂⒛獮?，則可言可意，不免與物終始而已，惡睹所謂無(wú)止無(wú)窮哉！道不可有，以其無(wú)有也；有不可無(wú)，以其自無(wú)，非我無(wú)之也。然則道者，假名，安可以名為道？莫為或使，皆在物一曲，何足以合乎大道？言而盡道，希言自然也。言而盡物，多言數(shù)窮也。自物觀之，則道非物；自道觀之，無(wú)物非道。道物之極，言默不足以載。終身言未嘗言，則非言也；終身不言，未嘗不言，則非默也。議至於此，然後為極。

疑獨(dú)注：陰陽(yáng)則相照以日月，相合以天地，相治以風(fēng)雨；四時(shí)則相代以寒暑，相生以春夏，相殺以秋冬。為有陰陽(yáng)、四時(shí)、欲惡、雌雄，於是橋起、安危、禍福悉由之矣。至於相理相使與夫窮反終始者，皆物之所有，言知所能至極物而已。睹道之人，則見於形氣之表，豈復(fù)留意於物而推廢起之由哉！此議之所止也。莫為則自然，天也；或使則使然，人也。和同天下，則非一曲矣。雞嗚狗吠，人所共知，其所以嗚吠與所將為，雖大知，不能以言意求矣。由是而推至於極大極細(xì)，皆非人力所能為也。莫為，則知天不知人；或使，則知人不知天。滯物一偏，終以為過。虛實(shí)有無(wú)之名相因而生，可言意則愈疏，不若求之言意之表也。夫人之生死順乎性命，孰能禁阻？此理非遠(yuǎn)，在吾身中，如四時(shí)循環(huán)而不可睹。則或使莫為之說(shuō)，疑其為假而非性命之至，吾觀夫復(fù)命之本，其往也無(wú)窮，出生之末，其來(lái)也無(wú)止。言道之無(wú)則與物同理，言道之有則與物終始，非有非無(wú)，出於強(qiáng)名，則或使莫為，皆在物一曲，而未至於大方，況欲語(yǔ)道之無(wú)方乎？言而足者，內(nèi)無(wú)所嫌，故盡道；言而不足者，反此；不若非言非默而道物兩得之也。

碧虛注：少知問世間萬(wàn)物之所生起。太公告以陰陽(yáng)四時(shí)照治生殺之理，人民欲惡去就，禽獸之雌雄片合。橋起，高勁貌。事有安危禍福緩急聚散之不同，而相易相生，相摩相成之不一。外有名稱可紀(jì)，內(nèi)有精微可志，自天地至于萬(wàn)物，皆隨次序而相理相使。物窮則反，事始則終。禪言竭知，止極事物之粗，莫能窺道之藩籬也。唯睹道之人，不隨物之廢起而任物之蕓蕓，我則括囊全生而已。又問道之莫為也，其如事業(yè)，何道之或使也？其如自然，何當(dāng)物之情？孰偏孰正？答以雞嗚狗吠是人所知而莫知其所以嗚吠，謂其莫為耶，何緣而忽嗚吠夕？謂其或使耶，他物何為？寂然自化之理孰知？將為之情孰識(shí)？唯置其莫為者，則可以察或使之情；任其或使者，則可以審莫為之理。推此而論，雖至大極細(xì)，皆不免於物，莫逃乎累。失物所籟者名與實(shí)，名實(shí)喪，則物何有？唯妙道至理，不涉思議，氣來(lái)則生，氣散則死，方生復(fù)死，方死焂生，可謂近矣！而理不可睹，在於冥悟而已。或使，則利人；莫為，則自全。達(dá)者左右逢原，迷者疑心未釋。假道而行耳。吾觀道之本末，空寥恍惚，不可隨迎，論其無(wú)窮無(wú)止亦與動(dòng)植無(wú)二；世以有用無(wú)為為言教之本，既形言教，則不能超物。故與之終始有無(wú)二理，皆借妙本而行。季真之無(wú)，接子之有，皆一曲之論，見笑於大方之家。有無(wú)皆貫，事理兼明，為言而足；言而足，則道無(wú)遺矣。有無(wú)偏執(zhí)，事理互陳，為言不足；言不足，則物無(wú)逃矣。道之極也，默不能默；物之極也，言不能言。若離其言言，去其默默，然後冥會(huì)忘言之機(jī)，目擊衆(zhòng)妙之極。

《鬳齋口義》：照，猶應(yīng)。蓋，猶合。相治，相消長(zhǎng)也。春生秋殺，隨時(shí)代謝，然後有欲惡去就安危禍福等事，皆同中之異者。橋，拱而起。片，即判也。自欲惡已下，其名實(shí)精微件件可見可書也。隨序之相理，即陰陽(yáng)相抬，橋起而運(yùn)，相為消長(zhǎng)，故曰使窮通終始，物之鈴然。言知之至，極此而已。唯知道之人於所以廢起者，皆歸之自然。故言議至此而止。莫為，言事皆偶然；或使，有主之者。雞嗚狗吠，喻人所知不同；雖有大知，不能盡其言意所自化所將為，若以此理分析語(yǔ)大語(yǔ)小，不可窮已。皆累於物，終以為過，謂有物司之是實(shí)也，謂本無(wú)，所主是虛也。有實(shí)，則有名為累，謂無(wú)則名實(shí)俱泯。然所謂無(wú)者終在亦累於物，曰有曰無(wú)皆可以言傳意度，去道遠(yuǎn)矣。未生不容不生，當(dāng)死豈可違阻？此理近在目前而不可睹，以為或使，又以為莫為，世之疑情假此而起。即本始未動(dòng)之時(shí)觀之，見其往者無(wú)窮；即既動(dòng)而止之時(shí)觀之，見方來(lái)者無(wú)止。但泯於無(wú)方，可合萬(wàn)物而同一體。或使莫為，皆未離於物，與之終始，不免於有，何可得而無(wú)之？若以真實(shí)而觀，道之一字亦是假名。二者之論，泥於一偏，安得合乎大道？我有真見，終日言亦無(wú)妨；若無(wú)真見，雖多言而不離於形似。道，精也。物，粗也。若要其極，言默皆不足以盡。非言非默之中，自有至極之議。釋氏所謂如我按指，海印發(fā)光，似汝舉心，塵勞先起，亦此意。天有陰陽(yáng)四時(shí)，人有欲惡去就，物有雌雄判合。橋起，憑虛而起。庸有，用是而有。言事或無(wú)因或有因，皆出於天人萬(wàn)物之交化，而本於道之緒余。安危至聚散八者，又自前而生，其跡愈粗。歷數(shù)人據(jù)，紀(jì)迷無(wú)遺於是。隨次序以相理，而君臣父子之義明；憑虛運(yùn)以相使，而窮反終始之機(jī)著；故其言知所至，極物而止。此治世之論，方內(nèi)事也。若夫方外睹道之士，則不隨物所廢，不原物所起，首尾既忘，中亦不立，然則何所容其擬議哉！季真、接子，當(dāng)時(shí)有此二家之論。各執(zhí)一偏，猶楊、墨之為我、兼愛。以其不合乎道，故以雞嗚狗吠鄙之；人皆知其嗚吠而不知所以嗚吠，則吾於二子之論又安能知其自化哉！以此理析之，凡至小極大，或使莫為，皆不離於物，莫免乎息?；蚴?，有由然則實(shí)也；莫為，雖虛有名則實(shí)。系之未得為全無(wú)也。昔之語(yǔ)道者鈴離四句，謂有，無(wú)，非有非無(wú)，亦有亦無(wú)，離此即是道，猶合束西南北即中也。請(qǐng)觀夫四時(shí)之往來(lái)，日星之奔運(yùn)，天行健而不息，海噓吸而有信，莫之為耶？或使之耶？然則有為之者？有使之者？嗚吠，為風(fēng)氣所使；生死，為大塊所使；四時(shí)、日星、天海，皆有真宰司之，但為於無(wú)為，使於無(wú)使耳。人之生死、去來(lái)不可阻，此理近在身中而不可睹，其義亦然。觀其本而往者無(wú)窮，觀其末而來(lái)者無(wú)止，則知受役於造化者，往古來(lái)今而不息，非獨(dú)我也，何可勝言？與物同此理而已。若泥於或使、莫為，則有言有名之所自起，與物終始而無(wú)已也。道不可有，有之則窒滯而不通，何由造虛玄之妙？道處有無(wú)之問而不著於有無(wú)，假有無(wú)以行，無(wú)所往而非道。若季真、接子者，各殉一曲，豈可達(dá)乎大方？言而足者，得道之精；言而不足者，得道之粗。言一也，而有道物之分。若究其極物之虛，即道也，言默皆不足以載。惟超乎言默之表，斯為道之極議也歟。

褚氏統(tǒng)論：是篇自則陽(yáng)、王果起論，稱山樊隱德以鎮(zhèn)市朝奔競(jìng)之風(fēng)，有以見至人善達(dá)物之綢繆，使之歸乎恬暢，是謂飲人以和而使人化者也。裨益治道多矣！以其愛民無(wú)已，故民愛之安之亦無(wú)已，蓋以道濟(jì)物出乎性情之真，民安有不化者？世人往往殉物失己，日遠(yuǎn)舊都，望之暢然，則未至蔑盡，猶思所以求復(fù)而能見所自見，聞所自聞，其聽悅當(dāng)何如！人之治身，猶治國(guó)也。心君正而五官理，國(guó)君正而韋輔賢，非獨(dú)利於一時(shí)，猶足以興日後之化，如湯得三臣傅於前，而有夫子繼其後。若四時(shí)之成歲功，又河內(nèi)天外人之辯哉！次因齊、魏敗盟而舉兵，遂引觸、蠻為喻以眇當(dāng)時(shí)好戰(zhàn)之君，明所習(xí)之隘陋，所爭(zhēng)之不足爭(zhēng)也?？鬃由嵯伹穑I有跡之可嫌。封人論為禾，忌欲惡之為孽。此皆示應(yīng)世理身之要，至於伯矩嘆辜人，以失為在己，正己以正物也。還緩隨年化，恃知所不知，用物之知也。此又論治民化物之方。靈公之為靈，定葬於未然，則凡所為者不得不為，造物有定算，托之於人耳！若夫丘里之言，合散同異，馬非百體立體得名，大人合并為公，萬(wàn)物殊而道備，猶大澤之百村大山之木石或同出而異用或異產(chǎn)而同歸，不越乎形氣之分化，而至理盡矣。結(jié)以季真、接子虛實(shí)皆為執(zhí)，滯，未免與物循環(huán)而已，故必超乎言默之表，心融而意得之。道物之極議存焉，則知可道可名之非真常，而非言非默之可載道也明矣。

南華真經(jīng)義海纂微卷之八十六竟