正文

卷之八十八

南華真經(jīng)義海纂微 作者:褚伯秀


南華真經(jīng)義海纂微卷之八十八

武林道士褚伯秀學(xué)

外物第二

儒以《詩(shī)》、《禮》發(fā)冢,大儒臚傳曰:束方作矣,事之何若?小儒曰:未解裙懦,口中有珠。《詩(shī)》固有之曰:青青之麥,生於陵陂。生不布施,死何含珠為!接其鬢,攣其顱,儒以金椎控其頤,徐別其頰,無(wú)傷口中珠。

郭注:《詩(shī)》、《禮》,先王之陳述也。茍非其人,道不虛行,故儒者乃有用之以為奸,則跡不足恃也!

呂注:小人之儒,資先王之言,以濟(jì)其不義,何以異此!疑獨(dú)注:先王之世已遠(yuǎn),儒者有資其跡以為盜而至於發(fā)冢,猶舉逸詩(shī)以諷亡者,兼證口中有珠,宜取之也。夫仁義之跡大,故田怛資之以竊國(guó);《詩(shī)》、《書》之跡小,故儒者資之以發(fā)冢。由《詩(shī)》、《禮》之跡充之以至於仁義,由發(fā)冢之心充之以至於竊國(guó),不可不饉也。

碧虛注:《詩(shī)》以導(dǎo)志,禮以導(dǎo)事,皆垂訓(xùn)以翼扶治道者也。君子則持《詩(shī)》、《禮》以修身,小人則誦《詩(shī)》、《禮》以為盜。君子少而小人多,故圣跡之利天下少而害天下多。夫盜不掘夷、齊之冢,必發(fā)桀、紂之墓者,蓋有以致之,是故多藏必厚亡老氏之深戒。

《鬳齋口義》:此喻當(dāng)時(shí)游說(shuō)之士,借圣賢之言以文其奸者。自上語(yǔ)下曰臚。臚傳者,大儒為首而告其下。青青之麥二句賦墓田,下二句譏富者,古逸詩(shī)也。接其鬢而下,教其取口珠而無(wú)損也?!对?shī)》、《禮》之於天下,所以正治道而防其流,與法并行,使人有所興立也。圣人,世不常有,故其為慮也深,思有以盡革天下之弊。出於禮必入於法,合於禮而法可除,圣人之心本無(wú)而已,奈何季世薄俗有資其跡以為奸者?至於發(fā)冢而不恤,則非獨(dú)害及生民,死者亦不得安於泉下!其流毒可勝道哉!而猶舉詩(shī)語(yǔ)以諷,可謂為所不當(dāng)為,用所不當(dāng)用也。南華憫世真切而無(wú)所效其力,遂旁譬曲喻以致意焉。至若魯號(hào)多儒,及竅其實(shí)而儒者一人,則此章非無(wú)為而言,蓋欲誅其心而正其教,使之為《詩(shī)》、《禮》所當(dāng)為,盡儒行所當(dāng)盡。又將以示時(shí)俗厚葬之戒,起後世淳樸之風(fēng)。一舉綱而衆(zhòng)目張,於治道豈小補(bǔ)哉!老萊之弟子出薪,遇仲尼,反以告曰:有人於彼,修上而趨下,末樓而後耳,視若營(yíng)四海,不知其誰(shuí)氏之子?

老萊子曰:是丘也。召而來(lái)。仲尼至。曰:丘,去汝躬矜與汝容知,斯為君子矣!仲尼揖而退,蹙然改容而問(wèn)曰:業(yè)可得跡乎?

老萊子曰:夫不忍一世之傷,而騖萬(wàn)世之患,抑固寶邪?亡其略弗及邪?惠以歡為驚,終身之丑,中民之行跡焉耳,相引以名,相結(jié)以隱。與其譽(yù)堯而非桀,不如兩忘而閉其所譽(yù)。反無(wú)非傷也,動(dòng)非邪也。圣人躊躇以興事,以每成功。奈何哉!其載焉終矜爾。

郭注:長(zhǎng)上促下耳。卻後而末樓。視之儡然似營(yíng)他人事者,謂其能遺形去知,故以為君子。揖而退,受其言也。設(shè)問(wèn)令老萊明其不可跡。一世為之,則其逵萬(wàn)世為息。直任之,則民性不窶而皆自有,略無(wú)不及之事?;葜鴼g者,無(wú)惠則丑,惠不可長(zhǎng),故一惠終身丑也。言其易跡,則不可妄惠之。隱,括跡之謂也。順之則全,靜之則正,事不遠(yuǎn)本,故其功每成。矜不可載,故遺而弗有也。

呂注:老子、孔子初無(wú)間,然世之學(xué)孔子者泥跡而不得其心;故莊子有是論。自修上促下至誰(shuí)氏之子,以貌求圣人者也。躬矜,躬行而矜之容。知,則非盛德若愚者。夫大亂生於堯、舜之間,今不忍一世之傷而有為以救之,是騖萬(wàn)世之息也。豈富有之業(yè)固窶耶?將亡其謀而有不及耶?言皆不在是也。夫惠非大知,然以歡樂(lè)為騖,終身之丑,猶且有所不為;至有相引以名,相結(jié)以隱者,此中民之行跡焉耳。況體道君子,其可若是乎?益不能絕棄圣知,兩忘善惡,皆騖萬(wàn)世之患者也。道無(wú)不為,而反焉,則無(wú)非傷;無(wú)為,而動(dòng)焉,則無(wú)非邪。安有可貴而譽(yù)之哉!豫若冬涉川,猶若畏四鄰,躊躇之謂也。奈何載而有之,以為非矜不可得也。

疑獨(dú)注:末肩,背凄,偃凄然。耳後,貴人之相。視若營(yíng)四海,言廣見(jiàn)無(wú)私。躬矜容知,謂未能無(wú)經(jīng)世之跡。業(yè)可得跡,跡於道也。夫仁義圣知者,圣人不忍一世受害,故為之以救當(dāng)時(shí);而後世資其迸,以為害;以圣跡治世,抑使人陵辱,至於固陋貧窮,又忘其簡(jiǎn)易之理,而不及真道也?;葜鴼g者,無(wú)惠則丑。中民,性可上下,跡之則上達(dá),何必惠焉!惠者,小人所懷,故君子不取。相引,謂趨名。相結(jié),謂樂(lè)隱。趨名所以同民息,樂(lè)隱所以充己欲,二者皆有所偏,所以為中民相忘而閉所譽(yù),無(wú)是亦無(wú)非矣。人之性,反則傷,順之則全;動(dòng)則邪,靜之則正。躊躇,不遽,故能順性命之理,而每成功。欲速則不達(dá)也。孔子載道以行當(dāng)時(shí),終有矜色,故老萊告之以此。

碧虛注:躬矜,謂其欲明污。容知,謂其將驚愚。故皆令去之。一世之傷,數(shù)也,含容則茍免。萬(wàn)世之息,跡也,驕驚則不救。復(fù)詢仲尼歷聘遭難,守道堅(jiān)固,致此貧窶耶?或亡其謀略事業(yè)弗逮耶?以惠為悅而驚物者,圣人之所丑也。中士之性易誘,世治則援引就名,世亂則交結(jié)退隱。仲尼迷、作,皆美堯而惡桀,若泯絕圣跡,毀譽(yù)何有?順世者不逆,故自全;靜慮者不撓,故自正。圣人從容行道,功業(yè)自成,成猶不居,況不成乎?忘言則無(wú)累,載紀(jì)則矜名也。

《鬳齋口義》:末,微也,言背微曲。視若營(yíng)四海,即蒿目以憂世。躬矜汝身,矜持之行容外飾。知,思慮。驚同傲。汝既如此,是宜窮也。以名而相汲引,以隱,蔽之計(jì)相交結(jié),皆庸人所為。堯、桀兩忘,則無(wú)毀譽(yù)矣。反,謂背自然之理。動(dòng)而沸靜,無(wú)非邪僻。圣人不得已而後應(yīng),所以每每成功。汝奈何以矜持之志自負(fù)耶?老萊弟子形容夫子狀貌,見(jiàn)於三語(yǔ),末句似得圣人之心。非具絕塵眼,未易道此,與關(guān)吏仇璋狀文中子之語(yǔ)相類。而其師已知之,圣賢心通神會(huì)若此。躬矜,謂全身是夸耀。容,驕色。知,多謀。皆足以召息,故令去之。驚,一作騖,為優(yōu),言不忍時(shí)之息為仁義以救之。後世殉跡成弊,馳騖而不止也。抑固窮妻,輕於用世耶?或無(wú)謀而慮弗及此耶?何歡於為惠之心,形見(jiàn)於外而不可掩耶?蓋譏夫子遑遑游聘,自困其形神,是馳騖。終身之丑,庸徒民之行跡於此耳,跡,則相引以名;退,則相結(jié)以隱,譽(yù)堯非桀由此而生,若兩忘非譽(yù),堯、桀奚辨哉!反,謂反前所言。不能兩忘者,則愛(ài)惡存懷,與物皆傷也。動(dòng),謂內(nèi)無(wú)定見(jiàn)。喜譽(yù)惡毀者,則隨物趣舍,於行為邪也!是以圣人待時(shí)而動(dòng),徐以興事,每有成功。奈何自負(fù)其能,終不免於矜也。夫子之與老萊,猶出為堯而隱為由,南華寓言以警世之不知時(shí)而強(qiáng)為以要譽(yù)者耳。非實(shí)貶之也。

宋元君夜半夢(mèng)人被發(fā)閥阿門,曰:予自宰路之淵,為清江使河伯之所,漁者余且得予。元君覺(jué),使人占之,曰:此神龜也!君曰:漁者有余且乎?左右曰:有。君曰:令余且會(huì)朝。明曰,余且朝。君曰:漁何得?對(duì)曰:且之網(wǎng)得白龜焉,其圓五尺。君曰:獻(xiàn)若之龜。龜至,君再欲殺之,再欲活之,心疑,卜之,曰:殺龜以卜吉。乃剖龜,七十二鉆而無(wú)遺莢,仲尼曰:神龜能見(jiàn)夢(mèng)於元君,而不能避余且之網(wǎng),知能七十二鉆而無(wú)遺莢,不能避剖腸之患。如是,則知有所困,神有所不及也。雖有至知,萬(wàn)人謀之。魚不畏網(wǎng)而畏鵜鶘。去小知而大知明,去善而自善矣。嬰兒生無(wú)石師而能言,與能言者處也。

郭注:神之不足恃也如此,唯靜然居其所能,而不營(yíng)淤外者為全孑用其知而用衆(zhòng)謀,猶網(wǎng)無(wú)情故得魚。小知自私,大知任物,去善則無(wú)所慕,無(wú)所慕則不驕而自善。泛然無(wú)習(xí)而自能,非跋而學(xué)彼也。

呂注:龜有知而不得免息,有神而不能避網(wǎng),是為有所困,有所不及。為道者所以絕圣棄知也,雖有至知,萬(wàn)人謀之,寡不勝衆(zhòng),其情得矣。魚不畏網(wǎng)而畏鶸鵪,鶉鵪有知網(wǎng)無(wú)知也。故去小知而大知明,去善而自善,則治國(guó)者何以知為哉!嬰兒無(wú)石師而能言,茍以知而與天下之民處,其能使之不知乎!

疑獨(dú)注:善知人之吉兇,龜之知也。刳而不喪其靈,龜之神也。然而不逃余且之網(wǎng),不免元君之厄,是知有所困,神有所不及。夫圣人者,聚衆(zhòng)人之善,并天下之知,所以為至知也。凡無(wú)情於物,然後能得物,故魚不畏網(wǎng)而畏鵜鶘。去小知,則知周萬(wàn)物;去小善,則善出天性。嬰兒無(wú)師而能言,漸染而不覺(jué),豈用知以求之哉!

碧虛注:龜十七十二兆,八九之?dāng)?shù),故關(guān)子明易傳以七十二為歷法;蟾蛛辟兵,而不免仲夏之殺;雞明將旦,而莫逃鼎俎之難,靈於彼必昧於此,是謂知有所困,神有所不及也。衆(zhòng)忌多知,魚畏有心。能去知人之知,而養(yǎng)自知之明;去離道之善,而保自全之善,則近道矣!嬰兒淳樸漸散,與能言者處也;既能言矣,分別是非而利害生焉。

《鬳齋口義》:阿門,曲側(cè)之門。名之以知,則有窮時(shí)。人有至知者,豈能勝萬(wàn)人之謀。鵜鶘有心害魚,非網(wǎng)比也;我有心,彼亦有心,能去其小知而付之自然,則大知明矣。去吾為善自名之意,則善自歸之。石,同碩。碩大之師能教人,嬰兒不待教而能言,皆自然之喻。宰路,淵名,神龜所居。為清江使河伯之所,則以知而見(jiàn)役,兼由清入濁,所以不免乎息。猶能見(jiàn)夢(mèng)於元君,則其神靈未泯也。龜,陰物而介,色白應(yīng)陽(yáng),其圓五尺,配五行也。卜殺龜而吉,明兆不為己私,雖不利於己而能著靈於人也。七十二鉆而無(wú)遺笑,言其材美,上符天候;然而入網(wǎng)莫逃,刳腸不免者,其神其知有時(shí)而窮,皆不足恃。若不為清江使而曳尾於涂中,以全無(wú)知之知,不神之神,斯為至知至神矣。又何有網(wǎng)罟之憂哉!此章與《史記□龜策傳》相類,但彼作漁者豫且,即此人。是故有至知者,慮衆(zhòng)人之謀得以勝之,而不敢全恃;衆(zhòng)知之謀,無(wú)異鵜鶘之於魚,非若網(wǎng)之無(wú)心而可避也。欲避患者,當(dāng)去自己小暗之知,而取衆(zhòng)謀以為知,則大明而周物,是以去己善而天下之善歸之。如嬰兄與能言者處,久而俱化,不知所以然而然也。

南華真經(jīng)義海纂微卷之八十八


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