南華真經(jīng)義海纂微卷之九十九

武林道士褚伯秀學(xué)

列御寇第一

列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾驚焉。曰：惡乎驚？曰：吾嘗食於十漿，而五漿先饋。伯昏瞀人曰：若是，則汝何為驚已？曰：夫內(nèi)誠(chéng)不解，形諜成光，以外鎮(zhèn)人心，使人輕乎貴老，而齏其所患。夫漿人特為食羹之貨；多#1余之贏，其為利也，薄，其為權(quán)也輕，而猶若是，況萬(wàn)乘之主乎！身勞於國(guó)而知盡於事，彼將任我以事而效我以功。吾是以驚。伯昏瞀人曰：善哉，觀乎！汝處已，人將保汝矣。無(wú)幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子，列子提屨，跣足走，暨乎門，曰：先生既來(lái)，曾不發(fā)藥乎？曰：已矣！吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無(wú)保汝也，而焉用之感豫出異也！必且有感，搖而本性，又無(wú)謂也。與汝游者莫汝告也，彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無(wú)能者無(wú)所求，食而遨游，泛若不系之舟，虛而遨游者也。

郭注：漿，謂賣漿之家。先饋，言其敬己。內(nèi)不解，則外矜飾。舉動(dòng)盤辟而成光儀，外鎮(zhèn)人心內(nèi)實(shí)不足以服物，若鎮(zhèn)物由乎內(nèi)實(shí)，則使人貴老之情篤也。以美形動(dòng)物，則所患亂生矣。夫漿人權(quán)輕利薄，可無(wú)求於人。茍不遺形，則所在見保。保者，聚守之謂。任平而化，則無(wú)感無(wú)求，無(wú)感無(wú)求，乃不相保。先物施惠，惠不因彼，豫出則異也。必將有感，則與本性動(dòng)也。細(xì)巧入人，為小言。夫無(wú)其能者，唯圣人耳。過此以下，至於昆蟲，未有自忘其能而任衆(zhòng)人者也。

呂注：圣人被褐懷玉，全其形生，其藏身也不厭深眇。內(nèi)誠(chéng)不解，則未能忘心。誠(chéng)發(fā)於形，而成光可諜，而知非藏身之道也。食於十漿，其半先鐀，是有以外鎮(zhèn)人心，使之輕乎貴老而重已，則齏其息而自貽也。齏，同齏。唯感而後應(yīng)，體性抱神，以游世俗，乃能使人無(wú)保也。出異，則藏用不密。感豫，則搖而本性。養(yǎng)心存神之大患，故以莫告而小言者為孰，言其需蒸而至於成。為學(xué)者日益，故食無(wú)求飽，居無(wú)求安；為道者日損，去知巧而復(fù)無(wú)能，故泛若不系之舟，虛而遨游者也。

疑獨(dú)注：內(nèi)未能解脫，故見外而成光。諜，有密察之意。不能內(nèi)隱其德，故有外鎮(zhèn)之述，則人皆逐外而輕乎貴老。蠻者，物碎而雜亂之貌，謂德性未造懸解，而密察之心形于外，息由之而雜生矣。夫漿人利薄權(quán)輕，猶競(jìng)趨我，況萬(wàn)乘之主，身勞知盡，求賢為助，必將責(zé)我以功，所以驚也。善哉，觀乎，言非徒見彼而能反觀也。禮見尊者，脫屨而升堂。戶外屨滿，言歸之者衆(zhòng)，果為人所保也。發(fā)藥，謂善言教人，如藥治病。夫列子能盡性矣，而未至於命，未能遺形滅邊，故為人所保。非列子使之保，而不能使人無(wú)保也。經(jīng)云使天下兼忘我難，是矣。物我兩忘者，物感則應(yīng)焉。用豫出異人之跡，而使之來(lái)感耶！必且有感，則搖動(dòng)汝之本性，外物得以入之與汝游者，又莫汝告而以餡佞入汝，乃人毒也。不能覺汝之迷，曷為相孰？孰，猶知也。相知，則熟矣。巧知之人，不免憂勞。非巧非知，則無(wú)能而飽食遨游，泛若不系之舟也。

碧虛注：內(nèi)誠(chéng)不解，心未虛。形諜成光，事威儀也。以外鎮(zhèn)人心，使人畏其光彩。輕乎貴老而尊我，恐其息亂生也。賈利不多，而遇我若此，況萬(wàn)乘之主乎？主尚賢，則其責(zé)任不輕，是以驚也。戶外屨滿，人果保附。垂訓(xùn)苦口，猶醫(yī)之發(fā)藥。有跡故人保附，無(wú)心則人莫知。列子能不失德矣，未能支離其德也。感物悅豫，有心出異，搖汝本性，理何可堪？從游之人，皆出汝下，忠告莫聞，唯事巧毒，誰(shuí)何明曉，以相規(guī)戒哉？且人來(lái)保汝，不求無(wú)為，而必學(xué)巧知，唯圣人知其然也。故虛懷無(wú)系，委任群村，無(wú)勞無(wú)憂，飽食遨游而已。

鬳齏云：誠(chéng)積於中而未化，形容動(dòng)成光儀，所以人敬之。

趙州云：老僧修行無(wú)力，被鬼神覰破，即此意。貴者老者，人所當(dāng)敬，今反輕彼而敬我。齏，猶聚，言其跡愈露，則不能逃當(dāng)世之息也。賣漿之家，敬我若此，況為君者乎？君方身勞知竭，必將求我為用，使效其成功，此乃齏其所息。人將歸向保汝為師矣，此保字便有不足之意，看瞥人之見，又高一著。古人坐席，必脫屨而入，急於迎暋人不及穿屨，提之而走也。不能使人無(wú)保汝，即是使人忘我難。而焉用之，言汝何以至此。人感動(dòng)悅豫若此，汝必不能自晦，乖異出見乎外，且搖動(dòng)汝之本性，尤無(wú)益也。汝朋友又無(wú)相規(guī)正者，則終身無(wú)所覺悟，誰(shuí)復(fù)問汝為如何。巧者I自勞，知者必自苦，唯體道自然而不用其能，則飽食嬉游而已。此段文歸結(jié)在一虛字上，真奇筆也。此章全見《列子》。止於何相孰也其間，有三兩字不同。南華添巧者以下數(shù)句，總結(jié)前義，愈覺精彩，如光弼之將子儀軍也。按列子居鄭圃四十年，人無(wú)識(shí)者，則此五漿先饋，當(dāng)在居鄭之前，然見績(jī)漿而驚，其察人檢已亦微矣。戶外屨滿，則是不能韜晦。人爭(zhēng)趨而保附之，汝焉用此感悅之道，出異以動(dòng)人耶？凡有以感人者，必先搖其本性，彼方從而化之，又何說(shuō)也，我若無(wú)心，鬼神莫能測(cè)，況於人乎？汝之朋友又莫汝告，徒以巧佞入人，而汝莫覺悟，何相需蒸習(xí)熟若此？古文熟與孰同。爭(zhēng)任巧知以勞以憂無(wú)肯安於無(wú)能者，此無(wú)能猶云無(wú)為也。無(wú)為，故無(wú)求飽食以遨游。泛若舟之不系，亦虛而已矣。碧虛照《列子》本文，作無(wú)多余之贏。鄭人緩也呻吟於裘氏之地。祗三年而緩為儒。河潤(rùn)九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟，十年而緩自殺。其父夢(mèng)之曰：使而子為墨者，予也。闔胡嘗視其良，即為楸柏之實(shí)矣。夫造物者之報(bào)人也，不報(bào)其人而報(bào)其人之天。彼故使彼。夫人以己為有以異於人，以賤其親。齊人之井飲者，相拌也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎？古者謂之遁天之形，圣人安其所安，不安其所不安；衆(zhòng)人安其所不安，不安其所安。

郭注：翟，緩弟名。緩怨父助弟，感激自殺。死而見夢(mèng)，謂己能為儒，又化弟令墨，弟受己化而不能視己為良師，遂便怨死，精誠(chéng)之至，故為楸柏之實(shí)。夫造物以下，莊子辭也。積習(xí)之功為報(bào)，報(bào)其性不報(bào)其為，然則習(xí)學(xué)之功成性而已，豈為之哉！彼有彼性，故使習(xí)彼，緩自美其儒，謂己有積學(xué)之功，而不知其自然也。夫有其功以賤物者，不避其親；無(wú)其身以平往者，貴賤不失其倫也。穿并所以導(dǎo)泉，吟詠所以通性。無(wú)泉，則無(wú)所穿；無(wú)性，則無(wú)所詠。世皆忘其泉、性之自然，徒識(shí)穿、詠之末功，矜而有之，不亦妄乎？觀緩之謬以為學(xué)，父任其自爾而知，故無(wú)為乎其間也。夫仍自然之能以為己功，逃天者也，故刑戮及之。圣人無(wú)安無(wú)不安，順百姓之心所安。相與異，所以為衆(zhòng)人也。

呂注：緩自為儒而使弟為墨，以至相與辯。其父助翟，而緩自殺，皆其人而已。若緩之所以為儒，翟之所以為墨，則其人之天也。論其人，則父子、兄弟不一其身，儒、墨不同其業(yè)。論其人之天，則一而已。其父之所夢(mèng)者，乃緩之天，緩之天即其弟之天，而緩不自緩矣，言彼之為墨天實(shí)使之良者。受之於性，非學(xué)所能，亦天而已，謂其弟為而子自謂己之天為良，則忘其父子兄弟之辭。學(xué)儒而儒，學(xué)墨而墨，與緩之為柏實(shí)，乃其所以報(bào)，皆天使之也。而人不知所以使己助人者，未嘗異也，乃以己為有以異於人，至於賤其親，如緩之所為可不悲哉！ 此與齊人以井為己有，而至於相捽者無(wú)異。世之不知其天而賤彼貴我者，皆緩也。原其所以失性如彼者，以其有知而已，有德者以不知所以全其天也，況有道者乎？有知?jiǎng)t遁天，遁天倍情則不免於復(fù)，是以古者謂之遁天之刑。圣人安其所安，衆(zhòng)人安其所不安。所安者，天也；所不安者，人也。

疑獨(dú)注：呻吟，誦詠之聲。裘氏，地名。儒者之成名，必至於通天地人而後已。吟詠三年而得之者，特其粗耳。當(dāng)時(shí)通儒已不可得如緩者，鄭國(guó)用之。河潤(rùn)，喻澤及之遠(yuǎn)。三族，父母妻也。緩之為儒，弟之為墨，蓋因其性分以充之，而各以其術(shù)辯爭(zhēng)是非，父助翟而緩自殺，又托夢(mèng)於父謂教汝子為墨者子也，翟不能順已而父又助之，予所以怨死，其真性已化為楸柏之實(shí)矣。良，如良心、良能之良。知能與心皆出於真性，謂之良。楸柏，堅(jiān)固後凋。言為儒之性不可變，人各有一天，學(xué)者所以充其可欲也。造物之所與，人不能強(qiáng)無(wú)之；造物所不與，人不能強(qiáng)有之。此緩、翟、儒、墨之分，雖父之尊嚴(yán)，兄之愛友，不可得而移。蓋彼有一天，使之如彼也。夫人之以其所見有異於人而賤其親，皆由學(xué)術(shù)之偏，此雖人也，亦有天存焉。齊人之井飲者相捽，汲水而不知其源，猶當(dāng)時(shí)為儒者執(zhí)其末以爭(zhēng)是非。學(xué)不至於命，則無(wú)由知其本。有德者猶能以不知為知，而不自矜，況為道者乎？天刑，謂命之自然而不可逃。緩乃欲遁之。莊子所以不取所安者仁，不安者不仁，皆人道也；若天道，則無(wú)安無(wú)不安，乘理應(yīng)時(shí)而已矣。

碧虛注：緩以積憤而自殺，父以妄念而成夢(mèng)。塚上楸柏成實(shí)，言其堅(jiān)貞不化，鍾此歲寒之資以為信也。夫離、曠之性本聰明，故造物報(bào)之以聰明，彼性本有者報(bào)之於彼形，非緩自能為儒又能教弟為墨也。學(xué)者爭(zhēng)教而相辯，無(wú)異井飲而相捽，皆勝心所使，唯有德者則不欲人知，又況為道者乎？遁天之刑，謂棄蔑天理而自就刑戮也。圣人安其鶴脛之長(zhǎng)而不續(xù)兔脛之短，衆(zhòng)人反此，故天理人事悖矣。

鬳齋云：河潤(rùn)九里，澤及之廣，以其余資使弟從墨學(xué)。學(xué)不同而論異，父愛翟而助之，緩怨父而自殺，遂見夢(mèng)於父曰資給汝子為墨者，我之余澤也，今爭(zhēng)而致殺，何不視我家上松柏已成實(shí)矣！言其死之久。良，是埌，音浪，冢也。莊子從而斷之曰緩謂己能使弟為墨，而不知造物於人自有報(bào)應(yīng)之理，不以人之能者為應(yīng)，而以人之得於天者為應(yīng)，彼學(xué)墨而墨，是造物以其天應(yīng)之，非汝以人力資給而成也。彼故使彼，上彼指造物，下彼指其弟。夫人，謂緩也。齊人之井飲相捽，私有其水，所見與緩?fù)?。夫有德者以造物為不可知，而況得道者乎？遁，謂棄其天理。刑，謂得罪於造物也。

人各有正性，得之於天而不可移，緩之為儒，翟之為墨，皆天性本有，假學(xué)以成之耳。儒師堯、舜，墨師大禹，皆學(xué)於圣人，儒主中庸，墨則流於兼愛，過猶不及，故圣門不取焉。當(dāng)時(shí)儒墨并行，皆足以致貴顯，緩乃自謂己能為儒，又能使弟為墨，以此自多。二教指趣不同，遂相與辯，其父不能槩之以理而偏助翟，為緩者當(dāng)順處而徐悟之，天性無(wú)不復(fù)之理，何遽至怨父而自殺？其所損亦多矣！余憤未消，猶見夢(mèng)於父，謂何不試視己冢上，其精靈已化為楸柏之實(shí)。實(shí)，猶質(zhì)也。言其堅(jiān)貞不變，真性猶存。莊子於是斷之曰造物之報(bào)人也，不報(bào)其人而報(bào)其人之天。報(bào)，猶復(fù)。天，言性也。緩之化為異物，不復(fù)其形矣，而能見夢(mèng)以自陳，其性未嘗滅也。彼故使彼結(jié)上文，言人形非久，性必有歸，一念所存，不可泯也。緩以怨憤而死，性猶不滅而化為堅(jiān)貞之木，然則養(yǎng)生得理盡年，遺累順化，而復(fù)初者，其真性所歸，當(dāng)如何哉！鄭人之為楸柏，語(yǔ)之似怪，按夸父之生鄧林，則亦或有之。蓋有情無(wú)情，生化何極，舉不離乎形器之變幻，－人處其中而不自知，所以與之俱化。若知有所謂無(wú)形而不變者，則不受物化而化能物矣。夫人至皆緩也，所以責(zé)世儒之陋，所見若是，何望其通三才而理萬(wàn)物？有德者以不知，言緩所以失道為有知而分別耳。渾然不知所以，全其天也。遁天之刑，訓(xùn)解不一，詳下文所安所不安，即其證，或析為別章，遂至經(jīng)意不貫。言緩遁逃自然之理，而棄背父子兄弟之天，是不安其所安，怨憤而自之於刑戮，是安其所不安也。南華以遁天之刑一語(yǔ)結(jié)緩之公案，所以為後世不安天理而狠愎自戕者之戒云。

南華真經(jīng)義海纂微卷之九十九竟

＃１據(jù)成疏『多』上有『無(wú)』字。