●欽定四庫(kù)全書(shū)?

苑洛集卷二十?

（明）韓邦奇 撰?

○見(jiàn)聞考隨録（三）?

出主降神參神初亞終獻(xiàn)飲福徹饌送神為九獻(xiàn)?

樂(lè)書(shū)云鐘以相生擊之擊宮則及徵次商次羽次角應(yīng)宮者為徵初不拘於定位也?

奏黃鐘一均之備至蕤賓七聲下生大呂故大呂起一均則黃鐘為商矣此左旋也又歌大呂五生為仲呂一均之備雖右轉(zhuǎn)然左轉(zhuǎn)隔五而為太簇起調(diào)皆天然也豈人為之私哉聲所以有二變只為黃鐘之角不能接下調(diào)大呂之宮故有二變夾鐘以黃鐘為羽又用黃鐘之羽故曰羽之羽周樂(lè)起調(diào)終調(diào)零星補(bǔ)湊可疑然其節(jié)奏亦合倡和亦妙周變九六八甚牽合難通?

聲之有七自然之?dāng)?shù)非圣人以理推排也先儒或謂當(dāng)用二變或謂不當(dāng)用二變皆臆說(shuō)也?

凡聲至七生則過(guò)律一自其長(zhǎng)短之序無(wú)一毫之紊如黃鐘至七聲盡為蕤賓蕤賓實(shí)生大呂少一不得多一不得十二律皆然?

律呂之全與正不同全是十二律長(zhǎng)短之?dāng)?shù)正是十二律三分損益隔八相生之正數(shù)如黃鐘九寸正也三分損一隔八下生林鐘六寸為正林鐘三分益一隔八上生太簇八寸為正太簇三分損一隔八下生南呂五寸三分為正南呂三分益一隔八上生姑洗七寸一分為正姑洗三分損一隔八下生應(yīng)鐘四寸六分有奇為正應(yīng)鐘三分益一隔八上生蕤賓六寸二分有奇為正皆全也蕤賓三分損一隔八下生大呂四寸一分有奇為正非全也大呂三分益一隔八上生夷則五寸五分有奇為正夷則三分損一隔八下生夾鐘三寸六分有奇為正非全也夾鍾三分益一隔八上生無(wú)射四寸八分有奇為正無(wú)射三分損一隔八下生仲呂三寸二分有奇為正非全也正若何而非全大呂為黃鐘之次十二月之管若止用正數(shù)其管短甚何以為用必倍其正數(shù)方可為黃鐘之次此亦非圣人以意倍之也自然之?dāng)?shù)也蓋黃鐘七音既畢為蕤賓蕤賓生大呂以起宮自然之妙如此必倍之而后謂之全夾鐘仲呂仿此所謂在陽(yáng)倍之是也?

惟黃鐘一均皆用正不用半七聲回宮亦用正十二律回宮亦用正?

中聲者固為難曉然必自下學(xué)始器數(shù)是也真積力久豈終不可得哉蓋久則精精則神凡事皆然先儒類(lèi)慕中聲之妙馳心高遠(yuǎn)謂不必屑屑於器數(shù)之末既不從事於下學(xué)安能上達(dá)哉正猶孟子之論圣神然必自善信始也夫能撫琴然後可以得琴之妙能鼓瑟然後可以得瑟之妙然撫琴難鼔瑟易而近古反不達(dá)瑟者以不傳也以易也故不傳必能吹排簫然後得排簫之妙必能吹笙笛然後得笙笛之妙然笙笛難而排簫易近古反不達(dá)排簫者以不傳也以易也故不傳鐘磬則惟制造之難耳?

管聲有不恊者或二孔取一聲或三孔取一聲或四孔取一聲此樂(lè)家之用變也?

瑟隔十二弦應(yīng)備樂(lè)須用五十弦此制瑟之初所以五十弦也今以六陰律折馬後二十七弦足矣今以六弦應(yīng)者後世簡(jiǎn)便之法也排簫亦以十二管應(yīng)今隔八應(yīng)者以相生之次也徵無(wú)定在應(yīng)宮者為徵短者倡而長(zhǎng)者和以長(zhǎng)律為凖?

瑟弦隔六應(yīng)自然之序不可易也古人以中弦不用前十二弦為十二律之正聲後十二弦為十二律之應(yīng)聲當(dāng)作兩架調(diào)第十三弦之聲即第六弦之聲也瑟馬自不能齊一?

瑟古人常用琴則用之者少如由之瑟曾點(diǎn)鼓瑟孔子取瑟而歌三見(jiàn)於論語(yǔ)?

宮動(dòng)而徵應(yīng)商動(dòng)而羽應(yīng)角動(dòng)而變宮應(yīng)變徵動(dòng)而七聲盡復(fù)回宮天然之?dāng)?shù)也?

宮徵各當(dāng)其位惟琴之九徽為然三弦跌半徽者待變徵也七弦為大呂天然之妙已著於桑梓之上不待伶?zhèn)惗岢梢?

若七聲回宮第一弦中弦不用至二十七弦折馬後為變宮十二律足矣備樂(lè)須用三十七弦除頭三弦中弦不用宋時(shí)蜀人撅得三十六管玉笙上之正於此瑟合古人重樂(lè)器得美玉皆為笙磬簫笛?

甲申大同之變都御史張公文錦巡撫地方初宸濠之變文錦守安慶濠兵至城下百計(jì)攻之文錦仗忠義誓士民竭力拒守濠氣大沮賊黨皆怠有散去者及濠敗文錦以功超遷至巡撫文錦思圖報(bào)稱(chēng)性本急功喜事好剛忽衆(zhòng)而又嗇於用財(cái)故激成此變大同鎮(zhèn)城孤懸極邊與外敵共處一地?zé)o寸山尺水之隔堅(jiān)城深池設(shè)以重兵治以總兵巡撫副總兵兩游擊都司守巡郎中府縣城以里立衛(wèi)所州縣城堡大城臨邊以御外侮使小得以安內(nèi)附小城聨絡(luò)於內(nèi)以為大城之拱衛(wèi)此我祖宗神謀圣算經(jīng)略之宏規(guī)也文錦顧以鎮(zhèn)城之重反在極邊欲作五堡以為藩蔽幸而其事不成文錦以一身當(dāng)之使其事成後來(lái)將為國(guó)家之患矣初文錦將營(yíng)五堡衆(zhòng)皆以為不可而莫敢言事下前左參議左參以三十萬(wàn)計(jì)報(bào)并報(bào)總制臧公鳳鳳笑曰五堡修不成矣左參議曰何以知之鳳曰張巡撫視國(guó)之財(cái)如家之財(cái)安能捐三十萬(wàn)金以成此堡乎左參亦笑文錦果已之繼前左參議者右參議以三萬(wàn)計(jì)上文錦決意行之即具奏上聞營(yíng)造間財(cái)用甚少成命業(yè)已下乃撥軍入山伐材木燒灰瓦參將賈監(jiān)督工嚴(yán)急軍心已怨堡既成茍率太甚每軍營(yíng)房一間及撥戍軍皆憚行文錦示以公撥麾下官軍往於是總兵太監(jiān)皆撥其麾下不充其數(shù)以伐木軍足之三堂麾下官軍素驕逸固已不堪矣諸軍告愿單身分番而往文錦必欲帶妻子常駐諸軍相謀曰人各有妻子或女又有馬匹一間營(yíng)房何以能容且莫說(shuō)敵人來(lái)只秋深一陣大風(fēng)雨一家死矣等死也不如殺了賈參將投入北中遂殺監(jiān)文錦使人招諸軍回城而虎狼入室矣諸軍見(jiàn)文錦文錦曰汝輩來(lái)了我的賈參將何在不即為處分居數(shù)日奸桀者倡曰張都堂潛行出城赴京具奏諸軍相聚至都察院奪門(mén)而入文錦懼踰垣匿宗室第諸軍遂搶檢家財(cái)勢(shì)不能已矣執(zhí)家人欲殺之問(wèn)文錦所往告以匿宗室諸軍環(huán)噪宗室第宗室出文錦衆(zhòng)爭(zhēng)殺之總兵知府出走兩游擊郎中匿民間為首者號(hào)於衆(zhòng)曰衆(zhòng)人莫懼但同心共事他日問(wèn)罪不過(guò)將我輩首惡十?dāng)?shù)人與之而已廷臣以文錦激變請(qǐng)?jiān)t宥旨既至開(kāi)讀諸軍跪聽(tīng)諸軍相顧曰此安我也豈有殺巡撫游擊而不問(wèn)者乎有起而伏匿者既畢詔使倉(cāng)皇而回衆(zhòng)心洶洶以兵守四門(mén)朝廷簡(jiǎn)都督桂公勇為總兵官太監(jiān)武公忠為鎮(zhèn)守起復(fù)左參議於家分守大同既到任請(qǐng)入大同御史儲(chǔ)公良材曰大同城中如血海公此行如以肉投虎口何益之有如是公手中事死生以之可也今他人壞事而公往死之非義也左參曰諸公終日言大同事參議大同官在此於心何安且作亂者大同一城耳冀北十七衛(wèi)所州縣豈皆作亂乎參議出鴈門(mén)量可而進(jìn)且以系屬冀北人心儲(chǔ)公曰如此可也八月左參既出鴈門(mén)自度已與大同之人素?zé)o讐嫌朝廷既有恩赦而軍士猶不靖者無(wú)主耳乃直抵西安驛西安去大同城才六十里耳大同城中大驚探事者二人故恐左參露刃而上言大同不可入左參曰汝回報(bào)大同城我明日決進(jìn)是夜又故放火燒參將宅以恐左參明日左參竟入大同亂軍嚴(yán)兵露刃城門(mén)內(nèi)外然不敢失迎接之禮大同人心由是少安時(shí)城中無(wú)一文職出政者獨(dú)左參一人耳乃約法兩條以禁軍士之暴余皆以無(wú)事處之下令於邊關(guān)曰一切人等非有本道關(guān)防不得放過(guò)有應(yīng)行者皆便宜行之初不以條格拘左右或以為僭左參曰以此得罪亦所不恤甫兩月地方大安而巡撫都御史蔡公天佑始至?

拾月蔡公至代州左參插四大營(yíng)於鴈門(mén)關(guān)下親帥四守備令盛裝戎服謁蔡公於代邸蔡公驚曰公何為如此左參曰參議豈過(guò)為奉上者大同變後巡撫之威甚削大同人止知有參議耳不身先降禮何以帥衆(zhòng)且言插營(yíng)蔡公固欲散營(yíng)軍曰公既出大同又盛陳武備大同人必疑吾與公圖彼豈不生變左參曰參議已有處謁公後即先入大同參議既入大同則人心安矣蔡公曰善左參即晝夜馳入大同時(shí)有譏左參過(guò)於奉上者左參以李?lèi)逵嵴撛噾?yīng)州諸生蔡公既至大同左參約法地方便宜二十六條上之蔡公曰善就作我巡撫條約令大同推官馬隆榜示所屬人心大悅左參治大同獨(dú)尚嚴(yán)武公素不悅左參於會(huì)中大言曰我輩安心樂(lè)飲地方或再有變自有頂綱之人蓋謂左參也?

拾壹月蔡公會(huì)同桂公及左參僉事因捕盜桂公率游兵擒逆軍八十人杖殺之遼陽(yáng)某參將帥所部軍趨甘肅過(guò)大同地方人閉堡不容止宿參將軍罵曰會(huì)與延綏軍殺此反賊戶(hù)部李主事齎接濟(jì)銀兩來(lái)或曰此賞征大同軍之銀以此三事奸人乘機(jī)互相恐動(dòng)初七日夜二鼔變作炮喊之聲震天諸軍先趨左參分司叩門(mén)呼曰書(shū)吏出來(lái)書(shū)吏出左參亦出軍士曰參議老爹天心地方恩府速報(bào)左參老爹安心還來(lái)回話(huà)若驚動(dòng)左參老爹寸斬不饒書(shū)吏曰左參老爹在此左參問(wèn)以作變之由軍士言朝廷赦小的衆(zhòng)老爹必欲殺之左參告以原無(wú)相害之意再三諭止之諸軍曰遼陽(yáng)兵已至城下奸細(xì)以遼陽(yáng)鞍子為號(hào)已拿得矣老爹去睡三堂今夜一個(gè)不留揮其兵進(jìn)且分兵至李主事分司要出賫銀文書(shū)看為何事又分兵至鎮(zhèn)守府武公極其困辱分兵至總兵府桂公不屈諸軍喧噪桂公曰殺便殺何用喧噪衆(zhòng)曰既無(wú)殺我輩之心如何將家小暗送出城乃要桂公妻女出見(jiàn)至都察院要巡撫出再三論說(shuō)軍士曰此與左參之說(shuō)同且止之初八日黎明左參升堂如平時(shí)出謁巡撫時(shí)亂軍填塞道路見(jiàn)左參出皆分道立旁時(shí)巡撫門(mén)尚未啓扣門(mén)而入巡撫迎左參笑曰紀(jì)綱何在地方想無(wú)事矣不然公何以得至此今計(jì)將安出左參曰彼未曾殺人犯上搶掠尚可招來(lái)面諭左參回司治酒召郎中主事分巡共飲諸公曰地方有事宜早散左參曰彼豈草竊者乎殺人豈問(wèn)昏明徒示弱耳二鼔方散初九日總兵遣我軍按伏時(shí)大風(fēng)雪出西門(mén)外衆(zhòng)曰五堡軍殺都堂參將且無(wú)事我輩且按伏耶吶喊而散是夜更初炮喊者三四面俱起不但五堡亂軍而已圍桂總兵宅左參自書(shū)告示一通備陳禍福利害話(huà)言曉之令書(shū)手關(guān)路持往招之左參自出立於道中已而見(jiàn)西南火起問(wèn)過(guò)軍曰火何也答曰殺桂總兵焚其宅耳左參令關(guān)路還曰彼既為逆招來(lái)何用左參乃回司閉門(mén)時(shí)月正午左參召書(shū)吏人等誓曰彼既殺三堂必迫我為主或令討赦二者皆不可待彼攻破司門(mén)則我已自處矣事定後朝廷必遣京官來(lái)勘汝輩詳記我二夜所行所言以告之然實(shí)非殺桂總兵乃大同縣火起知縣死焉巡撫遣人諭之初十日左參謁巡撫以所書(shū)告示示巡撫巡撫曰善命書(shū)數(shù)十張榜諭通衢巡撫曰何以處之左參曰必須面諭乃約總兵鎮(zhèn)守太監(jiān)郎中參將副總兵游擊會(huì)都司路經(jīng)代府代王梯墻而語(yǔ)至午不了時(shí)五步之外兵戈林立左參恐變生大言曰各官諸軍尚未早飯王請(qǐng)回宮既至都司無(wú)一人言者總兵乃言欲致仕歸衆(zhòng)亦不應(yīng)左參曰君掛斗大金印是我分守關(guān)防耶今日請(qǐng)公安諭地方何言致仕總兵怒起而出諸公知諸軍怒總兵無(wú)敢留者左參隨之而出時(shí)諸軍皆在二門(mén)外左參自度可因此發(fā)言乃謂諸軍曰汝桂老爹欲去汝輩舍得耶諸軍皆跪曰好總兵不要錢(qián)不欠糧草只是心狠耳總兵曰我與左參老爹不同左參老爹是汝父母問(wèn)汝饑寒者我是汝師長(zhǎng)鞭汝皮膚者今日倒持太阿倉(cāng)庫(kù)城池汝輩據(jù)之旗牌兵器汝輩搶之留我何用且軍法遣之不行輕則杖之一百重則斫頭汝輩得依我乎諸軍曰小的每日食朝廷之糧如何不受總兵之命左參笑曰諸軍說(shuō)你心狠真?zhèn)€心狠諸軍舍不得你去你如何舍得諸軍去也拉總兵入命諸軍隨之而入左參及總兵坐定諸軍皆跪於堂下諸公無(wú)一人發(fā)言者左參以天將暮諸軍久跪不見(jiàn)處分恐又生變問(wèn)曰朝廷已赦汝輩乃又如此何也諸軍曰朝廷雖赦小的老爹們不肯赦小的左參曰何以言之諸軍曰捕盜止是指揮耳游擊將軍非邊患不調(diào)今乃以游擊兵巡捕是欲殺小的也左參曰汝輩固未見(jiàn)游擊兵巡捕吾亦未見(jiàn)明盔明甲白日打劫王府者如此為盜則如此捕盜耳諸軍曰小的每其實(shí)驚慌望老爹徹去游擊兵今後再有為盜者小的每自相擒來(lái)好便待秋後處決否則就便打死左參曰你們?nèi)羧绱耸胤幢銖亓擞伪攀∥倚屑Z耳諸軍請(qǐng)各巷口立柵門(mén)左參曰門(mén)外也有你們門(mén)里也有你們立柵門(mén)何用你們自編火甲禁防盜賊可也諸軍又曰屯糧實(shí)納不起太監(jiān)武公知此糧決不可免欲激怒諸軍謂左參曰此事亦先生處分左參曰屯糧之納王府食乎各官食乎汝諸軍自食耳奈何不納諸軍曰正經(jīng)屯糧如何不納張老爹將無(wú)影荒糧每軍派與三斗如何納得左參曰此糧不但今日我初到大同時(shí)便已行查尚未回報(bào)屯糧照舊徵納荒糧查明蠲免衆(zhòng)應(yīng)曰諾其聲如雷左參笑謂武公曰亦處分矣諸公曰可以具奏矣奏草亦煩左參為之就對(duì)衆(zhòng)公堂一揮筆可也稿成諸公傳覽稱(chēng)善三堂各令寫(xiě)本人寫(xiě)就各用印實(shí)封即時(shí)差人出城奏聞地方稍安奏下兵部朝廷以大同逆軍再犯不悛簡(jiǎn)侍郎胡公瓚為文提督都督魯公綱為武提督出師問(wèn)罪勅內(nèi)開(kāi)寫(xiě)首惡郭疤子等十三人的名仍勅瓚等若大同送出首惡即便班師如不送出進(jìn)兵征剿瓚等駐師天城密行總兵巡撫取首惡郭疤子十三人逆軍羣噪於帥府曰進(jìn)本討赦卻請(qǐng)的兵來(lái)時(shí)逆軍知取首惡而不知有的名蔡公諭曰朝廷止取首惡余皆受賞前日擒殺八十人可作首惡你們都該受賞矣替你奏本班師奏既上衆(zhòng)心稍安諸首惡皆系三堂頭領(lǐng)在三堂肘掖之下每三堂有行必參其議於是桂公獨(dú)定密謀伏兵於宅後烹羊煮酒召郭疤子等議賞格議畢令入後飲酒至則當(dāng)頭一銅瓜打倒拉入堂後斬首如此者殺十一人最後者二人同至議畢令入飲酒二人者覺(jué)其形色異常奪門(mén)而走上營(yíng)房大叫曰總兵拏首惡俚桂公親提兵捕獲斬其首送赴提督軍門(mén)即以提督印信告示明告諸軍曰首惡皆有的名今已擒獲余皆當(dāng)賞矣人無(wú)譁者偉哉桂公此功身墜滄海之中而能擒斬鯨鯢於藩落顧始?jí)撵度酥p動(dòng)終掩於人之沮抑紀(jì)事者又不宣之惜哉捷至軍門(mén)胡公宴諸參佐諸公稱(chēng)頌功德不已左參曰明公功德非言所能盡參議觀桂勇之功出於計(jì)取而非力勝也若明公止照勅旨首惡既得即便明出告示散賞班師倘明公忿諸軍之逆必欲進(jìn)征則非參議所宜言胡公不語(yǔ)少頃左參曰日將暮矣明公宜早決遲恐生變胡公曰少參飲酒我有軍法以違令者斬木牌置左參之前諸將佐皆散出胡公召大同聽(tīng)事者夜不收入加以刑令再報(bào)首惡數(shù)十人以鈞牌付千戶(hù)馬勇胡公素愛(ài)勇恐其有言告勇曰汝毋多言言則斬首矣勇知其不可而不敢言領(lǐng)牌而出然聽(tīng)事者已逃回報(bào)大同城軍矣復(fù)以鈞牌大書(shū)副總兵時(shí)陳左參議領(lǐng)所部軍圍大同城東西南三面城門(mén)子時(shí)起身違悮泄漏者斬露布而下起鼓時(shí)馬勇倉(cāng)皇至左參道告左參以再取首惡之故且曰老爹們千言萬(wàn)語(yǔ)如金如玉大同人皆不信逆軍之言大同人信之如蓍龜何也上人失信故耳朝廷勅旨送出首惡班師給賞今首惡既得已出告示給賞班師今又取首惡禍變不淺矣使君不言誰(shuí)再敢言左參取圍城牌示勇曰其牌如此我豈可再入勇咨嗟而去二鼔時(shí)時(shí)陳呼門(mén)不得越墻而入至左參臥所曰大同城中精兵五萬(wàn)我與公部下三千安能為敵且時(shí)陳圍南門(mén)公圍東門(mén)誰(shuí)則圍西門(mén)我寧為違令之將死於軍門(mén)豈肯為敗將死於城下胡桃大字史書(shū)上要寫(xiě)時(shí)陳姓名左參曰恐胡公有別謀若違悮其罪在我輩且牌有吾輩起身時(shí)刻而無(wú)到城下時(shí)刻第徐徐而行令人稟魯提督轉(zhuǎn)達(dá)胡公陳曰既露布而出何言泄漏有何他謀直漫為耳既而果報(bào)曰且駐兵聚落堡時(shí)城中已得再取首惡之報(bào)逆軍號(hào)衆(zhòng)軍曰我說(shuō)殺了首惡便殺五堡軍殺了五堡軍便屠城你們不信如今如何又取首惡於是衆(zhòng)軍哄然而起收勇家衆(zhòng)男女一十九人皆殺之仍活剖四人腹去其膓胃著以衣冠柱之以杖二死人把勇宅門(mén)二死人把帥府門(mén)余皆懸首通衢擁勇出於市欲殺之靳副總兵隨之蔡公出救諭衆(zhòng)曰殺了桂總兵家衆(zhòng)也無(wú)查考?xì)⒘丝偙绾位貓?bào)朝廷靳曰蔡老爹說(shuō)的是一軍斫靳首血流被面復(fù)以刀斫蔡公轎蔡公曰我替你們做好事你們思量衆(zhòng)曰也罷葉總兵家眷最多著葉總兵寫(xiě)個(gè)領(lǐng)狀領(lǐng)了桂總兵去若走了桂總兵葉家一家寸斬不饒諸軍於獄中取出舊總兵朱振立為總兵馬勇不得入城回以變告胡公取牌引燭焚之謂勇曰無(wú)令人知遂班師而歸乃隱其別情奏言如勅旨既得首惡因以班師至於囚桂勇立朱振則不可聞乃奏言桂勇宜回府辦事又薦朱振堪為總兵兵部亦朦朧覆奏從之茲事也首惡既得若即便班師而不再妄動(dòng)則朝廷恩威兩著紀(jì)綱肅然振舉及其激成禍變正宜赫然揮戈進(jìn)兵征剿卻乃狼狽而歸於是乎大同紀(jì)綱廢墜不可收拾矣殺戮之慘不足言也後半年桂公猶在囚中蔡公再三開(kāi)諭始放之歸大同諸志無(wú)一字實(shí)者因著其大略而未及詳也?

黃鍾為宮天下之君也十一律為宮列國(guó)之君也故黃鍾不為他律役?

人之聲有得黃鍾者有得應(yīng)鍾者於中皆有宮商角徵羽人聲高下不外乎十二律?

徵律接商律反宮律而用之以應(yīng)律為凖如琴九徽一弦為宮四弦為徵若以徵接商則以五弦為徵不敢以下陵上也?

造化人心不過(guò)動(dòng)靜兩端而已才離於動(dòng)便屬靜才離於靜便屬動(dòng)古之圣賢只說(shuō)動(dòng)靜於中捻出一幾字已屬之動(dòng)矣?

冬至一歲正氣之首子之始也歷家截其中而用之子之前半尚屬去歲然復(fù)卦中無(wú)坤泰卦中無(wú)臨子月帶亥月之半寅月帶丑月之半天心安得無(wú)改移哉?

動(dòng)有二靜惟一有大動(dòng)有小動(dòng)無(wú)小靜大靜也陽(yáng)常有余陰常不足故也?

經(jīng)世數(shù)始終天地十二萬(wàn)九千余年太乙數(shù)至今已十五萬(wàn)余年二家之論不同經(jīng)世康節(jié)獨(dú)得之學(xué)後人用之多不驗(yàn)太乙是與天地筭命先立下個(gè)八字然後推筭中間頭緒頗多既排諸星又論三元又論七十二候又論卦運(yùn)乂論陽(yáng)九百六又論得地失地得失之濟(jì)吉兇所關(guān)不以常例拘又論筭數(shù)和與不和又論八門(mén)中間細(xì)目又有掩迫關(guān)囚之類(lèi)學(xué)者一有不詳誤人多矣晝夜者開(kāi)辟渾沌之小象也開(kāi)辟之極即漸渾沌渾沌之極即漸開(kāi)辟無(wú)一息之停?

乾元亨利貞乾字是伏羲的卦元亨利貞是文王系的辭乾卦中有個(gè)大通至正的道理故文王系以元亨利貞之辭有四様解說(shuō)各不相關(guān)其一以卜筮言上古所傳朱子之本義是也其二大哉乾元云行雨施乾道變化三節(jié)是說(shuō)乾字是天元亨是春夏生長(zhǎng)物利貞是秋冬收藏物如曰乾元亨利貞者天以春夏秋冬生長(zhǎng)收藏萬(wàn)物之謂也此以造化解也其三大明終始首出庶物二節(jié)是說(shuō)乾字是圣人之德元亨是圣人得位利貞是成天下之治如曰乾元亨利貞者以圣人之德在天子之位成天下之治之謂也此以圣人功業(yè)解也其四元者善之長(zhǎng)也君子體仁長(zhǎng)人君子行此四德三節(jié)是說(shuō)乾是健元亨利貞是仁義禮智如曰乾元亨利貞者君子以健而行仁義禮智之謂也此又以君子之學(xué)解也其他仿此?

龍德而隱是有圣人之德而隱若伊呂之徒圣人樂(lè)則行之是他本欲見(jiàn)是之人今不見(jiàn)是而無(wú)悶如巢許之徒彼自忘世矣不必言無(wú)悶也若林和靖四皓隱士耳非龍德而隱也?

剛健中正都在龍德上正中以時(shí)位言也庸言四句是龍德意德博一句是正中意向非出潛離隱何以能化哉庸言庸行之信謹(jǐn)正見(jiàn)德之盛處蓋凡於朝廷宗廟及衆(zhòng)所觀聽(tīng)之際信之謹(jǐn)之但有德者皆能至於尋常小小言行非德之至純者鮮所不忽邪字指外物或指心之私以言行言之亦可邪乃誠(chéng)之害也故閑邪所以存其誠(chéng)善字德字皆指上三句言博是及人之博指化而言?

忠信是進(jìn)德之本修辭是居業(yè)之本朱子小字所謂有此心方會(huì)進(jìn)德是也知至至之就是進(jìn)德知終終之就是居業(yè)蓋惟有此忠信之心而后能知至至之有此修辭之誠(chéng)而后能知終終之上至字是理之極處下至字是求要到去那地位終是已到此修辭立誠(chéng)地位下終字是守之悠久至是指理之極處言終是就理之歸宿言其實(shí)一也但自理之至而言謂之至自吾已到謂之終能知至而求至則知之已真故能於念慮萌動(dòng)處審其善惡而能存之能知終終之則行之已熟故能泛應(yīng)曲當(dāng)從心所欲皆合理節(jié)是能權(quán)而化也?

大抵此爻重進(jìn)字上蓋進(jìn)退無(wú)恒便見(jiàn)欲進(jìn)上下不常便見(jiàn)欲上退不是自上而退是原所處本等之位進(jìn)便是進(jìn)不進(jìn)只在原處地位上便是退蓋欲進(jìn)而不能進(jìn)便是進(jìn)退無(wú)常也上下亦然?

上即物類(lèi)之同明圣人與人同類(lèi)作而人覩下又即物類(lèi)以見(jiàn)圣人之所以作而人覩者以其同類(lèi)相從故也無(wú)位無(wú)民尚可至於貴而無(wú)位高而無(wú)民尤為危道也如宋孝宗既禪光宗漢獻(xiàn)受制於強(qiáng)諸侯是也楚霸王可謂賢不輔如子房陳平韓信英彭俱去而從漢無(wú)民從出乎人位之外亦可?

順健者非是順而又健順而健也蓋順而無(wú)一息之不順?lè)綖轫樁」淌仄漤樥咭踩粲幸缓两⊙蓜t非健矣所以謂之坤有一毫之健即復(fù)卦也乾曰元亨利貞坤曰元亨利牝馬之貞乾之時(shí)君子以正自持便了坤之時(shí)正固不可離然須和柔委曲方能行之此君子處治亂之道也?

坤厚載物德合無(wú)疆厚字指坤之德是化機(jī)之亨氣載物是物之亨也此無(wú)疆是乾之亨品物流形者也含弘光大即厚德亦指化機(jī)說(shuō)含弘言無(wú)處無(wú)之其含甚弘也光大是昭著於兩間其光甚大也如夏氣一動(dòng)無(wú)處無(wú)之是含弘含字是容字不是含藏之含夏氣之熱是其光明著見(jiàn)而大也未說(shuō)到物上到咸亨始到物矣?

易道固當(dāng)因時(shí)也要論自家材器坤之時(shí)本不可為也有直方大之德亦可為也商山四皓是六四之材只可隱處若不自量而出如酈生之徒殺身必矣蕭何張良有直方大之用也?

上六龍戰(zhàn)陽(yáng)雖衰猶龍也陰雖非龍盛則亦龍矣故稱(chēng)龍戰(zhàn)或以龍只指陽(yáng)言陰與陽(yáng)戰(zhàn)也未見(jiàn)正義如臣之於君夷狄之於中國(guó)是也?

余慶余殃起於一念之善不善弒君弒父由於一念之僭逆若堅(jiān)氷之由於履霜也當(dāng)臣子初萌僭逆背逆之時(shí)就曲處之則可免禍若其勢(shì)已成而方辨之則禍立至如王莽司馬氏方其匿情求名及初握兵柄時(shí)處之何難直至平帝高貴鄉(xiāng)公時(shí)乃以晨星之從方欲奮於一戈其能免賈充鴆酒之禍哉辨之不早辨也不早辨尤不若不辨也?

當(dāng)屯之時(shí)既有濟(jì)屯之才如何又不遽進(jìn)理勢(shì)當(dāng)如此也彼秦隋之亂極矣陳勝李密之徒既無(wú)亨屯之才又不知未可遽進(jìn)之義時(shí)未可而攸往適足以殺身為真主之驅(qū)除漢高祖唐太宗負(fù)濟(jì)屯之才知其未可攸往也方且潛龍於芒碭晉陽(yáng)之間待時(shí)而動(dòng)天下一矣時(shí)乎時(shí)乎讀易君子尚其玩之此興亡之幾也?

建侯而不寧楚項(xiàng)王既分列諸侯自都彭城而驕得非建侯而寧者楚之亡也忽焉圣人之言可謂必應(yīng)者矣可畏哉?

君子經(jīng)綸云雷要見(jiàn)草昧意方見(jiàn)是屯又要見(jiàn)未通意經(jīng)是總其綱綸是分其目綱目備舉大小不遺方成濟(jì)屯之功漢萬(wàn)目不舉經(jīng)而未綸也?

屯如邅如屯是為其所難邅是遲回不進(jìn)是蓋人有濟(jì)屯之才上亦有可為之君而為權(quán)幸所羈也然權(quán)幸初非有害我之意蓋欲以勢(shì)利籠絡(luò)納交於我耳但君子守正不為所籠絡(luò)至於久而必通權(quán)幸之妄求者去而九五之明君合矣女子貞不字馬融之就梁冀班固之從竇憲可謂不守女子之貞者矣?

屯其膏陽(yáng)剛中正居尊有應(yīng)本可為者但為坎體身居陰中已既難為六二才弱不足以濟(jì)既無(wú)人宣其化初九得民於下又有人阻其化此其所以終不能為也如晉時(shí)簡(jiǎn)文雖賢王謝之才本弱桓溫又擅其權(quán)於下禮樂(lè)征伐其能以號(hào)天下乎?

蒙亨斷作明者發(fā)蒙一邊說(shuō)為是本義乃占法也如比卦云若欲比人則亦以是而反觀之耳此證最明童蒙求我重明者自重不為童蒙求教之切也筮者明則人當(dāng)求我而暗者固有亨道也筮者暗則我當(dāng)求人而暗者亦有亨道也利貞亦是筮者明則明者教暗當(dāng)以正筮者暗亦是明者教暗當(dāng)以正也?

利用刑人是立法要嚴(yán)用說(shuō)桎梏是把那用的刑罰寛些子蓋發(fā)蒙之道當(dāng)嚴(yán)以督之然不可強(qiáng)其必能若有未通時(shí)徐徐待他自省若不管淺深逼著他時(shí)則反無(wú)益於蒙而我遂失了發(fā)蒙之道非吝而何吝是發(fā)蒙者之吝刑人是刑杖之人用是人以治人也?

治蒙過(guò)剛正是我擊蒙為蒙寇害也取必太過(guò)攻治太深是害了蒙者故不當(dāng)過(guò)嚴(yán)外誘是害乎蒙者則當(dāng)過(guò)嚴(yán)利不利只當(dāng)不當(dāng)耳?

孚以心言蓋人於當(dāng)需之事雖勉以需之而心或有欲速者非需也故以孚為言言實(shí)心以需之也光亨亦是心中如此蓋人於事之當(dāng)待者稍有外慕則急躁煩擾便不光明通達(dá)矣貞以事言若心能待凡諸所行又要俱合理不可非理是從言所行也不是為僥幸求進(jìn)之事以進(jìn)仕一事言此心待命略無(wú)求仕之心然不可謂無(wú)求仕之心而所為全不致謹(jǐn)又於凡事都要守理不是不為求進(jìn)之事也此卦於人之居常遇變安於知命居易盡性處說(shuō)得委曲詳盡學(xué)者茍留心則平生無(wú)不足之事矣?

入于穴敬之以上是象終吉是占三陽(yáng)有援人之力者本欲害已因以敬而反救已昔文天祥囚於元元使人監(jiān)之天祥朝夕誠(chéng)意待之久而反親指示南歸之途天祥遂脫難正合此爻也?

利用恒是本象以著占需于郊而可能久耐也故曰恒利是險(xiǎn)可濟(jì)?

九三居坎體之下去險(xiǎn)愈近則是將陷於險(xiǎn)而需之也然能用恒於需猶之可也況又過(guò)剛不中輕進(jìn)妄動(dòng)以趨之則致外侮之至而為害大矣其象如此占者之兇不言可知?

此與彖傳對(duì)貞即需于酒食此處需于酒食是象彖傳為有孚得正之象則需于酒食包孚正二意此處貞是占即彖傳有孚貞之占辭?

窒還是不遇聽(tīng)訟之好人或曰五中正大人若何而又為不正耶主二而言則非正應(yīng)矣易隨爻取象正不可如此拘吉字只是窒有通終兇者以訟不可成故也蓋終其訟不惟曲者兇而直者亦兇?

天與水違行天勢(shì)下行水勢(shì)上行故曰違行不是天在上水在下也?

剛為險(xiǎn)主正是險(xiǎn)而健本欲訟然一則以有柔中之德一則以勢(shì)不可敵故不克訟彼非純德者但有柔中耳使其勢(shì)可敵彼亦敵之矣若更無(wú)這些德時(shí)雖遇不可敵之人彼亦不量力而與之抗矣?

或錫之鞶帶本義終字勝字俱工皆從剛字來(lái)因恃其剛故終其訟又取勝或字當(dāng)玩蓋無(wú)理訟本不能取勝而或有勝焉非定理也?

此彖辭全以理言之卦中原無(wú)此意又一例也?

爻中本無(wú)律與否臧之意只據(jù)初爻為出師之始遂以理言出師之始當(dāng)如此也與卦辭同?

不寧方來(lái)後夫兇愚意一串觀本義中將字又字可見(jiàn)將者欲歸未歸也蓋未歸亦不安思欲歸之即歸之則可矣中間又有疑豫而不歸則兇後夫即不寧者也如後漢隗囂幾欲歸光武所謂不寧方來(lái)者何乃又遲疑而不往故終誅死竇融不寧即來(lái)矣封侯永世不亦宜乎?

比之匪人不亦傷乎士君子寜孤立無(wú)助不失身於可賤之人古之人如班固之於竇憲蔡邕之於董卓柳子厚之於王叔文是可傷也若夫卑卑小輩何足以為傷乎近時(shí)如張西麓欲依劉瑾以行其志遂至殺身亡家可傷之甚也若夫楊遇石文義之徒何足以為傷乎?

畜未極而施未行下指陰說(shuō)是言所畜者小之義別在人事上取一象蓋言君子當(dāng)羣小見(jiàn)沮之時(shí)雖可亨然終不能大有所為如李綱見(jiàn)沮於汪黃雖未能便退以李綱終為他打擾終亦不成大事紂雖不能殺文王是文王尚可亨然終不能施德於天下到後來(lái)畜極則三分有二可遠(yuǎn)施矣?

陽(yáng)本是在上的今欲復(fù)進(jìn)而上然其進(jìn)而上也由乎正道而進(jìn)自由也道者進(jìn)之具也復(fù)不是復(fù)於道是復(fù)其上位由道而復(fù)也無(wú)咎是進(jìn)得好吉是進(jìn)而無(wú)阻?

輿說(shuō)輻夫妻反目說(shuō)盡小人之情狀古人所謂其暫為朋者偽也蓋本諸此?

有孚血去惕出無(wú)咎此不以小人畜君子言亦不是才弱的又只在勢(shì)弱位卑耳有孚是柔順得正虛巽者誠(chéng)實(shí)而無(wú)虛假也二陽(yáng)助之孚之所感也體字是外對(duì)中而言皆爻義占在外柔順得正虛中巽體二陽(yáng)助之是有孚之象陰本不能畜陽(yáng)是血惕之象然柔順得正虛中巽體二陽(yáng)助之而能畜陽(yáng)是血去惕出之象無(wú)咎宜矣?

還是小人極盛朋黨固結(jié)分布天下勢(shì)成事就之時(shí)尚德載正是非一朝一夕之故此爻如曹操武后之流荀彧周來(lái)之輩所謂征兇者也陰陽(yáng)和只是為雨而言非是君子與小人和也月幾望是象以陰勝為貞然加於陽(yáng)則不可故厲君子陽(yáng)也故往則兇俱指占者既雨既處是盛尚德載是畜極正與上畜未極而施未行對(duì)?

蓋履有所躡而進(jìn)之義也伏羲以此卦以柔履剛是能盡履危之道而可不見(jiàn)傷為可進(jìn)有躡而進(jìn)之之義故名其為履文王系辭亦只就伏羲名卦之義即卦德以著其象言以和悅而躡剛強(qiáng)之後則雖履危而不見(jiàn)傷為可進(jìn)故本義不別解卦名只於和悅以躡剛強(qiáng)之後有履虎尾而不見(jiàn)傷之象故名卦為履以見(jiàn)卦為履者以其和悅以躡剛強(qiáng)雖履危而不見(jiàn)傷之象之義也如訟卦伏羲名卦之義以上剛下險(xiǎn)內(nèi)險(xiǎn)外健已險(xiǎn)彼健而文王系辭即取是象窒惕之義是名卦與系辭之義不同故本義別解之先解卦所以為訟而後系辭之意此是伏羲名卦與文王系辭只一義故總解之至其占亦只是此義故云而占如是也?

眇能視至咥人一串說(shuō)是不以和悅履剛強(qiáng)取象雖不一然皆本於不中不正才柔而志剛來(lái)也柔而志剛貼武夫?yàn)榇缶菐дf(shuō)柔而志剛為大君必定肆暴非是為武者便才弱而志剛是才弱志剛的喚作武人若才剛志剛則為名將矣?

無(wú)平不陂泰將極而去也無(wú)往不復(fù)否去久而來(lái)也艱貞艱是思慮貞是施為食是亨意如食舊德之食無(wú)往不復(fù)以上是天運(yùn)不能無(wú)艱貞以下是人事所當(dāng)盡此是保泰而得其效也?

否之匪人是爻義下二句方是占貞正是泰之九二爻中行之道也君不君臣不臣便非人道大往小來(lái)是言不利君子貞之故?

榮字是加字此非君子輕祿人不能用也蓋君子歛其德人不知為君子自不得以祿加之如漢龔勝非歛德者為王莽逼迫而死?

否傾固天運(yùn)如此還因君子有陽(yáng)剛之德所謂天下大亂非高光之才不能定也?

曠遠(yuǎn)無(wú)私只是這里也同那里也同不偏厚在一邊於人無(wú)彼此是所同者無(wú)私非所同之事無(wú)私也未可說(shuō)到天下一家中國(guó)一人上亨與利涉俱從于野上來(lái)利涉上又添以健而行的意利涉是遇難而亨君子貞是發(fā)明于野之意利字只是復(fù)說(shuō)亨利涉之意象則所謂未有大同於物不正者不正則自不能大同?

同人之初未有私主言其時(shí)無(wú)私蓋數(shù)十人來(lái)相與初見(jiàn)之時(shí)未有厚薄不但人之公者能然雖私之人初見(jiàn)人時(shí)何厚薄之分至於處之既久公者則但無(wú)厚薄私者則漸有厚薄不同矣以剛在下則其德無(wú)私也上無(wú)系應(yīng)又無(wú)邪人在彼來(lái)誘我也同人于門(mén)只是同人無(wú)私之象然此止說(shuō)無(wú)私意未說(shuō)到曠遠(yuǎn)也?

陽(yáng)為大有五陽(yáng)故為大有健明是德居尊是位時(shí)行是治治即德之發(fā)用處大有只是天下皆在照臨之中而乾健離明居尊應(yīng)天以得元亨者則治天下之道與其效也?

無(wú)交害匪咎是爻義艱則無(wú)咎是戒占初九本為五之大有在此則亦為當(dāng)大有之人大有者也交害只是富則易驕多有而害生凡事久則有失而害生事之初未有失也故未涉害?

大車(chē)是剛中之象載是應(yīng)上之占有才德為上信任也有大車(chē)而不以載則大車(chē)徒空耳未說(shuō)到勝重上載字重有物得用上不重勝重細(xì)詳自見(jiàn)有所往而如是兼剛中得應(yīng)上無(wú)咎則勝任而免責(zé)矣?

內(nèi)止是其心抑止而無(wú)發(fā)揚(yáng)之意猶厭住其有不外見(jiàn)也亨是行得去人不阻抑拂亂有終是那所有始雖晦而不彰終自著聞不可掩非是亨又有終也亨是眼前終是後面事內(nèi)無(wú)驕心外無(wú)驕行在上能謙從六五來(lái)不富從六字來(lái)鄰從五陽(yáng)來(lái)不富不是在上能謙在上能謙在不富之上一層惟其在上能謙所以能不富以其鄰利用侵伐雖是所當(dāng)伐者亦本於謙而得衆(zhòng)來(lái)惟謙而得衆(zhòng)所以侵伐能勝不然雖有所當(dāng)伐亦不能勝是不但征伐也凡事皆利德字從不富之象來(lái)利用二句則占也?

和樂(lè)應(yīng)上是豫之正義順以動(dòng)是所以致豫之由也卦辭中以順動(dòng)含和應(yīng)蓋能順動(dòng)則自然和應(yīng)矣俱在利字上?

盍合也簪聚也速也聚而合之義速也由字上已有潤(rùn)澤的意蓋因有澤及人故人悅樂(lè)然又必盡誠(chéng)以來(lái)天下之賢為之輔助斯可保此和樂(lè)於無(wú)窮也朋來(lái)一句順動(dòng)之意但上之順動(dòng)所以致和樂(lè)也此之順動(dòng)所以保和樂(lè)也順動(dòng)一也用有不同耳天下皆和樂(lè)故為大有得?

此重物來(lái)隨已上剛?cè)嵋匀釣橐讯鴦倿槲锉舜艘源藶橐讯藶槲镅怨逃兄髻e也已能隨物二句不平因已能隨物故物來(lái)隨已然何以見(jiàn)其能隨物處陰自能感陽(yáng)動(dòng)自能獲應(yīng)元亨推開(kāi)去指所為無(wú)礙也大凡人輔者多則事易行然有無(wú)咎之亨有有咎之亨如亂臣十人之在周故凡制禮作樂(lè)刑罰討罪沛然施行無(wú)不隨意宋朝王安石引用蔡章之徒充塞朝廷當(dāng)時(shí)一時(shí)所為誰(shuí)敢阻滯然罪大惡極矣?

隨有獲此爻郭子儀可以當(dāng)之貞字是得民之正自是盡臣職耳非如田常厚施於國(guó)暗邀人心者也然亦兇上之所甚忌莫過(guò)於大臣之得人心謂其附彼而離我也昔宋太宗於真宗之立不喜曰人心遽屬太子置朕何地父子之間猶然兇?？晌吩?

艮巽非蠱乃所以致成蠱也?

陽(yáng)剛字要玩是有用世之才德者也若止不事王侯而不高尚其事猖狂於天下如竹林七賢之徒亦不足貴也?

此卦之意蓋言當(dāng)陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)固大通利正然恃其長(zhǎng)盛一或不謹(jǐn)自此以往亨者不亨而正者不得遂矣唐之五王宋元佑諸賢似之八月是自子十一月至未六月也剛長(zhǎng)中亦有貞意剛非貞而何體德中亦有元亨義其善如此自可大通?

知何以為大君之宜蓋以一事自為之猶之可也大君以一人之身總?cè)f幾之衆(zhòng)是可不任人乎中庸曰舜之所以為大智者以其不自用而取諸人也與此同?

九五居上言有觀之位內(nèi)順外巽言有觀之德夫有位而無(wú)德則固無(wú)以觀天下有德而無(wú)位則亦不能以觀天下此觀之意順巽就是中正致其潔清四句是不敢輕易舉動(dòng)凡有所為熟思審處也孚是示天下之孚顒若是為人所仰總是一個(gè)觀字有孚顒若是君身可為人仰非人已仰之也示者仰者皆中正也?

觀我生進(jìn)退如漆雕開(kāi)吾斯之未能信則不仕是也此謂可進(jìn)可退之時(shí)若決不可進(jìn)之時(shí)雖通亦不進(jìn)矣此時(shí)不是時(shí)世之時(shí)乃所遇之時(shí)如孔子當(dāng)大亂之世可以進(jìn)則進(jìn)是也?

觀國(guó)之光主二四言用賓主占者言?

生字本陽(yáng)剛中正蔡氏曰六三觀我生進(jìn)退能含象九五乃占何也曰六三居下之上可進(jìn)可退便有自審之意九五陽(yáng)剛中正以居尊位其下四陰仰而觀之君子之象也原無(wú)觀之意曰觀我生者戒占者而已如是是字指爻中君子?

上九處賓師之位人之所仰也謂之主賓者以我字直指自家其字自他人說(shuō)我觀猶人云那上九自觀他所為故云主賓也就字意有如此分別以爻義觀皆是自觀也?

亨字泛說(shuō)不指折獄言既亨又利於折獄也正如謙之六五利用侵伐又無(wú)不利也噬嗑伏羲本意只是去其阻塞則合文王以大通明之折獄是文王卦中又指出一事而言後周公六爻皆以折獄言之非伏羲名卦即以獄為主也非如訟卦本為訟也亨字?jǐn)嗖豢捎谜郦z說(shuō)是非未辯而有爭(zhēng)物之間也是非既明則合矣?

得黃金黃字亦從五來(lái)厲是操心危已當(dāng)還恐未當(dāng)惟恐其或差也作危殆者非是?

賁亨通則通矣而所通者小何也有文可通無(wú)本故小攸往亨亦在賁道發(fā)揮陽(yáng)本能行而內(nèi)又離明故亨陰本不能行又艮止於外以得剛文故小利有攸往不能行於外也?

敦本尚質(zhì)從柔中來(lái)得賁之道從為賁之主來(lái)賁文也如何本實(shí)為得賁之道本實(shí)乃賁之主也束帛戔戔即形容那丘園之狀也敦本為質(zhì)自其陰性吝嗇言束帛戔戔雖是得賁之道然卻薄小蓋因其性之吝嗇做出本實(shí)薄小之事然是賁之主但分兩下耳戔戔又狀那束帛也此丘園之象正論語(yǔ)所謂先進(jìn)於禮樂(lè)野人也?

以宮人寵無(wú)不利利是有貴人以為之主故凡事順?biāo)旎蛞云湫幸岩补涫律弦簿雌錇橐岩岔樒錇槿艘仓掖耸侵v無(wú)咎非利字意?

得輿剝廬是象占具其中得輿在五陰在下承一陽(yáng)取象剝?cè)谝魂?yáng)在上五陰欲覆取象剝廬者小人本賴(lài)君子以安也今衆(zhòng)小人把君子都剝落了到那禍亂既成小人自家亦不能保是自剝其廬矣自古如漢唐宦官把那君子都?xì)⒈M到了袁紹朱溫來(lái)時(shí)盡行誅族豈非自剝其廬乎狄仁杰在武后時(shí)正似碩果?

此復(fù)字全從剝來(lái)至坤則陽(yáng)氣已萌特未成耳亦足以見(jiàn)天地消息之機(jī)圣人知幾之神也方剝之時(shí)陰方盛而尚隔純坤然復(fù)之陽(yáng)已根於此矣正與剝之上九本義所謂剝未盡陽(yáng)復(fù)生相表里?

不復(fù)本於六來(lái)終迷本於上來(lái)復(fù)終則為姤矣其能復(fù)乎災(zāi)指天說(shuō)如星辰晝見(jiàn)水旱不時(shí)之類(lèi)在一人則如疾病之類(lèi)眚指人說(shuō)如盜賊弒奪之類(lèi)在一人則如獄訟之類(lèi)此爻義是以一人說(shuō)行師非真用師是言其兇之大也十年不克征則又終兇矣?

無(wú)妄九五遠(yuǎn)人稍有不恭便欲近攻遠(yuǎn)討非勿藥也必如周公之於殷民夏禹之於有苗然後為勿藥也或以上下相交言言其相信之深或有讒譖之至勿辨蓋相信之深讒譖之言必不入若辨之則反多事矣或以嫌疑小生不必辨則大非既相信又何足嫌疑有嫌疑又何以為無(wú)妄之至耶?

健極則難畜畜極則當(dāng)變而不畜故畜極而通一句總承上二句來(lái)譬以堤障水到那水滿(mǎn)時(shí)堤固不能障水亦自溢是所以畜之者與為所畜者皆極矣故通二陽(yáng)同類(lèi)豈相畜俱進(jìn)重三三隨上而進(jìn)良馬只指三說(shuō)艱貞輿衛(wèi)四字平說(shuō)然艱貞乃所以行輿衛(wèi)之道也輿是致用之具治平之法是也衛(wèi)是自防之術(shù)如左右近幸指吾為非及奸人緣法作弊險(xiǎn)小之人求吾之失而致譖皆思所以防之者如何輿乃治之法衛(wèi)乃法之防須有了如此本事方可居官如良馬之逐也利有攸往即良馬之逐也所以艱貞習(xí)閑者只是為三過(guò)剛進(jìn)鋭來(lái)非為九不可防也?

觀頤二句不是正之實(shí)是考其正與不正也求字解作考字慎言語(yǔ)節(jié)飲食只是養(yǎng)德養(yǎng)身之急務(wù)觀頤口實(shí)所包者濶不止二者而已節(jié)飲食可取鄉(xiāng)黨夫子飲食之節(jié)?

此是人初能自守而終遂改節(jié)者如漢之紀(jì)唐始以清修著名後仕王莽及光武起而得罪矣爾指初九我指四朶頤亦指初謂初見(jiàn)四而朶頤也?

大過(guò)不是剛過(guò)亦不是中強(qiáng)之弊本末之弱只是有非常之變而大異於常之時(shí)棟撓是當(dāng)事變之時(shí)無(wú)非常之才事必?cái)∪鐫h之竇武何進(jìn)之去宦官子之之讓國(guó)趙括之為將皆是剛過(guò)只是去其過(guò)而就中是其才可以濟(jì)大過(guò)如周公伊尹霍光之處幼主湯武之征伐皆能濟(jì)事而成功蓋謂行權(quán)者言也?

大抵此爻言剛?cè)岬弥袆偪蓾?jì)過(guò)偏於柔則不可濟(jì)遇兩意也得中由爻以陽(yáng)居陰來(lái)至於柔以爻以陽(yáng)居陰已中了又應(yīng)之於陰則過(guò)於陰矣大抵當(dāng)有變之時(shí)過(guò)于柔過(guò)于剛俱不可只要得中隆是其才只可當(dāng)大事吉是事成了?

水最是能陷而險(xiǎn)者陽(yáng)陷于陰如物沉于水險(xiǎn)可知矣人最是外焉若無(wú)事內(nèi)藏禍心為險(xiǎn)陷若外面有些機(jī)緘發(fā)露猶可測(cè)度故內(nèi)實(shí)外虛為陷險(xiǎn)之義也?

初六以陰柔居重險(xiǎn)之下陰柔既非濟(jì)險(xiǎn)之才又居重陰之下則其勢(shì)又難于自免其象則為習(xí)坎而入于坎窞矣自習(xí)坎而入于坎窞也以六三言之入于坎窞不言習(xí)坎例之可見(jiàn)窞者坎中之xiao穴乃險(xiǎn)中之險(xiǎn)可見(jiàn)是險(xiǎn)中又險(xiǎn)無(wú)可出之理矣凡言坎者猶有可濟(jì)之理入于坎窞終無(wú)可出之理矣?

此只是附麗之麗無(wú)明義其象為火體陰用陽(yáng)正是說(shuō)附蓋火是陰體附是陽(yáng)為用不說(shuō)是火明何也下彖辭無(wú)明之義也或曰麗字兼附與明陰麗于陽(yáng)是附之義其象為火是明之義下彖亦有重明字眼?

缶是常用之物大耋之嗟是取象言當(dāng)將衰之際愁?lèi)灢荒茏郧惨膊恢篂猷雕笄覍⑺姥匀遂妒O而衰之際不能自處則兇如霍氏既收兵權(quán)之後乃不逹缶樂(lè)之理兄弟相對(duì)而泣所謂大耋之嗟也遂滅其族又常見(jiàn)當(dāng)世之貴人一被淪棄不勝其憂(yōu)多至亡身或不勝其戚戚之心寄情於神仙盃酒之間往往敗名破業(yè)皆所謂兇也嗟夫士君子當(dāng)其未遇之時(shí)固嘗困窮拂逆矣及其既陟華要而被罷遣是固吾偶得之常耳乃往往不能自安名為逹人大觀者亦不能不動(dòng)於中矣夫惟孟子貧賤不移難矣哉吾知免夫是矣?

苑洛集卷二十?