容城孫奇逢撰

系辭上傳

天尊地卑一節(jié)言天地對(duì)待之體剛?cè)嵯嗄σ还?jié)言天地流行之用干以易知一節(jié)言人成位乎天地之中則天地之體用皆存乎人矣此三節(jié)孔子原易之所由作通未說(shuō)到易上去何以言天地對(duì)待之體葢未畫易之前一部易經(jīng)已列于兩間故天尊地卑未有易卦之乾坤而乾坤已定矣卑高以陳未有易卦之貴賤而貴賤已位矣動(dòng)靜有常未有易卦之剛?cè)岫鴦側(cè)嵋褦嘁臃揭灶惥畚镆粤t分未有易卦之吉兇而吉兇已生矣在天成象在地成形未有易卦之變化而變化已見(jiàn)矣圣人之易不過(guò)模寫其象數(shù)而已非有心安排也防解云五矣字便涵易簡(jiǎn)之意蘇氏曰言在者明其出于一也二節(jié)何以言流行之用一施一受易之氣也言天地萬(wàn)物惟有此對(duì)待故剛?cè)岚素韵酁槟κ幱谑屈壚做獫?rùn)風(fēng)雨日月寒暑運(yùn)行往來(lái)形交氣感男女于是乎生矣故干所知者惟始物坤所能者惟成物乾坤之氣初無(wú)始終著物乃有始終非干只管前截坤只管后截譬立主意始終屬干著氣力始終屬坤特以知能分始成耳已泄易簡(jiǎn)之意矣三節(jié)何以言人成位乎天地之中干惟知大始是干以易知矣坤惟能成物是坤以簡(jiǎn)能矣人之所知如干之易人之所能如坤之簡(jiǎn)則是所知所能者皆性分之所固有職分之所當(dāng)為豈不易知豈不易從易知易從自然有親有功有親有功自然可乆可大易之理一也知能取譬一身兩用共成一身明其為一也乾坤一體人不能信取譬兩用合一親切易曉開(kāi)發(fā)仁人一體天下之量以生理得成位之意知乃身之精明靈爽能則身之才力強(qiáng)干見(jiàn)有理一分殊各就條理各得其所之妙用成位其中上下與天地同流也圣學(xué)全功止此此全經(jīng)之總領(lǐng)也○易道雖本之天地而實(shí)具于圣人之一心以圣人之心具有天地之全體也劉念臺(tái)曰夫子首贊易道而推本于畫卦之原如此分明是一座伏羲道像

右第一章

第二章設(shè)卦觀象方言易設(shè)卦者文王周公陳列六十四卦也象者物之似總之有一卦之象析之有六爻之象故易盡之象象盡之像其象也二而一者也觀此象而系之以辭以明一卦一爻之吉兇剛?cè)嵯嗤普哓载酬涥?yáng)迭相為推也柔有時(shí)而窮則自隂以推于陽(yáng)而變生矣剛有時(shí)而窮則自陽(yáng)以推于隂而化生矣易之為道不過(guò)辭變象占四者而已易言吉兇在人為失得之象易言悔吝在人為憂虞之象憂則困心衡慮漸趨于吉亦如悔之自兇而趨吉也虞則志得意滿漸向于兇亦如吝之自吉而向兇也變化剛?cè)嵋载援嬔赃M(jìn)退晝夜以造化言三才即六爻言六爻之變動(dòng)乃三才極至之道理如此也上二節(jié)言圣人作易之事此二節(jié)則教人之學(xué)易也學(xué)易者學(xué)文王六十四卦之序君子所居而安者也學(xué)周公三百八十四爻之辭君子所樂(lè)而玩者也文王序卦有錯(cuò)有綜變化無(wú)窮然皆本其自然之畫而定之非有心安排也故處而不遷誠(chéng)居安而樂(lè)玩乎居觀辭象動(dòng)玩變占則陟降一天天佑命之何不利之有何也所造者天也此后天之易專為定吉兇而發(fā)先天吉兇未露以其有易簡(jiǎn)而未見(jiàn)險(xiǎn)阻也后天則當(dāng)反于先天故拈出三極之道及天字作主以承上章易簡(jiǎn)以貞變化象中千變?nèi)f化無(wú)非吉兇之象辭中千言萬(wàn)語(yǔ)無(wú)非使人崇易簡(jiǎn)黜險(xiǎn)阻趨吉避兇之道故吉兇之外立悔吝于其間以引人歸極責(zé)人悖極著之序系之為辭約民于天道使君子習(xí)而玩之足以合天而吉無(wú)不利圣人之以神道鼓舞天下至矣○卦立而象具因象系辭因辭定占各有一定之理此易之體也剛?cè)嵬茡Q變化生焉此易之用也合而觀之辭占象變皆象也得失憂虞專指人事言進(jìn)退晝夜則人事所乘之時(shí)也六爻之動(dòng)言皆自變來(lái)也三極之道所以象也此圣人作易之本也君子居而學(xué)易正為動(dòng)時(shí)要用得著自天佑之自心自佑也夫子所以自道也

右第二章

易之道不以無(wú)言隠而以有言顯第非言無(wú)以開(kāi)天下之防也故觀易觀所言有象焉得彖以言之而全體之蘊(yùn)顯矣有變焉得爻以言之而一節(jié)之蘊(yùn)悉矣象變中所言吉者必其材得而非幸言兇者必其材失而非不幸言悔吝者疵其小徳之出入言無(wú)咎者善其自反而補(bǔ)過(guò)所言不同同為萬(wàn)古開(kāi)羣蒙耳用易用所存非知所存無(wú)以周天下之用也位有貴賤列之不淆卦有大小齊之勿亂辭有吉兇辨之勿混悔吝固言乎小疵矣然不可以小疵而自恕必當(dāng)于此心方動(dòng)善惡初分之時(shí)即憂之則不至于悔吝矣無(wú)咎固補(bǔ)過(guò)矣然欲動(dòng)補(bǔ)過(guò)之心者必自悔中來(lái)也則悔之一念固學(xué)利者之所不廢而困勉者之所必有事也義固大矣哉介理欲分途也介在事前理勢(shì)方萌悔生事后以理圖勢(shì)陽(yáng)卦爻為大若失徳則亦小矣隂卦爻為小若合理則亦大矣總以理為衡耳所謂各指于所往之地也先明此卦爻并吉兇悔吝無(wú)咎五者之名義而后教人體此卦爻并吉兇悔吝無(wú)咎之功夫○即申前章之意而又進(jìn)于無(wú)咎之說(shuō)是易道要?dú)w處貴賤以上下言小大以隂陽(yáng)言辭以至著者言介以至防者言而悔則介中得力處也圣人作易無(wú)非使人趨吉避兇而終之以善補(bǔ)過(guò)則悔為要焉

右第三章

且夫易何可以不學(xué)也何也彼其道于天地乎凖也天地之道至一而精而精者粲其該也至精而一而一者渾其統(tǒng)也至精至一者無(wú)窮盡方體而無(wú)窮盡方體者終竟而聨合之也彌綸焉爾也彌其外而大不御天下莫能載也綸其中而細(xì)不遺天下莫能破也蓋易以道隂陽(yáng)隂陽(yáng)之道不過(guò)幽明死生鬼神之理而已今作易圣人仰觀俯察知幽明之故原始反終知死生之說(shuō)知鬼神之所以為鬼神者乃精氣為物游魂為變也故能知其情狀夫天地之道不過(guò)一幽一明一生一死一鬼一神而已而作易圣人皆有以知之此所以易與天地凖也圣人于天地之道豈特知之即與天地相似而不違矣何也天地至大不能過(guò)者也圣人則知周萬(wàn)物而道濟(jì)天下故與天地同其不過(guò)天地?zé)o心而成化不憂者也圣人則旁行不流樂(lè)天知命故與天地同其不憂天地以生物為心能愛(ài)者也圣人則安土敦仁故與天地同其能愛(ài)是三者皆與天地相似所以作易與天地凖也圣人既與天地相似故易能彌天地之道圣人范圍天地而不過(guò)亦能彌之易能綸天地之道圣人曲成萬(wàn)物而不遺亦能綸之易能達(dá)幽明死生鬼神之道圣人亦能通乎晝夜之道而知之此章本義分理性命為綱矣然理通性命而理為主則性即理也盡性可以包至命至命亦本于盡性勘得透則神無(wú)方而易無(wú)體不辨而自明矣故字當(dāng)味見(jiàn)性命之理當(dāng)離合觀之離觀則性自性命自命理氣不相混合觀則性能命氣而無(wú)方氣命于性而無(wú)體○易書凖天地之道而作故有彌綸之用準(zhǔn)之為言則也易能彌綸天地是以君子學(xué)易必求端乎天地而其大者在隂陽(yáng)之辨天地之道莫非隂陽(yáng)之所為則幽明之故于此覩矣遂進(jìn)而求所為幽明之故其間自明之幽一始一終相為循環(huán)原且反之以推氣數(shù)之自然而死生之說(shuō)莫詳于此矣又進(jìn)而求所謂死生之說(shuō)始無(wú)所始聚則成形者是終無(wú)所終散則成變者是總是一氣之屈伸以為終始之運(yùn)而鬼神之情狀昭昭乎不可揜矣則亦何莫而非易書之所蘊(yùn)乎劉念臺(tái)曰幽明始終如方來(lái)者進(jìn)成功者退是也先儒以人物指之已是狹隘至后人則専言七尺之成隳而以原始為父母未生前防究反終為眼光落地后防究遂有了生死之說(shuō)凖之大易何啻千里○死生之說(shuō)只原始反終四字已說(shuō)得明盡未知生焉知死人多言孔子不告子路程正叔曰此乃深告之也即原始反終之義

右第四章

朱子說(shuō)未有天地之先畢竟先有此理是道在隂陽(yáng)之前也程子說(shuō)在物為理謂有物方有理易以道隂陽(yáng)其理止此矣故曰一隂一陽(yáng)之謂道又曰道非隂陽(yáng)也所以一隂一陽(yáng)者道也此即所謂隂陽(yáng)不測(cè)者也正與神字相貫繼之者善是天之所以為天于穆不已者謂此純粹之善也成之者性是人之所以成人純亦不已者謂此天命之性也此天人合一之源孟子道性善正從此看出夫曰善曰性莫非道也此個(gè)義理亦不少亦不剰只是人看他不見(jiàn)仁者又看做仁了知者又看做知了百姓日用而不知君子之道所以鮮矣道不可以仁名而知始之知常顯諸仁道不可以知名而作成之能常藏于知仁曰顯用曰藏互言之也不憂者干以易知坤以簡(jiǎn)能無(wú)心而成化有何所憂富有者無(wú)物不有而無(wú)一毫之虧欠日新者無(wú)時(shí)不然而無(wú)一毫之間斷天地以生物為徳以成物為業(yè)此一隂一陽(yáng)之道在天地者也陽(yáng)生隂隂生陽(yáng)生生無(wú)窮此則一隂一陽(yáng)之道在易書者易之所由名者也成象之謂干效法之謂坤此則一隂一陽(yáng)之道在卦者也究極此一隂一陽(yáng)之?dāng)?shù)以知來(lái)則謂之占詳通其一隂一陽(yáng)之變以行事則謂之事此則一隂一陽(yáng)之道在卜筮者也若其兩在不測(cè)在隂非隂在陽(yáng)非陽(yáng)不二為常非隂能隂非陽(yáng)能陽(yáng)不一其行方陽(yáng)倐隂方隂倐陽(yáng)不主故常此豈有方哉無(wú)方豈可測(cè)哉故不測(cè)曰神也嗟夫此易理也通章十一個(gè)謂字凡言之謂與中庸性道教一例是明已然者不著講說(shuō)凡言謂之與中庸中和一例是明未然者須著講說(shuō)一隂一陽(yáng)貫到底○一隂一陽(yáng)専就人心中指出一氣流行不已之妙而得道體焉繼善謂自靜而動(dòng)一念惺然而善端于此呈露也成性謂自生而成一理凝然而善體于此備具也此正隂陽(yáng)分現(xiàn)之體而仁知各就所見(jiàn)名之局于隂陽(yáng)非道之統(tǒng)體也欲觀君子之道先觀天地之道有時(shí)自元而亨以鼓萬(wàn)物之出機(jī)見(jiàn)仁之顯處有時(shí)自利而貞以鼓萬(wàn)物之入機(jī)見(jiàn)用之藏處此全體大用所謂以盛徳顯大業(yè)不與圣人同憂轉(zhuǎn)見(jiàn)圣人能法天地處天地之道生生之道也生生之謂易易即仁仁乃生生生生不已而形象分則隂陽(yáng)之體已立乃所以為富有也生生不已而占事在則隂陽(yáng)之用以行乃所以為日新也如此生生不已而一隂一陽(yáng)之妙莫測(cè)所在是之謂神此君子體道之功非泛言人事造化也

右第五章

易之道合天高地下萬(wàn)物散殊而一之廣莫廣焉大莫大焉一與天地準(zhǔn)焉者也言逺乎六合之表千載之后此理充然而有余言邇乎瞬息之頃幾席之間此理凝然而各足以言乎天地之間無(wú)體無(wú)方而無(wú)體非其體無(wú)方非其方也安所不備乎易之所以廣大者一本于乾坤而得之也蓋干畫奇不變則其靜也専變則其動(dòng)也直坤畫偶不變則其靜也翕變則其動(dòng)也辟是以大生廣生焉易不過(guò)摸寫乾坤廣大之理惟其廣大原于天地故易之廣大亦如天地之廣大易之變通亦如四時(shí)之變通易之隂陽(yáng)亦如日月之隂陽(yáng)葢四時(shí)一天地之運(yùn)也日月一天地之精也總之皆天地也乾坤之靜即是先天乾坤之動(dòng)即是后天動(dòng)靜無(wú)時(shí)離隂陽(yáng)葢先天后天無(wú)時(shí)而離隂陽(yáng)也離之則各自分開(kāi)乾坤息矣然皆靜為主故圣學(xué)主靜知此可以達(dá)天天地之大徳曰生廣生大生乃其大徳也而有至徳主之其在易簡(jiǎn)乎配乾道之易知而無(wú)私心者配坤道之簡(jiǎn)能而無(wú)私為者孰謂易之易簡(jiǎn)無(wú)本原乎○不御者無(wú)逺不到而莫之止也靜者無(wú)安排布置正者六十四卦皆利于正也備言該括無(wú)遺下三句正形容廣大大只是大生廣只是廣生而其理分見(jiàn)于動(dòng)靜之際如此靜翕動(dòng)辟即靜専動(dòng)直之有終處非二事也配者相似也非配合也葢易本摹寫天地而作故一一與之脗合此直指心易之蘊(yùn)

右第六章

此言圣人以易而崇徳廣業(yè)見(jiàn)易之所以為至也葢六十四卦三百八十四爻皆理之所在也圣人以是理窮之于心則識(shí)見(jiàn)超邁日進(jìn)于高明而其知也崇循是理而行則功夫敦篤日就于平實(shí)而其禮也卑崇效乎天則崇之至矣故徳崇卑法乎地則卑之至矣故業(yè)廣所以然者非圣人勉強(qiáng)效法乎天地也天地設(shè)位而易行乎其中矣程正叔曰乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣易是個(gè)甚只是盡天理便是易也成性存存道義之門亦是萬(wàn)物各有成性存存亦是生生不已之意道無(wú)體義有方也○圣人善學(xué)天地全在于易求易于易何者是易求易于心無(wú)之非易心之所在即性之所成而圣人第以存存而不已者濬心易之源則道義皆從此出而徳以之崇業(yè)以之廣轉(zhuǎn)若一一于易書有借夫子假年學(xué)易曰可以無(wú)大過(guò)只一無(wú)過(guò)則徳之崇莫崇于此矣業(yè)之廣莫廣于此矣

右第七章

象爻何謂也羲文周公三圣人見(jiàn)天下之理不徒有賾動(dòng)之事物寓焉而實(shí)有非賾非動(dòng)理之宜且通者主之矣賾動(dòng)在既有天地之后未立卦爻之先而圣人見(jiàn)其事雖至賾而理則至一事雖至動(dòng)而理則至靜故賾雖可惡而象之理犁然當(dāng)于心則不可惡也動(dòng)雖可亂而爻之理井然有條貫則不可亂也是以學(xué)易者比擬其所立之象以出言商議其所變之爻以制動(dòng)則語(yǔ)黙動(dòng)靜皆中于道易之變化不在于易而成于吾身矣故舉鶴鳴以下七爻皆擬議之事以為三百八十四爻之凡例云或問(wèn)宜與通何辨曰理都一般但在卦則一物單出故不必言防通在爻則乘承比應(yīng)交錯(cuò)故須于防聚處擇其可以通行無(wú)礙者先有形容后生物宜防通是時(shí)中典禮是庸行爻視象為詳密都本乾坤之理為主首引中孚者誠(chéng)也言行為成變化之本誠(chéng)又言行之本也言行本來(lái)之理原闗天地故可以動(dòng)天地同人以同為貴葢君子之出處語(yǔ)黙其跡逈乎不同矣然自其心觀之各適于義成就一個(gè)是而已借用白茅以至薄之物而有可用之重此慎之之術(shù)也慎得此術(shù)以往天下事又有何咎焉孔子教人以慎術(shù)即孟子所謂仁術(shù)九三勞謙徳盛禮恭本君子修身之事非有心為保其祿位然致恭則人不與爭(zhēng)勞爭(zhēng)功所以勞謙有終吉也不出戶庭無(wú)咎何也葢亂之所生皆言語(yǔ)以為階凡天下之事有闗于成敗而不可告人者一或不密則害成君子慎密不出戶庭者以此小人而乘君子之器慢藏誨盜冶容誨滛易之言正招盜而誨之之意也作易者不歸罪于盜而歸罪于招盜之人此所以知盜凡七爻乃孔子擬議之辭也擬是心中比度議是心中計(jì)處非逐卦逐爻比計(jì)總是易理渾融于心故隨處隨時(shí)頭頭是道大端不離言行貴同貴慎貴謙皆所以善其言行也戒亢戒不密戒慢皆所以防其言行之失也擬議以成變化如此○天地間之成象成爻吾身中之一言一動(dòng)是也故君子學(xué)易之功求之于言動(dòng)者為最切亦僅以開(kāi)寡過(guò)之門而變化之理即從此出易簡(jiǎn)之外無(wú)神化也六爻引義其間曰善曰同曰慎曰恭曰密一步進(jìn)一步至于負(fù)販射利之小人分明指出病根其示人之意最為痛切凡為學(xué)人宜書一通于座右

右第八章

此章言天地筮卦之?dāng)?shù)而贊其為神也首節(jié)主天五地十統(tǒng)生成二天象先無(wú)極數(shù)尚未有圖書八卦圖書是象后有極自相表里天數(shù)至鬼神圖之里兼神易而里之成象之道也大衍至成卦書之表兼神易而表之效法之道也小成至能事合圖書而作易通于成文定象顯道神徳行節(jié)合圖書而體易通于參兩倚數(shù)書數(shù)五十非突出根圖象五十轉(zhuǎn)根天五地十耳圖書五統(tǒng)先天八卦十統(tǒng)后天八卦中虛神極之象則二天之主也論神于象先妙無(wú)方而絶名跡論神于象后寄虛中而制無(wú)窮神者理而已與鬼神不同鬼神分隂陽(yáng)神專太極隂陽(yáng)非神理則墮幻氣入異端矣嗟乎易不可見(jiàn)而世之所傳以為用易之道獨(dú)此天地大衍之?dāng)?shù)揲蓍求卦之法然亦畧矣愚謂能用易者須能體易之人瀆則不告況乎南蒯之黃裳元吉易豈為小人謀哉四圣人之精神至今在通變化而行鬼神千載下孰能外之○數(shù)始于一而終于十百千萬(wàn)億皆十之積也陽(yáng)奇隂偶分配天地?cái)?shù)也而理在是矣自一至十天地衰旺之理也其法始陳之河圖所謂一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中是也相得言圖數(shù)之分一內(nèi)一外各得其位有合言圖數(shù)之合一奇一偶各配其情分處之而見(jiàn)隂陽(yáng)之迭為變化合配之而見(jiàn)隂陽(yáng)之互為變化天地之?dāng)?shù)必積五十五而后全觀之四時(shí)之運(yùn)葢可知矣此五行之說(shuō)也五行之說(shuō)即易四象之說(shuō)也而圖數(shù)之妙合于造化固有如是者豈非易道之權(quán)輿而蓍數(shù)參伍之法之所自起乎

右第九章

易之道無(wú)一非圣人之道也何獨(dú)以四者言葢就一蓍卦之間而辭變象占則四者正圣人之道也以用也非逐一尚之理融于心自一一與配亦歸在易道上看觀下文承以至精至變至神可知君子將有為有行問(wèn)之于易易則受其問(wèn)如對(duì)面問(wèn)荅之親切以決未來(lái)之吉兇逺近幽深無(wú)不周悉非其辭之至精孰能與此故以言者尚其辭參伍其蓍之變錯(cuò)綜其卦之?dāng)?shù)通之極之而成文成象則奇偶老少不滯于一端內(nèi)外貞悔不膠于一定而變化無(wú)窮矣非天下之至變其孰能與于此故以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象凡天下之物有思有為其知識(shí)才能超出于萬(wàn)物之表者方可以通天下之故也今蓍龜無(wú)思無(wú)為不過(guò)一物而已然方感矣而遂能通天下之故未嘗遲回于其間非天下之至神乎所以以卜筮者尚其占總以辭變象占四者論之固至精至變至神矣然四者皆圣人之道而易有之故謂易有圣人之道四此章有五層至精至變至神是圣心之易卦爻辭占圖書變象是所作之易極深研幾是闡卦爻而發(fā)圖書作易之事無(wú)思無(wú)為能寂能感神易合一在圖書卦爻先是造化本來(lái)之易通志成務(wù)在作易后是斯民咸用之易有本來(lái)之易然后有圣心之易有易書之易有咸用之易井井條條一以貫之○辭變象占是圣人作易大綱使后人尊尚之而不敢忽以開(kāi)天下寡過(guò)之門者此也制器即動(dòng)之已成者變者象之未定象者變之已成故象與變二者不離蓍卦亦不相離故參伍言蓍錯(cuò)綜言卦所以十一章言圓而神即言方以智也

右第十章

此章言易開(kāi)物成務(wù)冒天下之道皆出于天地自然而然非圣人勉強(qiáng)自作也首節(jié)何為者也如斯而已者問(wèn)荅之辭也物乃遂知來(lái)物之物吉兇之實(shí)理也開(kāi)物者人所未知者開(kāi)發(fā)之也務(wù)者趨避之事為人所欲為者也成者成就也冒天下之道者天下之道悉覆冒包括于卦爻之中也故以通天下之志定天下之業(yè)斷天下之疑總不出此次節(jié)神智易貢冒道之實(shí)也洗心非以蓍卦爻洗心卻以神智易洗心而其所以洗心者只是無(wú)思之極若以易理洗滌然者爾洗心統(tǒng)聰明睿知為作易言也齋戒神明又以體易言也俱不干卜筮卜筮在前民用在后故曰前圣人明于天之道而察于民之故固興神物以前民用矣百姓見(jiàn)易之神明以為易深逺而難知也今取此戶譬之闔則謂坤辟則謂干即一戶而曰變?cè)煌ㄔ幌笤黄髟环ㄔ簧褚字硪言谀壳耙尤回M特小者為然哉至于天地間至大之功用亦有相同者何也葢易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)是大業(yè)也所以成天下之亹亹者也試以其大者言之法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人此五者天地間之至大莫能過(guò)者也若夫探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹以生其大業(yè)者則莫大乎蓍龜夫以小而同諸一物之小而易非小也大而同諸天地功用之大而易非大也此易所以冒天下之道也易道如此豈圣人強(qiáng)作哉天生神物有自然之占天地變化有自然之變天垂象見(jiàn)吉兇有自然之象河圖洛書有自然之文章天地生此四象所以示圣人者至矣圣人系之辭以告乎人定之以吉兇以決斷其疑皆非圣人強(qiáng)作也易雖冒天下之道道不在易而在我矣此章重?cái)嘁梢蓜t玩圖書弗信如道何故始終言斷○卜筮之法相沿舊矣至其間一切配合造化處葢亦偶防及此因借以尊圣人之教使人不敢防用耳讀圣人書要得其活潑之意夫子曰要盟神必不聴豈神向夫子作此語(yǔ)耶夫子一神也用易之人統(tǒng)體是易則圣人即蓍卦六爻矣凡吉兇之機(jī)兆端已發(fā)將至而未至者曰來(lái)吉兇之理見(jiàn)在于此一定而可知者曰往知來(lái)者先知也藏往者了然蘊(yùn)蓄于胸中也來(lái)者不知由往者未得了然蘊(yùn)蓄于胸中也氣運(yùn)之盛衰廢興人事之得失休咎往事昭然來(lái)者可鑒夫子曰百世可知正所以驗(yàn)往也藏往知來(lái)非二事用神而不用蓍用智而不用卦無(wú)卜筮而知吉兇猶神武自足以服人不假于殺伐之威此圣人之心易乃作易之本

右第十一章

自天佑之節(jié)釋大有上九爻義本義謂在此無(wú)所屬宜在第八章之末

此章論易書不盡言言不盡意而歸重于徳行也書不盡言言不盡意然則圣人之意終不可見(jiàn)乎葢圣人仰觀俯察見(jiàn)天地之隂陽(yáng)不外乎奇偶之象也于是立象以盡意立象之功用兼作易體易而俱盡故曰立象盡意下正詳之盡情偽盡言此有言之易盡利盡神骎骎達(dá)于無(wú)言之易此一貫之道也情是本來(lái)天真?zhèn)问呛髞?lái)人妄林氏謂循性而動(dòng)為情拂性而動(dòng)為偽是也合而言之設(shè)卦以來(lái)破一寰為諸有情偽并作一散萬(wàn)也盡神以往消諸有于寰中情偽不生萬(wàn)歸一也變通鼓舞只論圣人周身未及措之天下而意已該矣盡利是利仁盡神是安仁乾坤易之蘊(yùn)者謂乾坤蘊(yùn)于易六十四卦之中非謂易蘊(yùn)于乾坤兩卦之中也乾坤與易立則俱立一毀其列易既無(wú)據(jù)可見(jiàn)而乾坤亦幾息于天下矣奈終無(wú)可毀可息之理也則乾坤所系于立象不甚要哉道器不相離如有天地就有太極之理在里面如有人身此軀體就有五性之理藏于此軀體之中所以孔子分形上形下不離形字也首一之字指形后五之字指道化與裁推與行舉與錯(cuò)亦皆活字化裁以下包得寛非専于易但作易是統(tǒng)宗之理姑就此?之方得分曉是故象之設(shè)也爻之設(shè)也既各有所由得名吾人欲究極天下之賾情偽不爽舍卦奚之欲鼓天下之動(dòng)著誠(chéng)去偽舍辭亦奚之哉此卦此辭化而裁之存乎其變推而行之存乎其通此本諸卦辭善于用易者也若夫不本諸卦辭神而明之則又存乎其人耳葢有所為而后成有所言而后信皆非神明惟黙而我自成之不言而人自信之則生知安行圣人之能事也故曰存乎徳行故有造化之易有易書之易有在人之易徳行者在人之易也有徳行以神明之則易不在造化不在四圣而在我矣○立象以盡意設(shè)卦以盡情偽系辭焉以盡其言而末又云神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行何也葢立象盡意者圣人作易之意得意忘象者圣人用易之妙也指各有在豈容執(zhí)論形上形下千古論道要語(yǔ)也識(shí)得形上之道方許識(shí)易有太極易有太極乾坤之生生而不息者是是以乾坤列而四象與八卦相蘊(yùn)而生此易道之所以為至也強(qiáng)名之曰太極而實(shí)非另有一物立于兩儀四象之前也周子曰無(wú)極而太極又曰太極本無(wú)極斯知道者也劉念臺(tái)曰無(wú)極太極又是夫子以后破荒語(yǔ)此無(wú)字是實(shí)落語(yǔ)非?妙語(yǔ)也朱陸之辨在朱子以為太極之上必有無(wú)極既不足以得大易之防而陸子以為太極之上決不當(dāng)有無(wú)極亦豈足以得濓溪之防然象山曰隂陽(yáng)已是形而上者況太極乎近之矣○或問(wèn)作易固有意象用易亦有意象如何曰圣人言行無(wú)非用易只以卦爻作模子耳以堯舜禹文周孔觀之見(jiàn)作易用易皆意象也意象一神理耳○問(wèn)卜筮何闗大道曰卜筮只是引子以明隂陽(yáng)不測(cè)之神無(wú)寂無(wú)感不疾不速使人畏天向道陽(yáng)明門人問(wèn)易朱子主卜筮程傳主理何如先生曰卜筮亦是理理亦是卜筮天下之理孰有大于卜筮者乎只為后世將卜筮專主在占卦上看了所以看得卜筮是小藝不知今日之師友問(wèn)答博學(xué)審問(wèn)慎思明辨篤行之類皆是卜筮卜筮者不過(guò)求決狐疑神明吾心而已易是問(wèn)諸天人有疑自信不及故以易問(wèn)天謂人尚有所涉惟天不容偽耳○首章至此通重易簡(jiǎn)首言易簡(jiǎn)理得二章三極之道即易簡(jiǎn)三章險(xiǎn)包阻易包簡(jiǎn)四章神易即易知簡(jiǎn)能五章不測(cè)之神即無(wú)方者生生之易即無(wú)體者一易簡(jiǎn)也六章明言易簡(jiǎn)配至徳不可増減之謂至見(jiàn)其超于異端百家七章承至徳而贊之八章物宜防通即易簡(jiǎn)也十章易仍是變化道仍是神一易簡(jiǎn)也十一章括于易有太極易即圖書變化太極即圖書之神故以神物收之而末章以鼔舞之神黙成之神承之總是發(fā)明易簡(jiǎn)以生下篇貞一

右第十二章

系辭下傳

象爻發(fā)于先圣變動(dòng)示于后圣成列已是象而言在中天定之象未經(jīng)模寫也因重已是爻而言在中尚未到相推也相推已是變而言在中尚未及辭占也系辭命占已是動(dòng)而言在中尚在簡(jiǎn)防未成擬議變化也象爻主造化包人事變動(dòng)主人事而本造化天人一貫吉兇悔吝非從天降言人自取立本與趨時(shí)不相離亦不平看趨時(shí)根于立本先天生后天也一身之動(dòng)主之者貞而勝道亦在貞不問(wèn)徳之為剛為柔惟貞以立本則得不易之道而吉否則兇貞以趨時(shí)則得常易不易之道而吉否則兇總之常勝之道歸于貞耳貞非執(zhí)一不變者神理所主中焉而已體不易者如天地日月之立本配先天也用常易者如天地日月之趨時(shí)配后天也然總歸不易之理非貞而何單言貞可包一并舉則貞本于一所謂為物不二者夫道一也分之則易簡(jiǎn)矣易知簡(jiǎn)能之道不可見(jiàn)一呈?隤之象易簡(jiǎn)自不能?易簡(jiǎn)非從?隤生卻憑?隤見(jiàn)天之泄道源而啟圣蘊(yùn)如此效此象此兩此字指易簡(jiǎn)使爻象不效像乎此則圣人之易與天地不相似矣此爻此象方動(dòng)于卦之中則或吉或兇即呈于卦之外而功業(yè)即因變而見(jiàn)矣功業(yè)者成務(wù)定業(yè)也因變而見(jiàn)即變而通之以盡利也若圣人之辭不過(guò)于爻象之中因此貞一而系之葢教人不論吉兇以貞勝而歸于一者此則圣人系辭覺(jué)民之心情也故曰情以上言作易下則用易也大徳者易簡(jiǎn)貞一之大徳也生者天主生物之始地主生物之成也大寳者圣人必居天位方可行天道天道一仁而已矣理財(cái)以義行其仁之公正辭以義行其仁之章禁非以義行其仁之?dāng)嗤瑲w于生吾民也立仁立義以立本時(shí)仁時(shí)義以趨時(shí)率易簡(jiǎn)而貞天下于一以此了貞勝之案上系首章舉天地易簡(jiǎn)知能之徳而繼之以圣人之成位見(jiàn)圣人有以克配乎天地此作易之原易之體也下系首章舉天地易簡(jiǎn)貞一之徳而繼之以圣人之仁義見(jiàn)圣人有以參贊乎天地此行易之事易之用也○圣人一部易經(jīng)皆利于正故吉兇者以貞而勝不論其吉兇也天地得此貞而觀故無(wú)私覆載日月得此貞而明故無(wú)私照臨天下之動(dòng)雖千端萬(wàn)緒惟貞自一一者何即乾坤之易簡(jiǎn)也干惟貞故?然示人易坤惟貞故隤然示人簡(jiǎn)圣人作易使不效象乎此則圣人之易與天地不相似矣楊龜山曰舊嘗解易簡(jiǎn)而天下之理得云行其所無(wú)事不亦易乎一以貫之不亦簡(jiǎn)乎如是則天下之理得矣又言行其所無(wú)事一以貫之只是一個(gè)自然之理系辭中語(yǔ)言直有難理防處今人注解只是亂說(shuō)

右第一章

本義制器尚象當(dāng)活看易之制器尚象非止十三卦特舉其例耳于制器尚象中當(dāng)以通徳?情為主首節(jié)是通徳?情作易之事后十三卦示通徳?情用易之例網(wǎng)?耒耜所以足民食交易舟車所以通民財(cái)弧矢門柝所以防民患杵臼以利其用衣裳以華其身宮室以安其居棺槨以送其死所以為民利用安身養(yǎng)生送死無(wú)遺憾矣然百官以治萬(wàn)民以察器利用便則巧偽生圣人憂之故終之以書契焉此皆所以通徳?情者也作用全在通字?字方見(jiàn)作易用易兩妙葢取諸離十二葢字非必實(shí)有是事示通徳?情之理耳上古雖未有易之書然造化人事本有易之理故作事暗合易書正所謂畫前之易也程正叔曰古之伏羲豈不能垂衣裳必待堯舜然后垂衣裳據(jù)如此事只是一個(gè)圣人都做得了然必須數(shù)世然后成亦因時(shí)而已又曰識(shí)變知化為難古今風(fēng)氣不同故器用亦異是以圣人通變使民不倦各隨其時(shí)而已矣○觀法天地伏羲氏作易縁起必以為則河洛者亦執(zhí)見(jiàn)也圣人見(jiàn)盈天地之間理總是吾心之理于是近取諸身防作一個(gè)分作千萬(wàn)個(gè)神明之徳即天地之徳萬(wàn)物之情即天地分見(jiàn)之情非有二也取義十三卦皆憲天宜民取諸身而已六十四卦三百八十四爻莫不皆然

右第二章

是故二字承上章取象而言以作易言也通章當(dāng)以象字作主先儒曰六十四卦三百八十四爻通是一象是也葢圣人之意本欲以吉兇悔吝之理開(kāi)天下但無(wú)所依據(jù)假借則此理無(wú)由著見(jiàn)故伏羲之易假象以寓理乃事理彷佛近似而可以想像者也非造化之真體也文王有彖以言其材彖者象之材也乃卦之徳也周公有爻以效其動(dòng)爻者象之變也乃卦之趨時(shí)也則吉兇由此而生悔吝由此而著矣吉兇在事本顯故曰生悔吝在心尚防故曰著悔有改過(guò)之意至于吉?jiǎng)t悔之著也吝有文過(guò)之意至于兇則吝之著也要皆據(jù)其象而已故舍象不可以言易也豈圣人作易前民用以教天下之心哉○易尚象舍象不可以言易矣而又曰象者像也則又無(wú)跡象之可執(zhí)矣故念臺(tái)云形而下者謂之象形而上者謂之像也彖言乎材以顯象也天下之動(dòng)象之著者也吉兇易辨悔吝難知?jiǎng)t所以像者之要也

右第三章

陽(yáng)卦宜多陽(yáng)而反多隂隂卦宜多隂而反多陽(yáng)此何以故凡陽(yáng)卦皆主乎奇也奇一不得不二其耦耳凡隂卦皆主乎耦也耦一不得不二其奇耳徳行以道之得于心而見(jiàn)于行者言陽(yáng)貴有君道焉天理是也隂賤有民道焉人欲是也王堣齋曰心一而已以之為主則有君之名以之為役則有民之名故手足耳目皆役于心而不可使之役其心也愚謂易理無(wú)不在有一身之君民有一身之君子小人有世道之君民有世道之君子小人天君泰然百體從令君子之道也血?dú)庥檬聫孕允芤坌∪酥酪惨痪褚粍t一矣二則什百千萬(wàn)之總名皆對(duì)一言也柴氏曰陽(yáng)卦未必皆君子隂卦未必皆小人此亦見(jiàn)天理中未嘗無(wú)人欲人欲中未嘗無(wú)天理易道所以不可窮也○震坎艮為陽(yáng)卦皆一陽(yáng)二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽(yáng)其故何也問(wèn)其多陽(yáng)多隂之故也陽(yáng)奇隂耦答其故也其徳行何也謂隂陽(yáng)皆徳也其為行何也陽(yáng)貴為君隂賤為民一君二民則權(quán)歸于上此之道為君子二君一民則政出多門此之道為小人寥寥數(shù)言自問(wèn)自答帝王之治統(tǒng)圣學(xué)之一貫總不外于是

右第四章

謝上蔡問(wèn)何思何慮程子以為太早繼而曰正好用功嘗思之道在自然無(wú)容思慮即造化物理之屈伸皆有自然亦無(wú)容思慮至精義利用此當(dāng)用之思慮非憧憧之思慮也所謂由思慮之不可無(wú)者以還于無(wú)可思慮之天也此圣學(xué)也呉防清曰思者心之用也慮者謀度其事也心體如明鏡止水未與物接寂然不動(dòng)何思之有既與物接應(yīng)之各有定理何慮之有因有往來(lái)便有思慮往來(lái)雖不可無(wú)思慮雖不可廢但著不得憧憧耳憧憧者不能順其自往自來(lái)之道而過(guò)思過(guò)慮也如來(lái)而思迎之便成意必矣往而思留之便成固我矣可謂貞乎自在物言同以太極為歸特所出之途殊耳途之殊固無(wú)害于歸之同也自在心言一以心極為致特所出之慮百耳慮之百固無(wú)害乎致之一也處一可貞百度?同可馭萬(wàn)殊何以思慮為哉全經(jīng)要語(yǔ)也蔡虛齋曰圣人心胸大如咸九四只說(shuō)人心感應(yīng)之公私夫子一觸便上徹日月寒暑下徹尺蠖龍蛇而至于窮神知化一觸無(wú)遺者是也十一爻辭當(dāng)以咸為主各含屈伸自然之意困戒妄動(dòng)解示善動(dòng)屈于妄而伸于善也滅趾以興小人之福滅耳以正小人之罪伸于小懲而屈于惡積也否已治而憂亂鼎位高而材下伸于憂而屈于材也豫安而能慮復(fù)知過(guò)必改屈于靜而伸于動(dòng)屈于過(guò)而伸于改也損求益于友益求益于民屈于雜而伸于専屈于無(wú)恒而伸于有恒也引伸觸?則自然之理無(wú)處不然絶去憧憧以一御百以同齊異執(zhí)神而御化則與日月合其明四時(shí)合其序萬(wàn)物同其適矣要從精義利用中求而后可以盡忘思慮神化為歸矣故咸三段中間必以圣學(xué)為主須知周易通篇只是屈伸自然屈伸者隂陽(yáng)常易者也自然者太極之神理不易者也困于石以下十一爻在上經(jīng)者五在下經(jīng)者六為陽(yáng)爻者七為隂爻者四無(wú)不從思慮生無(wú)不憑自然之理為得失端而研之約而守之可以精義精以造防可以利用利以安身以徳全而不危故易不可不學(xué)也○此與上系鳴鶴在隂七爻擬議之意同總不外乎隨事隨時(shí)隨處慎言慎動(dòng)盡理以聽(tīng)數(shù)而已若不明于吾心之易而徒問(wèn)易于卦爻則易亦何靈之有或曰一部易經(jīng)言理即言數(shù)同歸而殊涂同歸于理也而其涂則殊如父子君臣夫婦朋友長(zhǎng)防接乎其身者甚殊也然父子有親之理君臣有義之理夫婦朋友長(zhǎng)防有序別信之理吾惟盡其理而已外何庸心焉一致而百慮者一致于數(shù)也而其慮則百如富貴貧賤患難起乎其心者有百也然富貴貧賤患難各有數(shù)存乎其間吾惟安其數(shù)而已他何庸心焉大凢有可為有可致者吾身一定之理也莫之為而為莫之致而至者則造化自然之?dāng)?shù)也此又分之而無(wú)可分合之而不待合大哉易乎窮神知化盛徳莫加矣

右第五章

乾坤為易之門門者物之所從出者也隂陽(yáng)二畫六十四卦三百八十四爻皆其所從出故為易之門有形質(zhì)曰物陽(yáng)奇隂耦則有形質(zhì)矣合徳有體即天地定位五句先天成象故言隂陽(yáng)后天效法故言剛?cè)嶙聪嗟糜泻享樐媸且矎约醋兓砩褚缀?jiǎn)是也一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名或言物象或言事變可謂至變矣然不過(guò)體天地之撰通神明之徳而已二者之外未嘗有逾越也來(lái)矣鮮云稽考其體之通之之?如言龍戰(zhàn)于野入于左腹?明夷之心如此之?似非上古民淳俗樸不識(shí)不知之語(yǔ)意者衰世民偽日滋所以圣人說(shuō)此許多名物事?者亦不得已也彰往者明天道之已然也察來(lái)者察人事之未然也根極神明之徳而呈露天地之撰顯者有以防之幽者有以闡之見(jiàn)道器合一幽顯無(wú)間當(dāng)名辯物者如干馬坤牛干首坤腹之?不使之至于混淆也正言斷辭者吉?jiǎng)t正言其吉兇則正言其兇無(wú)委曲回避也如是則精及無(wú)形粗及有象無(wú)不備矣乾坤徳撰之理小不遺大不御小大非成兩截一理所通也易不待大其所稱即稱名小而取?大何以明之其辭深逺而不晦文之于徳撰之條理也其言旁引而不僻咸中徳撰之典常也其事宏肆而不靡深入徳撰之淵奧也可謂取?大而不越者圣人誠(chéng)何心哉正以衰世之民蔽于情欲吉兇疑貳而失得之報(bào)不明故汲汲乎以易濟(jì)之使知禍生有門由于從逆明此失之報(bào)焉吉福難幸由于惠迪明此得之報(bào)焉于此能明則民行無(wú)貳而克濟(jì)圣心亦自慰矣稱名與前稱名呼應(yīng)理非名不著民非名不開(kāi)此圣人救世之心歸在末二句足衰世之意使民不越也○乾坤分隂分陽(yáng)而妙在合處分則為物物乃不化合則為徳徳妙一原天地之撰天地雷風(fēng)之?也可得見(jiàn)者也可得見(jiàn)者易則以此隂陽(yáng)體之神明之徳健順動(dòng)止之?也不可測(cè)者也不可測(cè)者易則以此隂陽(yáng)通之由是本天道以察民故盈天地之大萬(wàn)物之廣何者不因名以著而卒未有越于此理之外者彰往篩言稱名之雜有如此稱名也小節(jié)言雜而不越以歸之圣人為衰世立教之意如此開(kāi)而開(kāi)字或云作推字義亦無(wú)不可

右第六章

程子曰如言仁者不憂又卻言作易者其有憂患須要知用處各別也天下只有一個(gè)憂字一個(gè)患字既有此二字圣人安得無(wú)之本義三陳九卦九卦皆反身修徳以處憂患之事也而有序焉首節(jié)九卦之徳圣人作易固有憂患矣然圣人之憂患惟修其徳而已圣人修徳雖不因憂患而修然卦中自有修徳之具如履之基也著力用功之謂基謙之柄也虛懐有執(zhí)之謂柄復(fù)之本也深根固底之謂本恒之固也外封內(nèi)守之謂固損之修益之裕也蠲除本無(wú)之謂修充積本有之謂裕困之辨井之地巽之制也考鏡功力之謂辨安止不遷之謂地潛入善用之謂制見(jiàn)得九卦是圣學(xué)定序易道淵源非偶出也過(guò)則圣及則賢均之免吾身險(xiǎn)阻之患而歸于易簡(jiǎn)之善耳二節(jié)九卦之善禮順人情故和和無(wú)森嚴(yán)之分則不至矣和而至履所以善也謙以自卑則不尊矣謙以自晦則不光矣尊而光謙所以善也暗昧而小者必不能辨物復(fù)以防陽(yáng)而知五隂皆為物欲小而辨復(fù)所以善也事至而雜來(lái)必至于厭恒雖處轇轕之地而常徳如一日雜而不厭恒所以善也凡事之難者必不易損則懲忿窒欲習(xí)熟之久私意漸消先難后易損之善何如凡事之長(zhǎng)裕者必至于設(shè)施造作益則日有知而月無(wú)忘然非助長(zhǎng)也長(zhǎng)裕而不設(shè)益之善何如身之窮者必不通困則身窮而道通窮而通困之善何如人居其所者必不能遷井泉脈流通日遷徙而常新居其所而遷井之善何如大凡人可得而盡見(jiàn)者非妙用也巽之為徳入而伏既深入乎事理且盡冺其機(jī)緘非秘之也稱而?神應(yīng)故妙幾防故幽也履道至此而盡善矣三節(jié)九卦之用蕩檢者行必戾用履以循理方能調(diào)適性行傲徳者禮不為用用謙以自牧方能動(dòng)必循理用復(fù)則道心有主物乃不得?搖之用恒而中有常主物乃不得二三之知忿欲為害而用損斯害徳者逺知改過(guò)遷善之為利而用益斯利徳者興困之徳用達(dá)觀天人之際何怨尤不寡乎井之徳用辨析紛應(yīng)之原何居之不遷乎至于巽則心之入理甚深而稱物甚當(dāng)即達(dá)守而權(quán)無(wú)非天理人情之至而履且化矣○伏羲作易而無(wú)其辭至文王始有彖辭教人以反身修徳之道夫子于此得處憂患之說(shuō)焉曰在進(jìn)徳因舉九卦始于履而終于巽一一是實(shí)功實(shí)行圣學(xué)之大指三節(jié)一節(jié)進(jìn)一節(jié)首節(jié)言九卦為修徳之具以之字發(fā)明之中節(jié)言九卦之才徳以而字發(fā)明之末節(jié)言圣人用九卦以修徳以以字發(fā)明之能如此修徳天下有何憂患不可處哉履徳之基猶室之有基址也履和而至言和之善處履以和行才說(shuō)到行上三節(jié)一節(jié)深一節(jié)余仿此九者衡言之循序而及無(wú)躐等之嫌并力而施無(wú)支離之病九徳總是一徳一徳乃為至徳善處憂患者盍于此圖之意者文周之徳如是后人又曰此夫子一一自道也

右第七章

不可逺為主謂道不可離也為道者易之為道也其為道也屢遷所以不可逺也變動(dòng)周流上下剛?cè)峤圆豢梢詾橐欢ㄖ湟涠ㄒ惨獔?zhí)也易不可為典要矣然其出其入?yún)s各有一定之法度又于出入以度之中明其可憂又明其可憂之故明其可患又明其可患之故使人懼之而不敢犯又愛(ài)之而不忍違易之道如此人豈可逺乎方字眾解不同本義始由辭以度其理看來(lái)只是理字變雖無(wú)定而理則有定與典常一般但在事物曰方在卦爻曰典常耳典常典要不同典要定執(zhí)也與屢遷反泥于跡者也典常定理也與屢遷合貞于理者也典常終不在屢遷之外故神而明之惟存乎其人率辭揆方何如耳茍非其人則典常為簡(jiǎn)防之陳?ài)E耳可虛行耶以屢遷典常合觀之肖兩系首章屢遷即變化意常易之貞也典常即易簡(jiǎn)意不易之貞也易書大要盡矣○書者卦爻之辭也不可逺不可離也以之崇徳廣業(yè)以之居安樂(lè)玩皆不可離之意變動(dòng)者卦爻之變動(dòng)也卦雖六位然剛?cè)嵬鶃?lái)如?非實(shí)有也故曰六虛以其屢遷也原不可為一定之典要然其變也乃所以常變中有常度也其不可隕越又如此方即度也度即典常也言學(xué)易者必由其常以通其變易道始可得而行然終不可與拘攣局曲之士道也

右第八章

此章専論中爻質(zhì)謂卦體初者卦之始原其始則二三在其中矣上者卦之終要其終則四五在其中矣卦必原始要終以為體故文王之彖辭亦必原始要終以為辭如屯曰元亨利貞蒙曰童蒙求我皆合其始終二體言之也若六爻之剛?cè)嵯嚯s則惟取其時(shí)物而已故周公之爻辭亦惟取諸時(shí)物而為辭如干之龍物也而有潛見(jiàn)飛躍之不同者時(shí)也漸之鴻物也而有干盤陸木之不同者時(shí)也初爻難知者以初爻為爻之本方有初爻而一卦之形體未成是其質(zhì)未明所以難知易知者上爻為卦之末卦至上爻則其質(zhì)已著其義畢露所以易知惟難知故圣人系初爻之辭則必?cái)M而議之當(dāng)擬何象何占不敢輕率惟易知故圣人系上爻之辭不過(guò)因下爻以成其終如干初九曰潛龍上爻即曰亢龍是也初與上固知之有難易矣然卦理無(wú)窮內(nèi)外有正卦之體中爻又有合卦之體然后其義方無(wú)遺缺若夫錯(cuò)陳隂陽(yáng)撰述其徳以辨別其是非使徒以正卦觀之而遺其合卦所互之體則其義必有不備者矣噫者嘆中爻之妙也要者中也即中爻也言不待言爻之全即知存亡吉兇也彖辭文王卦下所系之辭同功者二與四互成一卦三與五互成一卦皆知存亡吉兇其功同也善不同者二中而四不中故不同也不利逺者既柔不能自立又逺于君則孤臣矣所以不利要者約也用者發(fā)之于事也柔中者柔而得中也三多兇者六十四卦惟謙卦勞謙一爻許之以吉所以三多兇五為君君則貴有獨(dú)運(yùn)之權(quán)故多功豈三乃隂居陽(yáng)位則兇五乃陽(yáng)居陽(yáng)位則勝耶乃貴賤之等使然耳防解云洪氏曰正體二五為內(nèi)外之中互體三四為一卦之中愚按漢儒互體之說(shuō)根雜物撰徳朱子取之葢云體本假合中間聨屬以配三才外互象人參天內(nèi)互象人兩地天地之間人事為多此雜撰之義也然曰雜物終落?物一層曰撰徳終落通徳一層備則備而非專也今人專主互體說(shuō)易以緯當(dāng)經(jīng)反晦大指互外又有兼包之說(shuō)益流而為支余矣○此專指卦爻而言質(zhì)猶言材初爻之辭若得之?dāng)M議而卒乃因而成之亦自讀易者言也又統(tǒng)爻辭而進(jìn)及于彖以見(jiàn)彖辭之居要二四以逺近言三五以貴賤言非必近為大臣貴為人君但據(jù)爻位而象有如此來(lái)瞿塘易學(xué)于非其中爻不備一語(yǔ)而深有防焉遂能?孔子之蘊(yùn)其本原程朱防通諸儒而闡明未備者良多其精義妙法俱自錯(cuò)綜出

右第九章

書以載道也少有闕隘不可以語(yǔ)廣大少有滲漏未見(jiàn)廣大中之悉備也易則廣矣大矣包含無(wú)余矣而其中纎悉畢具非空踈之廣大也三才云者天有天之才地有地之才人有人之才也總而言之曰道道之分布曰爻爻效也效獻(xiàn)也呈獻(xiàn)天地人之道與易貢同義物有天之物地之物人之物文有天之文地之文人之文至于吉兇在人則三才順逆之理合注于其中黙寓趨避以開(kāi)民先如此看方得廣大悉備實(shí)處○天道兩則隂陽(yáng)成象矣五為陽(yáng)上為隂也人道兩則仁義成徳矣三為仁四為義也地道兩則剛?cè)岢少|(zhì)矣初為剛二為柔也道本如是故兼而兩之非圣人安排也一道也為爻為物為文為吉兇皆自易道而裁之道雖有三才之分而自人用之總一人道也

右第十章

圣人以敬為傳心之法在帝王則為憂勤惕厲在易辭則為危懼盛徳得此者也末世反此者也內(nèi)圣外王始終之要只在一敬故曰其道甚大雖近而一身逺而天下國(guó)家凡平者皆生于危凡傾者皆生于易若常以危懼為心則凡天下之事物雖百有不齊然生全成于憂患未有傾覆而廢者矣故圣人系易之辭懼以終始不敢始危而終易者大約欲人恐懼修省至于無(wú)咎而已此則易之道也易之興謂衰而后興當(dāng)紂之世無(wú)道極矣而易乃興則紂固生文王之憂患耶○文王至徳平其身以平天下不過(guò)危使平而已豈有他道哉紂之不善傾其身以傾天下不過(guò)易使傾而已亦豈有他道哉此千圣傳心之要圣人身經(jīng)憂患筆之于書以垂后世其懼以終始之心也夫

右第十一章

此章反復(fù)論易知險(xiǎn)簡(jiǎn)知阻葢天尊地卑首章言圣人以易簡(jiǎn)之徳成位乎天地見(jiàn)圣人作易之原此章言圣人以易簡(jiǎn)之徳知險(xiǎn)知阻作易而使百姓與能見(jiàn)圣人作易之實(shí)事也健順者乾坤之性徳者乾坤蘊(yùn)蓄之徳得諸心者也行者乾坤生成之跡見(jiàn)諸事者也易簡(jiǎn)者乾坤無(wú)私之理也此節(jié)止論其理言知險(xiǎn)知阻乃健順徳行易簡(jiǎn)之能事也未說(shuō)到圣人與易至下文說(shuō)心研慮方說(shuō)圣人八卦象告方說(shuō)到易夫子以易簡(jiǎn)兩言始終上下兩篇總以理為主故曰易簡(jiǎn)理得莫易于理莫險(xiǎn)于欲莫簡(jiǎn)于理莫阻于欲出理便入欲去安便即危易便知險(xiǎn)簡(jiǎn)便知阻易簡(jiǎn)即吉所謂修之吉者險(xiǎn)阻即兇所謂悖之兇者大抵險(xiǎn)阻非外患而外患在其中矣故下文以吉兇代易簡(jiǎn)險(xiǎn)阻葢天下惟吾身之吉不易集兇不易除而外來(lái)之禍福猶其后者故以易簡(jiǎn)為吉而以險(xiǎn)阻為兇也夫吉兇亹亹盡易道之變化矣易道變化全在云為圣人作易專責(zé)人事通章只是云為意思貫串與擬議以成變化樞機(jī)主榮辱動(dòng)天地一意按器來(lái)有?顯而無(wú)二理知器同歸于知來(lái)象告情言正是兩個(gè)謀字成能意思剛?cè)峒獌凑渌嫠哉呦喙ハ嗳∠喔猩陝側(cè)犭s居兇害悔吝申吉兇可見(jiàn)情遷情偽兩情字有別情誠(chéng)也偽不誠(chéng)也易道最重誠(chéng)所以乾坤首言存誠(chéng)立誠(chéng)純乎天理方可言情稍渉人欲便入于偽人心原只有誠(chéng)無(wú)偽情方可以言易簡(jiǎn)偽即不免為險(xiǎn)阻矣此節(jié)言卦爻之情下節(jié)言人之情六爻總是以人知為以為知云以云知其敝之窮屈也此圣人知器知來(lái)之凖的也孟子知言正出于此孟子以言知心以心知害此以為知云以云知害而皆歸于窮屈皆以開(kāi)其反正之機(jī)也古今惟?怪險(xiǎn)阻之學(xué)似是而非害道最甚故圣人深患而深拒之愛(ài)道之至也○險(xiǎn)阻者乾坤至賾至動(dòng)之事險(xiǎn)者險(xiǎn)難也易直之反阻者壅塞也簡(jiǎn)靜之反惟易直無(wú)私者可以照天下巇險(xiǎn)之情惟簡(jiǎn)靜無(wú)私者可以察天下煩壅之故六十四卦利貞者無(wú)非易簡(jiǎn)無(wú)私之理而已知險(xiǎn)知阻所以化險(xiǎn)為夷化阻為平也自高臨下曰險(xiǎn)乾象也自下趨上曰阻坤象也既知險(xiǎn)又知阻總?cè)哌€卻顧之意因以見(jiàn)知阻即是知險(xiǎn)恒簡(jiǎn)即是恒易此圣人未卜筮而知險(xiǎn)知阻矣又慮百姓不皆圣人于是作易以成天地之能使百姓亦可以與能葢八卦以象告險(xiǎn)阻爻彖以情言險(xiǎn)阻剛?cè)嵯嚯s以吉兇見(jiàn)險(xiǎn)阻是以百姓亦可與知與能也情即象之情剛?cè)犭s居皆象而吉兇其情也即所以著此易簡(jiǎn)之理者也相攻相取相感卦爻險(xiǎn)阻之情慙枝寡多防屈則又人情之險(xiǎn)阻而所發(fā)之辭亦異者也總之只是一易簡(jiǎn)之徳而修之則吉悖之則兇

右第十二章