<經(jīng)部,易類,大易通解

欽定四庫(kù)全書(shū)

大易通解卷二

江常鎮(zhèn)道魏茘彤撰

【震下坎上】【屯四隂二陽(yáng)陽(yáng)少貴陽(yáng)固根乾矣然有乾坤父母遂生長(zhǎng)男次男男隨父也根乾主陽(yáng)之卦也】

屯乾坤之後父母之位定隂陽(yáng)對(duì)錯(cuò)而相交陽(yáng)必先交乎隂以一陽(yáng)入二隂之下而成震說(shuō)卦傳所謂震一索而得男謂之長(zhǎng)男也向訓(xùn)索為求端以揲蓍言抑知揲蓍之法固因易之理數(shù)而生者因有形質(zhì)之?數(shù)而求無(wú)形質(zhì)之理氣耳愚謂索者交也梭之上聲音鎖索之字義大?合小?而切捻之令緊乃成大?為索是交之義?也以乾之陽(yáng)交於隂一陽(yáng)伏於二隂之義則陽(yáng)不終伏伏者必升升不遽升為隂所抑陽(yáng)盛動(dòng)於下隂開(kāi)破於上而雷動(dòng)於春帝出乎震三陽(yáng)之氣足出地之?著此震之所以為雷因陽(yáng)動(dòng)而有聲有光實(shí)無(wú)形質(zhì)可求者也陽(yáng)一交隂得名為震陽(yáng)再交隂何以擬議之一陽(yáng)伏於二隂之下必升而震動(dòng)一陽(yáng)夾於二隂之中乃隨之流行行亦動(dòng)也為陽(yáng)斯動(dòng)特升而震動(dòng)倏忽不測(cè)隨而流行則安順有常矣擬之以水附於地而趨乎下陽(yáng)隨隂以為流行之理氣也說(shuō)卦傳所謂坎再索而得男謂之中男所以繼乾坤父母隂陽(yáng)相交一交再交一生再生如人家父母配合生育男女其事顯而理微事庸常而理極神奇者也此就先後天八卦言父母生六子以為序卦之次以長(zhǎng)男中男繼乾坤縂見(jiàn)隂陽(yáng)相交夫婦倡隨子女續(xù)生成家造業(yè)人事日用造物化機(jī)皆寓於是易所謂易簡(jiǎn)而天下之理得焉矣○是以長(zhǎng)次二男合體成卦而取象擬德名之為屯屯者草木萌芽初?者也雷動(dòng)春生於下云行雨施於上而百果草木皆甲拆屯之所以取象立名也長(zhǎng)男中男繼父母後有如人家初造諸事草創(chuàng)必得丁男繼生次第經(jīng)營(yíng)代父母之勞而興作述之事故以屯次乾坤焉試思天地之間一氣而已清者成天濁者成地天氣上升之極必下降而入地地氣下降之極必升而上天此雷起於地而雨沛於天昭然其可知可見(jiàn)者也何以不言水而言云水者附於地而不離乎地之濁氣云者升於天而已得乎天之清氣也水也云也一物也故伏於地下之陽(yáng)氣亦因不離地氣之濁而成雷升於云中之陽(yáng)氣亦因得乎天之清氣而成雨雨也雷也亦一物也此云雷為屯言云而在天為雨在地為水也此屯之繼乎乾坤隂陽(yáng)相交陽(yáng)施隂生之道俱就天地初建隂陽(yáng)升降開(kāi)始之氣象言也此屯卦以云雷相交而成之義

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

彖辭曰屯元亨屯之為道有曲直體象焉屯者曲所以為直之本也故元亨天地之木氣曲者必直而人事之占則尺蠖之屈以求伸龍蛇之蟄以存身精義入神以致用利用安身以崇德皆以曲為直利貞之義也既許以元亨而又戒以利貞勿用有攸往何也蓋動(dòng)而險(xiǎn)非利貞則無(wú)以濟(jì)險(xiǎn)開(kāi)屯何庸輕動(dòng)而往以入險(xiǎn)乎惟利在建侯堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂任己則勞勿用有攸往也任人則逸利建侯也此為占者體屯之德而利其用也本義謂筮立君者遇之則吉愚謂筮使臣者遇之亦吉○內(nèi)動(dòng)外險(xiǎn)動(dòng)而往則動(dòng)而動(dòng)矣心役於事非無(wú)為恭已之義矣動(dòng)根於靜則動(dòng)亦靜也動(dòng)根於靜內(nèi)動(dòng)者究未嘗動(dòng)而外險(xiǎn)所陷之陽(yáng)必能出險(xiǎn)?濟(jì)矣此即利貞之義也況又為任人不任己之道故不曰不利有攸往而曰勿用有攸往

彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動(dòng)滿盈天造草昧宜建侯而不寧【凡彖傳皆葉韻此傳滿盈當(dāng)自為句言其氣之充塞兩間也本義合天造草昧為一句解誤也】

彖傳明屯名義曰剛?cè)崾冀粍t一索得震陽(yáng)來(lái)交隂之義本於彖傳非臆說(shuō)也難生者亦即再索得坎陽(yáng)再交隂之義而又別有說(shuō)坎之為云在天之?坎之為險(xiǎn)在地之形各取一義而無(wú)非坎中自具之義象傳言難生必根於剛?cè)崾冀徽咴斓刂级x初分五行肇起天一地六之?dāng)?shù)先生成乎水所以謂之剛?cè)崾冀欢y生正見(jiàn)屯之繼乾坤而立卦之義合之雷而成卦者震之陽(yáng)待時(shí)而發(fā)為雷坎之陽(yáng)不舍晝夜而形乎水二卦皆以陽(yáng)而伏藏附麗於隂有必動(dòng)之理氣乃合為屯卦故云動(dòng)乎險(xiǎn)中以應(yīng)人事體天道協(xié)卦德也大亨者水之下有雷水流雷?天地之氣化日新即乾元亨也然所以大亨者必本於利貞耳既貞而亨矣又謂勿用有攸往者仍是剛?cè)崾冀欢y生之義以其陽(yáng)升雷動(dòng)於下云行雨施於上盈天地之間皆雷雨之氣天地之為天地方當(dāng)初造天未清於上地未寧?kù)断孪聞t雷陽(yáng)動(dòng)而云常浮於上上則云隂凝而雨常泄於下隂陽(yáng)之體初分而剛?cè)嶂没ソ辉诘貏t草木暢茂禽獸居之在天則渾沌不明歲時(shí)無(wú)紀(jì)雜亂昏昧之世也此豈一耳目手足之烈所可理哉故必衆(zhòng)建諸侯分任平地成天治歷明時(shí)明農(nóng)教稼烈山焚澤諸事而後可開(kāi)創(chuàng)草昧生民育物以告成功也故必本以無(wú)逸之心而後能成無(wú)為之治不然豈躬自倦勤而事權(quán)下逮哉夫屯之不寧即乾之自強(qiáng)不息也乾以純陽(yáng)之體君子體之為自強(qiáng)不息屯以陽(yáng)伏麗於隂為體其不寧也尤為震動(dòng)恪恭而不敢一刻之稍安也

?曰云雷屯君子以經(jīng)綸

?傳曰云雷屯君子以經(jīng)綸經(jīng)綸正是不寧之心外著見(jiàn)於事業(yè)之處云滿於上隂氣也即震陽(yáng)之升而為云者也雷動(dòng)於下陽(yáng)氣也即坎隂之抑而為雷者也云雷二物其中互有隂陽(yáng)又各有隂陽(yáng)有交相為隂陽(yáng)有上下往來(lái)屈伸變化以為隂陽(yáng)君子觀此?乃用經(jīng)綸之事以體之經(jīng)者絲之經(jīng)也綸者絲之緯也云雷之氣上下往來(lái)橫矗交互如其?焉君子惟經(jīng)之使如其常綸之使合其變俾上無(wú)涸隂下無(wú)伏陽(yáng)陽(yáng)氣宣暢隂氣固謐陽(yáng)以動(dòng)感時(shí)至則?育萬(wàn)物生機(jī)得振隂以靜應(yīng)氣和則保合萬(wàn)物各成性命即乾之品物流形各正性命也非體屯之君子著經(jīng)綸之業(yè)成輔相之功何以動(dòng)乎險(xiǎn)中而能濟(jì)能亨乎按經(jīng)綸者治絲之事以喻乎屯如虞廷諸臣禹稷益契分任教養(yǎng)各効艱難之事也此屯所以繼乾坤也二帝以前固宜存而不論矣然九年之水非無(wú)因而生必云雷彌漫霪雨淋瀉而後成懷山襄陵之勢(shì)屯之經(jīng)綸足以擬議之

初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也

初九變?yōu)楸戎趿诒瘸跻躁涀冴?yáng)為屯系以有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有他吉以隂在下而比陽(yáng)可無(wú)咎也然必盈缶誠(chéng)存於中方能比於外五而不可知之吉終來(lái)也

本爻以陽(yáng)變隂為比初為震之主爻動(dòng)而變悅知有險(xiǎn)焉進(jìn)而不輕進(jìn)磐桓者待時(shí)而動(dòng)動(dòng)則震?而升騰無(wú)致阻滯矣此即居貞也此即所以為利也建侯同於卦辭者以屯之初九為一卦之主爻耳卦之建侯為天子建諸侯言初之建侯初即侯而宜建者也○?傳曰雖磐桓志行正也正即居貞也志在居貞而行磐桓非遲也陽(yáng)貴隂賤以陽(yáng)居隂下故謂之以貴下賤所以得民也傳似另取義然利建侯而不自用以君而任臣正是以貴下賤堯既得舜舜既得五臣而水土平稼穡興五倫敘府修事和平章百姓黎民於變時(shí)雍得民為如何乎○初九在下而擬以得民與臨以二陽(yáng)居下而上臨四隂一義也以上臨下一義也以下臨上即以近臨遠(yuǎn)又一義也易不可為典要者類此蓋初為內(nèi)卦之主故可擬議之為君建侯亦君?也公侯之類也非天子之位也

六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也

六二變?yōu)楣?jié)之九二在節(jié)二以陽(yáng)變隂為屯有不出戶庭之兇節(jié)卦為冬令之氣化變屯必當(dāng)動(dòng)而進(jìn)以出險(xiǎn)乃不出戶庭所以兇也

在本爻變隂為陽(yáng)為節(jié)以女子之事擬之者震動(dòng)體而變?yōu)槿釔傊仑畴m為隂變陽(yáng)而其卦化陽(yáng)剛為隂柔矣故其取象進(jìn)不能進(jìn)屯如邅如焉震為馬故象乘馬坎亦為馬卦凡三爻皆象以乘馬此班如之義也馬者戎事之御今以隂柔乘馬而羣進(jìn)則匪寇而婚媾為宜矣二與九五正應(yīng)宜其速字乃因近初陽(yáng)維系之難字二貞而不肯字者雖性柔悅而有中正之德所以不肯輕字也但柔順中正以為貞焉有終不字者乎十年乃字雖遲久而不失其婚媾之正何傷乎故不系以兇悔咎吝之辭占者得此必利居貞以為出險(xiǎn)致亨之道也明矣

?傳言六二之難去聲讀可作平聲讀亦可以其乘剛所以欲字正應(yīng)而又為初陽(yáng)所系能不輕動(dòng)而居貞以待字女之正道也如此之女宜其速字而至於十年乃字則似反乎經(jīng)常之道矣不知變易者時(shí)也而不易者貞也雖反乎常而十年亦必字焉常之所以不可易哉○屯之為卦原以震陽(yáng)上升得出險(xiǎn)為濟(jì)屯之義今二復(fù)以不急進(jìn)為貞何哉以其隂柔而具悅體恐所以為動(dòng)者不出於貞則雖出險(xiǎn)能濟(jì)何取乎故又以女貞不字以明其理為後世妄以柔悅之道取媚濟(jì)險(xiǎn)以為功者示戒也十年乃字既戒之復(fù)勸之也果能久貞何險(xiǎn)不出何必失守妄字或反不能出險(xiǎn)者多矣

六三即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之往吝窮也

六三變?yōu)榧葷?jì)之九三在既濟(jì)之三以陽(yáng)變隂為屯震變離以火之陽(yáng)進(jìn)濟(jì)坎隂即以火之剛明以克坎之柔險(xiǎn)也因三隣於外卦故有高宗伐鬼方三年克之之?

在本爻以隂變陽(yáng)為既濟(jì)亦隣於外卦不言進(jìn)克出險(xiǎn)乃言知幾遂舍者何也屯之為義以震陽(yáng)之升升於坎中而後引坎中之陽(yáng)下濟(jì)則雷動(dòng)於下雨施於上之?也斯能成品物咸亨之功今三爻之隂雖隨震陽(yáng)上升乃入於險(xiǎn)中隂盛而陽(yáng)不能流充祗助云氣之凝塞不能成雨澤之和暢故?以即鹿而無(wú)虞也鹿yang物也有虞則能?今無(wú)以為具鹿自入於林中隂幽之域矣故戒占者當(dāng)見(jiàn)幾而舍另圖得虞方可即鹿而致?耳必震陽(yáng)充盛而坎陽(yáng)斯能流通震陽(yáng)衰弱坎陽(yáng)閉陷險(xiǎn)必不能出舍而不即免其悔吝莫此為宜矣舍非終舍也培此元陽(yáng)以元致亨而已?傳言即鹿無(wú)虞豈可名為從禽乎君子舍之者非怯也以知往窮之義故必思六月之息以養(yǎng)圖南之翼所謂培萬(wàn)里之風(fēng)也○以上內(nèi)卦三爻震體以初陽(yáng)為主震之爻盤桓居貞則陽(yáng)足而出震建侯辭同卦者正見(jiàn)主卦經(jīng)綸必自初初必陽(yáng)足而後可開(kāi)屯也二以隂乘陽(yáng)必隨初陽(yáng)方可動(dòng)故陽(yáng)起薄隂似寇而為婚媾又必守正為從雖遲無(wú)咎也三則隣外卦有外慕之?義不如守同於二隨初陽(yáng)而開(kāi)屯故有見(jiàn)機(jī)而舍之辭總以初陽(yáng)充裕為屯開(kāi)險(xiǎn)平之義象焉

六四乘馬班如求婚媾往吉無(wú)不利?曰求而往明也六四變隨之九四在隨之四變陽(yáng)為屯系以有?貞兇隨而執(zhí)固所以雖有?而貞亦兇也必有孚而在道以明乃無(wú)咎有孚且明合乎道矣何咎乎兼屯義四必附五有孚方合道也

在本爻以隂變陽(yáng)為隨系以乘馬班如坎亦為馬兩隂夾陽(yáng)隨之而流行故亦為乘馬班如之?隨陽(yáng)而動(dòng)不同於二之應(yīng)陽(yáng)而來(lái)二乃震體故動(dòng)而不可知其情遂有匪寇之辭四則直許以求婚媾為吉而已二所疑為寇者惟恐其比於初之陽(yáng)而婚媾之情不端四則隨陽(yáng)居險(xiǎn)不必更言寇惟求婚媾而已四附五之爻以隂與為婚媾往而吉無(wú)不利自足相為濟(jì)險(xiǎn)無(wú)難矣?傳恐人認(rèn)爻辭之求為四往求五失女之貞故明示之以求而可往謂必待陽(yáng)之求而四隂方可往而得吉見(jiàn)婚媾之事和而有別方為夫婦正理待求而往與不求而往或反求彼而往焉其明晦何如乎在險(xiǎn)中者必以明為本明而後能貞此又戒占者婚媾之失貞同於六二者也臣妾之道舍此安從乎○貞悔二爻辭傳皆言明以坎險(xiǎn)必闇然一陽(yáng)在二隂中為明乃暗中存明也

九五屯其膏小貞吉大貞兇?曰屯其膏施未光也九五變?yōu)閺?fù)之六五復(fù)五以隂變陽(yáng)為比坤體故曰敦復(fù)以其變屯故欲陽(yáng)之在隂中者充足隆厚而後能流行不息也所以無(wú)悔

在本爻以陽(yáng)變隂為復(fù)中陽(yáng)變隂而不能流行閉塞凝固則雨澤之膏屯而不能下逮矣更系之小貞吉大貞兇者何也小者隂也屯之利貞為卦之隂爻言也隂無(wú)不從陽(yáng)而在屯卦之隂爻更主於從陽(yáng)在震則從初陽(yáng)而上升在坎則從五陽(yáng)而下降故婚媾為主而守貞不字待求而往無(wú)不吉焉此小貞吉也至於大者陽(yáng)也陽(yáng)主施者也帥乎隂者也如亦貞固而不流行則屯膏之兇在雨澤尤顯著者天下何事陽(yáng)不流行而不兇乎此大貞兇也凡元亨之德陽(yáng)也利貞之德隂也四德在乾首卦如此六十四卦三百八十四爻皆如此也此大小之義也本卦之陽(yáng)爻惟初與五在初不震動(dòng)則陽(yáng)不升起而伏於隂下在五不流動(dòng)則陽(yáng)不充周而陷於隂中故初雖磐桓而必朂其進(jìn)五戒屯膏而以貞為兇二爻皆陽(yáng)也大也在屯貴於?動(dòng)流行也此大貞兇之義也

上六乘馬班如泣血漣如?曰泣血漣如何可長(zhǎng)也上六變?yōu)橐嬷暇旁谝嬷县骋躁?yáng)變隂為屯有莫益或擊之戒正變屯而澤不下益當(dāng)損上益下之時(shí)惟思益已必反致人擊矣

在本爻以隂變陽(yáng)為益系以乘馬班如泣血漣如者乘馬合諸爻為象血隂類也上隂居五陽(yáng)之上正賴此隂以從順者為衛(wèi)護(hù)使陽(yáng)行隂中鼓蕩周流而成云行雨施之化今上變隂為陽(yáng)是變坎為巽五陽(yáng)之上復(fù)加一陽(yáng)陽(yáng)無(wú)所屯但上升而不復(fù)下濟(jì)矣云散風(fēng)行雨從何施占者得此泣血漣如以隂傷也蓋人心為至隂心傷而泣血亦隂類故曰泣血漣如誰(shuí)謂圣人系爻不取於?數(shù)哉特人不能窺測(cè)其涯際而已?傳曰何可長(zhǎng)也隂傷則陽(yáng)亦無(wú)所附麗隂陽(yáng)離散豈能久乎○外卦三爻坎體以下震卦之陽(yáng)升而入云則坎體之中陽(yáng)足復(fù)降為雨澤水雷轉(zhuǎn)為雷水解以開(kāi)屯也四爻近五故?以婚媾隨陽(yáng)行化亦必遇合以正五爻則主外卦者陽(yáng)不足而屯膏則施不光矣小貞以畜陽(yáng)則吉大貞而陽(yáng)亢則不能雨而兇矣上爻居極無(wú)濟(jì)陽(yáng)行化之能亦得兇焉總見(jiàn)坎陽(yáng)在中貴足而以二隂濟(jì)之行化方吉又必震陽(yáng)振起而坎陽(yáng)方流動(dòng)也此五之主外卦為外卦之主爻而初爻又為通卦之主爻也屯之為卦雖欲陽(yáng)動(dòng)而升升而出險(xiǎn)然其經(jīng)綸之功能則貴於使之升降往來(lái)也故經(jīng)綸者皆使之連絡(luò)交互而成物利用非謂解散開(kāi)破云雷之勢(shì)方出險(xiǎn)而濟(jì)屯也於下卦之震陽(yáng)必期之進(jìn)而上升於上卦之坎陽(yáng)又必期之俯而下降二陽(yáng)爻既交四隂爻亦必期乎隨陽(yáng)以為升降正與大象傳經(jīng)綸之義象相符也再云雷之起止聚散何非隂陽(yáng)之氣相上下然為屯為解不同矣得其和而萬(wàn)物以生失其和而萬(wàn)物以死則圣人以肅乂哲謀為雨陽(yáng)寒燠之調(diào)劑者何非經(jīng)綸之功用耶

【坎下艮上】【蒙與屯綜亦四隂二陽(yáng)之卦陽(yáng)少貴陽(yáng)根乾固然有長(zhǎng)男次男遂有中男少男男俱隨父根乾主陽(yáng)之卦也】

蒙長(zhǎng)男中男相協(xié)而理則家業(yè)開(kāi)創(chuàng)其始矣中男之繼艮三索而得男是謂之少男少男中男續(xù)起庶而且富逸居而無(wú)教則近於禽獸此蒙之所以序屯後也一家者天下之本也經(jīng)綸草昧之後興修德教洵急務(wù)哉○艮之為卦一陽(yáng)居二隂之上隂培積而厚盛之氣也厚者隂而盛則陽(yáng)艮上一陽(yáng)亦隂之培積所生耳以高山崇土取?最?合乎水而成蒙者山在上而水在下山之高可見(jiàn)水之深難測(cè)且山愈高而水必愈深水愈深則險(xiǎn)愈極山之高雖可見(jiàn)亦不可即矣蒙者草木暢茂之義原以山高水深成其幽暗蒙昧此山水為蒙之象義也然蒙豈任其蒙乎蒙必思亨亨不自亨必有亨之者方得顯微闡幽?智啟慮而蒙不終蒙亦猶山水險(xiǎn)阻茅塞弗通必開(kāi)間披罅刋木導(dǎo)泉始而豁然久斯大通矣此亦蒙之因?以取義之旨也

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

彖辭曰蒙亨蒙必求?蒙致亨也彖辭不為蒙者立言乃為啓蒙者示訓(xùn)何也孟子曰天之生斯民也使先知覺(jué)後知先覺(jué)覺(jué)後覺(jué)也啟蒙者之教立而蒙者之率謹(jǐn)矣既為啟蒙者立訓(xùn)何不令其求童蒙而必童蒙求我乎不憤不啟不悱不?之義也有來(lái)學(xué)無(wú)往教師嚴(yán)道尊惟自成已而後能成物耳又以易理明之圣人作易開(kāi)物成務(wù)猶必待占者至誠(chéng)端一之心來(lái)求斯一筮而即告如再三瀆瀆則弗告非有所靳也大凡占者必先定志志一則誠(chéng)有筮必應(yīng)若二三其心志中無(wú)所主徒瀆擾乎鬼神何以為告乎夫易之筮也未有筮而不告者也筮之再三亦必再三告之然其間吉兇禍福進(jìn)退存亡必不一其辭矣辭不一而無(wú)所適從雖告猶弗告也故終戒占者利貞貞即正而中也先就其時(shí)審其事明其理定其志而後徵之於筮以合乎數(shù)方能會(huì)微妙之辭?中正之則而協(xié)其動(dòng)靜明其趨避焉亦如童蒙之質(zhì)疑問(wèn)難必先審於情事晰其義理或得其至當(dāng)而就正有道或未盡於兩端而深究其用中俾教者言不多指而學(xué)者受益實(shí)弘也如徒日事於耳目之粗跡是惟求乎言語(yǔ)紛紜耳老莊墨釋且言無(wú)言為教雖俱非所宗而圣人天何言哉之訓(xùn)不更深切著明乎

彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也

彖傳釋卦名義曰山下有險(xiǎn)就二卦之體言之也又兼以險(xiǎn)而止者合二卦之德以言蒙也然險(xiǎn)而止則愈險(xiǎn)矣愈險(xiǎn)則愈難測(cè)故兼體德以言蒙蒙之義更切平地之水流多緩山下之水流多急山下流水或多淺山下止水則常深矣兼二義為蒙可想見(jiàn)焉蒙所以亨者必以亨道而行其時(shí)中之教方可啟蒙為亨非時(shí)則非中也不中則無(wú)當(dāng)於時(shí)也既時(shí)而無(wú)躐等之施且中而無(wú)偏辟之理以此啟蒙不必有意圖亨而亨自致矣匪求童蒙必童蒙求我者童蒙之志先誠(chéng)一為感方以誠(chéng)一應(yīng)之然後時(shí)中之教可以行不然奚望教之入而道之行乎初筮之剛中志一於誠(chéng)再三之瀆問(wèn)志分而不誠(chéng)欲告之豈惟瀆於啟蒙者乎恐以雜亂塞蒙之心思志慮使之狐疑猶豫將失其誠(chéng)以漓於偽耳故不告非靳也正以慎處乎蒙求也何也童而蒙焉赤子之心渾然中存未有不正者也惟恐瀆之使本正者無(wú)以養(yǎng)育而成全之耳倘能順蒙初心之至正者而以端一至誠(chéng)之道養(yǎng)之則全乎物與無(wú)?之體合天道矣存乎天命為性之理盡人道矣天道合人道盡圣人之誠(chéng)德也而所以養(yǎng)之不失其正者則圣人所以為圣之功也孟子曰大人者不失其赤子之心者也童以養(yǎng)正而為圣功以成圣德又何疑乎

?曰山下出泉蒙君子以果行育德

?傳曰山下出泉君子以果行育德果行者泉之所以達(dá)其源也育德者山之所以登其極也四字蓋山水并取?而非端言出之有漸而已泉以愈出而愈弘江河之始不過(guò)濫觴也山以漸培而愈高泰山之登小乎天下也此皆童蒙養(yǎng)正用圣功以成圣德之優(yōu)悠漸漬者

初六?蒙利用刑人用說(shuō)桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也

初六變?yōu)閾p之初九在損初陽(yáng)變?yōu)殛洖槊煽制涿领都惫x故令其遄往而復(fù)戒以酌損也皆令安乎愚賤之分也

在本爻以隂變陽(yáng)為損涉險(xiǎn)初步蒙晦端固非嚴(yán)竣之教戒如刑人之迫篤無(wú)以啟誘之所謂明刑以弼教正此道也如童蒙之幼頑劣已甚必有懲創(chuàng)方能悔艾太甲之遷桐伯禽之被撻皆此爻之義也如寛緩其事說(shuō)桎梏而無(wú)所防范則任情以動(dòng)流於匪僻其吝可知矣此說(shuō)似與本義異然觀象傳正法之辭似無(wú)說(shuō)桎梏而縱之使往之解遵本義何如遵傳耶又如亂世用重典所以開(kāi)?頑民服馴新政耳殷盤庚之遷周東京之立皆尚嚴(yán)而不尚寛正是蒙初之?雖太上以寛服民然必在乎重熙累洽之世非去染作新之令也漢以寛大除秦之弊然漢法何嘗寛大哉勿為耳食者所悮

九二包蒙吉納婦吉子克家?曰子克家剛?cè)峤右簿哦優(yōu)閯冎趧兌躁涀冴?yáng)為蒙系以剝床以辨蔑貞兇變順為險(xiǎn)剝牀雖未有與而蔑貞則不能出險(xiǎn)以兇矣

本爻以陽(yáng)變隂為剝何所取乎以隂剝陽(yáng)未嘗無(wú)配陽(yáng)之?義如剝五以宮人寵也男子生而愿為之有室然必有刑于之德故首曰包蒙吉者率衆(zhòng)隂不齊之德而無(wú)不包於九二陽(yáng)體隂用剛?cè)嵯酀?jì)此家之所以齊也故先有包蒙之德而後能納婦得吉也且包蒙亦有和衆(zhòng)兄弟以友恭之?宜於兄弟也此中男之所以克家而順其父母也九二陽(yáng)剛中正之德而能濟(jì)以隂處天下國(guó)家何不宜而用之於蒙晦之時(shí)更為至善此舜之德服帝女仁愛(ài)傲弟而底豫頑嚚之?也傳言剛?cè)峤诱躁?yáng)爻濟(jì)變於隂言必指為二五正應(yīng)亦可然五之童蒙之吉似無(wú)下應(yīng)九二之義易既不可為典要就納婦之爻辭言象傳似指本爻為有據(jù)

六三勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利?曰勿用取女行不順也

六三變?yōu)樾M之九三在蠱三以陽(yáng)變隂為蒙巽變坎進(jìn)而阻於險(xiǎn)矣故干蠱用進(jìn)而遇險(xiǎn)則小有悔不致大咎也

在本爻以隂變陽(yáng)為蠱則以取女為戒坎變巽忘險(xiǎn)而思進(jìn)如女之失貞靜故戒以勿取也見(jiàn)金夫不有躬冒險(xiǎn)而不知進(jìn)遇應(yīng)止之位含九二內(nèi)卦包蒙之克家而應(yīng)上九擊蒙之為寇故戒占者以無(wú)攸利象傳曰行不順變巽而進(jìn)為順然在險(xiǎn)終而冒進(jìn)不知自止則大有不順不可以巽進(jìn)為論也

以上內(nèi)卦三爻皆言中男初教宜嚴(yán)包蒙納婦則吉而克家如取女得見(jiàn)金夫不有躬之人則勿攸利皆家教之興始於夫婦之義於外卦艮三爻言蒙則成教於外之道與家教不同故無(wú)婦女之?參於其間蓋內(nèi)卦之教教子?jì)D也外卦之教教子弟也內(nèi)教何以言刑人乎刑人者以嚴(yán)訓(xùn)為喻耳然初爻又有初教之義不妨兼家國(guó)而言教況外卦之御寇言教且兼兵矣兵刑皆教化所以匡其不逮者也○內(nèi)卦三爻坎險(xiǎn)之體德以中爻主卦初三兩爻附之初?蒙於初宜敬二包蒙克家而吉三宜內(nèi)附而外應(yīng)不順故以包蒙為主爻焉外卦三爻六五中行之士顔曾也六四商之不及求之退也上九師之過(guò)由之兼人也凡童蒙之求者有此三種故列於外卦以為啟蒙者致辨焉

六四困蒙吝?曰困蒙之吝獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也

六四變?yōu)槲礉?jì)之九四在未濟(jì)之四以陽(yáng)變隂為蒙未濟(jì)至外卦既濟(jì)矣離體明德變而為艮體止德故利於貞斯悔亡正而持久三年克敵有賞文明以止久而有功也

在本爻以隂變陽(yáng)為未濟(jì)以艮體止德變離體明德似蒙而可亨矣而反為困蒙者蒙不自以為蒙而自以為明虛浮夸大之學(xué)術(shù)為人而不為已尚名而不務(wù)寔此所以為吝也且學(xué)以實(shí)為貴必止而不見(jiàn)異思遷方久而有得若方蒙而恃其明不能止善而又妄動(dòng)以為明吝何疑乎象傳曰獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也本義謂獨(dú)遠(yuǎn)於陽(yáng)亦確但遠(yuǎn)於賢知不親近以求亨蒙則實(shí)求諸己之道固己自昧矣其義亦相通焉

六五童蒙吉?曰童蒙之吉順以巽也

六五變?yōu)闇o之九五在渙五以陽(yáng)變隂為蒙渙變蒙散變止則非渙也渙其大號(hào)而天下之蒙俱?矣渙王居而天下之養(yǎng)皆正養(yǎng)矣故無(wú)咎

在本爻以隂變陽(yáng)為渙系以童蒙吉者變艮止為巽進(jìn)止不自止必求進(jìn)益乃開(kāi)蒙致亨之義也故?傳言順以巽也正言變艮為巽原存者已成之止德而又變?yōu)橘沩樦鹿蕿槊韶灾魑欢响锻绅B(yǎng)正之吉也養(yǎng)正之圣功何非巽進(jìn)而順致者乎?傳明言巽順不言卦體非解矣○六五本有柔順中正之德此已成之止德也而又為巽進(jìn)正合童蒙自不滿假就正求益之道吉何疑乎

上九擊蒙不利為寇利御寇?曰利用御寇上下順也上九變師之上六在師上以隂變陽(yáng)為蒙師者用兵之道與教化輔相而行以大君之命開(kāi)國(guó)成家而兼弱攻昧如湯之伐葛文之伐崇是也戒以小人勿用恐其近於兼并功利之謀耳

在本爻以陽(yáng)變隂為師有擊蒙御寇之?不利為寇亦戒強(qiáng)凌弱衆(zhòng)侮寡也必有蒙昧犯道傷義擊之以開(kāi)?其蒙使之服教畏神革心向化可矣非為利其土地人民而為寇盜之行也與師戒小人一義而互相?明焉○?傳言上下順以變坤而得順之德耳御寇亦不過(guò)啟其蒙何非順德乎如為寇則非利牝馬之貞無(wú)論上下皆非順也

以上外卦三爻以艮為體四之困蒙困而不學(xué)方吝上之擊蒙是非爭(zhēng)辨至如聚訟甚且各秉師承以相排詬結(jié)為仇讐成乎朋黨後世如朱陸程蘇之門人正為寇耳與此爻之?正相近而著戒切矣惟五隂柔中正乃童蒙而可教以正養(yǎng)作圣之功者故得吉焉

蒙卦內(nèi)卦三爻所言皆教家之事而初以刑人言近則易玩故以刑弼教之始外卦三爻所言皆教國(guó)之事而上以御寇言遠(yuǎn)則易泄故以兵振教之終然刑與兵圣人不得而用之究之內(nèi)教家以率妻子宜兄弟為先外教人以勉困知求巽進(jìn)為務(wù)耳且初之刑人以樸作教刑言也上之御寇以蒐以講武言也即二三之閨門內(nèi)則何非關(guān)雎鵲巢二南之風(fēng)行乎四五之崇實(shí)勵(lì)志何非忠信進(jìn)德立誠(chéng)居業(yè)之切功乎再大?以果行育德取義於山水者水必達(dá)其源於初爻見(jiàn)之山必登其極於上爻有焉而中四爻則山之登高必自卑水之行遠(yuǎn)必自邇也皆漸致無(wú)躐等也以此主蒙上與二兩爻分主內(nèi)外卦明矣然蒙之教無(wú)思不服而教化乃行於至遠(yuǎn)是艮止一爻又通卦之主爻也

屯蒙二卦四陽(yáng)二隂以陽(yáng)為貴為用然其體亦陽(yáng)何也根於乾也何謂根於乾合中男長(zhǎng)男為屯合少男中男為蒙俱陽(yáng)也故曰根於乾即坤亦附於乾如母之隨父也

【乾下坎上】【需與訟相綜四陽(yáng)二隂之卦隂少貴隂根坤之卦無(wú)繼也其承接者屯蒙由主陽(yáng)二卦後敘主隂二卦分根於乾坤以為易之門也】

需屯蒙無(wú)所繼根於乾長(zhǎng)男次男成屯次男少男成蒙所以根乾從父也需訟無(wú)所繼而根坤有說(shuō)乎需以水天合而成卦水者天地初生之五行也天一生水地六成之天地始生之物仍是剛?cè)崾冀浑y生之義故列之於乾坤之後也然何以根坤天水皆yang物也陽(yáng)必以隂為根所以以需持其躁而歸於久寧止以隂少主隂根隂乎此需之所以無(wú)所繼而直根坤焉觀於卦之辭傳可知主隂必根坤矣以人事言屯蒙後序需養(yǎng)則明農(nóng)教稼耕九余三教則漸仁摩義必世後仁非需則近功小效豈王道可大可久之圖乎此需之所以為君子親賢小人樂(lè)利將以合天下後世而為明新之極也然易之為書(shū)廣大悉備凡事之應(yīng)需者俱可觀?取德於斯

水天相值而為需天之高也水之遠(yuǎn)也盈科而進(jìn)放乎四海需者順?biāo)砸策^(guò)顙在山則逆水之性而不能需所當(dāng)需未有不躁妄而失其據(jù)矣再如云漢之生嗟時(shí)雨之待澤雖圣有桑林之禱禮有雩祭之文然升中告?致敬盡禮究俟誠(chéng)意之徐感隂陽(yáng)之自和而後云行雨施潤(rùn)澤萬(wàn)物豈容迫而致之如暴尫之虐戮巫之謬哉

需有孚光亨貞吉利涉大川

彖辭曰需有孚需歸一於有孚凡需非逸居肆志之謂正是兢業(yè)小心守靜御動(dòng)誠(chéng)一之衷既孚於有素天人之應(yīng)必協(xié)於當(dāng)機(jī)需之正義也不言元亨而言光亨元亨者自然之道光者積久方至之?篤實(shí)之久乃有光輝在上之圣人非一日之積德而能光被四表在下之君子非一日之修身?潛德之幽光需有孚而後能光亨占者葉此孚德乃致光亨耳此無(wú)他義利貞而已貞即孚也利乎貞者守乎正以為需不期乎光亨自得由中形外之功用矣居於夷者既得一以為守涉於險(xiǎn)者自?攸往之利利涉大川何疑乎蓋有孚者乾元?jiǎng)偨≈乱惨躁?yáng)德為守之體以主乎乾即以陽(yáng)德為行之用以濟(jì)乎坎坎中之陽(yáng)即乾陽(yáng)也其濟(jì)險(xiǎn)之德亦即自強(qiáng)不息之德也卦雖異而陽(yáng)同陽(yáng)至一無(wú)二者也有此陽(yáng)德而能需久所以用隂者在是矣

彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以中正也利涉大川往有功也

彖傳釋卦名義首以險(xiǎn)在前為言於彖辭已微有異同矣蓋為占者申明當(dāng)需之理數(shù)也需而名之曰須須待也待以為用也待而似勿用正所以為用也凡事之遽難得理者正為艱難險(xiǎn)阻在目前急遽茍且斷不能幸成見(jiàn)小欲速反致於不達(dá)故須必待其時(shí)以觀其變審其機(jī)而後履險(xiǎn)如夷守靜御動(dòng)險(xiǎn)不成險(xiǎn)無(wú)困窮之道而得光亨之效矣何也以剛健而不陷也人見(jiàn)需而遲滯似陷溺而不振作不知?jiǎng)倓t不以私意僥幸而冒險(xiǎn)健則不以疑慮猶豫而失機(jī)不動(dòng)則已動(dòng)則出險(xiǎn)而有功此剛健不陷之道即有孚而利貞之義也明乎需之為需主乎乾之德濟(jì)乎坎之用則卦義既得而彖辭之有孚光亨貞吉俱歸之於九五以尊位而備圣德所以能有孚能光亨能利於貞為一卦之主爻矣剛健不陷於險(xiǎn)似言乾體而乃重五爻何也乾體者陽(yáng)德之備乎內(nèi)者坎用者陽(yáng)德之應(yīng)乎外者也且言天位則五方足以當(dāng)之德不可見(jiàn)乾之內(nèi)也位乃作覩坎之外也二卦雖分內(nèi)外而陽(yáng)德則合而為一者以此德為體此位濟(jì)用涉大川而往有功其利為何如乎彖傳申明險(xiǎn)在前固為凡應(yīng)需者立辭以盡其意但屯之水雷也蒙之山水也莫不以水為險(xiǎn)故經(jīng)綸草昧以開(kāi)屯果行育德以啟蒙猶必相需之久而後能成成則永永而無(wú)弊矣是需之次於屯蒙需之久而開(kāi)天辟地遂生復(fù)性猶為生民之大事非旦夕可致之效也

?曰云上於天需君子以飲食宴樂(lè)

?傳曰云上於天大旱望澤必瞻云霓云上於天雨將至矣為需者慰其懸懸正見(jiàn)不必更有所為惟飲食宴樂(lè)以需之而已飲食宴樂(lè)者非逸佚縱恣也以達(dá)而在上言虞之喜起周之宴鎬也以窮而在下言則簞瓢陋巷疏食飲水也樂(lè)不以窮達(dá)有異而道則以時(shí)中為凖時(shí)而需也需所以時(shí)止而止也將必有時(shí)行而行也時(shí)靜而靜也將必有時(shí)動(dòng)而動(dòng)也動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明光明之道非光亨乎在艮之止體言之正與需之得宜為止為靜其理相恊也以此言飲食宴樂(lè)其無(wú)終食之間違仁須臾不離道之義乎故曰君子無(wú)入而不自得焉又曰君子有終身之憂憂即是樂(lè)也需之靜止無(wú)非待動(dòng)而行程子謂動(dòng)亦靜也愚謂何妨言靜亦動(dòng)也乎動(dòng)靜異而有孚則一至誠(chéng)之純也純亦不已何嘗有一息之間哉需之為需可識(shí)矣○即就常占之人言利貞以需時(shí)守靜而待動(dòng)亦與夫君子居易俟命近而去小人行險(xiǎn)以僥幸遠(yuǎn)矣

初九需於郊利用恒無(wú)咎?曰需於郊不犯難行也利用恒無(wú)咎未失常也

初九變?yōu)榫趿诰跻躁涀冴?yáng)為需系以井泥不食禽所弗居正須急淘汰其泥以滋其養(yǎng)何也井變需需以養(yǎng)物宜速勤其功也

在本爻以陽(yáng)變隂為井系以需郊用恒無(wú)咎以乾變巽巽進(jìn)以為用陽(yáng)體隂用也宜郊遠(yuǎn)以為用恒心以期孚方無(wú)妄動(dòng)躁進(jìn)之咎焉且需而變井郊乃宜井之地也井田之經(jīng)界必自郊遂始又利用恒亦三代分田制祿之法耳○?傳曰需於郊不犯難行也初以陽(yáng)德乾體不肯輕進(jìn)合於剛健不陷之卦德矣不犯難即不行險(xiǎn)也又曰利用恒無(wú)咎未失常也居易俟命不失日用常行之道即需也奚咎哉

九二需于沙小有言終吉?曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也

九二變?yōu)榧葷?jì)之六二在既濟(jì)之二以隂變陽(yáng)為需系以動(dòng)而喪茀已有輕動(dòng)之羞矣勿逐七日得反乎隂柔中正則得茀必濟(jì)矣正為變需不應(yīng)急動(dòng)也在本爻以陽(yáng)變隂為既濟(jì)乾體變離不能剛健而有憂懼之心幸其離明遂有商榷之言然能以隂柔之退濟(jì)其陽(yáng)剛之進(jìn)則需於沙而中立於不夷不險(xiǎn)之間不陷之義曉然洞悉亦必能仍全其陽(yáng)剛健不陷出險(xiǎn)能濟(jì)不致困窮也終吉者亦七日得之義也變爻彼此參看其理數(shù)方備筮之久方得之

九三需于泥致寇至?曰需于泥災(zāi)在外也自我致寇敬慎不敗也

九三變?yōu)楣?jié)之六三在節(jié)三以隂變陽(yáng)為需兌變乾柔金變剛金澤竭之?故應(yīng)節(jié)不節(jié)則有嗟若之占無(wú)咎者無(wú)所咎也

在本爻以陽(yáng)變隂為節(jié)乾體變兌隂柔而具悅德又隣於險(xiǎn)失其爽塏之據(jù)次於下濕之險(xiǎn)需於泥之?也需泥泥未入而陷於險(xiǎn)然兌體上缺傍乎潤(rùn)澤自決其堤防則犯難矣決口受水開(kāi)門揖盜也致盜之至必矣不言兇咎者不自喪其防維但需亨於險(xiǎn)阻猶可免兇咎也所以?傳曰雖需於泥矣災(zāi)外震隣而不切膚果能敬慎以守有孚之戒徐待光亨之吉?jiǎng)t仍不致於覆敗兇咎耳以上內(nèi)卦三爻陽(yáng)剛之體德初變巽以巽順為不犯難利用恒常初需之時(shí)正宜從容暇豫以退為進(jìn)也二變離以明為健雖無(wú)勇者之不懼而有知者之不惑惟守乎貞孚而仁全則知勇俱優(yōu)矣三變兌以健為悅有以悅為進(jìn)之?兌為口或以言語(yǔ)爭(zhēng)勝而思濟(jì)險(xiǎn)者尚口乃窮所以寇至必敬慎為守仍以剛健貞孚為不陷也故不言兇咎以改悔而免之也內(nèi)卦乾之三爻以中爻為主卦二需於不險(xiǎn)不夷之間得中道也故終吉初三兩爻附之成卦初附而三不附分言見(jiàn)中為主也

六四需于血出自穴?曰需于血順以聽(tīng)也

六四變?yōu)閴潘脑趬囊躁?yáng)變隂為需需於險(xiǎn)中隂柔不決次且而疑阻牽羊而難進(jìn)夬不當(dāng)用壯夬悔反亡者以需為夬得夬之正也

在本爻以隂變陽(yáng)為夬剛健不陷之德既有孚矣雖需於血雜乎隂險(xiǎn)之中而自出穴已入羣陽(yáng)之類終歸於不陷出谷遷喬之義也亦不言兇咎需得宜耳?傳言以順聽(tīng)也順者隂德聽(tīng)乎五陽(yáng)之命以為不陷而出險(xiǎn)也在夬四臀無(wú)膚亦血之?血乃隂之盛臀而無(wú)膚膚者陽(yáng)也臀者隂體在上之下也夬四聞言不信陽(yáng)變隂無(wú)所信從需四順聽(tīng)隂而從陽(yáng)聽(tīng)之義也二爻參看其義愈明

九五需于酒食貞吉?曰酒食貞吉以中正也

九五變泰之六五在泰以隂變陽(yáng)為需為歸妹元吉隂變陽(yáng)以從陽(yáng)而濟(jì)陽(yáng)故元吉也

本爻以陽(yáng)變隂為泰能持盈保泰於既泰之後由於能有孚利貞於致泰之前也未泰而求泰既泰而終不敢自以為泰飲食以需即大?傳之飲食宴樂(lè)守貞以為吉也即彖辭之貞吉也此所以位乎天位以正中之德立剛健之體為本卦之主爻焉?傳曰飲食貞吉以正中也一終食之間貞吉不違仁也非得正中之心無(wú)以存仁德而居君位也

上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終吉?曰不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也

上六變而為小畜之上九小畜之上以陽(yáng)變隂為需隂盛陽(yáng)衰既雨既處隂德已能載矣若更濟(jì)隂婦厲月望隂盛則陽(yáng)德之君子征斯必兇矣

在本爻以隂變陽(yáng)為小畜隂雖盛極險(xiǎn)極入於穴中然變陽(yáng)則陽(yáng)必應(yīng)不速之客三人來(lái)思濟(jì)險(xiǎn)以拯隂於穴耳敬之與陽(yáng)合德何弗吉乎九三之陽(yáng)上正應(yīng)也然乾體以二為主初三附之來(lái)則陽(yáng)類俱來(lái)君子之所與也敬之何所失哉位不當(dāng)指來(lái)客內(nèi)卦三爻言非謂上六也本義疑之以為未詳指三則無(wú)可疑試再玩小畜之上九尚德載正合於需上六云敬終也小畜以一隂畜五陽(yáng)上變隂而附隂則險(xiǎn)終於險(xiǎn)矣故戒女隂盛而尚德至需之敬則與三陽(yáng)以敬慎往來(lái)主客相與久要之道也正以變小畜羣陽(yáng)畜於隂不可不相交以敬信敬信乃陽(yáng)德之中主者也尚德主孚俱一義也在三雖視外為寇而必敬慎以自持在上雖入於穴中而必以敬為出險(xiǎn)敬慎之交洵處終之道乎需卦以敬之義為內(nèi)外之終正與大?飲食晏樂(lè)無(wú)不敬而安所止之義相照○小畜為密云不雨至上九而既雨既處則自密云以致既雨皆隂德之厚尚之而足以載物也合之需?云上於天需其自雨是二卦皆以雨喻隂勉小畜之隂敦其厚德戒需之隂失於敬慎無(wú)非為隂謀即無(wú)非為陽(yáng)謀也

二?傳言需於沙衍在中也來(lái)易謂衍為水朝宗按衍之為義水之行於中者也又水之衍乎中而溢於外亦謂之衍如衍文之衍是其義也此二爻之衍則行於中耳需於沙非郊非泥故謂之中小有言而能需以出險(xiǎn)以明濟(jì)剛終吉可知

以上外坎三爻以五之陽(yáng)剛中正主乎通卦所以辭同大?以安貞為需道所以待德成業(yè)者乃無(wú)為而天下平之義?也四以順聽(tīng)於五而出穴上以助得於陽(yáng)而終吉皆主隂以從陽(yáng)為吉焉

卦四上二爻隂也以從陽(yáng)為義何主隂根坤乎需者隂道也五爻主卦陽(yáng)也而需必貞焉則陽(yáng)貴以隂濟(jì)故論卦體德必主隂根坤耳

【坎下乾上】【訟與需綜隂少貴隂主隂根坤無(wú)所繼也序乎需後與屯蒙二根乾之卦分根乾坤隂陽(yáng)之卦皆自乾坤緼焉耳】

訟養(yǎng)與教雖繼起而養(yǎng)厚者必爭(zhēng)教衰者訟起所以綜需者飲食宴樂(lè)之間敬慎不存而釁隙已肇矣需以水遠(yuǎn)天高而安居靜守訟以天高水遠(yuǎn)而欺公競(jìng)私需以險(xiǎn)在前而剛健不陷以處事言也訟以險(xiǎn)居中而剛強(qiáng)思逞以存心言也雜卦傳需不進(jìn)以不進(jìn)為進(jìn)訟不親不親而貴使之親也

訟亦無(wú)所繼而根坤何說(shuō)乎訟者隂險(xiǎn)之事自天水陽(yáng)德中生出人生有性性理也隂也轉(zhuǎn)生出情陽(yáng)也遂有公私其私者為隂公者為陽(yáng)又自一太極中生出兩儀也故訟之中有是非聽(tīng)斷之者有明闇皆以情求情之義?也圣人無(wú)訟之原在無(wú)情者不得盡其辭是情而虛偽如無(wú)情也情雖有公私以私情為無(wú)情究之情亦有公無(wú)私孟子云乃若其情則可以為善矣論其與性合一之情也人之性情不能皆公故於聽(tīng)訟可明其是非審其公私是以訟首四陽(yáng)二隂之卦列於乾坤之後而根於坤就人之性情明其行詣之邪正亦為主隂之?義也與需相綜根坤亦有養(yǎng)與教之義象需所以待養(yǎng)之甚久訟所以彰教之不逮也天水本皆陽(yáng)由繼善而成性性命於天情發(fā)於性本為中和也變?yōu)樵A而隂邪參之曲直是非明則仍復(fù)乎陽(yáng)之本體此大學(xué)所言大畏民志謂之知本也然情也志也皆隂也故主隂根坤無(wú)疑【不外陽(yáng)多隂少貴隂之義】

天高聽(tīng)卑監(jiān)臨微闇然日月離明不照深險(xiǎn)無(wú)情者掩不善以著其善藏其隱曲而表其公直於是是非淆惑刑賞倒置訟之所以不能無(wú)也圣人憂之立訟卦以明其象剛健中正陽(yáng)德也而的然日亡之道未嘗不假托焉外則正大光明內(nèi)寔城府機(jī)械聽(tīng)訟而不明此象何以使無(wú)訟乎故取?系辭而訟之為訟可觀玩而得其動(dòng)靜變化矣

訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利涉大川

訟之系辭亦言有孚剛在外險(xiǎn)在內(nèi)何有孚乎然有剛而不能柔其用於外險(xiǎn)而不能平其情於中見(jiàn)人之惡而不見(jiàn)已之惡見(jiàn)己之長(zhǎng)而不見(jiàn)人之長(zhǎng)執(zhí)固乖戾而不自知且妄為己心至誠(chéng)秉公人皆設(shè)偽營(yíng)私者則其有孚非孚也窒塞不通而已矣孚者誠(chéng)中形外身世相信之謂今訟者之有孚自以為孚不能感信乎人以致憤激躁妄以訐為直豈有孚之謂乎曷亦時(shí)惕於中而自省否乎誠(chéng)惕然自察所謂孚者理之大通於世者乎抑意之自窒於己者乎於斯盡克己之力屏自是之心開(kāi)誠(chéng)布公舍己從人焉有訟乎且罔不吉矣如此而橫逆之來(lái)強(qiáng)暴之侮仍不息焉利見(jiàn)大人者使民無(wú)訟之君子可以相質(zhì)也斯時(shí)有圣人而在位秉剛健中正之德以臨民聽(tīng)訟利見(jiàn)之而何訟不正哉然以息爭(zhēng)也非以長(zhǎng)訟也欲濟(jì)險(xiǎn)而不為人所陷也非冒險(xiǎn)而欲陷人也故云不利涉川焉此川在人心方寸之間君子惕中則坦坦如也小人終訟嶮巇莫測(cè)矣明哲保身君子以退避而自全者有矣傾側(cè)奇衺小人未有不肆害善類一網(wǎng)打盡者也終兇之戒蓋為君子小人兩示也彼小人不足謀矣為君子者存有孚而去窒常惕中而自克何有終訟之兇乎已為聽(tīng)訟之大人則秉公持正以斷訟且修德化民以無(wú)訟矣若有訟而聽(tīng)於大人有大人聽(tīng)訟君子小人是非曲直一見(jiàn)而定亦無(wú)終訟之虞倘無(wú)大人可以利見(jiàn)君子固有高飛遠(yuǎn)舉遯世無(wú)悶之學(xué)矣何必與小人終訟耶此所以不利涉川濟(jì)世惟宜括囊以遠(yuǎn)咎耳

彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利涉大川入于淵也

彖傳釋卦名義曰上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟上下該內(nèi)外人已言剛則思凌物險(xiǎn)則欲陷人往來(lái)侮害而訟成矣此就二人言之然亦可就興訟者一人言也險(xiǎn)以居心剛以應(yīng)事亦必致訟此義亦為占者自審果已剛而彼險(xiǎn)抑己險(xiǎn)而彼剛或剛險(xiǎn)俱在己耶此惕中之吉也訟之有孚而窒所以必貴惕中以克己而後能審己審己而後能度物也惕中者豈舍剛以用柔乎用柔而近於險(xiǎn)反不如剛之易見(jiàn)此又是觀過(guò)知仁之論惟以外剛歸內(nèi)以得中為道如坎之體德方能惕中?吉而釋訟於有訟且消訟於無(wú)訟也乾陽(yáng)之剛本是剛健中正純粹以精者羣龍無(wú)首用九之道也今顯露於外是亢龍矣惟內(nèi)存於中如坎中之陽(yáng)夾於二隂以陽(yáng)為體以隂為用此剛來(lái)而得中之義也人能體陽(yáng)而用隂老氏之學(xué)得之稍近於權(quán)術(shù)圣人之學(xué)得之自成於忠恕陽(yáng)者忠也隂者恕也焉往而不臧哉然必戒以終兇者為占者無(wú)能葉此體德而言之也終在上九著其不足貴勝猶不足貴況不勝乎陽(yáng)剛終亢訟成而知進(jìn)不知退知存不知亡知得不知喪亢龍之戒即終之兇耳利見(jiàn)大人乾五之陽(yáng)剛健中正圣德而居尊位利見(jiàn)之而何訟之有為乾之體德言也不利涉川者或有不用剛之終而用險(xiǎn)以為終者以為川者可陷人不知適以自陷而入於淵焉又為隂柔傾邪一種小人而言其終兇將更甚於剛之外逞者矣易為君子謀必兼為小人謀此等甚多非定剛為君子險(xiǎn)為小人蓋強(qiáng)暴之惡易見(jiàn)而奸偽之忒難測(cè)明其終兇而兩示之且為辨流品之陽(yáng)惡隂惡明心術(shù)之易識(shí)難防無(wú)不前民用於至微也

?曰天與水違行訟君子以作事謀始

象傳曰天與水違行又從訟之源頭說(shuō)見(jiàn)天運(yùn)左旋水流東注違行顯然似訟之?然孰知其始之本一氣以運(yùn)化於無(wú)息乎天水本一物而自有私者視之則言天者必左言水者必東矣其間仍有執(zhí)固之見(jiàn)似無(wú)私而較嗜慾之私更甚天水何與於己且天水何嘗不一左旋與東注者又何嘗相違而就天言天就水言水不相貫通遂成執(zhí)一此等意見(jiàn)君子學(xué)者謬戾於心爭(zhēng)辨於口更甚於庸夫俗士觀乎謀始之辭而可以恍然開(kāi)悟矣訟之本私者作事謀始為凡人私心己見(jiàn)謀也訟之本公者作事謀始為君子學(xué)者察事中之理一本而萬(wàn)殊同條而共貫謀之也必得其性始之一而歸於理之至是不執(zhí)乎末物之萬(wàn)而出乎意之各成然後或舍己而從人而不為同或因心以制物而不為異此乃知事之不一而理一理之末不一而理之本無(wú)不一也於此謀之方為善也何也一者元也元者始也易簡(jiǎn)之善配至德易簡(jiǎn)之理得而天地事物無(wú)不開(kāi)成於圣人之一心焉烏有訟之可論哉

初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也

初六變?yōu)槁闹蹙旁诼某跻躁?yáng)變隂為訟履之始進(jìn)而素履無(wú)文初入險(xiǎn)而不成險(xiǎn)故無(wú)咎

本爻變隂為陽(yáng)為履以險(xiǎn)變說(shuō)忘險(xiǎn)故不永訟事也兌為口故有言初有言故言小不恃險(xiǎn)德而能悅之以理此所以終吉也悅或近於以悅為險(xiǎn)則所謂笑者不可測(cè)矣然以險(xiǎn)變悅動(dòng)而附乎陽(yáng)爻雖不得中正而所尚亦可嘉矣此所以不永所事無(wú)訟終之兇而有無(wú)訟之終吉也?傳以為小有言者辨明其理而非訟人以口求勝也亦從悅之體德而言也不永所事知不可長(zhǎng)而不終訟因初六之變隂險(xiǎn)而成陽(yáng)剛所以能得吉占焉

九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無(wú)眚?曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

九二變否之六二在否二以隂變陽(yáng)為訟以一隂變陽(yáng)而包二隂以承外卦之陽(yáng)小人用以附君子則吉若君子則自修在己何輕承人之顔色乎故寜甘守否而終亨此隂變陽(yáng)故能包承也

在本爻以陽(yáng)變隂為否坎變坤順則失其坎險(xiǎn)之據(jù)矣變?yōu)槿犴樦んw所以不克訟非不愿訟欲訟而不能也更逋喪其邑衆(zhòng)至三百戶者散其黨同之衆(zhòng)也似有咎而寔無(wú)眚焉象傳以為不克訟而歸逋竄正見(jiàn)否之時(shí)力弱不足以維持衆(zhòng)心與包承二字相反陽(yáng)變隂則食邑斯逋隂變陽(yáng)而同類可包也不克訟無(wú)眚散其黨正所以示公正無(wú)私耳大約險(xiǎn)雖隂惡亦必有陽(yáng)在內(nèi)方心力足而成險(xiǎn)如中無(wú)陽(yáng)而但有隂柔則為靡靡不振之人諸事頹墮人心不附不為所用何能訟乎【此爻為主內(nèi)卦歸而逋戶宜就散其黨說(shuō)如朋亡渙羣之義為是】

六三食舊德貞厲終吉或從王事無(wú)成?曰食舊德從上吉也

六三變姤之九三在姤三以陽(yáng)變隂為訟姤而為訟巽順變險(xiǎn)陽(yáng)動(dòng)隂傷臀無(wú)膚其行次且之?然在姤變隂雖厲而無(wú)大咎也

本爻變隂為陽(yáng)為姤訟而為姤舊德可食守正雖厲亦終吉也三在險(xiǎn)體處極位外與乾隣以隂變陽(yáng)而附於陽(yáng)從王事之象也然宜終安其隂體守地道無(wú)成之義則無(wú)成而大有成正為坎險(xiǎn)變巽順雖進(jìn)而不自居其功為可尚也象傳以為食舊德從王事臣道也貴於從一以終也言從上吉者三陽(yáng)在外五為聽(tīng)訟之大人而上九又為三之正應(yīng)也姤以初隂取義三之變姤以婚媾言乃臣妾共之者故以地道無(wú)成以示之從君從夫一義也何可新舊移易哉舊德足食即從一而終之義耳

以上內(nèi)卦三爻險(xiǎn)體初變履而忘險(xiǎn)安於素履故吉二變坤順順亦平險(xiǎn)而不克訟且能散私存公有逋其邑人之?所以主內(nèi)卦也三變巽巽進(jìn)以出險(xiǎn)貞以濟(jì)險(xiǎn)雖厲終吉也在訟以險(xiǎn)而有訟故三爻因變而皆得吉占也

九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉?曰復(fù)即命渝安貞不失也

九四變渙之六四在渙四以隂變陽(yáng)為訟變陽(yáng)與陽(yáng)合體羣也然必亡朋化黨方得元吉所以渙羣而為聚丘者隂之柔巽而進(jìn)原欲渙羣而反以聚丘豈思所及解散同黨私謀以安服反側(cè)之義也則此聚者公而普矣

在本爻以陽(yáng)變隂為渙健之剛外者濟(jì)以巽之順進(jìn)隂之柔和矣所以亦不克訟觀其復(fù)而即命渝變其所安之貞固此所謂尚有孚而去窒惕乎中而得吉者也復(fù)即命即惕中也本義言復(fù)就正理理即性也性即命也命者性之原本求正於理之原本復(fù)而即之復(fù)性之義也渝者變化其氣質(zhì)之功也安貞者平日安於貞固執(zhí)一而不可化者也能濟(jì)乎此吉何如之訟雖剛險(xiǎn)兼成必竟以剛起訟故以陽(yáng)變隂爻訟皆不克成訟焉?傳釋復(fù)即命渝安貞但就不失言之不失者克全其性命變化其氣質(zhì)以不失其本心而已究之渝氣質(zhì)正以復(fù)性命且復(fù)即命於性無(wú)加也亦不過(guò)復(fù)其原命於天者全而畀之全而守之蓋以即其性命之理為復(fù)也不失二字深曉學(xué)者終身惕中才能不失其性命一刻怠斁失之遠(yuǎn)矣操存舍亡慎之哉此爻安貞就執(zhí)固言斯當(dāng)渝矣

九五訟元吉象曰訟元吉以中正也

九五變?yōu)槲礉?jì)之六五在未濟(jì)六五以隂變陽(yáng)為訟離明而得乾健所以為貞吉也得正?吉何悔乎必且德成為君子而有外著之光暉矣然君子之有光由於有孚誠(chéng)中形外斯?吉也此與訟之九五以中正為有孚相通也

在本爻以陽(yáng)變隂為未濟(jì)系以元吉者陽(yáng)剛在外而成訟陽(yáng)剛渝柔而訟無(wú)終矣且剛健變?yōu)槲拿魑拿鞫【屿蹲鹞灰岳砗踉A有訟聽(tīng)之皆得平允必漸致於使民無(wú)訟元吉可知矣象傳歸於中正過(guò)剛則不中明而不剛則不正剛健文明所以為訟卦之主爻而為聽(tīng)訟之大人合天下而利見(jiàn)之也

上九或錫之鞶帶終朝三禠之?曰以訟受服亦不足敬也

上九變?yōu)槔е狭诶е县骋躁涀冴?yáng)為訟困而訟斯更加葛藤危殆故有困於葛藟於臲卼之象然曰動(dòng)悔有悔則征吉也

在本爻以陽(yáng)變隂為困居訟終健變兌外說(shuō)而內(nèi)健善於訟者也善訟必終訟而膺賞然訟已成不可復(fù)悔即勝而受賞猶不免焉況敗負(fù)而不可測(cè)乎或錫之鞶帶絶無(wú)而僅有之事終朝三禠之乃一定不可移者也?傳言受服之貴因訟而致不足敬也總見(jiàn)不可終訟之義而已再者初在下變兌口在三爻上爻變兌口在本爻似有訟而尚口之象故能以喋喋受賞而終被禠不存馬援云一資半級(jí)雖或得之衆(zhòng)怒羣猜鮮有存者雖不以訟言亦可想見(jiàn)世情矣以上外卦三爻健體以之成訟則剛惡也惟九五變離為剛健文明主乎訟卦為大人之德位四近五能即命存理渝貞化氣亦吉上則終訟得賞亦兇歸於無(wú)訟圣人本意也

孔子言聽(tīng)訟猶人使無(wú)訟為難無(wú)情者不得盡其辭由於大畏乎民之志謂之為知本本者何在事物為道道率於性性命於天由天命人性之原求所謂本者而一以貫之民吾胞也物吾與也何不歸於一元又焉有彼此物我爭(zhēng)奪是非之私乎茲於訟之象傳亦曰天水違行作事謀始亦知本之說(shuō)也但就一事言慎始者一事一物之始非萬(wàn)事萬(wàn)物之始也圣人於萬(wàn)事萬(wàn)物之始其謀之也豫故一事一物之始知之無(wú)不明處之無(wú)不當(dāng)至於賢哲以下不能一貫則必求得忠恕之道忠以成已恕以通物一心為始而事物之始俱由此推暨此忠恕之所謀者久之亦一貫之道也再下此而初學(xué)之人能一事一物必謀始焉亦可以謹(jǐn)小慎微而免成訟莫悔之患矣象之謀始一言圣凡舉莫外矣

復(fù)即命渝安貞之理不系之五而系之四者五乃中正成德為訟之主爻聽(tīng)訟之大人在上位者也四在下卦之上上卦之下修德為學(xué)之君子也況四多懼懼則德修而學(xué)懋矣蓋以乾剛變巽順剛?cè)釢?jì)以存志健巽恊而用功修德為學(xué)之本也

【坎下坤上】

師師乾坤後五隂一陽(yáng)之卦與比相綜而成根於乾之卦貴陽(yáng)也在師以二爻主之在比以五爻主之　師比二卦根於乾固陽(yáng)少貴陽(yáng)矣乾坤之後先敘四隂二陽(yáng)之卦二次敘四陽(yáng)二隂之卦二方敘五隂一陽(yáng)之卦二為師為比相綜成卦俱自乾坤藴之出於其門亦無(wú)所繼也敘卦之次第亦有另義兼明之以申序卦圣傳之未盡者耳

在三陽(yáng)三隂四陽(yáng)四隂之卦後敘以五隂一陽(yáng)之師比師固衆(zhòng)也比亦因衆(zhòng)而比蓋乾坤之後生人為萬(wàn)物之靈秀其性一而其質(zhì)不同清濁厚薄各得於天地不同也質(zhì)不同則情異為同則黨為異必爭(zhēng)同則為比爭(zhēng)則為師此師比相反映而見(jiàn)象義也人為三才之主人中有君又為人之主師比皆以一君主衆(zhòng)隂師二師中之君也比五人中之君也此二卦又各成之?義也蓋師之君在下卦方伯也比之君在上卦天子也又各有?義焉○訟之後受以師者師即訟之大者然於卦?求之則天水訟而地水師有應(yīng)標(biāo)出者焉天水訟本一而末殊地水師體分而用合何也坤土坎水始終相附無(wú)土則水無(wú)所麗矣故天一生水地六成之此理數(shù)也然則水之為水本天之清氣所化所以成為水者正因比附於地之濁故此一物竟不可離地而自成形質(zhì)焉此地水體分用合之道也何以取象為師哉乃從奠安水土隨山導(dǎo)河而肇啓其端禹平治水土分疆畫(huà)界因山川之形勢(shì)別原隰為九州即用水之源流以正地之區(qū)域此水行地中後第一位天地育萬(wàn)物之功能也其後井田封建無(wú)不因地水分合而興制立事建侯則五等授地分田則八家同井其間立國(guó)之廣狹以里計(jì)而里之多寡以井計(jì)井以溝遂洫澮計(jì)民於是養(yǎng)賦於是出賦從貝者任土作貢也從武者按田出甲也衆(zhòng)庶之所以聚軍國(guó)之所以資何非以水土為基乎所以師之為師不過(guò)言衆(zhòng)而已非必定謂為興戎也惟衆(zhòng)聚必爭(zhēng)所爭(zhēng)者小在婚媾飲食斯訟耳所爭(zhēng)者大致於兵連禍結(jié)大抵多因水土之故是以師衆(zhòng)而爭(zhēng)則為行師矣師之為義平居教民於黨序?qū)W校之中戎興教民於行陣進(jìn)止之際蓋五隂從一陽(yáng)衆(zhòng)也二居坎中流行之?帥衆(zhòng)行師也此所以取象立卦也

師貞丈人吉無(wú)咎

彖辭言貞不言利師貴於貞而不尚乎利一尚利則非貞與他卦不同其戒天下後世深矣故湯武猶有慚德況爭(zhēng)地一戰(zhàn)殺人盈野爭(zhēng)城一戰(zhàn)殺人盈城乎丈人吉者年德俱茂者也其貞可知然所謂吉者不過(guò)無(wú)咎而已兵兇戰(zhàn)危無(wú)咎即吉也卦德外順內(nèi)險(xiǎn)為師師與訟俱重在內(nèi)險(xiǎn)險(xiǎn)者造訟師之本外健在仇則險(xiǎn)以應(yīng)之而成訟外順在敵則險(xiǎn)以毒之而為師外順何必毒之毒夫人之不順也斯民從而師得其正以義不以利也若己心不順而毒之師不得其正以利動(dòng)也民亦從之而終有咎秦之兼并二世而亡吳之破越旋踵而沼可知師之尚貞不尚利矣且水行地中乃民所以得粒食之?治則師寓於農(nóng)亂乃農(nóng)悮於師地靜水動(dòng)地能鎮(zhèn)安乎水治世之農(nóng)盡衆(zhòng)力於耕鑿地不能鎮(zhèn)安乎水水必妄行亂世之兵疲衆(zhòng)力於疆場(chǎng)其?自昭然耳兵農(nóng)雖分不過(guò)此衆(zhòng)地之統(tǒng)既異而衆(zhòng)之生死分順之范圍乎險(xiǎn)建德以撫衆(zhòng)洵為要哉順之為德載物之厚德也為生民托命者惟此厚德使衆(zhòng)常靜而不動(dòng)常安而不危非安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆者何以盡貞之道乎

彖曰師衆(zhòng)也貞正也能以衆(zhòng)正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

彖傳釋卦名義曰師衆(zhòng)也貞正也能以衆(zhòng)正不為用師言也治衆(zhòng)於未亂保民於常安方為能以衆(zhòng)正刑以是措兵以是消此所以為王天下之本也不得已而成師亦以順乎人心合乎天理者用衆(zhòng)而已仍是以順化險(xiǎn)而全無(wú)機(jī)械權(quán)謀如後世談兵者流利己損人詐偽百出方自以為神奇莫測(cè)也如此方為王道治民王道行師故傳之釋內(nèi)卦險(xiǎn)德必歸之於剛中而應(yīng)九二在坎中所以主乎險(xiǎn)者未嘗不知深勇沈絶非我詐爾虞以剛中為德而衆(zhòng)之應(yīng)之者盛矣得道者多助豈必專言二五相應(yīng)乎一卦五隂無(wú)不心悅誠(chéng)服矣亦不必專言用師有時(shí)而聲罪致討仍以此剛中之德誅其不應(yīng)者雖云行險(xiǎn)其實(shí)大順之道也所謂險(xiǎn)者乃師之道本險(xiǎn)兇危難知必自立於不敗之地而不求僥幸之功是師為行險(xiǎn)之事非謂當(dāng)存險(xiǎn)於心也惟其內(nèi)順乎天理之正外順乎人心之公而以師為至險(xiǎn)臨事而懼好謀而成天下視之以為至順也行師者慮之以為至險(xiǎn)也皆其剛中之德主於內(nèi)故天命人心無(wú)不順應(yīng)於內(nèi)外上下也此師之所以為貞也然圣人之心終以為兵之征有罪不如德之化不服王者之師有征無(wú)戰(zhàn)征而不服亦不戰(zhàn)也退修文德以來(lái)之舞干羽以格之而已矣若至用師乃所以毒天下之事也夫以剛中為德而天下響應(yīng)慮險(xiǎn)至切而仁人無(wú)敵民無(wú)不從如此而猶謂之毒天下況乎窮兵瀆武好大喜功以人命為草菅端以辟土地充府庫(kù)為志者毒天下而終以自毒其不得貞正之道有兇無(wú)吉不能免咎何待筮而後明哉蓋自揖讓以後兵事日勝春秋已無(wú)義戰(zhàn)矣然猶論曲直壯老以決勝負(fù)戰(zhàn)國(guó)以降弱肉強(qiáng)食屠則連城坑則數(shù)十百萬(wàn)毒之烈何如圣人之仁及於百世於師致警深切著明殘民為心者一讀易而庶幾可以稍寡其過(guò)矣

象曰地中有水師君子以容民畜衆(zhòng)

象傳曰地中有水師君子以容民畜衆(zhòng)見(jiàn)地水之相成而濟(jì)物也非以毒天下也故在師不言師而但言容民畜衆(zhòng)孟子所謂樂(lè)天者保天下之義也即畏天者保其國(guó)亦此義也君子素位而行樂(lè)天畏天縂以善保為義無(wú)事之日厚其生正其德養(yǎng)其欲給其求可以容畜之者內(nèi)無(wú)不盡其心外無(wú)不備其政本以安綏而鎮(zhèn)定此民此衆(zhòng)也非欲其國(guó)富兵強(qiáng)為克敵制勝之具也殆仰事俯育之計(jì)既足親上死長(zhǎng)之義自明善人教民七年而民可即戎況王天下者以剛中之德建其極而人皆為應(yīng)以慮險(xiǎn)之思守其國(guó)而理得其順不用師斯已用師而一怒以安天下之民豈夸乎孔子云我戰(zhàn)必克祭必受福亦此義耳孔孟所言乃真兵法奈後世誤求之於孫武穰苴彼皆竊取圣賢緒論之余而出之以詭譎不正究之能用亦未必濟(jì)況不能用乎談兵者非止趙括不可信矣○容畜二字包盡治民即戎之道其?原取於地水其德原取於厚載然必能制乎水而後可以容畜乎水以大事小如文王以小事大如太王孟子固有論矣後世如漢高聽(tīng)劉敬之和親亦大事小之善策也不然則唐太宗之爭(zhēng)高麗矣如錢鏐之歸宋亦小事大之善計(jì)也不然則燕丹之刺秦矣至如宋之於金元以為事大唐之待藩鎮(zhèn)以為事小則靡弱傾頹不能立國(guó)堤防弗固河渠壞裂豈可自托於容畜乎故云民猶水也可以載舟可以覆舟衆(zhòng)之?也土所以統(tǒng)水也地中則安瀾地上則橫決容畜之?也故?不言師而但言容畜就其本源明其義而已○容畜之道在乎厚德而坤之厚德在乎資生然則厚民之生為容畜第一義也明矣況土厚則水深必不橫流土弱而水橫流其涸也亦可立而待蓋土弱水亦不能弘長(zhǎng)矣上失其道至於民亂亂民何能久乎必有神禹經(jīng)綸草昧另為平成一番而水方復(fù)歸渠行乎地中然社稷已墟而民已殘矣

初六師出以律否臧兇?曰師出以律失律兇也初六變臨之初九在臨陽(yáng)變隂為師初陽(yáng)臨隂取義咸臨同九二以治四隂故曰咸亦兼變師臨衆(zhòng)之?在本爻以隂變陽(yáng)為臨初隂隨陽(yáng)以其始進(jìn)故以律示初出而以律與否正弗正之大關(guān)也不正則否臧兇可知矣初隨陽(yáng)而往陽(yáng)即剛中剛中即律也又恐其否臧者險(xiǎn)體變兌內(nèi)險(xiǎn)而詐外以茍且取悅為隨於貞之道失矣貞失即否臧矣所以兇焉故?亦以失律言兇也

九二在師中吉無(wú)咎王三錫命?曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬(wàn)邦也

九二變坤之二在坤二以隂變陽(yáng)為師系以直方大者有柔順中正之德故其體直其用方合體用以言大也不習(xí)無(wú)不利德性成不待習(xí)有體以制用何不利之有

在本爻以陽(yáng)變隂為坤以剛中之德而又濟(jì)之柔順為一卦之主爻故系之以在師之中中者正也中而正所以貞貞所成吉而無(wú)咎王指五言為二正應(yīng)在二臣道也五君道也在卦體則以一陽(yáng)統(tǒng)率五隂上下皆應(yīng)五雖君而亦應(yīng)帥師之臣矣三錫命者申命重疊也?傳曰在師中吉承天寵也言寵來(lái)自君而剛中之道秉之自已者也承君寵即承天寵其寔天德自貞耳王三錫命豈有君營(yíng)功利臣竊勲名之私計(jì)哉所以令其懷保萬(wàn)邦容畜民衆(zhòng)也懷之為懷即容畜也不必用師以毒天下弘宣德意化服荒遠(yuǎn)亦樂(lè)天者保天下也二在師中以一陽(yáng)御衆(zhòng)隂有衆(zhòng)而不恃衆(zhòng)居險(xiǎn)而不忘險(xiǎn)吉而無(wú)咎王因錫命皆無(wú)用師之辭師期無(wú)師之義云耳

六三師或輿尸兇?曰師或輿尸大無(wú)功也

六三變升之九三在升三以陽(yáng)變隂為師巽變?yōu)殡U(xiǎn)而冒進(jìn)貪功故有升虛邑不得其所之?如宋之從元滅金僅得空城漢之求大宛之馬而師老財(cái)匱即此爻之戒也

在本爻坎變巽為升在師以變升忘險(xiǎn)而進(jìn)亦此?也爻言輿尸之兇?傳必大無(wú)功理有必然矣二爻參看於此猶的○以上內(nèi)卦三爻險(xiǎn)體在師中以二為陽(yáng)剛中正主乎一卦以帥羣隂故吉初變臨戒以律三變升進(jìn)而兇皆致謹(jǐn)於冒進(jìn)貪功師期無(wú)師之道也必皆附於二爻之中初得律而三有功矣

六四次左次無(wú)咎?曰左次無(wú)咎未失常也

六四變解之九四在解四以陽(yáng)變隂為師坤變震以一陽(yáng)主二隂故有拇?朋至即二隂也二隂相從而孚不言吉兇而孚即吉也

在本爻以隂變陽(yáng)為解兵以解釋為吉交結(jié)為兇故為左次之系而以無(wú)咎明之凡隂變陽(yáng)應(yīng)進(jìn)而退者惟其能進(jìn)而不進(jìn)如晉之避舍於楚齊之歸田於魯皆以弱為強(qiáng)以柔為剛師之善道用老氏而不遠(yuǎn)於圣賢者也所以?傳以為未失常也常者師以隂道為常道即正道也亦得乎貞之義者也無(wú)咎即吉也在師為然

六五田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇?曰長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也【執(zhí)言古本作執(zhí)之】六五變?yōu)榭仓盼逶诳参逡躁?yáng)變隂為師取水不盈滿期於只平而已亦以無(wú)咎為吉水之性至平以盈滿則溢如恃衆(zhòng)驕亢則危矣

在本爻以隂變陽(yáng)為坎內(nèi)外俱險(xiǎn)以?至險(xiǎn)中又值重險(xiǎn)為師主者不可不加謹(jǐn)也於此而有貪得之念則必忘險(xiǎn)而失順兇咎立至矣故系以田雖有禽而不可輕身從禽以貪利惟利執(zhí)言命將錫命以懷萬(wàn)邦焉執(zhí)本義謂?執(zhí)而言義置之無(wú)釋愚謂執(zhí)言即三錫命如吉誓誥之屬反復(fù)告誡之詞命也所以二爻系以三錫命也再釋執(zhí)之為義又有堅(jiān)固不遷之說(shuō)出師在乎命將命將在乎專任如樂(lè)羊之伐中山執(zhí)言而成功樂(lè)毅之伐齊不執(zhí)其言而敗績(jī)執(zhí)言洵任人之善計(jì)豈止用師閫以外原將主之耳無(wú)咎亦即吉也復(fù)系之長(zhǎng)子帥師而貞則吉弟子輿尸雖貞亦兇老成謀國(guó)必不輕啟兵釁少年好事多有躁動(dòng)貽慽似執(zhí)言又兼慎簡(jiǎn)將帥知之明方可任之專唐以任裴度而平蔡宋以任童貫而亡國(guó)專任之義實(shí)兼兇吉既云執(zhí)言無(wú)咎復(fù)分其途以示戒用人惟專專任惟賢決審在一心而禍福在一國(guó)可不慎乎帥師不重在貪功?利而重在修德弭兵至於輿尸即喪敗在彼仁人且恤之君子且危焉若自我而覆軍辱國(guó)或竟?fàn)枂释鰞春稳绾踅员鴥词露籽灾疄橹畽?quán)輿矣圣人之意師期無(wú)師於君於帥何其愷切哉?傳曰長(zhǎng)子帥師以中行也如二之剛中可以任之也若弟子之使必至輿尸何當(dāng)於使乎

上六大君有命開(kāi)國(guó)承家小人勿用?曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

上六變蒙之上九在蒙上以陽(yáng)變隂為師辭申御寇不為寇之戒兵刑皆教化之副俱不可專任也在本爻以隂變陽(yáng)順而能正亦師不窮瀆之義也且?guī)煻辽戏篷R歸牛示天下以不復(fù)用武之時(shí)惟有封建諸侯分理民衆(zhòng)以擴(kuò)容畜之心以弘厚德之載耳大君於此命彼萬(wàn)邦羣后方今征誅之事已息治安之謀肇行公族之國(guó)於是開(kāi)卿大夫之家將繼承焉丈人長(zhǎng)子則必任弟子小人則勿用為君者選擇賢良而宣德布惠為臣者保守寵命而輔世長(zhǎng)民務(wù)為勝殘去殺久安長(zhǎng)治之計(jì)險(xiǎn)雖設(shè)而不恃衆(zhòng)惟保以永懷斯能弭亂消兵德盛化神而師常寓於農(nóng)矣此方為水行地中地能容畜乎水圣人修文德而不廢武備所以雖言師而不尚師也於上之一爻不尤深明其訓(xùn)哉　用小人必首及於除君子以污朝廷次及於致亂亡以危社稷禍終及小人之身小人之被用必先言利次言刑次言兵言利則財(cái)聚民散人心不服故言刑以督責(zé)之而民愈無(wú)所措手足再有開(kāi)疆展界之計(jì)構(gòu)禍啓釁之為而內(nèi)離外叛不可復(fù)救覆轍固前後相繼也

?傳曰大君有命以正功謂功成而善守則功得正矣小人勿用必亂邦恐功已成邦已定而小人復(fù)亂也故以必亂決言之以示戒於師之終焉

以上外卦三爻坤體以五爻柔順中正主之變坎知險(xiǎn)故知人善任歸成功於修德凝道也四之左次行師隂道之常上則功成業(yè)就而天命人心胥和矣以此開(kāi)國(guó)承家可以終師而太平矣但勿輕用小人因師之外卦隂體為師創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)計(jì)者深矣然合觀六爻何非師期無(wú)師之旨乎

大易通解卷二