欽定四庫(kù)全書(shū)

大易通解卷十一

江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

【兌下震上】

歸妹歸妹綜漸繼井而根坤也巽乎水而上水以養(yǎng)萬(wàn)物為井井有水為能養(yǎng)無(wú)水則致困同取象義於水困何根乾而井根坤乎水yang物也無(wú)水者無(wú)陽(yáng)也故用陽(yáng)而根乾然用水以養(yǎng)物則隂德矣根坤不大明乎○困井漸歸妹四卦皆有婚媾之象義少女隨中男為困長(zhǎng)女隨中男為井長(zhǎng)女隨少男為漸少女隨長(zhǎng)男為歸妹少女在外中男在內(nèi)夫妻有反目不和之象長(zhǎng)女在外中男在內(nèi)夫妻有共力勤苦之象長(zhǎng)女在外少男在內(nèi)妻過(guò)嫁期而男方受室之象長(zhǎng)男在外少女在內(nèi)男婚三十女嫁二十男長(zhǎng)女幼宜婚之象此四卦使之相繼參伍配偶天地之氣化人世之感應(yīng)盡之矣然漸與歸妹言婚媾困井不言者困井就一世論漸歸妹就一家論其理則相通也為困為養(yǎng)何一不自小民室家匹夫匹婦始乎漸之繼困既以漸蘇困歸妹之繼井豈非飲食足而男女之欲不可不遂哉圣人治天下養(yǎng)欲給求人生之大欲飲食男女二大欲遂則生得育而性亦由此可復(fù)先養(yǎng)後教萬(wàn)古不易之道也若以天時(shí)論井繼以歸妹井乃夏令歸妹則秋成之候矣夏月云行雨施品物咸亨在井為巽乎水而上水在云雨亦巽乎水而上水也陰氣起於地陽(yáng)來(lái)散之升而為風(fēng)風(fēng)陽(yáng)氣也攜陰氣上升而為云云陰氣也於是陽(yáng)氣得云陰氣為凝聚者凝聚之極陽(yáng)氣又墜陰氣下降而為雨澤此四時(shí)之風(fēng)云雨澤皆然夏月獨(dú)盛行者夏至以後隂生於下駸長(zhǎng)漸盛易於由地升而成風(fēng)云雷雨之亨也所以亦同乎井以巽入水升水降澤養(yǎng)物也及三陰已足雨澤既盛將交四陰兌德司令雨澤反不能多多則為霪雨害稼何也四陰盛而上之二陽(yáng)不能鼓蕩陰氣矣地氣雖盛天氣不應(yīng)不能多為雨澤惟有霜露夜降此之故也其間陽(yáng)氣之鼓蕩一年四時(shí)皆藉風(fēng)雷風(fēng)性上升陽(yáng)微則散秋令少風(fēng)亦有金令制伏之義象至於雷之為物自春時(shí)巽風(fēng)引之於前春半動(dòng)地而出雷動(dòng)而諸陽(yáng)無(wú)不動(dòng)直到陰盛於兌陽(yáng)氣減退上升之極必返於下入於地而雷無(wú)聲此雷澤遇而成卦名之曰歸妹也風(fēng)仍時(shí)行者地上之陽(yáng)氣也雷無(wú)聲者地下之陽(yáng)氣也純陰之時(shí)亦有陽(yáng)氣雷自入地風(fēng)自行天也純陽(yáng)之時(shí)亦有陰氣云自時(shí)聚澤亦時(shí)施也所以歸妹取於義象雷隨澤而下降入地為秋令之卦也以此繼井由夏而秋之理氣也至於雷隨澤而入地其義見(jiàn)於漢長(zhǎng)沙太守之傷寒論矣青龍湯為傷寒證行陽(yáng)散陰也然陽(yáng)微者則變?yōu)樵芥緶珰a陰以行陽(yáng)也青龍神物之夭矯一變而為越婢之柔媚其命名取義何於雷澤歸妹相符耶只此一理大而天地小而一身即至萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不可以推類(lèi)求盡特患心不細(xì)理不明則當(dāng)前失之故曰百姓日用而不知君子學(xué)易可不旁通曲喻而徒事於時(shí)解何其陋也再繹根坤之義陰盛何以主坤惟其象陰盛之時(shí)立卦故其卦主於坤又非陰少貴陰主陰為義矣雷於此入陽(yáng)歛於陰主坤則天道人事悉明為自然之理數(shù)非陰盛而有意掩剛為害也君子體此遵養(yǎng)時(shí)晦以待陽(yáng)復(fù)為君子謀者備矣又不與貴陰而主陰欲於陰微用陰以和陽(yáng)者同也各有時(shí)則各有象義易者時(shí)也

歸妹征兇無(wú)攸利

彖辭云歸妹征兇無(wú)攸利陽(yáng)已微陰已盛長(zhǎng)男隨少女而成婚有室家可樂(lè)之象義矣即論天地之氣化陽(yáng)之為雷出於震者今將入於兌矣歸妹則宜而征則兇也何也歸妹者少女之嫁得宜征兇者長(zhǎng)男之征違時(shí)明乎陰陽(yáng)各有時(shí)則知?dú)w妹宜為陰言征兇宜為陽(yáng)言也此時(shí)凡屬陰德陰務(wù)則宜方壯盛而隨陽(yáng)凡屬陽(yáng)德陽(yáng)務(wù)皆當(dāng)知衰退而守陰歸妹之正道也又言無(wú)攸利者此時(shí)宜退不宜進(jìn)之時(shí)也果進(jìn)退動(dòng)靜不失其時(shí)又焉往而不利乎

彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也說(shuō)以動(dòng)所歸妹也征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也

彖辭釋卦名義曰歸妹天地之大義也長(zhǎng)男三十而取少女二十而嫁合乎有天地斯有夫婦之大義也若男不取女不字則如天地不交矣天之陽(yáng)氣不下濟(jì)乎陰地之陰氣不上和乎陽(yáng)則萬(wàn)物何從而興乎生之成之皆天地之交也所以不止於言生而言興也萬(wàn)物生成於天地之交亦且終始於天地之交萬(wàn)物有興衰生死成敗而天地之氣自交於無(wú)終始也然則男女婚媾之道為人之終始如天之交無(wú)終始也男女有終有始而男女之生生不窮無(wú)始無(wú)終與天地同其悠久是男配天女配地其相交而生生不窮共為悠久無(wú)疆而已再以卦德言之說(shuō)在下卦而動(dòng)在上卦女說(shuō)而男動(dòng)以取男勤動(dòng)於德業(yè)則女說(shuō)來(lái)歸其義皆歸妹之所以為歸妹也言征兇者位不當(dāng)也雷動(dòng)於下為當(dāng)位今雷在澤上隨乎澤而入地非當(dāng)位之時(shí)矣無(wú)攸利者柔乘剛也震以二陰乘一陽(yáng)兌以一陰乘二陽(yáng)陽(yáng)令衰而陰得時(shí)故陰足以乘陽(yáng)是以不利於往動(dòng)而利於守靜以合時(shí)也圣人前民用不過(guò)令其知時(shí)以大義示之言其常男取女字陰陽(yáng)之和濟(jì)也以盛衰示之言其時(shí)陰長(zhǎng)陽(yáng)消氣化之往復(fù)也知其常以守乎經(jīng)知其時(shí)以通乎變此經(jīng)權(quán)協(xié)宜之道也非善學(xué)易烏足以明之而寡過(guò)乎

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

象傳曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝孔圣另申一義終即終始之終敝者故物君子觀於澤上有雷必隨澤而降下入乎地向者春半陽(yáng)初出乎震始也新也今至兌秋中遂終矣敝矣為時(shí)半載非不永也然雖永亦必有終有終則必有敝一定之氣化也人事亦如是焉在氣化之終敝實(shí)無(wú)終敝而人事之終敝君子寜不慎始以圖終而且善其終以拯其敝乎是人事雖有終敝而君子之心以理制事者亦與天地氣化同於無(wú)終敝耳非學(xué)易之君子烏足以知之非圣人烏能言之

初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

初九變?yōu)榻庵趿诮獬跻躁幾冴?yáng)為歸妹系以無(wú)咎象傳名之曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也在解之時(shí)初陰在下附二爻之陽(yáng)成坎自處?kù)度峋酉露c陽(yáng)剛之二相交際所以其義無(wú)咎且與屯內(nèi)外卦交易則初居屯之下爻者今居解之四爻亦有剛?cè)嵯嚯H之象義屯而為解何咎乎

在本爻以陽(yáng)變隂為解雷收於兌而變解歸妹之初雷尚未全入地也故系以歸妹以娣娣者陰初盛未如其女君之正盛也跛能履陽(yáng)雖衰而猶可動(dòng)也言征吉者陽(yáng)未盡入地雷尚可興云致雨凡人事有宜為者尚可為也象傳曰歸妹以娣以恒也陰浸盛而陽(yáng)伏此恒道也可因歸娣而知?dú)w妹之將至也跛能履吉相承也承奉也陽(yáng)尚秉令則陰亦奉行是陰承順乎天之道也此爻變解雷雨作故有陽(yáng)尚可行之義與卦征兇不合者就初爻言耳在初義象如此歸妹之終則無(wú)此象義矣或曰相承承乎三爻之陰也初陽(yáng)爻變陰成坎與三爻陰合德為雷雨解以宣陽(yáng)令故陽(yáng)不盡入陰而得吉不致征兇亦通

九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也九二變?yōu)檎鹬谡鸲躁幾冴?yáng)為歸妹系以震來(lái)厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得方震之時(shí)二乃變歸妹柔以乘剛剛必奮擊陽(yáng)出之時(shí)豈能揜乎所以厲而喪貝勿逐七日得者自震至兌七日自復(fù)震兌往來(lái)如姤復(fù)往來(lái)俱七日也不言吉兇出入無(wú)疾也

在本爻以陽(yáng)變陰為震歸妹入地而變震故系以眇能視陽(yáng)未收全則明仍可照物雷雖微而電仍?也戒以利幽人之貞雖時(shí)尚可進(jìn)用然已不宜干進(jìn)必如幽人坦坦安於靜正方為遵時(shí)而養(yǎng)晦也象傳曰利幽人之貞未變常也陰盛矣而雷電尚?未嘗全變乎常也然時(shí)已宜靜守而不宜動(dòng)用矣惟如幽人之利貞斯為合時(shí)時(shí)變而道亦變雖變而未嘗失常道也此爻漸至陰盛雖可為而亦不必為矣

六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當(dāng)也六三變?yōu)榇髩阎湃诖髩阎躁?yáng)變陰為歸妹系以小人用壯君子用罔變歸妹乃用陰濟(jì)陽(yáng)惟君子方能用罔也不用罔而如小人用壯則如羝羊觸藩之羸角矣此就陽(yáng)壯之時(shí)言變歸妹則能濟(jì)陰得和也

在本爻以陰變陽(yáng)為大壯當(dāng)歸妹之時(shí)而大壯其陽(yáng)陰氣不足不能歛陽(yáng)矣所以歸妹應(yīng)須必須陰盛方能收大壯之陽(yáng)入地也反歸以娣者先歸娣以維陽(yáng)耳象傳曰歸妹以須未當(dāng)也亦言變陽(yáng)為大壯於時(shí)令不當(dāng)耳此爻乃陰當(dāng)盛而未盛如言運(yùn)氣至而不至也陽(yáng)不能歛故應(yīng)待陰盛而陽(yáng)自歛先維以娣而後以其君之正隂繼之矣在陰盛之時(shí)圣人之爻象辭傳如此可謂陽(yáng)不宜入地陰不宜乘陽(yáng)乎時(shí)入則入時(shí)乘則乘天地何心乎究不外復(fù)卦彖辭出入無(wú)疾四字盡之矣而人事之宜用陰可推焉

以上內(nèi)卦三爻兌體三乃主歸妹內(nèi)卦以歛陽(yáng)者故以初二兩陽(yáng)爻附陰成卦初則陽(yáng)尚盛故先歸娣而征吉?dú)w娣亦維陽(yáng)之義象也二爻陰少進(jìn)必利幽人之貞以養(yǎng)陽(yáng)和陰三爻主內(nèi)卦故正言之陰微則暫維陽(yáng)陰盛方能斂陽(yáng)也維也斂也非疾陽(yáng)也用陰以和陽(yáng)斂陽(yáng)以養(yǎng)陽(yáng)也不然十月之雷豈瑞雷哉

九四歸妹愆期遲歸有時(shí)象曰愆期之志有待而行也九四變?yōu)榕R之六四在臨四以陰變陽(yáng)為歸妹系以至臨無(wú)咎坤變震則初二之陽(yáng)道臨及於四矣由內(nèi)達(dá)外由近達(dá)遠(yuǎn)矣陽(yáng)道臨之既至四即變動(dòng)以應(yīng)之焉何咎乎

在本爻以陽(yáng)變陰為臨系以歸妹愆期遲歸有時(shí)者震變坤則宜取女受陰所歛矣或有愆期遲歸亦自有時(shí)也見(jiàn)陽(yáng)至兌有必收之理氣也諺云老健春寒秋後熱俱言不能久耳象傳曰愆期之志有待而行也歸妹必有歸期斂陽(yáng)和陽(yáng)亦必待時(shí)不可失貞而輕字乃能行盡婦道也此爻在外卦震體之初雷之入地愆期即妹之歸陽(yáng)愆期男不取女女無(wú)自字之理義也故就震以言兌男先乎女婚媾之正也

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也

六五變?yōu)閮吨盼逶趦段逡躁?yáng)變陰為歸妹系以孚於剝有厲兌正秋令孚於剝陽(yáng)之陰日失其悅物之正而從人為悅厲道也蓋兌雖四陰盛長(zhǎng)用以說(shuō)萬(wàn)物不貴剝陽(yáng)也故厲

在本爻以陰變陽(yáng)為兌歸妹而成兌得時(shí)行令矣故象以帝乙歸妹帝王之歸妹足以為天下歸妹法也又云其君之袂不如其娣之袂良者長(zhǎng)男配少女陽(yáng)之性和於少陰而不和於老陰也少陰如月之幾望老陰則過(guò)望矣取女宜少不宜壯在姤已言之矣於此又示以用陰宜和陽(yáng)不可過(guò)盛而乘陽(yáng)揜陽(yáng)斯吉矣象傳曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也不惟取女者宜知和陽(yáng)用陰不宜過(guò)盛即有女字人者亦宜知之也帝乙歸妹妹亦小女耳所以吉者以五得陰柔中正之道故能和陽(yáng)而斂陽(yáng)不致乘揜乎陽(yáng)而使敝也以帝妹之貴陰下嫁於二陽(yáng)擇賢德而和其室家與堯以二女妻舜降於溈汭同義也吉可知矣象傳明娣之袂良其君不如豈不知嫡庶之分乎蓋以少陰和陽(yáng)為重如天地之少生老變也嫡庶不紊又一義不在此義象中論矣且此爻主乎歸妹之卦為陽(yáng)男陰女并謀之矣學(xué)易者用陽(yáng)用陰皆知所遵焉帝乙之歸妹堯之嫁女皆用陰也可謂之非至善之道乎陰陽(yáng)各有至善之道故傳言中陰陽(yáng)中和之道乃天地交而興萬(wàn)物之道也歸妹之時(shí)五變悅體行秋陰令收陽(yáng)以養(yǎng)之也非剝之也養(yǎng)之使得中道陽(yáng)不亢陰不揜陰者從陽(yáng)貴以為行也此所以為吉也陰陽(yáng)和順即一陰一陽(yáng)之謂道而生成不測(cè)之謂神者乎

上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利象曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也

上六變?yōu)轭ブ暇旁陬ブ县骋躁?yáng)變陰為歸妹系以睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂載鬼一車(chē)先張之弧匪寇婚媾遇雨則吉睽不合也不合之極而疑生諸象皆疑所生也理不明則疑耳變歸妹而知有婚媾之義則知匪為寇矣遇雨則吉者陰陽(yáng)和同也且變歸妹則兌之澤能制火之亢而成雨矣遇雨陽(yáng)氣可以受陰和斯合睽而釋疑不致於睽終也

在本爻以陰變陽(yáng)為睽婚媾之歸妹而變睽何以為士女乎故不得為夫婦之正也女承筐送嫁之時(shí)即無(wú)實(shí)物男致禮納幣之時(shí)即刲羊而無(wú)血不能盡禮於始自不能終而無(wú)敝所以無(wú)攸利而為陰為陽(yáng)俱不宜也女筐無(wú)實(shí)者欲揜陽(yáng)也刲羊無(wú)血者與陰爭(zhēng)勝也實(shí)陽(yáng)也血陰也陰中無(wú)陽(yáng)陽(yáng)中無(wú)陰何以成交乎合觀睽上彼匪寇而婚媾此乃匪婚媾且為寇矣所以無(wú)攸利見(jiàn)陰陽(yáng)不和一事不能行一物不能成也象傳曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也不言士者六乃陰爻就女言以終歸妹之宜實(shí)當(dāng)附陽(yáng)而和之豈貴乎以陰乘揜於陽(yáng)乎此爻乃陰盛欲凌陽(yáng)陽(yáng)不受而爭(zhēng)之陰陽(yáng)不和則陽(yáng)亦不甘斂於陰陰亦不能和乎陽(yáng)極言其敝於終以示男女婚媾永終知敝也凡人世夫婦之道知此則關(guān)雎之化大行矣

以上外卦三爻震體至秋兌為陰所歸以收之者藏之也四爻雖愆期而有時(shí)須待之則可行五爻得中合乎歸妹之正以貴下賤陰德盛而能從陽(yáng)和陽(yáng)凡用陰德者宜則之焉上爻則陰盛凌陽(yáng)陽(yáng)亦不受以致士女皆失其室家之宜而國(guó)與天下皆無(wú)可行之處矣震體自以四爻主外卦故取陽(yáng)必入於兌隂之義象為遲歸有時(shí)也五則得歸妹之正理為陰宜從陽(yáng)也上則失其正理陰陽(yáng)俱敝於終一從一違吉兇判然故外卦兩陰爻皆以附於四陽(yáng)為從陽(yáng)得正也且見(jiàn)陽(yáng)入陰以收藏將為坎為艮為震永終者正以振始而已

【離下震上】

豐豐旅二卦相綜三陽(yáng)三陰之卦亦分根於乾坤豐則繼漸而根乾也漸之陽(yáng)氣上升先以風(fēng)而後以雷雷動(dòng)則諸陽(yáng)日升而盛大矣故豐之象雷上火下盛陽(yáng)之時(shí)其日必煊赫炎蒸因而云雨大作雷電交至是五六月之氣候也陽(yáng)既極盛如日之正午則不患不明而患有以蔽其明且陽(yáng)盛必衰如日午之必昃此豐卦卦爻俱有憂虞昏昧之象義乎蓋豐為日中更無(wú)物可以能揜乎懸天之日矣惟有云雨雷電足以障之如人君無(wú)能高出其上而盡有能蒙蔽於其下者使容光無(wú)隙不照之日竟至幽晦昏蒙自宦幸宮妾之狎及勲戚宰輔之奸皆云雨雷電之類(lèi)也圣人於陽(yáng)盛日中著戒如斯況陽(yáng)微哉日尚可蔽況人君一身孤立不難蠱惑其心也明矣然則宜日中其豐卦之主義乎主陽(yáng)根乾無(wú)疑焉

豐亨王假之勿憂宜日中

彖辭曰豐亨王假之勿憂宜日中豐盛大之象盛大即亨也又有所以致此盛大為亨者非一朝夕之故其所由來(lái)者漸矣此時(shí)之王者安享太平之厚福以成富有之大業(yè)假之者格之也得此盛大之祿位其心必敬必誠(chéng)以格於天於祖唯恐天命靡常祖德有忝則其憂正切矣然而不必憂徒憂無(wú)益也惟宜體天作君之意以此日麗於天之象修德以篤天祜綿祖澤正君位而已如日之中天無(wú)物不照且常中而不昃則其道常光明而無(wú)息此王者之盛德大業(yè)也故日雖有昃而君心不容不正陽(yáng)雖有極盛而君心不可稍盈此圣人作易取象立豐垂教天下萬(wàn)世之人君也即人臣而富貴盛滿者亦可體會(huì)而自飭矣推之一事一物無(wú)不宜中而不宜昃宜盛而不宜盈此所謂易無(wú)方體云耳

彖曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況於人乎況於鬼神乎

彖傳釋卦名義曰豐大也盛之至則廣大矣本言天地之氣化而人事該於內(nèi)焉其卦之體德震上離下明而兼動(dòng)所以致豐也明者陽(yáng)盛而有光明也自震動(dòng)而陽(yáng)?以至於極盛而明著遂成盛大之氣化故名其卦曰豐以象其時(shí)會(huì)也王假之者以此盛大為可尚而守之期勿替也既得此盛大為尚必以失此盛大為憂何須憂乎宜常保此日中存為中?為和陽(yáng)盛而濟(jì)以陰日中而防其昃則其光明震動(dòng)之德宜於照臨乎天下如日之當(dāng)天萬(wàn)物悉仰以生以成於無(wú)窮也此王體天日而修德凝道以盡君人之責(zé)也然王者必憂勤惕厲而後日中可保者理也而天地之氣陰陽(yáng)有消長(zhǎng)晝夜有往返日月有盈昃蝕復(fù)日中則昃月盈則食昭象於古今者也此非日月之自為也天地之氣主之也天地陰陽(yáng)也陰陽(yáng)有盛而盈有衰而虛是以四時(shí)之行逓運(yùn)疊乘於無(wú)終始也故自頃時(shí)以及萬(wàn)古莫不如斯亦不過(guò)一消一息盡之矣在天地之氣化日月之升降如此而況人在天地大化陰陽(yáng)盛衰之中而況鬼神亦在二氣消息之內(nèi)有一不與時(shí)偕為生死變化者乎

王者之敬天祖修德業(yè)亦不能長(zhǎng)盛於億萬(wàn)斯年開(kāi)國(guó)家者創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)為可繼耳是以國(guó)祚雖卜年卜世不同而日中照臨之道則歷三五而無(wú)異也此乃常存常運(yùn)如天如日而不與時(shí)為消息者乎

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

象傳曰雷電皆至豐君子以折獄致刑為日中之日有蒙蔽其明者另申一義也日之宜中君道之常而雷電皆至事物之變君德常明則日常中雖有事物之引誘奸邪之惑亂如雷電皆至令白晝變?yōu)榛枘褐缶芋w此非用離明以折斷其獄非用震動(dòng)以威懲於刑使引誘之機(jī)絶於嗜好惑亂之黨凜於刑罰則白日青天不能作覩矣故傳於豐盛之時(shí)預(yù)防日昃猶戒蔽揜其光明也唯其明盛而動(dòng)故能破陰翳開(kāi)蒙昧如已昃而陰盛則云雨雷電豈易解散乎所以祛慾惟在存理已克而禮復(fù)焉亦貴於主於陽(yáng)德而自保其盛耳

初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也

初九變?yōu)樾∵^(guò)之初六在小過(guò)以陰變陽(yáng)為豐系以飛鳥(niǎo)以兇者上動(dòng)賴下止之斯不過(guò)初在止體變動(dòng)致兇也

本爻以陽(yáng)變陰為小過(guò)系以遇其配主雖旬無(wú)咎離體變艮止則不盈而在初尤宜斂止矣是以能遇配主雖旬無(wú)咎也配主者配偶也九四陽(yáng)爻初變陰而得其配為初之主也旬者十日也遲久之義然在豐盛之時(shí)遲久乃保日中之道也如此不但無(wú)咎且往而有尚矣能保常不昃有尚何如乎象傳曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也遲至十日亦無(wú)咎過(guò)此十日亦必是焉總重在於保中也言旬者不過(guò)就日言象義其實(shí)每日有昃何待過(guò)旬方災(zāi)乎○按旬說(shuō)文遍也似亦不必指定十日日之一周天乃一巡也巡即旬也自日中而一周天又至日中乃為一旬故云過(guò)旬災(zāi)也此說(shuō)為正

六二豐其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾有孚?若吉象曰有孚?若信以?志也

六二變大壯之九二在大壯二爻以陽(yáng)變陰為豐系以貞吉大壯之時(shí)變陰則守貞濟(jì)陰而不壯矣故吉在本爻以陰變陽(yáng)為大壯於豐盛之際過(guò)於壯盛非宜日中之道必致陽(yáng)盛而日反不明所謂天明則日月不明也故系以豐其蔀日中見(jiàn)斗日且蔽矣何有於斗虛擬其象白日如深夜也深夜則不明不明則如得疑疾矣何以瘳之惟以有孚守中者以?之於有為則日復(fù)其明而吉得矣象傳曰有孚?若信以?志也信者釋疑之本也然必有誠(chéng)孚之心主之忠者乃信之本也忠立於有孚信?於意志於是無(wú)疑於已而見(jiàn)信於人明之至也吉可知矣二能變乾健反不明正天明則日月不明之象義有孚?若孚生於心中陰德也以陰濟(jì)陽(yáng)得中道也

九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱無(wú)咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

九三變震之六三在震三以陰變陽(yáng)為豐系以震蘇蘇震行無(wú)眚三陰在震上爻變?yōu)殡x體不致?lián)R陽(yáng)故陽(yáng)之震不厲而無(wú)眚矣

在本爻以陽(yáng)變陰為震上下皆震雷電皆至之象也故其雨大沛日方中而見(jiàn)沬無(wú)日而有細(xì)雨之霡霂也又云折其右肱離之所以明者一陰夾於兩陽(yáng)之間陰麗於陽(yáng)方能成離而為明也今三在離體上爻右肱也變震則折其右肱矣何以為離乎然又云無(wú)咎何也此亦氣化之自然者也離至三爻而盛極陽(yáng)盛必?zé)A陰為云雨雷電及既雨既處則陽(yáng)仍盛而日中仍在也在天地氣化出入無(wú)疾虛擬其象為右肱折之何傷乎如人心之私欲不能不起然旋即克己以復(fù)禮祛慾以存誠(chéng)君子之過(guò)如日月之食日月之食何嘗不折其肱乎何嘗損日月之明乎此無(wú)咎之象義也象傳曰豐其沛不可大事也日中而雨日雖中而不昃亦不可大事為其不明也折其右肱終不可用也終者離之上爻也初九離之始九三離之終也在離終而變震所以不可用矣陰失乎陽(yáng)無(wú)所麗附何能以離為用乎

以上內(nèi)卦三爻離體豐卦之日也初九變止止於日中則吉過(guò)旬則災(zāi)二爻主乎內(nèi)卦者離變大壯明太盛必昏故必有孚而後吉有孚者誠(chéng)也誠(chéng)即中也三爻為陰之所麗變震適合象傳雷電皆至有折其右肱之象傳曰終不可用離雖陰而用則陽(yáng)也陽(yáng)變而明何用哉三爻皆宜日中用陽(yáng)之旨同於卦辭焉以二主內(nèi)卦者火日也象為雷雨所蔽非中有誠(chéng)意主於性體之陰不足麗於天得大明也

九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也

九四變?yōu)槊饕闹脑诿饕闹囊躁幾冴?yáng)為豐系以入於左腹獲明夷之心於出門(mén)庭因四爻為外卦之下爻近五為蔽明之臣左腹者體中之在下者也入腹獲心足以中明夷之慾而甘於為蔽耳于出門(mén)庭或有市恩委怨之意或有背主從人之二心也在本爻以陽(yáng)變陰為明夷鄰於內(nèi)卦離明雷起云興足以蔽明是以其系辭同於二爻亦云豐其蔀日中見(jiàn)斗較三稍遠(yuǎn)在外卦也故未甚昏昧耳又云遇其夷主本義謂夷主為初初亦陽(yáng)爻故謂之等夷之主四為外卦主陽(yáng)遇夷主合初陽(yáng)麗日為明者以振陽(yáng)保日之中則吉也象傳曰豐其蔀位不當(dāng)也位居外卦震體正近於離而足蔽之故云位不當(dāng)日中見(jiàn)斗蔽日不明則斗見(jiàn)矣遇其夷主言吉行者吉在於震動(dòng)以合初陽(yáng)則云雨散雷電息矣○位不當(dāng)與解四爻未當(dāng)位也同義震下一陽(yáng)今在四爻則位不當(dāng)處?kù)峨x上故能蔽日之明也

六五來(lái)章有慶譽(yù)吉象曰六五之吉有慶也

六五變革之九五在革五以陽(yáng)變陰為豐系以大人虎變兌而變震悅而動(dòng)俱從革矣大人得五位而虎變?yōu)辇堃哉瘕埾笠补饰凑级墟?/p>

在本爻以陰變陽(yáng)為革震變兌陰變陽(yáng)不蔽陽(yáng)也何也兌為口可以開(kāi)散之機(jī)也陽(yáng)能容光必照無(wú)隙不入故系以來(lái)章有慶譽(yù)章者文彩光輝外著者也五變陽(yáng)而附於四則四之陽(yáng)光必來(lái)著於五也有慶譽(yù)者太陽(yáng)所臨即如恩寵之慶譽(yù)矣吉可知矣象傳曰六五之吉有慶也言不蔽陽(yáng)如承天?矣兼革意有外來(lái)章服之榮足以獲慶譽(yù)於天下也動(dòng)而變悅一戎衣而有天下非有慶乎此等象義非貞悔參看不明

上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無(wú)人三歲不覿兇象曰豐其屋天際翔也闚其戶闃其無(wú)人自藏也

上六變離之上九在離上爻以陽(yáng)變陰為豐變震於上用明威之道則兵象也既能明以震威則折首而弗獲其丑其仁育義正之德全矣

本爻以陰變陽(yáng)為離豐以日中為宜今豐之極而變離則日有欲昃之勢(shì)矣所以大明反晦系以豐其屋蔀其家闚其戶闃無(wú)人皆曖昧之象耳又云三歲不覿雖極而反焉亦非旦夕可期故兇象傳曰豐其屋天際翔也言變離升而至極也即初升於天也闚其戶闃無(wú)人自藏也即後入於地也明極得晦陽(yáng)盛而衰日必藏而日昃陽(yáng)必藏而雷收自然之理氣也三歲之久日復(fù)升陽(yáng)復(fù)出乃為晝乃?雷何其衰墮之易而升盛之難乎然則日中不可昃陽(yáng)盛不可盈洵盛大之時(shí)守中戒盈之要義乎

以上外卦三爻震體離日之動(dòng)陽(yáng)盛行也四爻鄰於離因變明夷而蔽日然以為動(dòng)卦之主爻故遇初陽(yáng)振動(dòng)而得吉五爻變陽(yáng)成兌開(kāi)口透陽(yáng)不為障礙且附四陽(yáng)得震卦二陰附陽(yáng)正義象故因變革來(lái)章而慶譽(yù)也上六明極則晦動(dòng)而日將昃陽(yáng)將藏此所以不可處其極也○五六兩爻五附陽(yáng)則吉上背陽(yáng)則兇可知震二陰爻附陽(yáng)之象義矣豐內(nèi)卦離夏月之日也外卦震夏月之陽(yáng)氣也日中陽(yáng)盛日與氣交烈之象在內(nèi)卦必宜日中而以二之有孚?若為立誠(chéng)於中也在外卦不宜陰氣結(jié)為雷雨以蔽日以五之來(lái)章為有慶譽(yù)可見(jiàn)陽(yáng)氣盛則日中而雷雨不作日之中必保常中常盛是謂之主陽(yáng)也然日昃常也何以必不昃蓋陽(yáng)與陰互相往返久而寒暑暫而晝夜陽(yáng)不能必不衰圣人取象義如此者為豐大之時(shí)戒盈滿過(guò)中者言也不必定謂日不可昃陽(yáng)不可退也遇其夷主本義謂四與初爻相遇初爻遇其配主本義謂與四相遇愚謂指四為夫?yàn)樗渲饕仓领端闹鲆闹髡啐R也即妻也雖兩陽(yáng)相遇無(wú)婚媾之道然易不可為典要者也陽(yáng)相遇以振陽(yáng)乃宜日中陽(yáng)常盛之象義也故在初云往有尚陽(yáng)尚也在四云吉象傳曰吉行也言尚言行皆主乎陽(yáng)而言也初爻之象傳明言過(guò)旬災(zāi)也旬未可繹為均明矣愚謂旬者巡也故說(shuō)文謂之曰遍也離之位原在南自南起復(fù)巡至南故謂之遍然則旬即中而已矣況辭云雖旬無(wú)咎是即往有尚吉行之義日中者豈常中乎但常光明照物即由日中而昃而暮而夜而曉而復(fù)中亦無(wú)咎非謂日必不昃也日雖昃然旬而復(fù)中何咎乎所以云往有尚即昃亦往而有尚也如有蔽其明則雖日中而見(jiàn)斗見(jiàn)沬何貴於日中哉在豐初離之下爻言以旬為中甚得日之義象以從此說(shuō)為合至於象傳言過(guò)旬災(zāi)也亦似以旬為中宜以旬作巡看以日中為遍天一巡言過(guò)巡即過(guò)中之昃耳然則旬者即一周天之謂也

三爻豐其沛改為斾不知何所據(jù)若沛作云雨言則據(jù)卦大象傳曰雷電皆至也沬為小星又為水名然沛為雷雨沬不為小星亦確矣未有雷電皆至日不見(jiàn)而見(jiàn)小星者也日中見(jiàn)沬言午時(shí)小雨耳諺云飯後雨下不止已時(shí)陽(yáng)盛而雨行至午時(shí)陰愈生矣所以不止必待明日陽(yáng)盛陰衰方止也此亦可以解日中見(jiàn)沬之為陽(yáng)不振也

卦辭王假之假作至王至之似不成文且萃與渙之王假?gòu)R猶可言至於廟也豐之王假之至於何所乎若言至於豐之時(shí)原文又無(wú)時(shí)字若作格字訓(xùn)格亦至也猶有心格於豐之義以啟下文勿憂宜日中與本義意亦未大謬推此則萃渙二卦王假有廟似亦格之訓(xùn)至不曰於廟而曰有廟假為格至之至似是豐卦雖陽(yáng)盛日中然辭傳交危之矣於內(nèi)卦雖主離中之二爻然陰麗之陽(yáng)必盛而日方明故初以遇四配主用陽(yáng)以振陽(yáng)為有尚外卦則主震下之陽(yáng)爻遇其夷主應(yīng)乎初而兩陽(yáng)之盛相應(yīng)如一方能保內(nèi)離之日常中而外雷雨之陰氣不蔽日也豐雖陽(yáng)盛仍主陽(yáng)根乾正見(jiàn)豐為陰多陽(yáng)少之卦也故陽(yáng)貴主陽(yáng)不容不謹(jǐn)焉

【艮下離上】

旅旅卦綜豐根坤而繼歸妹也歸妹雷收於兌八九月之時(shí)旅則冬令矣何以言之兌悅?cè)f物各正性命交冬而保合乎太和以為來(lái)春生?之本所謂戰(zhàn)乎乾勞乎坎也戰(zhàn)者陰陽(yáng)相薄雜卦傳明之矣以人事言如行師之客兵來(lái)而主兵拒之也則旅之義亦以客而交乎主也勞者萬(wàn)物之所歸也雜卦傳亦明之以人事言歸以息其勞也則旅之義亦勞於行而息以歸也且天地之氣化以秋冬為夜息勞於冬將以復(fù)進(jìn)於春也亦於旅之象義有合焉故繼歸妹而為旅皆三陰三陽(yáng)均平之卦一定之理氣也其卦象火在上上炎山在下下止火升於山止矣止則安也如日之自晝而夜暫止於地之北方而萬(wàn)物皆息勞於夜也旅猶以夜為止而得安其所此取象名卦之義也繹火在山下為日在北方之象大合西洋歷家之論日無(wú)升降平行赤道隨天左旋至西北為地形之巔所蔽則無(wú)光而夜矣所以月在天上亦行赤道與日相望而藉日明以為明即羣星亦皆藉日而有光於夜以地之巔雖高不能蔽星月耳至於月之由生明至上弦至朢至下弦至晦皆由人自下仰觀或得其側(cè)面則為弦或得其正面則為朢或得其側(cè)面之少許則為生明或得其反面則為晦矣此在宋時(shí)朱子已有此論今則兼就日月相照論尤為明切蓋月之明弦朢晦又因去日遠(yuǎn)近相映偏正而論不止於自下仰觀而各見(jiàn)所見(jiàn)也合在天之日光與在人之目光以論月斯無(wú)遺義此日月俱不入地平轉(zhuǎn)於赤道最確者也以是言之火在山上即日在地巔之北面也北方為上地巔即地之高而為山者也日在地巔之北旅之如冬如夜豈愚說(shuō)敢憑臆乎是以繼雷收於兌之秋冬而受之以旅焉秋冬之令皆陰主之根於坤者以養(yǎng)陽(yáng)也董子謂天地用陽(yáng)不用陰冬月置之不用不知冬月之不用乃養(yǎng)陽(yáng)為一年之大用也讀易便可知繁露之妄矣

旅小亨旅貞吉

彖辭曰旅小亨旅貞吉旅既為冬令元且藏於貞中何亨乎然元藏者統(tǒng)天之陽(yáng)也而隨時(shí)之陽(yáng)氣即純陰之時(shí)亦未嘗不流行於陰盛之中天地終古無(wú)有陰無(wú)陽(yáng)有陽(yáng)無(wú)陰之一日一時(shí)一刻也一有一無(wú)則天地息於此一日一時(shí)一刻矣天地有息於一日一時(shí)一刻者乎是以仍系以小亨為純陰中流行之陽(yáng)言也旅之人事亦於隨時(shí)流行中可得小亨之道也又云旅貞吉?jiǎng)t旅之正義象矣冬令之貞所以養(yǎng)元貞?zhàn)B元而元又起於貞下不知者分貞元知者以為貞即元也天地之氣至秋斂至冬藏至春復(fù)生至夏漸長(zhǎng)亙古至今及億萬(wàn)斯年無(wú)二氣也此所謂統(tǒng)天之乾元也至於四德之元在冬則言貞在春則言元分論之者為人事與時(shí)偕行計(jì)耳故在秋冬則為利為貞而占者得之必皆利皆貞所以偕秋收冬藏之時(shí)宜也況旅於人事以客投主以勞暫息息而獲安將以復(fù)進(jìn)非貞何以為旅乎故曰小亨者其暫而利貞者其常耳

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時(shí)義大矣哉

彖傳釋卦名義曰旅小亨旅之時(shí)得小亨之道為宜於此求大亨有忘歸之心矣豈劉禪之此處樂(lè)不思蜀乎小亨乃大亨求大亨必致困焉蓋得小亨之道非易言也必本乎外離文明之柔道又得合乎中正之則行之於應(yīng)事接物之間以順乎內(nèi)艮止德之陽(yáng)剛則外柔而內(nèi)剛處家亦無(wú)不利也在旅為客尤貴以之焉是以止為體也以明為用也旅以炎上為進(jìn)而非止則恃明輕進(jìn)不可得小亨也即非利貞之義也惟有止德在內(nèi)則止於至善之所止而能安矣斯麗乎明凡知止之所即安止之所斯能以止為安安而為進(jìn)也雖在旅小亨然小亨而進(jìn)於不息更以不息為息大亨隨之矣此所以旅必言貞而後可得吉也文明中正以修於外剛健安止以主於內(nèi)正之至也吉何疑乎以是論之旅雖暫時(shí)為客而有關(guān)於天地之氣化人事之安危暫乃至常之道客即得主之理也何也偕乎秋冬之時(shí)令收藏陽(yáng)氣於陰中以保合太和者為成終而成始其時(shí)義誠(chéng)大矣

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

象傳曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄孔圣另申一義仍以明旅之時(shí)義耳在豐以陰蔽陽(yáng)則振威德於嚴(yán)肅折獄致刑除揜陽(yáng)而動(dòng)也在旅以陰養(yǎng)陽(yáng)則畜和氣於寛大慎用刑不留獄息微陽(yáng)於靜也其象火在山上不患不明患在不慎明而慎用刑必不過(guò)暴自得情當(dāng)理矣惟有山以止其明其明因慎愈明矣又火在山如囚在獄中留火於山傷物必多留囚於獄傷人必衆(zhòng)不留亦非槩縱之也應(yīng)刑者刑應(yīng)釋者釋而與其殺不辜寧失不經(jīng)之意存於中矣惟恐決獄施刑過(guò)於詳慎不明留獄之害與剛暴等所以又取火在山上戒以毋致留獄但有罪疑惟輕之心主之則無(wú)可留之獄矣亦不致無(wú)此心而云慎或在下?tīng)恳|(zhì)或在上淆惑莫決為害何窮乎觀此明慎用刑而復(fù)不留獄之圣言乃圣人無(wú)訟之本旨也刑獄之事不明而徒慎其為害與酷吏無(wú)二哀哉○易卦之言刑獄者上經(jīng)噬嗑與賁相綜噬嗑曰先王以明罰勅法著令也賁曰明庶政無(wú)敢折獄修政以期無(wú)獄也下經(jīng)豐旅相綜豐曰折獄致刑謂除佞幸僉壬宦豎女寵足以蔽陽(yáng)者也旅曰明慎用刑不留獄國(guó)有常典獄無(wú)疑情為凡訟獄之事存寛大於法令之中也其應(yīng)嚴(yán)而加刑者惟大奸巨憝耳其余皆不得已而後用刑期於刑措而已學(xué)易者其慎於言刑哉其言於旅者與訟同訟不可終獄不可久如旅為時(shí)之暫而非常也

初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也初六變?yōu)殡x之初九在離初以陽(yáng)變陰為旅系以履錯(cuò)然敬之無(wú)咎明變止履雖錯(cuò)然能止於敬而可無(wú)咎也

在本爻以陰變陽(yáng)為離系以旅瑣瑣在旅不安所止變離而恃明瑣瑣煩雜以招厭惡故為取災(zāi)象傳曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也不安止而恃明則志念紛紜必致虛想無(wú)用窮困失援所以為災(zāi)焉此爻乃在旅初而不安止者

六二旅即次懷其資得童仆貞象曰得童仆貞終無(wú)尤也

六二變?yōu)槎χ哦诙Χ躁?yáng)變陰為旅系以鼎有實(shí)巽變止止其實(shí)於鼎申則有實(shí)矣我仇有疾不我能即指三四兩爻間二五之正應(yīng)也有寔以應(yīng)君而無(wú)人能忌之豈不吉乎

在本爻以陰變陽(yáng)為鼎系以旅即次懷其資得童仆二陰止於一陽(yáng)艮止之所以為德也旅又以安止得進(jìn)為義今二變止為巽合於安止而巽進(jìn)矣故為旅即於次以息勞役且資斧懷之童仆可得又戒以貞正者是乃合乎卦之言貞也象傳曰得童而猶貴止不輕進(jìn)正所以善進(jìn)也自不致有尤悔矣此爻以安止為旅進(jìn)之本者

九三旅焚其次喪其童仆貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

九三變?yōu)闀x之六三在晉三爻以陰變陽(yáng)為旅系以衆(zhòng)允悔亡以順變止晉不輕進(jìn)故衆(zhòng)信其心而悔亡在本爻以陽(yáng)變陰為晉旅以安止為義乃變?yōu)檩p進(jìn)焚其次喪其童仆必矣輕進(jìn)雖正而亦厲謂不安止以為進(jìn)也

象傳曰旅焚其次亦以傷矣不安則危豈不傷乎蓋在旅之時(shí)一陽(yáng)止二陰原為內(nèi)卦艮之主爻今變?yōu)殛幨桥c下二陰同德而不能以陽(yáng)德止之矣猶之在旅而以童仆與人也其義有喪故爻辭有以象之矣以上內(nèi)卦三爻以止體止外卦之火上炎也初因變離而恃明故瑣瑣致災(zāi)二乃安於止能得止所以能安止故吉變鼎鼎亦止其所而不輕動(dòng)之象三變陰失止陰之義喪止即喪得也不能小亨由於失貞故厲且變坤靜而順?lè)锹弥x象也以三為主內(nèi)卦者辭有反正開(kāi)示義象則一耳體德固不可易也

九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也

九四變?yōu)轸拗脑隰匏囊躁幾冴?yáng)為旅系以艮其身無(wú)咎外艮變離知止而能得於止也故無(wú)咎必心安乎止而後身能安於所止也

本爻以陽(yáng)變陰為艮系以旅于處得其資斧變艮而安所止也然旅固貴安所止而旅無(wú)久處之義仍以止為進(jìn)也四在離體外卦而仍安止於處旅人思鄉(xiāng)焉得心快乎象傳曰旅于處未得位也旅之處豈可謂之得位乎所以雖得資斧而心仍不快耳外卦漸宜進(jìn)矣四乃仍止於處者故辭傳皆曰心不快

六五射雉一矢亡終以譽(yù)命象曰終以譽(yù)命上逮也六五變?yōu)檫q之九五在遯五以陽(yáng)變陰為旅系以嘉遯貞吉乾體變明明乎下有賢人欲遯故嘉與之以為弓旌之招也貞吉者得其進(jìn)賢之正而吉也本爻以陰變陽(yáng)為遯系以射雉一矢亡終以譽(yù)命亦指在旅中求賢人雖有厚幣乘馬之亡而終得登進(jìn)人賢必大有譽(yù)命也或謂譽(yù)者賢人名德升聞命者大君有命?召之也更通傳曰終以譽(yù)命上逮也自上逮下有命召賢皆思進(jìn)用雖在旅而楚材晉用矣李斯曰客何負(fù)於秦哉是由余百里奚之類(lèi)也以上逮觀之譽(yù)命之命為上命無(wú)疑下有譽(yù)而上有命本義謂聞於上之意亦在內(nèi)矣此爻乃卦之主爻所謂柔得中乎外而應(yīng)乎剛止而麗乎明者故有射雉求賢之象剛在下卦故曰順乎剛以安止為進(jìn)之義也能求賢非以在下安止之德麗乎五文明之君乎此卦之主爻不止主外卦且主通卦矣卦之主陰根坤俱於是取義矣

上九鳥(niǎo)焚其巢旅人先笑後號(hào)咷喪牛于易兇象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

上九變?yōu)樾∵^(guò)之上六在小過(guò)上爻以陰變陽(yáng)為旅系以弗遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)眚小過(guò)飛鳥(niǎo)之象上爻變動(dòng)為明動(dòng)之極故弗遇而過(guò)之矣震兼艮為飛鳥(niǎo)變離則離之矣鳥(niǎo)離羣而拆翼所以謂之災(zāi)眚也觀此爻兼貞悔取義象甚明

在本爻以陽(yáng)變陰為小過(guò)系以鳥(niǎo)焚其巢亦兼小過(guò)言鳥(niǎo)也旅人自恃其明之極故先笑以為變震得動(dòng)矣抑知?jiǎng)佣锰?hào)咷乎不惟無(wú)所得且喪牛於易車(chē)失乎牛無(wú)所服行不可以進(jìn)是以兇焉象傳曰以旅在上其義焚也終於旅而不思返尚動(dòng)變欲進(jìn)於義當(dāng)焚巢也喪牛于易忽然而喪不可復(fù)得是以終莫聞其音息也上在旅極變動(dòng)不能以安止得貞故示戒如此然戒旅以貞即示以小亨之道也

外卦三爻離體如日之升於東南而息於西北故在旅雖暫為安止而原有動(dòng)象旅無(wú)不進(jìn)如日無(wú)不運(yùn)也特不可不以安止為本四爻留滯不進(jìn)之象故不快五爻取資於賢則能藉安止之德得其所止而能遷善不倦者也故合乎卦之德義而主乎外卦者且主乎旅上爻恃明變動(dòng)失安止於極明必不明矣故兇卦以五為主卦之爻四上二陽(yáng)爻皆附陰為用之爻也四附陰而遲遲不快因變止也上不附陰而冒進(jìn)變震也是以辭傳分示之且六五主卦則用陰根坤也明矣繼乎歸妹者歸妹歸女於男以女之靜濟(jì)男之動(dòng)也旅歸於次暫為安止隂也將有復(fù)進(jìn)者陽(yáng)也亦用陰以養(yǎng)陽(yáng)如冬之藏陽(yáng)於陰以為春夏之向往也義象固昭然矣

【巽下巽上】

巽巽兌相綜皆八經(jīng)卦因而重之成卦者無(wú)所繼而根於坤女隨乎母也下經(jīng)雷山風(fēng)澤四隅之卦二男根乾父二女根坤母震艮相綜震先艮後巽兌相綜巽先兌後長(zhǎng)少之?dāng)⒁酂o(wú)紊焉巽以一陰二陽(yáng)成巽先天八卦位置之於西南以為陰生之象後天八卦位置之於東南以為陽(yáng)盛之象不同者何也先天八卦取風(fēng)雷相薄雷起於東北動(dòng)則諸陽(yáng)俱動(dòng)兼明陽(yáng)生於震也風(fēng)息於西南息則諸陽(yáng)俱息兼明陰生於巽也

二者又見(jiàn)陰陽(yáng)交出乎地者震陽(yáng)升則親乎天也行乎天者巽陰散則親乎地也親乎地者風(fēng)而雷以鼓之親乎地者雷而風(fēng)以蕩之於二卦相薄而見(jiàn)陰陽(yáng)相和在恒卦已明之矣茲再述者以明先天八卦位置之象義也後天八卦置之東南雖根於先天風(fēng)雷相薄而兼敘其流行震在東而巽次於東南帝出乎震齊乎巽陽(yáng)行之次第也位雖變易而風(fēng)雷不對(duì)錯(cuò)則流行此後天八卦位置之象義也異而同至於巽之卦畫(huà)以一陰在下二陽(yáng)在上成象者陰在內(nèi)而陽(yáng)在外陰在下而陽(yáng)在上陽(yáng)來(lái)破陰故風(fēng)起陰散而風(fēng)息不則陰盛不散隨陽(yáng)氣升而成云雨降陽(yáng)和而風(fēng)亦息巽至西南息者萬(wàn)物致養(yǎng)於坤得地之母氣而風(fēng)歸於地如女之歸寧也且至坤方得地氣或成云雨而息或陽(yáng)動(dòng)得陰?kù)o以維之即不成云雨亦息皆陰陽(yáng)相和之象義也如男女在父母之前父母和悅而男女俱歡洽之象也天地氣化原在人耳自之前圣人立象名卦以前民用亦本諸理氣之自然者而已○坤濕土也風(fēng)氣攜濕氣上升所以成云而致雨也濕氣者地之陰氣未有升天之濕氣不下降者故云行而雨施矣為云為雨皆陰氣所以升之使上降之使下者則陽(yáng)氣也此風(fēng)在云雨中為必有之物也云之興以風(fēng)雨之止亦以風(fēng)也雷之象義即風(fēng)之入地沉欝久而猛烈以出者耳一起於地一升於天皆能致云雨皆能止云雨風(fēng)雷為一物分之則相薄合之則相和矣故風(fēng)雷云雨四物亦未嘗非一物分之則各成一物彼此交錯(cuò)以成升降聚散合之則一氣之升降聚散而已是相薄即是相和也即天地亦一物也分之則六子各成男女合之則男女一父母父母一乾元而已

巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人

彖辭曰巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人巽乃隨震而行陽(yáng)氣於天地者元之帝出於震至巽而齊萬(wàn)物無(wú)不齊矣亨之至也何小亨哉蓋至離而與陰相見(jiàn)陽(yáng)之道方大亨也天地之氣以春為元以夏為亨巽乃夏初故云小亨焉有攸往者乃亨而與陰相遇成姤陽(yáng)之氣交於陰陰?kù)妒呛跎雨?yáng)資始者遇陰資生陽(yáng)方為亨之至也利見(jiàn)大人者指卦之六五言柔順中正合乎巽之德者也有此德而居卦之尊位則皆利見(jiàn)之以巽進(jìn)也以人事言之則小亨乃巽以為進(jìn)之義有攸往而見(jiàn)大人乃得時(shí)行道而大亨矣然天地之氣化獨(dú)無(wú)所謂大人而利見(jiàn)之乎則純陽(yáng)之乾也巽在東南五陽(yáng)盛旺之地有攸往則為純陽(yáng)之乾矣其大人則乾元也巽為長(zhǎng)女根於坤其用也用未嘗有不根於體者乾元統(tǒng)天無(wú)物不統(tǒng)故乾元即宰化之大人也況巽為風(fēng)乃陽(yáng)來(lái)薄陰得成其體用之物乎利見(jiàn)者知其體為乾元之陽(yáng)也以之薄陰即以之交陰一索而得長(zhǎng)女此氣化言利見(jiàn)大人也大人之理氣以相參觀而愈著焉

彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人

彖傳釋卦名義曰重巽以申命指天地之氣化言也天地之氣風(fēng)云雷雨各成一物雷則半年?半年收云則四時(shí)變其形色雨則雨露霜雪不同惟風(fēng)則四時(shí)皆有而無(wú)不同也隨時(shí)為寒熱溫涼而已是天地之氣化有風(fēng)而後能敷布宣達(dá)故曰重巽以申命申天地命令於四時(shí)五運(yùn)九宮八方者也此就卦體兩巽相重而言其義也其卦德二五皆剛而得中正言巽乎中正者進(jìn)於中正也進(jìn)於中正其志乃得行也卦雖二陰爻為主四陽(yáng)爻之剛得二陰爻而相和故云剛巽乎中正而志行志者陰也中正為體而巽順?biāo)褂眯刑烊艘焕須庖彩且杂衷蝗峤皂樅鮿側(cè)嶂槃偧匆院完?yáng)陰在內(nèi)陽(yáng)來(lái)薄陰隨陽(yáng)為動(dòng)蕩而風(fēng)生矣陽(yáng)和則雨陽(yáng)盛則息俱順乎陽(yáng)以為起息也所以辭系以小亨利有攸往利見(jiàn)大人柔能和剛陰能隨陽(yáng)天時(shí)人事俱得宜也陰得陽(yáng)而亨而往無(wú)不利矣見(jiàn)大人即隨剛也本卦大人在五而二亦有大人之象義皆取陰柔所宜順者示之也

巽亨言小者在天地氣化已明之矣在人事端主巽進(jìn)言由小亨而巽進(jìn)有攸往見(jiàn)大人無(wú)不利豈不大亨乎○巽以二陽(yáng)附一陰成卦剛?cè)缍褰愿届度岱降弥姓试粍傎愫踔姓跛膬韶橙嵋灿种鲀?nèi)外卦體也必得陽(yáng)而風(fēng)行故曰柔皆順乎剛也

象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事

象傳曰隨風(fēng)巽君子以申命行事就君子體巽隨風(fēng)申行天令言申命行事於人事矣風(fēng)行之於四時(shí)五運(yùn)九宮八方天之令也王者之令亦與時(shí)偕行隨時(shí)得當(dāng)載在月令者即頒於告朔者也申王者之命即申天之命也王者代天而行命也行王者之事無(wú)非民事也王者合國(guó)與民以為事亦行其所無(wú)事而已

初六進(jìn)退利武人之貞象曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也

初六變小畜之初九在小畜之初以陽(yáng)變陰為巽系以復(fù)自道何其咎吉言復(fù)者陰生於下亦可謂之復(fù)也所以復(fù)卦謂反復(fù)其道也小畜陰微不足畜陽(yáng)初變陰而復(fù)得道也故曰無(wú)咎而吉

本爻以陰變陽(yáng)為小畜巽之所以主卦在初四二爻今初變陽(yáng)不為巽矣如風(fēng)之起止無(wú)定也故系以進(jìn)退之象又示以利武人之貞者武人以勇毅為尚巽主於進(jìn)而武人恥於言退如武人之進(jìn)而又守貞焉則得乎巽進(jìn)之道矣象傳曰進(jìn)退志疑也疑則不能進(jìn)矣利武人之貞志治也治者治其疑疑釋而自進(jìn)不能已矣此爻下卦之主變陽(yáng)而進(jìn)退仍示以利武人之貞專謂釋疑而志方行耳蓋為進(jìn)德修業(yè)者言又為急公趨義者言不為妄動(dòng)干進(jìn)者言也

九二巽在牀下用史巫紛若吉無(wú)咎象曰紛若之吉得中也九二變漸之六二在漸二以陰變陽(yáng)為巽漸以巽進(jìn)象以鴻漸于磐飲食衎衎本於止體為巽進(jìn)之漸所以漸進(jìn)而有衎衎之樂(lè)也故吉

在本爻以陽(yáng)變陰為漸巽進(jìn)變艮止止而不進(jìn)在牀下之象因二在下卦也用史巫紛若而吉者不進(jìn)多由於疑史巫稽疑於人於神疑釋則吉而無(wú)咎矣二變止體又在巽下卦不患於冒進(jìn)而患於疑遲故爻辭如此象傳曰紛若之吉得中也史巫紛若以釋疑而巽進(jìn)乃為得中道也二原居中位必用史巫者不明則志不定明則定於志耳史者多知古事巫者多知神事考古證今以人質(zhì)神何疑不釋乎史巫宜分言

九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也

九三變渙之六三在渙三以隂變陽(yáng)為巽系以渙其躬無(wú)悔坎險(xiǎn)變巽順可以渙其險(xiǎn)渙其躬者忘已之私也有險(xiǎn)不恃則私念不存以巽進(jìn)合渙悔何有乎本爻以陽(yáng)變隂為渙系以頻巽吝亦因二在下卦有過(guò)巽之象猶豫之甚何事可為故曰吝象傳曰頻巽之吝志窮也志窮則不能進(jìn)故頻巽而致吝也理明則志知所向何頻巽乎志乃行之本也彖傳言剛巽乎中正而志行內(nèi)卦三爻俱言志志為巽進(jìn)之本可知矣初則進(jìn)退而利武人之貞二則巽床下用史巫解疑乃得中道三則頻巽因志窮皆言不能巽以為進(jìn)由於志不能剛巽乎中正而已如剛能巽乎中正則柔必順剛何難有攸往乎此巽內(nèi)卦之象義也○內(nèi)巽主初進(jìn)退乃初巽志疑利武人之貞志治則無(wú)疑是以主內(nèi)卦以志治為巽進(jìn)之本也二三兩爻附於初二則因史巫而得中三則志窮而不能進(jìn)亦因附初之決否以定吉兇焉

六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也

六四變?yōu)閵ブ潘脑趭ニ囊躁?yáng)變陰為 巽四與初陰為應(yīng)四不能應(yīng)下陰而濟(jì)以養(yǎng)之如不能養(yǎng)魚(yú)於水也此兇之所由起也

在本爻以陰變陽(yáng)為姤為外巽卦之主爻系以悔亡田獲三品者巽變乾陰得陽(yáng)而足以進(jìn)也進(jìn)則九五之大人可見(jiàn)矣故悔亡且田獲三品焉巽近利市三倍故曰三品獲於田者亦寓講武之義象如初所言利武人之貞也初變小畜故武人利貞畜之也四變姤故獲三品遇之也亦各有義象矣初四兩爻為內(nèi)外卦之主爻在陽(yáng)必振其剛方能巽乎中正而志行在陰又必得乎陽(yáng)剛方能順剛剛方能巽於中正俾志得行焉彖傳二句一為陽(yáng)謀一為陰謀也象曰田獲三品有功也非進(jìn)而何以有功乎非以柔而順乎剛剛方能巽乎中正而志行何以進(jìn)乎剛貴巽柔始得中正志行柔又貴順剛方能陰體陽(yáng)用總見(jiàn)陰陽(yáng)貴於和平則風(fēng)為時(shí)行之風(fēng)行為時(shí)宜之行也

九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也

九五變蠱之六五在蠱五爻以陰變陽(yáng)為巽系以干父之蠱用譽(yù)以艮變巽不止而能進(jìn)則合干蠱之道矣用譽(yù)者譽(yù)亦必巽進(jìn)而後可揚(yáng)先世之美也本爻以陽(yáng)變陰為蠱系以貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終何哉巽體變止能以止為進(jìn)凡進(jìn)皆宜本於止以為進(jìn)乃得乎貞吉之道不致冒進(jìn)有悔而悔亡矣既能以止為進(jìn)故無(wú)不利似不進(jìn)而無(wú)初必大亨而進(jìn)莫能御矣有終者其進(jìn)之終不可量也亦兼蠱為無(wú)初干之為有終也又云先後庚三日者何也此與蠱之卦辭相應(yīng)者也蠱之卦辭曰先甲三日後甲三日愚謂甲即震也先甲艮後甲巽即山風(fēng)蠱也蠱之干蠱以動(dòng)而干止也且以震下一陽(yáng)實(shí)巽下一陰之虛也下虛者實(shí)上止者動(dòng)則蠱可干矣今五爻變蠱又云先庚三日後庚三日全易只此一卦一爻系辭如是皆於蠱之貞悔正變?之在蠱為蠱言也在巽變蠱亦為蠱言也而巽能致蠱之義象亦在是矣庚者兌卦也先庚三日坤也後庚三日乾也乾坤者陰陽(yáng)之統(tǒng)六子之父母也震為長(zhǎng)男足以干蠱巽為長(zhǎng)女柔不能順剛則致蠱柔能順剛何以致蠱乎故言先庚三日之坤柔也次言後庚三日之乾剛也柔順乎剛剛方能巽乎中正俾志得行即得利貞之道矣所以巽進(jìn)而無(wú)不利也因九五為巽之大人卦辭明之矣乃內(nèi)外巽卦主爻之陰所附從而順剛者也於此明之凡巽進(jìn)皆柔道也柔道必以止為進(jìn)止者止於艮止一陽(yáng)之剛也以止為進(jìn)即順乎剛也先三日坤而後三日乾柔進(jìn)順剛之義象了然矣於是卦之剛爻皆巽乎柔而得中志行矣剛之巽柔進(jìn)乎柔也柔得剛而始行非剛引之而進(jìn)乎故柔順剛在止而剛巽柔在進(jìn)也○或問(wèn)先甲後甲屬之震先庚後庚何不屬之兌乎不知與兌無(wú)涉也此仍就變蠱而言柔順乎剛則巽虛得實(shí)不能致蠱且可以無(wú)不利而行矣故言乾坤以明之凡柔皆宜順乎剛也乾坤乃剛?cè)嶂鶑⒁埠我詫僦畠逗跸髠髟痪盼逯徽幸藏砸詣傎愫跞嶂姓拘袨橘阒玖x象也惟五合焉所以為大人為陰柔所利見(jiàn)順乎中正志行而無(wú)不利也言位而其德必足以稱之矣○就乾坤言剛?cè)崂と犴樅跚瑒偧蠢ぶ槼泻跆煲捕鴦傎愫跞嶂x象亦在乾統(tǒng)乎坤之中矣

上九巽在牀下喪其資斧貞兇象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎兇也

上九變井之上六在井上爻以隂變陽(yáng)為巽系以井收勿幕在井極而變巽進(jìn)勿幕之象所以有孚於養(yǎng)下而元吉也

在本爻以陽(yáng)變陰為井巽之極而變險(xiǎn)為窞亦巽在牀下之象也巽極入井不能復(fù)進(jìn)喪其資斧無(wú)進(jìn)之具矣貞固於巽不能巽乎中正而志行兇可知矣象傳曰巽在牀下上窮也牀下豈上所宜巽之處乎失其道則失其所處之地故曰窮喪其資斧正乎兇也欲進(jìn)亦不能正合乎兇之象義矣巽本以止為進(jìn)變險(xiǎn)則止而不進(jìn)矣故曰上窮巽為利市三倍變則并失之故曰喪其資斧正兇矣

外卦三爻以四為陰爻主巽卦柔能順剛者也以五為陽(yáng)爻為大人剛能巽乎中正而志行者也且為陰柔所宜順從巽進(jìn)而利見(jiàn)者也上爻居巽極而變坎不能進(jìn)者正以不能巽乎中正故柔亦無(wú)從而順之矣內(nèi)巽皆言志在內(nèi)之志為行之本也外巽則言功言位志既立而大行可見(jiàn)者惟功所以成功者為位也上則無(wú)志復(fù)無(wú)位故無(wú)功無(wú)功則有兇也以卦體象言初四兩爻柔也必順乎剛四剛爻又必巽乎柔方得乎中正而志行皆用巽之陰為體順剛以致用也故主乎陰而根坤焉

外巽卦以四爻為主五上兩爻皆附之成卦者四悔亡而田獲三品變乾為姤遇陽(yáng)有獲以能順乎剛也五附於四無(wú)初者變止成蠱有終者以止為進(jìn)進(jìn)不可量也且先庚坤後庚乾亦為柔順乎剛之象也五為柔所宜順故能巽乎柔而得中正也上不附四變險(xiǎn)而畏進(jìn)乃窮而不能進(jìn)矣再內(nèi)外兩巽初四兩爻分主必以內(nèi)卦之初爻主通卦者風(fēng)起於近然後行於遠(yuǎn)也

內(nèi)卦初爻因進(jìn)退而利武人之貞武人主進(jìn)而其貞則主止以為進(jìn)如師所言皆以陰dao用師此武人之貞也初亦柔也利武人之貞非順剛乎武人又必用貞非剛巽乎中正而志方行乎此爻已將全卦之象義盡示矣故主通卦無(wú)疑也

至於四爻近五而順剛有獲五亦能巽四之柔而得中正則又為君臣之間剛?cè)嵯酀?jì)矣在四五爻君臣之位列於外卦者也故以之主外卦

初主通卦無(wú)事不宜故傳言志志人人自具也四主外卦君臣上下彼此遇合之事以之故傳言位位則非人人可葉者此亦確乎不易之體象不止風(fēng)之行自下而上自遠(yuǎn)而近矣彖傳曰剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛本義謂上句指五爻下句指四爻愚謂二三兩爻亦如四五兩爻可以通言也柔順乎剛易解剛巽乎中正而志行謂剛必引柔乃得中正志行似傳無(wú)此義不知此亦本於卦之體象也巽之剛爻皆附於柔爻以成卦二五兩剛爻附於初四兩柔爻者以風(fēng)之為物原是剛來(lái)逐柔欲散之也然散陰不得中正則陽(yáng)為亢矣惟附陰而行則風(fēng)為不鳴條之風(fēng)方散陰而不傷陰陰不傷陽(yáng)不亢方得中正所以剛必巽乎中正而志方行巽乎中正者巽進(jìn)以引柔濟(jì)剛而風(fēng)方行於遠(yuǎn)無(wú)物不被其鼓蕩而羣生得育也方可謂之中正志行

且二五兩剛爻以卦畫(huà)之體象求之適在一陽(yáng)一陰之中正亦可謂巽中正為濟(jì)剛?cè)嵋藏远逯姓晕谎砸粍傄蝗衢g之中正亦以位言何不可相通乎

【兌下兌上】

兌兌與巽相綜皆八經(jīng)卦因而重之以成者無(wú)所繼而根於坤女皆以從母為義象也兌為澤先天位置於東南後天位置於正西先天取澤盛於東南凡地中之水所滙者源泉通氣於山者皆澤不止於雨澤也後天取澤說(shuō)乎萬(wàn)物至於秋半而各正性命無(wú)不由於雨露之滋潤(rùn)而各成其物雖端以雨澤為澤而萬(wàn)物之色澤亦在內(nèi)矣物必既成而後色澤明潤(rùn)也於萃卦已詳言之矣先天與山在西北者相對(duì)錯(cuò)錯(cuò)者交也山澤通氣後天與震在正東者相出入出入者反復(fù)之道天行也對(duì)待流行雖分兩圖其實(shí)一氣以為通貫而已其卦以一陰在上二陽(yáng)在下相值成象二陽(yáng)在下乃漸入之陽(yáng)也一陰在上乃所以收陽(yáng)而為秋令也再繹雨澤之降也以一陰升於上地氣也升上而天氣應(yīng)之二陽(yáng)墜一陰而下行所以為雨澤霜雪雨露皆天陽(yáng)氣下行者也霜露雖陰氣乘夜而升然升而復(fù)降即為天氣故陰氣為露結(jié)則為霜耳皆以陰上升而復(fù)下降以成雨露霜雪也此共見(jiàn)聞於耳目之前者也至於萬(wàn)物之色澤亦是陰氣在外陽(yáng)氣在內(nèi)陽(yáng)在內(nèi)必外?外陰包之成色澤顯者為光彩暗者為明潤(rùn)新物古物皆有之其物之體質(zhì)淳漓視此辨之矣即飛潛動(dòng)植之物亦莫不有焉亦於此別榮枯分衰壯而醫(yī)家尤重之為察病之先望色先於聞問(wèn)切也由外揣內(nèi)可以相萬(wàn)物皆兌澤之陰包乎陽(yáng)為之也此則人言所罕及者也再言君子之德闇然日章有道之容晬面盎背觀於兌之陰外陽(yáng)內(nèi)而可知的然者日亡華然者無(wú)實(shí)也此又深於言兌澤者矣且圣德有德澤王政有王澤垂於久遠(yuǎn)存於人心何不取兌悅成義乎即下而君子小人各有澤以及世其氣有厚薄其祚有長(zhǎng)短始自人心精神流行著於其子孫形而為事業(yè)也陰中藏陽(yáng)即陰德也兌澤言及此則收陽(yáng)以養(yǎng)之歷三冬之久?而為春令之盛者天人同一理氣而已合天時(shí)人事陰陽(yáng)內(nèi)外以言澤澤之義象備矣

兌亨利貞

彖辭曰兌亨利貞兌之氣化無(wú)亨理也所以為亨者何也利貞兌之氣化也占者得之利貞即所以為亨耳然萬(wàn)物無(wú)不悅於兌兌之所以為亨乎出乎震者至此入於兌言出不言入惟言悅者入不可見(jiàn)圣人不言也言萬(wàn)物之悅而陽(yáng)氣之入可知矣非陽(yáng)入萬(wàn)物未能得性命之正也陽(yáng)入而性命各正兌之氣化收之藏之以待再?也然氣化無(wú)心者何以言悅悅在色澤耳有心有情悅在面貌無(wú)心無(wú)情悅在色澤是悅之為悅但言雨澤只可言所以悅物而物悅之象義終覺(jué)含糊必合觀澤之悅物并物悅為澤而後兌之內(nèi)外陰陽(yáng)俱明矣○震陽(yáng)出而物震恐兌陽(yáng)入而物悅澤然震虩虩歸於笑啞啞兌說(shuō)澤成於肅殺明乎此可知天道人事矣

彖曰兌說(shuō)也剛中而柔外說(shuō)以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說(shuō)以先民民忘其勞說(shuō)以犯難民忘其死說(shuō)之大民勸矣哉

彖傳釋卦名義曰兌說(shuō)也為兌之氣化說(shuō)萬(wàn)物萬(wàn)物說(shuō)於兌之時(shí)令兼言之也就其卦體觀之則剛中而柔外萬(wàn)物既成陽(yáng)入陰中陰包陽(yáng)外將以養(yǎng)陽(yáng)為復(fù)為震一出一入於無(wú)窮也此氣化至兌為乾之四德之利也占者體之得兌剛中柔外之義必主利而以貞為利焉則可以順乎天時(shí)而不違天則應(yīng)乎人事而靜正得說(shuō)矣天地氣化有出入顯藏人心之理有仁育義正此時(shí)體兌之德義正也所以為仁育也乃體兌以順天而應(yīng)人也順天清肅之令應(yīng)人義以為利有時(shí)勞之而不以為勞以說(shuō)之道先之而已即至以犯難之事使之而民急公赴義若忘其死者亦不過(guò)以生道說(shuō)之故民雖死不怨殺之者也所以在秋體兌之政令為刑為兵耳三時(shí)之隙大工大役皆在兌令以後民勞不怨民死不避豈好勞樂(lè)死乎亦在于悅之者自春夏以來(lái)生長(zhǎng)之道盡矣於兌而行兌之令將以養(yǎng)之於冬而復(fù)之於春圣王之於民如天地之於萬(wàn)物萬(wàn)物不怨勞避死於秋冬民豈怨避王者秋冬之政令乎此蓋由於說(shuō)之大既久且厚成終復(fù)始所以民勸於勞於難與萬(wàn)物之說(shuō)於秋冬如一無(wú)二矣王政同天地之用如此其為體者何非體天行之健以為圣人之時(shí)中乎故四時(shí)之政偕時(shí)而行而民之受澤如物之蒙覆載於天地也此王政本於圣德之體用也

象曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)

象傳曰麗澤兌麗者澤與澤相附麗也有朋友之象義君子以朋友講習(xí)象傳取象而另申一義兌為口口者圣人所深不尚也無(wú)所用口惟朋友講論所習(xí)以互考證其得失可耳然亦貴於悅諸心研諸慮以盡天下之亹亹豈徒道聽(tīng)而涂說(shuō)乎

初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也

初九變?yōu)槔е趿诶С跻躁幾冴?yáng)為兌系以臀困株木入於幽谷三歲不覿忘險(xiǎn)變悅安於困矣在初為下體故困於初生之木至於臀無(wú)膚亦以臀象下體也其入幽谷而久不得覿天日者惟其悅於困故困之甚也

在本爻以陽(yáng)變陰為困系以和兌者兌變坎內(nèi)知艱險(xiǎn)而外和悅悅亦出於道之正矣故曰和和者?而中節(jié)也吉可知矣象傳曰和兌之吉行未疑也惟能和而為悅則在己在人皆可行而無(wú)疑矣行本於知和本於中耳此爻乃在悅之初審慎以為得悅於人已者

九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也

九二變?yōu)殡S之六二在隨二以陰變陽(yáng)為兌系以系小子失丈夫亦兼悅意非悅何以為隨乎然丈夫小子必知所擇則得其正矣

在本爻以陽(yáng)變陰為隨系以孚兌吉悔亡以孚為悅悅本於己之誠(chéng)人之悅之亦必非茍悅以狥也故吉而悔亡彼非道之悅?cè)穗m悅於一時(shí)久必不說(shuō)焉能不悔惟悅以正而彼此久要之道得矣象傳曰孚兌之吉信志也志在內(nèi)而人信之在己必忠也在人方信也傳言志悅之體立而用行矣此爻悅本於孚人信其志悅之得正者

六三來(lái)兌兇象曰來(lái)兌之兇位不當(dāng)也

六三變?yōu)閴湃趬躁?yáng)變陰為兌系以壯於頄有兇乾變兌夬之壯見(jiàn)於色矣故曰壯于頄兌色澤也於此可證君子之夬夬貴獨(dú)行而不引類(lèi)且變兌為澤遇雨以和陽(yáng)夬不為已甚似濡於已慍於人不知乃無(wú)咎之道也以困變兌而言夬之象義也在本爻以陰變陽(yáng)為夬系以來(lái)兌兇兌變乾則健於求悅於人者是來(lái)悅者若有以召之矣匪心之孚而以面貌相悅所以兇也象傳曰來(lái)兌之兇位不當(dāng)也三處外卦彼此交際不能以孚必易來(lái)茍悅之人是三所居之位不當(dāng)然究之中無(wú)守位之德耳此爻壯于求悅故有外來(lái)以非道相悅者非悅之正也以上內(nèi)卦三爻初在悅始宜審慎以求得悅之道矣內(nèi)卦之兌主之以三爻而來(lái)悅象兇見(jiàn)悅不在尚口尚貌而必尚心之孚也惟二之在內(nèi)為得中也初二兩爻宜附於三以成兌初陽(yáng)附陰故為和兌二陽(yáng)交陰故為孚兌皆吉三有意於來(lái)外兌而不本於內(nèi)陽(yáng)以立體斯兇矣三爻主內(nèi)卦反無(wú)吉辭者見(jiàn)說(shuō)必出於感應(yīng)之正故重申戒以主之耳

九四商兌未寜介疾有喜象曰九四之喜有慶也九四變節(jié)之六四在節(jié)四以陰變陽(yáng)為兌系以安節(jié)者變險(xiǎn)為悅悅於節(jié)而安之也故亨

在本爻以陽(yáng)變陰為節(jié)系以商兌未寜亦因變坎有慮險(xiǎn)之心故未寜於茍安之悅必商榷以求萬(wàn)全也又曰介疾有喜能守乎疾則疾不進(jìn)而必退勿藥而將且有喜焉象傳曰九四之喜有慶也不輕於悅而商榷焉必得真悅而有慶矣此爻乃上卦之慎於悅而能實(shí)得悅之慶者

九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當(dāng)也

九五變?yōu)闅w妹之六五在歸妹之五以陰變陽(yáng)為兌系以帝乙歸妹震變兌而雷收於陰兌收陽(yáng)入以藏而養(yǎng)之有歸妹之象其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉震長(zhǎng)男兌少女用少女以和長(zhǎng)男如月之未朢方有生育之吉也在歸妹陰盛方能收陽(yáng)為養(yǎng)故重陰如此且正是姤彖辭女壯勿取之義

本爻以陽(yáng)變陰為歸妹系以孚于剝有厲者九五陽(yáng)爻得中變而為陰歸妹則陰太盛而剝陽(yáng)矣在剝之六五貫魚(yú)之象尚有奉陽(yáng)之義何於兌五變陰為孚剝乎蓋剝之世羣陰剝陽(yáng)賴五君位率陰奉陽(yáng)以制陰兌之世九五陽(yáng)爻君位亦變陰孚剝失陽(yáng)剛中正之道矣故有厲象傳曰孚于剝位正當(dāng)也謂五居之位隨變則為剝宜預(yù)知而戒慎其為剝也五之位本陽(yáng)剛中正奈變歸妹而親小人近艶妻遠(yuǎn)君子剝正人其德不稱其位何以當(dāng)卦五位而無(wú)忝乎此爻失其悅之中正雖有位而不足重者乃徒恃其位以狥私害公則其位適足以為君德之累耳故本義謂之與履五象傳同皆恃君位而藐君德者也

二卦變震同何以辭不同二變隨五變歸妹也隨雷在下卦方升起而合兌澤陽(yáng)盛之時(shí)也歸妹雷在上卦將收入兌澤陽(yáng)衰之時(shí)也孚者陽(yáng)也一盛一衰故二孚兌吉五孚剝厲剝者陰剝陽(yáng)又非收陽(yáng)矣五爻象傳曰位正當(dāng)也本義但言同於履卦五爻未嘗明其何以相同再玩履五爻知圣傳所謂位指變爻而言也履五變睽五睽則不合於禮恃明夬履貞亦厲也本爻變歸妹陽(yáng)收於兌陽(yáng)衰則孚剝故亦有厲二卦五爻皆因變動(dòng)而失履兌之正義其位正當(dāng)此變則為睽為歸妹固象數(shù)之自然也君子體之必有道理以維持之所謂命也有性焉君子不謂命也本義所謂同者或此義象乎

上六引兌象曰上六引兌未光也

上六變?yōu)槁闹暇旁诼纳县骋躁?yáng)變陰為兌系以視履考祥其旋元吉處履之終而變兌悅於履禮故視履必自考其祥為履之終始焉其周旋也有不元吉乎

本爻以陰變陽(yáng)為履系以引兌而不言吉兇引兌者引人來(lái)說(shuō)已也不言吉兇引人之道為正與否未可知吉兇亦不可定也能說(shuō)以先民民忘勞說(shuō)以犯難民忘死其庶幾乎象傳曰未光也有引人來(lái)說(shuō)之心即為有心於悅而非無(wú)心自孚所以謂之未光非彼此上下感應(yīng)光大之道也上六陰爻為外卦兌主亦因在兌之口有引兌之辭上下兩兌三六兩爻一來(lái)兌一引兌三以口召來(lái)悅者上以口引致悅己者不能忘悅所以不得悅之道也必二之中正斯能內(nèi)有孚而外自悅歸於信志也可見(jiàn)志為人悅之本在己篤志為忠久而人信何嘗欲致人之說(shuō)乎不致悅而得悅悅而不可解矣人已感應(yīng)在身在世胥是道也○外兌主上爻四五兩陽(yáng)爻皆宜附之四商兌而因疾有喜變節(jié)知險(xiǎn)也五孚剝有厲變歸妹陽(yáng)衰也上爻引兌外無(wú)可引引內(nèi)二陽(yáng)為悅上原為二陽(yáng)所附引之無(wú)害故不言吉兇但所引有公私惟公而匪私則悅其正矣兌卦以上卦之上爻為主通卦者悅起於心而彰於外方為誠(chéng)中形外之悅也就卦之體象主之辭雖不得全美亦不過(guò)申戒之正所以歸重之耳本卦主陰而三與上俱不足以主之何以主陰根坤乎此蓋從卦論其陰體少女根母合全卦之體象而明其義不以爻之陰陽(yáng)論矣若論爻則巽宜在初兌宜在上巽初利武人之貞勵(lì)巽進(jìn)之始兌上三引兌來(lái)兌戒兌茍悅於終也亦可以主乎巽進(jìn)兌悅之義矣

巽兌二卦交則為中孚由中孚交而巽兌二陰卦歸於既濟(jì)正合乎主陰歸陰之象義矣

大易通解卷十一