欽定四庫(kù)全書

慈湖遺書卷九　　　　　宋　楊　簡(jiǎn)　撰家記三【論春秋禮樂(lè)】

春秋於魯桓書至至者以禮至于廟也春秋之時(shí)典禮大壞時(shí)君能以禮至于廟者無(wú)幾史書之圣人無(wú)敢削焉是知也說(shuō)者謂危之鑿矣左氏近之矣而未有以明其為道魯桓天下之大惡也何道之有蓋百姓日用而不自知也圣人如天焉無(wú)私好無(wú)私惡魯威大惡圣人已著其罪所以明其非道非私惡也至於至廟一節(jié)猶知遵禮之善猶知有祖廟也雖其中心之藏未必果出於誠(chéng)而其事則禮也圣人知所是也是者是道非者非道春秋不以善掩惡不以惡掩善終不以威公彌天之惡掩其毫毛之善以善者道之所在圣人不得不明之也春秋借二百四十二年之行事以明斯道非為春秋之君臣設(shè)也為萬(wàn)世設(shè)也

春秋為明道而作所以使天下後世知是者是道非者非道而諸儒作傳不勝異說(shuō)或以為尊王賤霸或以為謹(jǐn)華夷之辯或以為正名分或以為誅心凡此固春秋所有然皆指其一端大旨終不明白子曰吾志在春秋於二百四十二年擾擾顛倒錯(cuò)亂中而或因或作是是非非靡不曲當(dāng)所是是道所非非道如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明皆所以明彰大道古諸侯無(wú)私史周官小史掌邦國(guó)之志費(fèi)誓周書漢汝江沱之詩(shī)編諸二南自晉之乘楚之檮杌魯之春秋三史作而諸侯有私史矣孔子因之道之變也

春秋左氏傳襄四年穆叔如晉一章與國(guó)語(yǔ)大同小異其異為義不甚同大戴記與家語(yǔ)言等篇亦大同小異義亦大殊以是知盡信書不如無(wú)書書難盡信於是甚明

春秋人物多賢而吳季子晉成鱄其言簡(jiǎn)尤心敬焉季子請(qǐng)觀周樂(lè)使工為之歌至歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈邇而不偪遠(yuǎn)而不擕遷而不淫復(fù)而不厭哀而不愁樂(lè)而不荒用而不匱廣而不宣施而不費(fèi)取而不貪處而不底行而不流五聲和八風(fēng)平節(jié)有度守有序盛德之所同也季子非有道安能為此言成鱄曰詩(shī)曰唯此文王帝度其心莫其德音其德克明克明克類克長(zhǎng)克君王此大國(guó)克順克比比于文王心能義制曰度德正應(yīng)和曰莫照臨四方曰明勤施無(wú)私曰類教誨不倦曰長(zhǎng)賞慶刑威曰君慈和徧服曰順擇善而從之曰比經(jīng)緯天地曰文簡(jiǎn)甚有味乎應(yīng)和之莫照臨之明經(jīng)緯天地之文也

秦穆公欲立重耳穆公之心本善也公子縶以利說(shuō)之而移晉夷吾欲從兄於翟夷吾之心本善也冀芮以利說(shuō)之而移茲利也乃害也韓原之戰(zhàn)穆公幾為韓簡(jiǎn)所止狥縶之說(shuō)以至於此也夷吾雖以不正得國(guó)身?於惡子不免戮害孰甚焉

汲古問(wèn)春秋經(jīng)有書王正月有不書王正月此是畧闕文否先生曰十一公之元年皆書王正月唯桓公三年而後不書王定公元年不書正月而書王三月汲古云未逹其義先生曰不書者非脫闕也孔子削之也子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎即此類也蓋春秋其甚嚴(yán)而亦甚寛魯桓弒君周王當(dāng)誅之至三年而王不能誅始不書王魯昭公之見(jiàn)逐於三家薨於乾侯逐雖輕於弒既七年矣故定公元年不書王正月明王不能正三家之罪而討之汲古見(jiàn)莊子云仲尼曰天下有大戒二其一命也其一義也子之愛(ài)親命也臣之事君義也事其親者不擇地而安之孝之至也事其君者不擇事而安之忠之盛也汲古謂忠孝名雖異而實(shí)無(wú)異如以有二言之恐非圣人語(yǔ)孔子曰資於事父以事君而敬同又曰以孝事君則忠又曰君子之事親孝故忠可移於君莊子以一命一義而分忠孝以為圣人語(yǔ)誠(chéng)難取信先生曰忠孝一心無(wú)惑於異論如周曰以無(wú)為首又曰物不勝天久矣是皆自紛紛於意慮之間豈知乎孔子曰天下何思何慮又曰汝神將守形形乃長(zhǎng)生既諄諄言無(wú)物之妙而又曰守形陋矣又自矛盾矣

汲古問(wèn)昭公十九年夏五月戊辰許世子止弒其君買以進(jìn)藥致禍何春秋書弒其君左氏曰許悼公飲太子止之藥卒太子奔晉書曰弒其君公羊曰曷為加弒譏子之道不盡也糓梁曰弒正卒也正卒則止不弒也何三傳皆言止不弒君先生曰禮醫(yī)不三世不服其藥如君有疾飲藥臣先嘗之親有疾飲藥子先嘗之許止不慎不敬輕果進(jìn)藥致此大禍雖奔而棄位未踰年而卒足明其心而春秋猶加之以弒名者所以明道也夫人心自善自清明謹(jǐn)重必不輕進(jìn)其藥?kù)毒H惟其意動(dòng)而昏不敬不謹(jǐn)故輕進(jìn)藥?kù)毒H而不免此禍許止雖未踰年而死亦不足以贖弒君之罪者孔子不削欲使後世深思力索求免此罪必至於復(fù)吾本有之道心則靜重敬謹(jǐn)自備萬(wàn)善自絶萬(wàn)過(guò)自信其可以免矣【見(jiàn)誨語(yǔ)】

曲禮曰無(wú)不敬儼若思安定辭安民哉人心即道不假外求放逸慢易則失之故曰毋不敬毋不敬則常清常明儼然若有所思而非思也無(wú)思非冥然而昏如日月無(wú)所不照而非思也孔子不知老之將至皜皜乎不可尚已純?nèi)粶喨患创嗣钜差喿尤虏贿`仁即此妙也月至者終月如此日至者終日如此老子曰我獨(dú)怕兮其未兆未兆者念慮之未形也學(xué)者求斯須思慮暫止不能而老子能久持之曾子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢亦入此也儼若思未言之時(shí)也至發(fā)於言辭亦安亦定則動(dòng)靜純一其德全矣故可以安民【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

小戴曲禮篇曰太上貴德其次務(wù)施報(bào)施報(bào)非德乎又曰博聞強(qiáng)識(shí)而讓敦善行而不怠謂之君子戴不思孔子之言曰行有余力則以學(xué)文乎行為先文為後天下之常理圣賢之常言而戴先文而後行蓋戴以文為本務(wù)其心不王於善行是謂本以文行雜之正猶漢宣帝曰本以霸王道雜之大抵自漢以來(lái)天下風(fēng)俗本以利而雜以義歷千載而不變皆戴之徒助成其俗也此無(wú)他人欲盛於中度實(shí)行非已所長(zhǎng)姑從其所長(zhǎng)於博聞強(qiáng)識(shí)而尚之人之常情多言已所長(zhǎng)爾論語(yǔ)曰子以四教文行忠信此非孔子之言亦非德行諸賢之言也至於戴記之博聞強(qiáng)識(shí)益陋益鄙矣論語(yǔ)所謂文者詎如是乎夫圣孔子不居而戴以圣自名其矜大昏闇之狀備見(jiàn)於此

禮曰死而不吊者三畏壓溺畏死於兵壓死於巖墻溺死於水非不吊也不忍為吊辭不忍言之也使孔子果死於匡則亦不可吊乎屈原之死亦不可吊乎而先儒有謂直賤之而不吊此乃固陋執(zhí)言失意人心之所不安也禮在人心故雖先王未之有而可以義起者義生於人心之所同然也戶開(kāi)亦開(kāi)戶闔亦闔有後入者闔而勿遂此禮也豈生於人心之外乎智者即心而言禮愚者自外而言禮曰禮自外作者非圣人之言也以五禮防萬(wàn)民之偽謂是也【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

伯高死於衛(wèi)訃於孔子孔子曰吾惡乎哭諸兄弟吾哭諸廟父之友吾哭之廟門外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野於野則已疏於寢則已重夫由賜也見(jiàn)我吾哭諸賜氏遂命子貢為之主猗與圣哉惟得道乃能爾變化萬(wàn)狀皆道心之為而不知其所自來(lái)也竊笑夫好古不通之士錙銖比方分寸量度其何以應(yīng)方來(lái)無(wú)窮之變?cè)?/p>

孔子適衛(wèi)遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢脫驂而?之子貢曰於門人之喪未有所脫驂脫驂於舊館無(wú)乃已重乎孔子曰予向者入而哭之遇於一哀而出涕吾惡夫涕之無(wú)從也小子行之於是窺見(jiàn)圣人日用變化之妙即天地四時(shí)不無(wú)愆陽(yáng)伏隂之妙是謂大德則無(wú)踰也小德則出入可也子夏謂大德不踰閑小德出入可也是殆聞夫子之誨而微失其辭德本無(wú)小大小大之言因?qū)W者而隨施初無(wú)實(shí)意也天地變化何大何小子曰小德川流大德敦化是蓋孔門誠(chéng)有是論然小大之論因人而遇施謂其果有小大不可也謂其果無(wú)小大亦不可也孔子曰無(wú)可無(wú)不可此誠(chéng)有不可以言語(yǔ)解釋之妙不可以心思測(cè)識(shí)之旨孔子自謂莫我知也夫比世好古學(xué)禮之士觀脫驂於舊館之事使不知其為孔子必以為輕重失倫已所不為今雖知其為孔子亦莫喻孔子之心往往以為流傳之失實(shí)夫流傳之訛妄者有之矣如謂子皷琴見(jiàn)貓取鼠欲其得之遂有幽沈貪得之音此則訛妄矣如謂堯瞽瞍北面朝舜孔子曰殆哉此則訛妄矣脫驂之事非訛也無(wú)妄之疾勿藥有喜孔子曰無(wú)妄之藥不可試也利欲之過(guò)內(nèi)訟可也脫驂之過(guò)隂陽(yáng)寒暑之為偏也圣人日用不識(shí)不知純純皜皜不知老至遇於一哀而脫驂天道之變也不可度思矧可射思而後學(xué)以輕重多寡觀之陋矣【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

檀弓下篇云祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也又子游曰始死脯醢之奠既葬而食之未有見(jiàn)其饗之者也自上世以來(lái)未之有舍也為使人勿倍也嗚乎鬼神之道不如是也孔子曰未能事人焉能事鬼蓋曰知人則知鬼矣以形觀人則人固可見(jiàn)以神觀人則人固不可見(jiàn)也神者人之精形者人之粗孔子曰心之精神是謂圣神無(wú)方無(wú)體范圍天地發(fā)育萬(wàn)物無(wú)所不通無(wú)所不在故孔子之祭知鬼神之實(shí)在而羣弟子觀孔子之祭時(shí)精神以為如在也今子游以為未見(jiàn)其饗之是求鬼神之道於形也死生一致人神一貫此孔子之自知非子游之所知而況於戴圣乎【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

檀弓下篇君臨臣喪以巫祝桃茢執(zhí)戈惡之也此非圣人之言夫君臨臣喪親愛(ài)之心也人不能皆圣人圣人則無(wú)畏常人安能皆無(wú)所畏桃茢執(zhí)戈所以安夫人君之心也圣人不敢盡去此禮慮夫畏心之勝并與夫臨喪之禮而不行也巫祝所以接夫鬼神者桃鬼之所畏茢萑苕蓋曰掃不祥鬼亦惡鐵戈益足以抗之矣圣人安以此為禮因人情而為故有此謂畏之猶可也而曰惡之豈君臨臣喪之本心哉記者誤釋賊其君所以親愛(ài)其臣之心夫圣人不得已而存是禮記者又從而增益其不善之心奚可【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

魯?shù)抗畣始菊炎訂?wèn)於孟敬子曰為君何食敬子曰食粥天下之逹禮也吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食記者記此蓋有是敬子之意是啓人臣無(wú)君之心也不可以為訓(xùn)學(xué)者斷斷乎不可讀非圣之書孔子歿邪說(shuō)又作先儒莫能辯其非致國(guó)家行其書列於六經(jīng)殊為巨害

有子與子游立見(jiàn)孺子慕者有子謂子游曰予壹不知夫喪之踴也予欲去之久矣情在於斯其是也夫子游曰禮有微情者有以故興物者有直情而徑行者戎狄之道也禮道則不然人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶斯舞舞斯慍慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴矣品節(jié)斯斯之謂禮人死斯惡之矣無(wú)能也斯倍之矣是故制絞衾設(shè)蔞翣為使人勿惡也始死脯醢之奠將行遣而行之既葬而食之未有見(jiàn)其饗之者也自上世以來(lái)未之有舍也為使人勿倍也故子之所刺於禮者亦非禮之訾也嗚乎非圣之言殊為害道直情徑行戎狄之道也放肆無(wú)禮固不可而子游言禮於心外唯曰微情曰故興物不言此心本有之正謂人死斯惡之矣此謂他人則可謂其子則不可孔子曰人未有自致者也必也親喪乎人雖至不肖其喪親也哀痛略同而子游曰斯惡之矣誣矣夫人皆有至孝之情而子游誣之以為死而惡之是奚可是奚可設(shè)蔞翣所以飾也為使他人之勿惡猶之可也若夫絞衾所以愛(ài)之非謂他人而設(shè)行人子哀痛忠愛(ài)之心而已矣圣人因人本有忠愛(ài)切至之心而為之節(jié)文故禮非自外至人心之所自有也至於又曰無(wú)能也斯倍之矣其誣汚人子之孝心滋甚始死之奠朝奠夕奠殷奠啓奠祖奠遣奠虞祭接祭卒哭祭祔祭練祥祭禫祭皆人子篤愛(ài)之誠(chéng)見(jiàn)諸禮文者如此亦非自外至也亦圣人因人心而為之節(jié)也至於又曰未見(jiàn)其有饗之者也噫其甚矣孔子曰未知生焉知死未能事人焉能事鬼生死一人鬼一孔子未嘗言無(wú)鬼神而子游敢於言無(wú)鬼神是奚可人惟不知生故不知死不知人故不知鬼神人寢不離床而夢(mèng)登天夢(mèng)之千里之外豈七尺之軀所能囿哉人執(zhí)氣血以為己執(zhí)七尺以為已故裂死生判有無(wú)殊人鬼而不知其未始小異也不知其未始不一也孔子曰夫孝天之經(jīng)地之義又曰禮本於大一分而為天地轉(zhuǎn)而為隂陽(yáng)變而為四時(shí)列而為鬼神逹於喪祭射御冠昏朝聘又曰吾道一以貫之孔子祭如在知鬼神之實(shí)在記者無(wú)以著孔子誠(chéng)恪之心故再言之而子游以為未有見(jiàn)其饗之者也是奚可是奚可

衛(wèi)有太史曰柳莊寢疾獻(xiàn)公曰若疾革雖當(dāng)祭必告再拜稽首請(qǐng)於尸曰有臣柳莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請(qǐng)往不釋服而往遂以襚之與之邑裘氏與縣潘氏書而納諸棺曰世世子孫毋變也檀弓下篇具載如右無(wú)譏焉斯足以著衛(wèi)獻(xiàn)公好賢報(bào)忠之心矣簡(jiǎn)初亦為之起敬而無(wú)疑他日讀之乃覺(jué)其非道似是而非不可以無(wú)辯洪范曰無(wú)有作好遵王之道獻(xiàn)公深感柳莊之弭禍念之不忘故至於此而非大公之道也非禮也似善矣而私也作好也柳莊雖賢臣所祭則君也臣也當(dāng)祭而廢者唯天子崩後之喪爾臣攝其事則君薨夫人之喪亦廢不聞卿卒而廢也曾子問(wèn)諸侯旅見(jiàn)天子入門不得終禮廢者孔子曰后之喪爾不聞以公卿之喪而廢也公大賢盛德猶不以其喪廢禮而況於當(dāng)祭乎禮所本無(wú)而預(yù)戒之使當(dāng)祭必告私也不釋服而往異乎易羔裘玄冠之禮矣遂以禭之與之邑亦可怪不可少緩乎知孔子不以車為伯魚(yú)顔子之槨則大道清明人欲消釋非禮之禮不足以動(dòng)其心矣

襄公朝于荊康王卒荊人曰必請(qǐng)襲魯人曰非禮也荊人強(qiáng)之巫先拂柩荊人悔之荊與魯皆非禮檀弓篇不必記可也記者蓋有不平荊人之強(qiáng)魯以非禮亦快魯以巫祓殯足以挫荊人之心也嗚呼衰世人子所以事其君治其國(guó)者多此類不能輔君以道興其國(guó)家而使朝楚徒求勝於末節(jié)亦可羞矣亦危矣

季子臯葬其妻犯人之禾申祥以告曰請(qǐng)庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是棄予以吾為邑長(zhǎng)於斯也買道而葬後難繼也且既無(wú)葬可犯人禾之禮而不庚之是子臯之過(guò)也記者既不明言其非而卒記難繼之說(shuō)是殆許之也檀弓記者衰世之士禮樂(lè)浸廢之論也載哀公妻我之言載容居不敢忘其祖之言皆不明言其非可以勿記而備記徒啓後世廢禮之端又記軍有憂赴車不載櫜韔意示將報(bào)也嗚呼此豈先王典禮舜命禹征有苗苗逆命班師振旅其載櫜韔也必矣衰世所為遂著為禮此甚不可

魯莊公之喪既葬而絰不入庫(kù)門士大夫既卒哭麻不入此亂國(guó)之為也檀弓記焉而不言其非禮則後世將有仿而為之者矣今削之慶父弒子般閔公與士大夫不敢申其哀懼慶父之不悅也申哀盡禮則不悅慶父矣閔公畏禍而不絰亦卒不免絰麻於庫(kù)門之外者畏魯人之公論也不敢以絰麻入畏慶父也

曲禮檀弓多言喪禮頗合孔子所重民食喪祭之意重喪祭禮其感動(dòng)人之善性也易喪祭者斯人天性之發(fā)於文為而先圣王因?yàn)橹?jié)制者也【見(jiàn)誨語(yǔ)訓(xùn)語(yǔ)】

月令孟春行夏令則雨水不時(shí)草木早落國(guó)時(shí)有恐行秋令則其民大疫焱風(fēng)暴雨總至藜莠蓬蒿竝興行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入月令此類衰世之文也衰世君昏政亂不知唐虞三代盛世初無(wú)是事孔子曰圣人有國(guó)日月不食星辰不悖河不滿溢川澤不竭古者風(fēng)不鳴條雨不破塊今月令云云是使衰世君臣安於衰亂不復(fù)反身修省謂月令所著乃古之常非政之疵也豈不大誤後世耶凡月令此類宜削【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

月令真秦人之書盡歛君臣之職而總之天子天子之職當(dāng)中心無(wú)為以守至正羣臣各盡其職事之大者則請(qǐng)于上而行之何至事無(wú)小大一命于天子秦尊君卑臣罷侯置守歛天下之權(quán)而盡總之其弊至是為天子者亦勞矣安能中心無(wú)為以守至正三代有司馬無(wú)太尉太尉秦官仲冬之月農(nóng)有不收藏積聚者馬牛畜獸有放逸者取之不詰此啓人盜心載季秋為來(lái)年受朔日真秦書也文見(jiàn)呂不韋春秋

子游問(wèn)曰喪慈母如母禮與孔子曰非禮也古者男子外有傅內(nèi)有慈母君命所使教子也何服之有魯之有司亦曰古之禮慈母無(wú)服而小記言為慈母之父母無(wú)服是為慈母有服子夏之傳喪服也亦曰慈母如母?jìng)髟绘疅o(wú)子者妾子之無(wú)母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養(yǎng)之終其身如母死則喪之如母貴父之命也子夏所傳又與孔子不同蓋未聞孔子之言故為俗禮作傳孔子之射於矍相之圃也使子路執(zhí)弓矢延射曰賁軍之將亡國(guó)之大夫與為人後者不入其余皆入然則為人後者得罪於先圣如此而子夏傳委曲而為之說(shuō)何也道之不明於天下也久矣事慈母如母非道也父命為子母非正命也從父母之命焉得為孝乎子夏隨俗為說(shuō)孔子固嘗鄙之曰女為君子儒母為小人儒子夏非知道之士後世不宗本孔子之訓(xùn)而雜用俗習(xí)之說(shuō)不知子夏之說(shuō)而尊信之蓋非圣人則多溺私情多違公道故世傳喪慈母如母之禮今又載之國(guó)法嗚呼道之不明也久矣孝道不明人心滋亂幸有先圣之言在鄭康成必欲合孔子子夏之言為一故為孔子所言指國(guó)君之子康成好牽合衆(zhòng)說(shuō)不知孔子初未嘗言大夫士之慈母異禮姑舉君家余可類通況父母亦稱嚴(yán)君子夏委曲為父命為母子之說(shuō)乃愛(ài)妾之私情非天下之公道子夏所謂喪服傳害道者良多不可不削以釋人心之惑復(fù)人心之正小記亦有可削者

曾子問(wèn)曰卿大夫?qū)槭豆芩抟佣旋R衰內(nèi)喪則如之何孔子曰出舍於公館以待事禮也鄭康成云吉兇不可以同處正義云待事畢然後歸哭二說(shuō)皆未安禮必明其義鄭徒曰吉兇不可同處不本諸人心非義之正夫有君喪服於身尚不敢私服以類通之則卿大夫?yàn)槭豆仁芩薏桓覐U為尸之事宜也出舍於公館者患哀情之亂齊敬也待事者待祭日已為尸之事也齊衰不可比於君父故雖內(nèi)喪不廢尸事惟圣人能辯微決疑

文王世子曰樂(lè)所以修內(nèi)也禮所以修外也禮樂(lè)交錯(cuò)於中吁圣人之言未嘗有此唯曰吾道一以貫之又曰予一以貫之未嘗裂內(nèi)外如斯辯截不通也樂(lè)者吾心之和順禮者吾心之等節(jié)無(wú)二心也所謂交錯(cuò)者何哉簡(jiǎn)每見(jiàn)學(xué)者多不知道意慮萬(wàn)狀不知其未始不一也【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

文王世子篇曰凡語(yǔ)于郊者必取賢歛才焉或以德進(jìn)或以事舉或以言揚(yáng)曲藝皆誓之以待又語(yǔ)三而一有焉乃進(jìn)其等以其序謂之郊人遠(yuǎn)之於成均以其爵於上尊也鄭注曰郊人賤技藝殊未安夫所謂三者有德進(jìn)焉何得以技藝賤之況賢能之書道藝在其中王再拜受之登于天府三代之制未嘗賤藝鄭強(qiáng)加技一字形容藝之賤蓋不明遠(yuǎn)之之意遠(yuǎn)之之意謂未及語(yǔ)姑誓而教之故曰郊人明未登于賢能之書爾非賤其藝也且其為言亦未當(dāng)圣人之於人無(wú)所不敬愛(ài)惟有罪乃遠(yuǎn)之郊人方教而進(jìn)之不當(dāng)言遠(yuǎn)之六卿在郊野卿大夫考德行道藝而興賢者能者

又曰立太傅少傅以養(yǎng)之欲其知父子君臣之道也太傅審父子君臣之道以示之吁斯言似是而非雖正而不通父子君臣固其大倫而道無(wú)不通斯言使人雜而不一曰示之則意在於事不啓人之心又曰師也者教之以事而喻諸道者也皆似是而非與周禮師氏保氏曰德曰道同而其旨異是皆求道於外不知人心即道孟子於齊宣王曰是心足以王矣魯哀公曰是非吾道也吾一聞於師也孔子曰君行道矣公曰道耶子曰道也圣賢皆啓人本心之善故人心易明記者之說(shuō)無(wú)益於人徒爾惑人唯道後學(xué)同人於迷而不知其非此禮記之言有是有非而後世一尊之今以為經(jīng)以此取士違爾者黜故學(xué)士大夫千載一律意說(shuō)紛然道心滋蔽吁可痛矣知其蔽者有幾又曰設(shè)四輔及三公不必備惟其人語(yǔ)使能也三公坐而論道經(jīng)邦爕理隂陽(yáng)當(dāng)尊而禮之而曰使能亦不敬矣

文王世子篇首敘文王所以事王季武王之所以事文王者善矣余言禮事亦多善惟以意說(shuō)厠其間則有不善前已辯數(shù)端後又曰有司告以樂(lè)闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養(yǎng)老幼于東序終之以仁也是故圣人之記事也慮之以大愛(ài)之以敬行之以禮修之以孝養(yǎng)紀(jì)之以義終之以仁又曰古之君子舉大事必慎其終始吁仁道之難明也久矣學(xué)者無(wú)輕言之孔子言仁豈曰惠而已哉今論語(yǔ)一書具在學(xué)者能通之者有幾孔子曰若圣與仁則吾豈敢此雖謙辭亦足明仁道之大矣此止以養(yǎng)老幼言仁亦不知仁矣仁如桃有仁杏有仁梅有仁寂然無(wú)思為而能發(fā)生知此之謂智常明而不昏謂之仁由是而日用萬(wàn)變無(wú)不中禮謂之圣此可謂大矣豈思慮之所及始終一道大小一道此曰大事則謹(jǐn)其終始徒亂後學(xué)

文王世子篇曰若內(nèi)豎言疾則世子親齊玄而養(yǎng)既夕禮記養(yǎng)者皆齊夫玄冠玄端固齊服而親疾必玄者忌素也非齊也親有疾子憂懼方興何暇齊耶因玄而曰齊乃禮家不知道者溺心於文為之曲失其本心者也此當(dāng)削齊字庶不壞人心不損孝德圣人復(fù)起當(dāng)不易斯言士喪禮雖本於孔子而既夕禮乃為別篇此又其記斷非孔子之言

汲古問(wèn)記曰政者君之所以藏身也未曉政何以藏身先生曰圣人言此政即禮也故曰禮者君之大柄所以治政安君也夫天生蒸民有欲無(wú)禮則亂而君據(jù)其崇高富貴豈容廢禮以危其身周以禮廢故衰魯以禮廢故亂惟禮行義明而人心安於禮義乃有尊君敬上之心無(wú)犯分干正之意故謂政者君之所以藏身也經(jīng)曰安上治民莫善於禮【見(jiàn)誨語(yǔ)】

古列圣之於禮器有不說(shuō)之至教焉而諸儒莫之知也犧尊有沙牛之象焉嘗官楚東知彼俗以牛之大者為沙牛牛之為獸重遲而順者也人之所以去道遠(yuǎn)者以其輕肆放逸故多違也覩犧之象必不作乎輕肆放逸之心心不輕肆放逸則道固未嘗不在我而陸德明輒更之曰娑尊蓋因毛詩(shī)傳犧尊有沙飾孔疏不知牛之為沙誤謂羽飾改讀沙為娑陸承其誤又并改犧為娑差之又差妄謂本之毛鄭毛鄭受誣甚矣大和中魯郡於地中得齊大夫子尾送女器有犧尊為牛形厥驗(yàn)明著禮經(jīng)曰犧尊者不勝其多何得每更曰娑殊滋後人之惑周禮司尊彛云朝踐兩獻(xiàn)尊鄭司農(nóng)又讀獻(xiàn)為犧明堂位曰犧象周尊也為一代之所尚獻(xiàn)必首之故亦曰獻(xiàn)尊何以改讀為象尊為象形象之為獸其重厚為至其入水毅然悠然險(xiǎn)莫能?人之道心似之自道心已明者觀之足以默證圣心之精微矣大尊有虞氏之尊也大之為言非物也當(dāng)為至質(zhì)無(wú)文之形或曰瓦尊也豈不似道歟山尊夏后氏之尊也明堂位曰山罍山寂然未嘗動(dòng)也發(fā)生草木其用無(wú)窮人之道心寂然事親從兄事上臨下變化云為神用無(wú)窮豈不似之著尊商人之尊也商人質(zhì)其輅則木其尊則著于土而無(wú)足爵以斚灌尊亦以斚皆不復(fù)寓象是謂無(wú)象無(wú)所取象圣人之示人也亦明矣兩口殆兩耳而狀類口歟體狀如斗故又從斗歟而先儒外求音類謂為禾稼之形者殆鑿也字畫無(wú)此義焉壺尊以壺為尊亦無(wú)所取象也亦猶著尊之謂歟人之所以不明乎道意說(shuō)蔽之也覩著尊壺尊之形則意說(shuō)無(wú)從而作庶乎道心之忽明矣此維內(nèi)明者自知之不可以言語(yǔ)解也可以言語(yǔ)解者皆意說(shuō)也非道也犧尊山尊與夫鷄?；ｘB(niǎo)彛蜼彛黃目之彛皆不可以言說(shuō)解也以為可以言說(shuō)解者不識(shí)犧象山尊與夫鷄彛虎彛鳥(niǎo)彛蜼彛黃目之彛也鷄之知時(shí)不以思而得之也不思而自知豈不足以證道心之寂然而無(wú)所不知乎鳳鳥(niǎo)之知時(shí)也亦然又有鳴聲至和宛然道心之默契故樂(lè)音取之有道者必有德威其靜重剛毅之威似虎而其文也發(fā)於自然亦似虎蜼之為獸健捷而有智鼻仰尾修末有兩岐雨則自懸於木以尾岐塞鼻或以兩指蜼有智有健捷自道心而發(fā)智者似之道心之智如水監(jiān)如日月光明洞照何思慮凝滯之有故曰不學(xué)而能不慮而知黃中也中無(wú)體質(zhì)無(wú)作好無(wú)作惡則自無(wú)所倚無(wú)所偏畔矣目清明也禮家之說(shuō)曰言酌於中而清明於外者陋矣此豈足以知黃目之旨哉道心無(wú)思無(wú)為無(wú)偏無(wú)倚自然清明奚分內(nèi)外萬(wàn)物畢照不可以意度也而曰酌於中而清明於外皆窒者之意說(shuō)非道心之實(shí)說(shuō)也方道心發(fā)用豈曰吾今酌於中而清明於外也使果有此意則倚於此意不可以言中矣此意窒之何清明之有黃目之象誠(chéng)可以默會(huì)不可以言盡也尊之為言言是道之可尊也彛常也惟道為常書言典常惟常故一老氏之言駁矣亦曰知常人之道心未始不一未始不常未始不清明未始有偏倚唯其微動(dòng)於意焉故失之實(shí)未嘗失也昏也如日月而云氣蔽之雖足以塞其明而明未嘗息也自不知爾明堂位曰灌尊夏后氏以鷄彛殷以斚周以黃目罍之為象雷也古雷三田字雷猶云也禮物多為云象皆古圣列勤啓誨後人之至震動(dòng)變化如雷如云皆足以為道心變化之默證非訓(xùn)詁所能殫孔子曰風(fēng)雨霜露神氣風(fēng)霆無(wú)非教也【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

郊特牲曰黃目郁氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也言酌於中而清明於外也此非圣人之言禮家之意說(shuō)也黃中是也目言其清明亦是也而專以氣言則非也至於曰酌於中而清明於外則幾於可笑矣不知道者之言固宜其委曲於意象文義之末而不悟本有之中也是中天地以之位萬(wàn)物以之育人以之靈是中人之所自有中無(wú)實(shí)體虛明發(fā)光視聽(tīng)言動(dòng)喜怒哀樂(lè)皆其妙用純?nèi)粶喨缓蝺?nèi)何外何思何慮而言酌於中而清明於外惡有是理也哉黃目之道即犧尊之道犧之為物重厚而不浮人心之未遷於物則皆厚也此厚即道心也人皆有是道心而自不省也犧尊猶象尊也象之重厚不浮猶犧也山尊亦猶是也山寂然而不動(dòng)而又非無(wú)用也草木生焉水泉出焉人之道心本無(wú)體狀無(wú)體狀則動(dòng)靜不足以言之山其似也禮物多取云雷之象是又黃目之道也人與天地名曰三才言其一體也道心虛明云為變化即云雷之用也即天地之道也古圣人即禮象以垂教其啓後人至矣而先儒未有默識(shí)其旨者孔子識(shí)之故曰仁者樂(lè)山又曰知者樂(lè)水皆此妙也

玉藻凡祭不諱廟中不諱何也事死如事生歟古者卒哭乃諱則生事之時(shí)未嘗諱也康成為說(shuō)穿鑿

孔子佩象環(huán)五寸而綦組綬至矣哉大矣哉可謂斡旋天地運(yùn)動(dòng)四時(shí)發(fā)育萬(wàn)物而照映千古者也鄭康成謂謙不比德坐井觀天至矣哉象環(huán)之無(wú)聲乎佩無(wú)不玉古之制也行則聞佩玉之音君子之禮也吾圣人獨(dú)異於是佩無(wú)聲之象環(huán)後學(xué)莫之曉也嗚呼至矣舉天下之所共視而莫之見(jiàn)也舉天下之所共聽(tīng)而莫之聞也清明而健行者是也博厚而靜止者是也春秋冬夏風(fēng)雨霜露皆此也風(fēng)霆流形庶物露生皆此也山以是峙川以是流草木以是華以是實(shí)禽以是飛獸以是走蟲(chóng)魚(yú)以是動(dòng)躍天地間變化萬(wàn)狀皆象環(huán)之文理也混圓而無(wú)端也五寸五行也五常也錯(cuò)綜成章綦組綬也天地萬(wàn)物萬(wàn)化非彼孔子非此也玉非有聲象非無(wú)聲也一以貫之也一非寡萬(wàn)非衆(zhòng)也是故天數(shù)五地?cái)?shù)五一也十百千萬(wàn)億以至於無(wú)窮一也所以事親是也所以事君是也所以尊卑所以長(zhǎng)幼所以夫婦所以朋友是也無(wú)庸加思焉而未嘗離也愈思而愈莫之及也及不及一也思不思一也至矣哉大矣哉孔子之象環(huán)乎可謂斡旋天地運(yùn)動(dòng)四時(shí)發(fā)育萬(wàn)物而照映千古者也不可贊也不可論也而愚不肖之所同有也不自知其有爾顔氏之子其知之乎月至日至者其知之乎知不知一也知不知一者孔子之象環(huán)也

明堂位云昔者周公朝諸侯於明堂之位又云周公踐天子之位且書曰周公相成王不曰踐天子位明堂位之書非君子之言也孟子曰周公之封於魯為方百里也今明堂位曰七百里雖以附庸通之亦不及此閟宮公車千乘乃方百里竭作之?dāng)?shù)或并附庸記之若方七百里則為方百里者四十九為車四千九百乘矣明堂位多誣

小記大夫不主士之喪其衰世之禮乎古者不降上下各以其親其情宜無(wú)此

大傳武王追王大王王季文王不以卑臨尊也此為大傳者之意說(shuō)非武王之心也孝子順孫敬其祖考尊而大之之道也武王至是始得以申其尊而大之之心也

大傳又曰圣人南面而聽(tīng)天下所宜先者五民不與焉一曰治親二曰報(bào)功三曰舉賢四曰使能五曰存愛(ài)夫所謂民不與焉異乎孔子所重民食喪祭矣大傳意雖在民而言則不中又異乎中庸之九經(jīng)曰修身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也來(lái)百工也柔遠(yuǎn)人也懷諸侯也堯典克明峻德以親九族大傳以治親先於舉賢猶云可也至於以舉賢列報(bào)功之後不知命何人酌所以報(bào)之也矧存問(wèn)愛(ài)人者事亦偏小若此類多矣何止於五

大傳又曰立權(quán)度量考文章改正朔易服色殊徽號(hào)異器械別衣服夫欲齊一天下之心則改正朔易服色考文章亦足矣考諸古志未聞更立權(quán)度量異器械既易服色又別衣服紛更如此三代器服誠(chéng)有不同蓋積世之久風(fēng)俗浸變器服浸異非創(chuàng)業(yè)之圣人遽紛然盡革朝野之器服也

大傳又曰服術(shù)有六一曰親親二曰尊賢三曰名四曰出入五曰長(zhǎng)幼六曰從服簡(jiǎn)竊謂其五者皆當(dāng)惟名未安鄭康成謂世母叔母之屬夫名固有之而亦豈無(wú)尊尊親親之心乎不然則謂君之母妻之屬而亦豈無(wú)尊尊之心乎古者后夫人亦與其臣為禮亦豈略無(wú)親義子夏謂士為庶母緦以名服也豈無(wú)尊尊之心乎親親之心乎從母昆弟緦子夏又曰以名服也豈無(wú)親親之心乎大抵不知道者多好為分裂殊異之說(shuō)其末流至此豈不壞亂人心

學(xué)記亦非知道者作泛泛外務(wù)謂知類通逹強(qiáng)立而不反辭氣非真通逹果通逹豈九年所可限又曰君子之於學(xué)也藏焉修焉息焉游焉夫游息孰非修習(xí)之地善修者無(wú)動(dòng)靜之殊又曰凡學(xué)之道嚴(yán)師為難師嚴(yán)然後道尊是皆人為之故非道也尊師道也詔於天子無(wú)北面禮也何必加嚴(yán)何難之有

學(xué)記古之教者家有塾黨有庠術(shù)有序國(guó)有學(xué)鄭康成求術(shù)之說(shuō)不獲乃曰術(shù)當(dāng)為遂聲之誤也此說(shuō)殊未安按周禮六鄉(xiāng)設(shè)官掌書德行道藝書有學(xué)者六遂設(shè)官修稼改趨稼事蓋士居六鄉(xiāng)農(nóng)居六遂遂非建學(xué)之所說(shuō)文術(shù)邑中道也夫鄉(xiāng)學(xué)自五百家之黨有序之外不聞別有講學(xué)之地則道路之旁設(shè)序可以講學(xué)為宜為便則術(shù)序?yàn)猷l(xiāng)學(xué)明矣何必改讀改讀又礙

汲古問(wèn)學(xué)記云學(xué)者有四失或失其多或失其寡或失其易或失其止人惟意固情放而有此失一失而不救則何止於四先生曰人心圓融廣大虛明應(yīng)感無(wú)所不逹安得有失人於其間加以私意則本心始失矣失之多則繁而無(wú)統(tǒng)失之寡則知一不知其二失之易則大輕易而不詳審失之止則無(wú)志而怠惰惟溺於靜止而惡動(dòng)作此四者足以盡學(xué)者之失先生又謂記云學(xué)者四失教者必知之故孔門問(wèn)答率隨人之失而答之各救其失而已子游事親有徒養(yǎng)而未敬之失孔子教之以敬而使之盡救其失則子游之孝心未始不全也仲弓未敬未恕之失孔子告以出門如見(jiàn)大賓使民如承大祭已所不欲勿施於人所以救其失使其失盡去則仲弓之心未始不仁也人無(wú)過(guò)失則道心融明先生曰常情多責(zé)人而不責(zé)已君子則反省諸身懼已德之未善上不敢怨天下不敢尤人自責(zé)而已汲古謂圣賢誨人皆以反身修行為要夫子曰君子求諸已小人求諸人孟子曰愛(ài)人不親反其仁治人不治反其知禮人不答反其敬行有不得反求諸已先儒亦曰道學(xué)之要正已以感人人未之信反躬自治先生曰此言是患學(xué)者但能言而不行【見(jiàn)誨語(yǔ)】

樂(lè)記亦非知道者作其曰人心之動(dòng)物使之然也此語(yǔ)固然庸衆(zhòng)皆不知其非而知道者不肯為是言蓋知道則信百姓日用斯道而自不知百姓日用無(wú)非妙者惟不自知故昏亂也故曰物使之然則全以為非裂物我析動(dòng)靜害道多矣禮樂(lè)無(wú)二道吾心發(fā)於恭敬品節(jié)應(yīng)酬文為者人名之曰禮其恭敬文為之間有和順樂(lè)易之情人名之曰樂(lè)庸衆(zhòng)生而執(zhí)形動(dòng)意形不勝其多意亦不勝其多不知夫不執(zhí)不動(dòng)則大道清明廣博天地位其中萬(wàn)物育其中萬(wàn)事萬(wàn)理交錯(cuò)其中形殊而體同名殊而實(shí)同而樂(lè)記諄諄言禮樂(lè)之異分裂太甚由乎其本心之未明故其言似通而實(shí)塞似大而實(shí)小是謂以其昏昏使人昭昭已自疑阻安能使人不疑阻其引孔子之言善矣其曰禮樂(lè)之情同亦庶幾焉要其本旨不為大道故曰似通實(shí)塞其情狀尤著者曰禮樂(lè)極乎天而蟠乎地蟠之為言乃記禮者之意態(tài)而禮樂(lè)之道非動(dòng)靜之可言而況於蟠乎又曰窮高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚皆意說(shuō)又曰樂(lè)者敦和率神而從天禮者別宜居鬼而從地尤其可笑孔子曰禮本於大一分而為天地轉(zhuǎn)而為隂陽(yáng)變而為四時(shí)嗚呼圣言至矣圣人雖因人心以天地為二故曰分以隂陽(yáng)為流轉(zhuǎn)故曰轉(zhuǎn)今人心本無(wú)禮樂(lè)蟠乎地之意何為又增益之以起其意乎辭意甚明與圣言霄壤矣

樂(lè)記又曰鐘以立號(hào)號(hào)以立橫橫非正音也又曰君子聽(tīng)鐘聲則思武臣亦偏矣失中和之道矣又曰磬以立辯辯以致死君子聽(tīng)磬聲則思死封疆之臣死節(jié)雖正而尊言於此益偏矣失和矣又曰絲聲哀哀非中正之聲也竹聲濫濫亦非正音又曰君子聽(tīng)竽笙簫管之聲則思蓄聚之臣吁異哉大學(xué)曰與其有聚歛之臣寧有盜臣而作樂(lè)記者反思之乎

樂(lè)記曰其本在人心之感於物也吁亦末矣夫樂(lè)之道無(wú)本末無(wú)始終如欲啓誘庸衆(zhòng)姑言其本則人心之未感於物者其本也易曰乾元萬(wàn)物資始樂(lè)者樂(lè)也樂(lè)說(shuō)何自而生乎知此則知樂(lè)矣則知宮商角徵羽上下抑揚(yáng)之妙矣則知?jiǎng)屿o一矣感與未感一矣今也專指感於物為本則蔽惑人心害其本然之妙矣

即實(shí)而言樂(lè)即禮禮即樂(lè)名殊而實(shí)一姑循學(xué)者進(jìn)德次序而言則由禮節(jié)以入於和樂(lè)之妙故曰修禮以耕之播樂(lè)以安之而樂(lè)記曰知樂(lè)則幾於禮矣尤其失言樂(lè)記又曰仁近於樂(lè)義近於禮樂(lè)率神而從天禮居鬼而從地於大道一貫之中而妄立町畦至此重復(fù)又曰樂(lè)由中出禮自外作樂(lè)由中出故靜禮自外作故文又曰樂(lè)章德禮報(bào)情反始又曰樂(lè)統(tǒng)同禮辯異分裂堅(jiān)定如此害道為甚嘽慢邪也簡(jiǎn)節(jié)正也猛厲邪也剛毅正也樂(lè)記乃一之何也

樂(lè)有所謂九夏夏大也大哉樂(lè)乎樂(lè)音生於人心播於歌詩(shī)鍾鼓管弦笙磬通於天地感於鬼神節(jié)於四時(shí)明於日月動(dòng)散於雷霆風(fēng)雨發(fā)育於萬(wàn)物大矣哉王出入奏王夏王之一出一入至大也出入之時(shí)大矣哉孔子曰正明目而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聽(tīng)之不可得而聞也不特王之出入至大也尸之出入亦大也故尸出入奏肆夏不特尸之出入至大也牲之出入亦大也故牲出入奏昭夏牲之為物微也疑不可以言大也烏乎大哉天地之間何一物之不大也何一物之可以明目而視可以傾耳而聽(tīng)也是故賓來(lái)則奏納夏者明乎賓之來(lái)主之納皆大也皆孔子之所謂不可見(jiàn)不可聞也臣有功奏章夏明乎臣之有功君之章之至大也亦不可見(jiàn)不可聞也夫人祭奏齊夏齊敬之心又何其至大也族人侍奏族夏又何其至大也至於客醉而出或者以為醉而已出而已何足以為大也而奏祴夏焉圣人於是特明其至大而無(wú)以加也是故有牘焉有應(yīng)焉有雅焉雖在乎陶陶之中而步步應(yīng)四時(shí)之節(jié)公之出入也奏騖夏又以明公之一出一入其大與天地同與四時(shí)同與鬼神同與古列圣同天下無(wú)二道也是故天下無(wú)二大也人皆有是大而自謂不能者自賊者也謂其君不能者賊其君者也謂人不能者賊夫人者也圣人先覺(jué)我心之所同然耳一日覺(jué)之何所不通何所不同是故九夏一夏也于以明天下之無(wú)二大也圣人於禮樂(lè)一名一物而致其深旨焉其啓佑萬(wàn)世至矣【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

汲古謂樂(lè)記者以其記樂(lè)之義是否先生曰樂(lè)記非圣人之言曰樂(lè)由中出禮自外作又曰樂(lè)由天作禮以地制夫道一而已矣樂(lè)記之書似高深而實(shí)不知道徒惑亂後學(xué)又曰禮樂(lè)極乎天而蟠乎地窮高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚曰蟠曰測(cè)意狀益露

汲古謂樂(lè)者圣人所以善民心移風(fēng)俗何周之旄人掌舞夷樂(lè)而祭祀賓客亦舞之先生曰圣人之心天地之心也圣人為天地兩間之主雖四夷之民皆吾赤子也人心皆天地之心也四夷之樂(lè)以中正之音一之皆可以同天地之和感人心之善【互見(jiàn)誨語(yǔ)】

祭法王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠(yuǎn)廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無(wú)禱乃止去墠曰鬼孔子家語(yǔ)子羔問(wèn)廟制於孔子孔子曰天子立七廟三昭三穆與太祖之廟而七太祖近廟皆月祭之遠(yuǎn)廟為祧有二祧焉享嘗乃止王制亦曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七而鄭康成據(jù)禮緯謂夏五廟殷六廟周七廟康成豈未見(jiàn)商書之咸有一德七世之廟可以觀德則殷七廟甚明謂周七廟大槩是矣而亦有始末禮器曰夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酧六尸六尸六廟也周之始享嘗之廟六而已而康成之注曰后稷發(fā)爵不受旅鑿說(shuō)也禮器方言尸豈有發(fā)爵之尸而獨(dú)不及乎康成不思武王欲祖文王之心而執(zhí)七廟之常說(shuō)也又忘祭法周人祖文王而宗武王歟康成禮學(xué)詳審然不無(wú)差失其甚病者不善屬文而好穿鑿牽合此注周旅酬六尸謂后稷發(fā)爵之尸不言亦不善屬文之驗(yàn)也康成改醴賓為禮賓改醴婦為禮婦以唯舒武為唯舒冠禮玄端玄裳黃裳雜裳可也強(qiáng)注作上士玄裳中士黃裳下士雜裳其不善屬文之狀若此者衆(zhòng)孔子家語(yǔ)雖曰孔子觀周遂入太廟后稷之廟然此乃記者之言非孔子之言況家語(yǔ)所記多誤是時(shí)其以文王未正太祖之名位而周人或以稱后稷之廟耶祭法及孔子家語(yǔ)皆曰周人祖文王而宗武王則文王為太祖甚明家語(yǔ)及祭法皆曰遠(yuǎn)廟為祧而康成以有功德者為二祧夫遠(yuǎn)廟不以功德言也孔子謂以功德見(jiàn)祖宗者其廟不毀則殷之太宗中宗高宗皆當(dāng)不毀康成又將何以處之天子之廟七而周旅酬六尸六廟者武王將以祖文王虛其位以待之也太祖不可遷也是故周之始享嘗之廟六而已后稷雖以始祖亦有廟而不與六廟同其所郊則及焉大祭則及焉有禱則及焉惟四時(shí)享嘗祫不及旅酬六尸享嘗祫祭也周家推本姜嫄大司樂(lè)首言享先妣謂姜嫄也閟宮有侐謂姜嫄之廟也姜嫄有廟則后稷宜亦有廟姜嫄之生后稷也神后稷始封則后稷始祖也周禮守祧奄八人每廟一人則當(dāng)有八廟武王周公之時(shí)廟惟姜嫄后稷三昭三穆是為八歟家語(yǔ)又曰不及太祖雖在禘郊其廟則毀者謂鯀之類爾無(wú)功德不祖不宗以親故郊故其後去祧而壇是為毀歟周至共王時(shí)文王始正太祖之位而三昭三穆至懿王時(shí)始復(fù)三昭三穆至孝王時(shí)武王之廟不遷不毀太祖及三昭三穆及武王及后稷其廟九矣而曾子問(wèn)古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵守以遷廟主行載于齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣當(dāng)七廟五廟無(wú)虛主言五廟者謂諸侯也言七廟者因彼失禮而生文爾不可遂執(zhí)此以為周止七廟

祭義曰致愛(ài)則存致慤則著未知鬼神之無(wú)所不在也人自知德之無(wú)所不在則信鬼神之無(wú)所不在矣

祭義曰殷人貴富而尚齒此非圣人之言也富非道之所貴也而家語(yǔ)謂孔子之言豈記者之差乎圣言之傳訛記謬者亦多矣

君執(zhí)干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂(lè)皇尸孝敬之誠(chéng)發(fā)於中逹於外者自爾也而曰此與境內(nèi)樂(lè)之之義也非也禮家之說(shuō)也失其誠(chéng)敬支離而為是說(shuō)也又曰所以假於外而以增君子之志也此又祭統(tǒng)之意說(shuō)也求道於心外而溺沒(méi)於故智者也

孔子燕居子張子貢言游侍縱言至於禮子曰居女三人者吾語(yǔ)女禮使女以禮周流無(wú)不徧也人心之禮本周流無(wú)不徧三子未明今啓之教之故曰使夫言以啓人因言而後生名而人以名而致惑天下之名衆(zhòng)矣不可不思其故也曰道曰德曰仁曰義曰禮曰樂(lè)悉而數(shù)之奚有窮盡所謂道者圣人特將以言夫人所共由無(wú)所不通之妙故假借道路之名以明之非有其體之可執(zhí)也所謂德者特以言夫直心而行者即道之在我者也非道之外復(fù)有德也所謂直心而行亦非有實(shí)體之可執(zhí)也仁者知覺(jué)之稱疾者以四體不覺(jué)為不仁所謂仁者何思何慮此心虛明如日月之照爾亦非有實(shí)體也禮者特理而不亂之名樂(lè)者特和樂(lè)而不淫之名以是觀上數(shù)名者則不為名所惑不為名所惑則上數(shù)名者乃所以發(fā)明本無(wú)名言之妙而非有數(shù)者之異也是故道即禮禮即樂(lè)樂(lè)即詩(shī)書易春秋孔子又曰禮本於太一分而為天地轉(zhuǎn)而為隂陽(yáng)變而為四時(shí)列而為鬼神又曰人者天地之德隂陽(yáng)之交鬼神之會(huì)五行之秀孔子不為名言所惑洞見(jiàn)貫道至一之妙故確然曰禮周流無(wú)不徧也【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

孔子曰志之所至詩(shī)亦至焉詩(shī)之所至禮亦至焉禮之所至樂(lè)亦至焉樂(lè)之所至哀亦至焉哀樂(lè)相生是故正明目而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聽(tīng)之不可得而聞也孔子斯言見(jiàn)小戴記學(xué)者厭觀熟誦圣誨切的如是而未聞?dòng)斜矶髦叽藷o(wú)他無(wú)意之可解無(wú)說(shuō)之可求如空之不可升如金石之不可鑚或者強(qiáng)為之說(shuō)則曰其相生有義焉噫嘻異哉孔子曰樂(lè)之所至哀亦至焉未有相生之言也而亦曰至者又何耶至即不見(jiàn)不可聞彼惟不知可見(jiàn)即不可見(jiàn)可聞即不可聞故棄粗而求精棄一而求二哀樂(lè)必有物人以為必可見(jiàn)哭笑必有聲人以為必可聞而孔子則曰不可見(jiàn)不可聞非棄形而言義也形即無(wú)形無(wú)形即形聲即無(wú)聲無(wú)聲即聲正不必作意以離之也據(jù)實(shí)而論不見(jiàn)其為二也意作而始離始二也自孔門諸賢猶率病乎意故孔子諄諄止絶之曰母意而況於後世乎意積見(jiàn)牢故雖聞?wù)龑?shí)之言反駭怪以為不可解今學(xué)者誠(chéng)盡屏胷中之意說(shuō)則自明自信矣【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

孔子閑居子張子貢言游侍論及於禮子曰慎聽(tīng)之女三人者吾語(yǔ)女禮猶有九焉大饗有四焉茍知此矣雖在畎畝之中是亦圣人已兩君相見(jiàn)揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂(lè)闋下管象武【家語(yǔ)作舞】夏龠序興陳其薦俎序其禮樂(lè)備其百官如此而後君子知仁焉行中規(guī)還中矩和鸞中采齊【家語(yǔ)作薺】客出以雍徹以振羽是故君子不必親相與言也以禮樂(lè)相示而已孔子又曰入門而金作示情也然則縣興而金作鏗然而鳴即吾之情也何以言為也又曰升歌清廟示德也然則人聲由中而發(fā)文德由中而暢即吾之德也何以言為也又曰下而管象示事也然則堂下管龠武舞文舞次序而興又即吾之事也何必身親之也渾然天地萬(wàn)物皆吾之體也純?nèi)粚m商節(jié)奏皆吾之用也薦俎非外百官非彼行非行夫孰知其所以行而自中規(guī)還非還夫孰知其所以還而自中矩和鸞車之和鸞也而即吾之中采齊也客出以雍其徹也以振羽莊敬和樂(lè)之妙又何其始始終終而不可致詰也畎畝之中無(wú)兩君相見(jiàn)之禮也而即兩君相見(jiàn)之禮也無(wú)金聲之樂(lè)也無(wú)管象夏龠也而管象夏龠之音舞未嘗不日奏于其前而昧者不見(jiàn)不聞也耒耜之器耕藝之勤良禾之欣榮耘耔之仁兩目散日月之明四體運(yùn)天地之神步中和鸞之節(jié)聲諧韶濩之音此豈說(shuō)合而強(qiáng)同之哉默而識(shí)之當(dāng)自知自信也不可思也不可言也學(xué)道者率以言而離默而近孔子引三子歸之一默之中庶乎默而成之矣【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

孔子謂子貢曰女以予為多學(xué)而識(shí)之者與對(duì)曰然非與子曰非也予一以貫之孔子曰天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露無(wú)非教也地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非教也清明在躬?dú)庵救缟袷扔麑⒅劣虚_(kāi)必先天降時(shí)雨山川出云其在詩(shī)曰嵩高惟岳峻極于天惟岳降神生甫及申惟申及甫維周之翰四國(guó)于蕃四方于宣此文武之德也孔子曰予欲無(wú)言子貢曰子如不言則小子何述焉子曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉天何言哉孔子曰人者天地之德隂陽(yáng)之交鬼神之會(huì)五行之秀孔子曰夫禮必本於太一分而為天地轉(zhuǎn)而為隂陽(yáng)變而為四時(shí)列而為鬼神孔子曰射之以樂(lè)也何以聽(tīng)何以射人皆曰所以聽(tīng)者以耳而所謂耳者膚與肉而已膚肉能聽(tīng)乎孔子於是致其問(wèn)曰何以聽(tīng)人皆曰所以射者心與手而已而所謂心者何狀方其挽弓挾矢而心已注于鵠及其射已心又若入而執(zhí)之無(wú)得視之無(wú)見(jiàn)窮之無(wú)鄉(xiāng)域卒不知其所孔子於是又致其問(wèn)曰何以射烏乎至哉射者即聽(tīng)者聽(tīng)者即視者視者即思者是數(shù)者雜出而并用何末何本何始何終無(wú)所不通是之謂大同其間高者曰天厚者曰地明者曰日月暄涼寒暑曰四時(shí)震動(dòng)者曰風(fēng)霆潤(rùn)澤者曰雨露凝結(jié)者曰霜雪恍惚變化者曰鬼神其事親曰孝其事君曰忠其事長(zhǎng)曰順其撫下曰慈其節(jié)曰禮其和曰樂(lè)言之則無(wú)窮思之則無(wú)說(shuō)其謂之事物也非粗其謂之道德性命也非精粒我烝民莫匪爾極設(shè)官分職莫匪爾極哀樂(lè)相生孔子以為不可見(jiàn)不可聞則精粗之名何所置之知春秋冬夏風(fēng)雨霜雪之無(wú)非教則知之矣知神氣風(fēng)霆庶物露生之無(wú)非教則知之矣知孔子之一貫則知之矣知?jiǎng)t不知不知?jiǎng)t知知即不知不知即知【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

深衣曰古者深衣蓋有制度以應(yīng)規(guī)矩準(zhǔn)?權(quán)衡短毋見(jiàn)膚長(zhǎng)無(wú)被土此言其縱也又曰續(xù)衽鉤邊此言其衡也自旁而數(shù)之衽居其端也古之衽今之襟亦曰袂也深衣屬裳則當(dāng)續(xù)衣之衽使之長(zhǎng)與裳齊也上狹下廣其邊如鉤言其旁曲也於體為宜玉藻曰衽當(dāng)旁此之謂也衽亦修廣矣矧當(dāng)衣前故首言之喪服言喪衣裳負(fù)適袂祛廣博尺寸靡不備載獨(dú)不見(jiàn)所謂襟焉而有曰衽二尺而有五寸是衽即襟也喪服言衣二尺有二寸襟與衣齊而衽二尺有五寸何也言衣帶下尺則衣之長(zhǎng)略可知袂幅屬衣之處曰二尺二寸此言袂之度而衣之長(zhǎng)大畧三尺二寸內(nèi)闕中八寸偏前以安項(xiàng)衽綴於前領(lǐng)平衡之下則衽長(zhǎng)二尺五寸正其度也通乎喪服之衽則深衣之衽與衣齊是為襟昭昭矣郭璞注方言亦謂衽為襟鄭康成既誤釋之孔頴逹復(fù)誤疏之謂深衣十二幅幅即衽也且援魯哀公以衽受齊饋為證而深衣之篇未嘗以幅為衽又與玉藻衽當(dāng)旁之文不符蓋孔思不及此故不知此下廣之衽正足以受饋不為不寛古志四夷左衽喪記歛衣左衽咸謂襟也左傳結(jié)衽若訟者結(jié)此衽也古棺有衽是謂小要以鉤邊如衽也古曰衽度度左歛右歛如衽也詳考衽制無(wú)所不通深衣曰要縫半下玉藻曰深衣三袪縫齊倍要袪尺二寸袪袂口也袂今之袖也三袪言其大畧謂深衣之長(zhǎng)也非恰言必三尺六寸古尺短蓋侈乎衰衣矣康成之注曲矣齊下也其縫倍要即要縫半下也深衣曰袂之高下可以運(yùn)肘言乎當(dāng)掖之度也又曰袂之長(zhǎng)短反詘之及肘帶下無(wú)厭髀上無(wú)厭脇當(dāng)無(wú)骨者制十有二幅以應(yīng)十有二月袂圜以應(yīng)規(guī)曲袷如矩以應(yīng)方祫交領(lǐng)也夫衰衣上古之制也領(lǐng)正方其前平衡故可綴六寸之衰後儒不?古者制衣之始自然之體若是而曰如今中衣邪領(lǐng)之交亦近於方也使古表衣之領(lǐng)果邪則六寸之衰於何所制之也邪綴於前領(lǐng)則非宜也非正也古初制衣惟取闕中之方以安項(xiàng)爾簡(jiǎn)嘗為方領(lǐng)深衣久則前墜近於今之圓領(lǐng)則後世變而為圓領(lǐng)亦其勢(shì)之自然又變而為邪領(lǐng)其當(dāng)暑之為歟以是為中衣不敢以為表衣人心之靈不敢向巧而下樸也不敢貴末而忘本也深衣曰負(fù)?及踝以應(yīng)直下齊如權(quán)衡以應(yīng)平故規(guī)者行舉手以為容負(fù)?抱方以直其正方其義也故坤六二之動(dòng)直以方也下齊如權(quán)衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之故規(guī)矩取其無(wú)私?取其直權(quán)衡取其平故先王貴之故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費(fèi)善衣之次也深哉衣乎奚止次而已矣十有二幅即十有二月也?圓天也祫方地也負(fù)?及踝直也下齊如權(quán)衡平也奚止於應(yīng)之而已也人性自善自直自平自廣大自神明自無(wú)所不通自與天地同有毫厘不平者不可以服是衣也有毫厘不直者不可以服是衣也有毫厘與天地有間者不可以服是衣也深衣惟曰抱方時(shí)已圓其所負(fù)之方歟中古之制歟抑闕中偏前故為抱方歟循頸而勢(shì)同故獨(dú)言抱方歟深衣曰具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純?緣純邊廣各寸半玉藻曰朝玄端夕深衣深衣?可以囬肘長(zhǎng)中繼揜尺祫二寸謂長(zhǎng)衣中衣則繼?之長(zhǎng)掩乎不露復(fù)一尺而已反詘不及肘也微短於深衣之?也

家語(yǔ)小戴記并載儒行一篇其間可疑者良多最其甚者曰其過(guò)失可微辯而不可面數(shù)也其剛毅有如此者殆非孔子之言

舜命伯夷典禮而告之曰夙夜惟寅直哉惟清何謂也寅敬者禮之道禮曲折萬(wàn)狀而由道心行之實(shí)未嘗曲折故曰直實(shí)未嘗萬(wàn)狀故曰清曰直曰清曰寅以三言明禮之一道後世道不明此等語(yǔ)多莫曉

禮儀三百威儀三千皆自道心中流出人皆有道心茍不明而徒執(zhí)跡必至失道玉藻戎容暨暨言容詻詻色容厲肅與皇矣臨沖閑閑攸馘安安之容異矣天下之事不可執(zhí)定論也久矣於是益信惟圣人之言禮貫通無(wú)阻

大戴禮小辯篇哀公曰多與我言忠信而不可以入患子曰母乃既不明忠信之備而口倦其君則不可有明忠信之備而又能行之則可立待也君朝而行忠信百官承事忠滿於中而發(fā)於外刑於民而放於四海天下其孰能患之公曰請(qǐng)學(xué)忠信之備子曰惟社稷之主實(shí)知忠信若丘也綴學(xué)之徒安知忠信公曰非吾子問(wèn)之而焉知也子三辭公曰強(qiáng)避子曰強(qiáng)侍丘聞大道不隱丘言之丘聞忠有九知知忠必知中知中必知恕知恕必知外知外必知德知德必知政知政必知官知官必知事知事必知患知患必知備若動(dòng)而無(wú)備患而弗知死亡而弗知安與知忠信簡(jiǎn)讀孔子之書至此不勝敬嘆大哉圣人之善於明道如此夫忠信人所忽以為至平至近不可以為大道而孔子大而言之三辭而後言且曰大道不隱是明忠信之為大道也嗚呼知忠信之為大道則日用庸平無(wú)他之心皆大道也喜怒哀樂(lè)皆大道也是謂中庸無(wú)所不通用之不窮剛健中正虛明瑩融何思何慮如鏡如空【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

大戴記公與孔子言而善孔子曰君之言善就國(guó)之節(jié)也公曰是非吾之言也吾一聞於師也子吁焉其色曰嘻君行道矣公曰道耶子曰道也大哉圣言發(fā)明道心坦夷明白至於此也惜乎不載之論語(yǔ)使萬(wàn)世人人知之庶其有覺(jué)者道心人所自有無(wú)俟乎求惟私意蔽之始昏始惑今公曰是非吾言也吾一聞於師也私意盡無(wú)純誠(chéng)著見(jiàn)即道也而公不自知其為道故孔子吁焉其色發(fā)嘆而告曰君行道矣惟孔子知之公乃不自知故驚曰道耶孔子安得不正言曰道也此豈惟啓明魯公之道心亦足以啓明萬(wàn)世之道心

簡(jiǎn)常讀大戴所載孔子之言謂忠信為大道簡(jiǎn)不勝喜樂(lè)其深切著明簡(jiǎn)自總角承先大夫訓(xùn)迪已知天下無(wú)他事唯有道而已矣窮高究深年三十有二於富陽(yáng)簿舍雙明閣下侍象山陸先生坐問(wèn)答之間忽覺(jué)簡(jiǎn)心清明澄然無(wú)滓又有不疾而速不行而至之神用此心乃我所自有未始有間斷於是知舜曰道心明心即道孟子曰仁人心也其旨同孔子又曰心之精神是為圣簡(jiǎn)人人本心知皆與堯舜禹湯文武周公孔子同得圣賢之言為證以告學(xué)子謂吾心即道不可更求曾子謂夫子之道忠恕而已矣程伯淳求之太過(guò)曰忠譬則流而不息恕譬則萬(wàn)物散殊簡(jiǎn)謂忠者與人忠恕者己所不欲勿施於人即吾庸常之心即道孔子曰主忠信謂忠信即主本渡河丈人亦曰吾之入於波流忠信而已其出也亦忠信而已孔子使二三子識(shí)之烏乎至哉即吾與人忠不妄語(yǔ)之心即道丈人當(dāng)日之言未必果曰忠信往往曰吾出入波流吾心如是而已無(wú)說(shuō)也無(wú)術(shù)也始吾之入也如是而入其出也亦如是而出世以如是而往實(shí)直無(wú)他之心謂之忠信故二三子識(shí)之或傳録失真而微差歟後讀大戴記孔子忠信大道之言如獲至寶蓋深喜得圣言為證正平常實(shí)直之心即道孟子亦以徐行後長(zhǎng)即堯舜之道箕子曰無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平人心至靈至神虛明無(wú)體如日如監(jiān)萬(wàn)物畢照故日用平常不假思為靡不中節(jié)是為大道微動(dòng)意焉為非為僻始失其性意消則本清本明神用變化之妙固自若也無(wú)體無(wú)際范圍天地發(fā)育萬(wàn)物之妙固自若也即視聽(tīng)言動(dòng)即事親事君兄弟夫婦朋友慈愛(ài)恭敬喜怒哀懼惡欲未始不妙固自若也而實(shí)不離乎庸常圣人曰中庸所以昭示萬(wàn)世深切著明矣而學(xué)者猶曰我未有道吁

大戴所記誥志篇孔子曰古之治天下者必圣人圣人有國(guó)則日月不食星辰不悖堯舜禹之時(shí)歷年多無(wú)日食至大康失邦始日食歷家雖謂日月薄蝕可以術(shù)推者衰世之術(shù)也而亦不能一一皆中僧一行歸之君德頗與孔子之言合一行之術(shù)精矣而有此論則誠(chéng)不可盡委之?dāng)?shù)胡康侯於春秋誤解日食殆未讀大戴記孔子斯言世罕誦習(xí)故表而出之【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

小戴記孔子云禮必本於大一陸德明音泰學(xué)者咸讀為太一簡(jiǎn)一日忽省其非自孔歿學(xué)者罕知道奚止千無(wú)一萬(wàn)無(wú)一故靡然作太一自鄭康成謂本於太一與天而況於天乎以太一與天為二則必讀大為太太之為義始也言始而不該終非大全也非大道也不當(dāng)音太當(dāng)如字一明無(wú)二大明無(wú)外有外焉不足以言大曰大曰一所以明道亦猶曰中曰庸所以明道大一道之異名異用於筮百姓所日用故權(quán)以諭俗曰乾元曰資始道人推始庶其易覺(jué)覺(jué)始無(wú)始則無(wú)始無(wú)終渾然大通系辭間有圣言大統(tǒng)多非圣正言乾知大始是讀作太始又曰易有大極是生兩儀辭意亦音太自作繋辭者已失孔子大旨而況於後世乎又曰鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂裂易與圣人為二豈孔子一以貫之之旨簡(jiǎn)嘗曰幽明本無(wú)故何必仰觀而俯察也死生本無(wú)說(shuō)何必原始而反終也皆指系辭之蔽易天地一也何必言易與天地凖凖平也言二者平齊其辭意謂實(shí)二物而強(qiáng)齊之也又曰形而上者謂之道形而下者謂之器裂道與器謂器在道之外邪自作系辭者其蔽猶若是尚何望後世之學(xué)者乎然人性皆善此性皆與堯舜禹湯文武周公孔子同皆與天地日月四時(shí)鬼神同與亦非二因形與氣與名之異而姑言與因人情而姑言亦猶孔子言何莫由斯道非我自我道自道也亦因人之常情而姑言也孔子曰言不盡意謂是歟

天下事理誠(chéng)不可以執(zhí)一論周官大司寇之職曰刑新國(guó)用輕典刑平國(guó)用中典刑亂國(guó)用重典土均曰禮俗喪紀(jì)祭祀皆以地媺惡為輕重之法而行之洪范曰平康正直強(qiáng)弗友剛克燮友柔克沈潛剛克高明柔克然則天下事理誠(chéng)不可以執(zhí)一論必如此而後可行

周官卿老二卿則公一人夫六官之長(zhǎng)不過(guò)卿而已而卿老則以公焉何也三公論道經(jīng)邦燮理隂陽(yáng)官不必備惟其人不必常也夫六卿之治而以備道經(jīng)邦燮理隂陽(yáng)者臨之則古之所以治其近者若是其至大司徒以郷三物教萬(wàn)民以郷八刑糾萬(wàn)民鄉(xiāng)大夫每鄉(xiāng)卿一人六鄉(xiāng)之民皆教之以德行道藝而後世尹京都者其說(shuō)曰輦轂之下先彈壓無(wú)惑乎後世之治不如三代人心無(wú)古今之異政教有古今之殊

周官職方氏辯其邦國(guó)都鄙四夷八蠻七閩八貉五戎六狄之人民與其財(cái)用九谷六畜之?dāng)?shù)要周知其利害畢命四夷左祍罔不咸賴孔子曰圣人以天下為一家中庸曰日月所照霜露所墜凡有血?dú)庹吣蛔鹩H左傳天子有道守在四夷自漢以來(lái)士大夫有知此理者絶少不思夫上帝一視同仁有國(guó)家者不視夷狄如赤子使無(wú)罪之民肝腦涂地大違上帝之心無(wú)乃不可乎【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

行人之職掌朝覲宗遇之禮其朝位賓主之間公九十步立當(dāng)車軹侯伯七十步立則車前子男五十步立當(dāng)車衡不曰宗覲遇有別義則知通言朝位其制同夫諸侯立不離車則王不可負(fù)斧扆於戶牖間如覲禮所云王當(dāng)出在應(yīng)門之內(nèi)以受諸侯之禮如康王之誥參驗(yàn)事?tīng)顒t與今儀禮之中覲禮不合意者周官乃周公所為有所損益而成王未之行歟遷都洛邑封建益地成王皆不能行以此類知之記曰覲禮不下堂而見(jiàn)諸侯由夷王以下諸儒率以周家所行之禮與周公所著之書合而論之故多不通或者又過(guò)疑覲禮漢儒所為則又不然

孔子曰昔者周公攝政踐阼而治阼非王之常位惟覲諸侯為賓主之禮則王踐阼則王有東序西向之位其常朝皆南鄉(xiāng)周公不敢南鄉(xiāng)不得已而踐阼也周禮大行人諸侯朝位主賓之間若干步是踐阼之禮也司士正朝儀之位惟曰王南鄉(xiāng)以是知常朝皆南鄉(xiāng)

周禮司服掌王之吉兇衣服凡兇事服弁服凡吊事服絰服凡喪王為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰不聞爵弁緇衣也而檀弓篇天子之哭諸侯也爵弁絰緇衣此殆衰世之禮而鄭康成又謂絰衍字也無(wú)乃不可乎康成之學(xué)率牽合羣書雜說(shuō)為一說(shuō)故至於此檀弓篇記曰或曰使有司哭之為之不以樂(lè)食觀此則檀弓所記衰世之禮亦明使有司哭之益薄矣檀弓所說(shuō)多衰世之禮

汲古問(wèn)古之族黨州鄉(xiāng)皆有相保相賓之義今日之州鄉(xiāng)族黨徒有相兩相靡之習(xí)豈非古今之制不同而風(fēng)俗人情之變所致如此耶先生曰周禮伍家為比為隣即今之五家結(jié)為一甲又如州長(zhǎng)黨正族師閭胥亦今之小保長(zhǎng)大保長(zhǎng)保正保副之類古者設(shè)官分職得賢久任行鄉(xiāng)舉里選德行道義之法是以比閭族黨之制修而有長(zhǎng)有師皆儒士故曰師以賢得民儒以道得民使其法復(fù)行於今則士民亦何敢為不善而德行孝悌之俗自成三代之治復(fù)見(jiàn)於今此勢(shì)之所必至也【見(jiàn)誨語(yǔ)】

汲古曰嘗見(jiàn)周禮夏官多有侍御仆從之職皆以端人正士為之大仆掌正王之服位而小臣上士四人御仆掌王之燕令下士十二人頴仆掌埽除糞灑洗乘石而下士二人其軄雖卑而以士人為之者謂王之前後左右關(guān)系尤重不可以非其人故穆王命伯冏為大仆正曰正于羣仆侍御之臣無(wú)以巧言令色便辟側(cè)媚其惟吉士後世則失其制矣雖漢時(shí)宿衛(wèi)之人猶有光祿勲考其德行而進(jìn)退之終不免具文如孔安國(guó)掌唾壺?fù)P子云為執(zhí)戟初非古人以德詔爵之意厥後侍御多宦寺衛(wèi)士皆武夫良可惜哉先生曰此言是【見(jiàn)誨語(yǔ)】

慈湖遺書卷九

<集部,別集類,南宋建炎至德佑,慈湖遺書>