欽定四庫(kù)全書

慈湖遺書卷十五　　　　宋　楊　簡(jiǎn)　撰家記九【泛論學(xué)　論文　論字義　論歷數(shù)】

自古人之知道者寡是以其言之害道者多就有知焉有偏全有淺深未全未深其言猶有害道然則非圣人之書誠(chéng)雖讀孔子之言奚可不精而思之熟而復(fù)之今天下非圣人之書何限無(wú)非惑亂人心之具孔子之言出於古者所記録猶或失真而況於非圣人之書其害道者多矣

學(xué)者當(dāng)先讀孔子之書俟心通德純而後可以觀子史學(xué)者道心未明而讀非圣之書溺心於似是而非之言終其身汩汩良可念也孔子之言奚不可精而思之熟而復(fù)之今孔子之言出於學(xué)者之所記録猶或失真況於非圣人之書其害道者多歟【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

嗚呼今天地之間孔子之言無(wú)幾而非圣之書充棟宇非圣之言知道寡知道者而不盡其言猶足以害道然則害道之言滿天下不害道之言甚無(wú)幾學(xué)者誠(chéng)不宜泛觀必遭?；筇朴萦屑{言之官周有訓(xùn)方氏易曰正辭為是故也【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

百圣傳授唯曰一中初疑其膚近疑其庸又疑其若未免乎意而百圣一辭莫知其所為一日覺(jué)之百圣之切諭明告誠(chéng)無(wú)以易斯人心即道故大舜曰道心本無(wú)可疑意起而昏為非為僻始知其有學(xué)者亦意起又從而過(guò)之凡思凡為皆離皆非故告曰中平平庸庸事親從兄怡愉敬恭豈學(xué)而能油然而生莫究厥始莫窮厥終應(yīng)酬萬(wàn)端忠信全功不習(xí)無(wú)不利曾子謂之皜皜簡(jiǎn)亦謂之融融道固不離乎常故孔子曰中庸毋動(dòng)乎意清明在躬自無(wú)所不通發(fā)育萬(wàn)物人心所同

覺(jué)者通患患在思慮議論之多而不行孔子忠信篤敬之訓(xùn)【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

學(xué)者初覺(jué)縱心所之無(wú)不元妙往往遂足不知進(jìn)學(xué)而舊習(xí)難遽消未能念念不動(dòng)但謂此道無(wú)所復(fù)用其思為雖自覺(jué)有過(guò)而不用其力虛度歲月終未造精一之地日用云為自為變化雖動(dòng)而非動(dòng)正猶流水日夜不息不值石險(xiǎn)流形不露如澄沚不動(dòng)而實(shí)流行予自三十有二微覺(jué)已後正墮斯病後十余年念年邁而德進(jìn)不進(jìn)殊為大害偶得古圣遺訓(xùn)謂學(xué)道之初系心一致久而精純思為自冺予始敢觀省果覺(jué)微進(jìn)後又於夢(mèng)中獲古圣面訓(xùn)謂簡(jiǎn)未離意象覺(jué)而益通縱所思為全體全妙其改過(guò)也不動(dòng)而自冺冺然無(wú)際不可以動(dòng)靜言於是益信孔子學(xué)不厭乃是知及之已後事是謂用力於知者雖動(dòng)而得不動(dòng)之妙終未及仁者常覺(jué)常明常不動(dòng)之為至靜故孔子曰知者動(dòng)仁者靜予何敢言仁用力於仁者也恐同志者復(fù)蹈前患故備記如右

以舜大圣而猶不知十二章之象使禹明之以孔子大圣而猶不知魯廟此蓋皆斷之說(shuō)而後世之士恥於一物之不知亦愚矣詳於其所不必盡知而畧於其所不可不知故終身由之而不知其道者衆(zhòng)也【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

孔子吹律自知殷後此豈心思推測(cè)之所能至哉如日月自無(wú)所不照如水監(jiān)自無(wú)所不明也此心神明有甚於日月水監(jiān)

孔子稱子路不恥緼袍之善引詩(shī)不忮不求何用不臧子路終身誦之則其誦久矣豈無(wú)以告孔子者子路既沒(méi)門人語(yǔ)及始曰是道也何足以臧於以見(jiàn)圣人廣大虛靜如天地

程伯淳云形而上者謂之道形而下者謂之器如若或者以清虛一大為天道此乃以器言而非道也伯淳斷然謂以清虛一大為天道為以器言甚善非知道者豈能道此然未能見(jiàn)易大傳形而上者謂之道形而下者謂之器非圣人之言隨世俗流傳而遂信此亦有此未至

伯淳謂顔子默識(shí)曾子篤信得圣人之道者二人也此語(yǔ)亦有未安謂二子得圣人之道誠(chéng)然然不當(dāng)謂一人默識(shí)一人篤信信者必默識(shí)默識(shí)者必信自不當(dāng)分裂又不詳考日月至焉者非得道何以言至所謂至者必如顔子之不違仁所謂不違仁者必?zé)o思無(wú)為寂然不動(dòng)感而遂通動(dòng)靜一貫方可言仁方可言至然則孔門得圣人之道者亦不止二人而已

伯淳言大人與天地合其德日月合其明非在外也斯言甚善

伯淳言惟神也故不疾而速不行而至神無(wú)速亦無(wú)至惟伯淳而後有此言

伯淳謂至誠(chéng)可以贊天地之化育可以回造化者誠(chéng)有此也伯淳名顥門人尊之曰明道先生伯淳謂窮神知化化之妙者神也又差矣何精何粗何妙何不妙化即神

或問(wèn)仁程正叔曰此在諸公自思之將圣賢所言仁處類聚觀之體認(rèn)出來(lái)雖然使未有論語(yǔ)孟子時(shí)無(wú)可類聚又將若之何孔子未嘗教人類聚類聚體認(rèn)無(wú)非意路且孔子曰居處恭恭而已無(wú)意也執(zhí)事敬敬而已無(wú)意也與人忠忠而已無(wú)意也微致意焉即迂曲即造為即不正直即不忠信所謂復(fù)禮復(fù)我本有之禮三千三百經(jīng)條明白不留作意出門如見(jiàn)大賓使民如承大祭亦何意之有

正叔又言性中只有仁義禮智四者幾曾有孝弟來(lái)異哉正叔之蔽一至於此孝弟仁義名不同耳強(qiáng)立藩籬固守名意?溺於分裂之學(xué)障塞圣人坦夷之道孟子謂徐行後長(zhǎng)即堯舜之道以羊易牛即王者之心發(fā)明孩提愛(ài)親及長(zhǎng)敬兄為不學(xué)而能不慮而知而正叔分裂體用而言之不可以為訓(xùn)也

伊川謂動(dòng)容貌整思慮則自然生敬敬即是主一也主一則既不之東又不之西是則只是中苦也人性自善何必如此拘束孔子未嘗如此教人但曰居處恭執(zhí)事敬耳但曰出門如見(jiàn)大賓使民如承大祭耳但曰約之以禮耳伊川之教固愈於放逸者然孔子曰過(guò)猶不及何則其害道均也

或問(wèn)熒惑退舍果否程正叔曰觀宋景公不能至是問(wèn)反風(fēng)如何曰亦未必然成王一中才之主圣人為之臣尚幾不能保非有動(dòng)天之德不能至也正叔未明道故有此論人心即道無(wú)所不通善心興起如其真切豈無(wú)感通之理而正叔謂景公不能至是又謂成王未必能然賊天下萬(wàn)世之良心此說(shuō)不可長(zhǎng)堯舜與人同耳其不善之心既足以感動(dòng)災(zāi)異則其善心豈不足以感動(dòng)而消弭之不知道者其輕有所立論哉

濓溪通書亦尚有疵自明乎道者觀之可以一見(jiàn)決不勞多議今自二程尊師之其書盛行乎天下不得已姑指衆(zhòng)人之所未曉者言之濓溪曰元亨誠(chéng)之通利貞誠(chéng)之復(fù)於天下至一之中忽起通復(fù)之異說(shuō)穿鑿為甚又曰誠(chéng)精故明神應(yīng)故妙幾微故幽異哉裂一道而三之誠(chéng)未始不精何必更精誠(chéng)即神神即幾或曰誠(chéng)或曰神或曰幾皆所以明道心之妙如言玉之瑩又言其白又言其潤(rùn)非有三物人之道心未嘗不誠(chéng)未嘗不神其動(dòng)之始曰幾此萬(wàn)古人心之所同非圣人獨(dú)有之今周子又謂誠(chéng)神幾曰圣人是謂衆(zhòng)人無(wú)之此正孟子所謂謂其君不能者賊其君者也謂民不能是賊其民者也孔子明道未嘗有精粗之論乃起於後學(xué)之意說(shuō)孔子每每戒學(xué)者毋意為是之類也周子又曰洪范曰思曰睿睿作圣無(wú)思本也思通用也幾動(dòng)於彼誠(chéng)動(dòng)於此吁洪范惟言思未嘗言無(wú)思而濓溪必取乎無(wú)思者是猶未識(shí)乎思也思曰睿明乎思未嘗不睿未嘗不妙未嘗不神此不可以有無(wú)解何復(fù)取乎無(wú)思哉離思而取無(wú)思是猶未悟百姓日用之即道也孔子曰何莫由斯道也周子猶未悟思之即道思之即無(wú)思也況又裂幾於彼裂誠(chéng)於此於至一之中而強(qiáng)分裂之殊為害道

橫渠牖銘云居則存其心曰存否繼否化否無(wú)意否張子則勤矣不草草矣惜乎其未解解者不如此曾子之日三省異乎是矣曾子之省不過(guò)不忠不信傳授弟子而實(shí)未嘗習(xí)之過(guò)皆蕓苖改過(guò)未嘗助長(zhǎng)如橫渠乃揠苖助長(zhǎng)之學(xué)也化者自化豈容問(wèn)耶自省本心者自無(wú)意意豈屢省之所能無(wú)耶自省本心者自未始有間斷何患乎不繼耶堯舜雖有惟精惟一之功要非繼續(xù)之所可言孟子之存心又豈橫渠之所云欲存愈不存欲繼愈不繼欲化愈不化欲無(wú)意愈不已不省吾心自善吾心自神吾心自寂然不動(dòng)自無(wú)體無(wú)體則無(wú)始終繼不足以言之云為變化自不凝滯自不可致詰夫是之謂自化此不可以有無(wú)言而況於意乎此萬(wàn)古人心之所同也顧自覺(jué)者寡耳孔子曰天下何思何慮橫渠之書深自病其定性未能不動(dòng)正以其學(xué)未免乎助長(zhǎng)也故孟子曰天下之不助長(zhǎng)者寡矣言心聲也其最著見(jiàn)者芭蕉詩(shī)有愿學(xué)新心之句此未悟本心之至善而於心外求新心也墓志有精魄反原之言夫血?dú)庥芯凵⒕駸o(wú)所生孔子心之精神是謂圣神心無(wú)體即本即原死生一貫何以反為原始反終乃作易大傳者之言非孔子也與李和叔書曰天德雖能盡其說(shuō)然後大本可立天德豈說(shuō)之所能盡說(shuō)之所可盡者尚不足以盡意而況於天德乎大本豈可徐徐而立孔子所謂可與立不失其所本立也人之本心自寂然不動(dòng)也

子思問(wèn)於夫子曰物有形類事有真?zhèn)伪貙徶捎勺釉挥珊跣男闹袷侵^圣推數(shù)究理不以物疑周其所察圣人難諸孔子斯言見(jiàn)之子思子之書世又謂之孔叢子世罕誦習(xí)烏虖圣人有如此切至之誨而不載之論語(yǔ)致學(xué)者求道於心外豈不大害簡(jiǎn)謹(jǐn)取而為集語(yǔ)覬與我同志者或未觀孔叢子而偶見(jiàn)此書庶早悟此心之即道而不他求也至哉人心之靈乎至神至明至剛至健至廣至大至中至正至純至粹至精而不假外求也人皆有此至靈之心而不自知不自信偶昏偶蔽遂寖而至於惡積而不可掩罪大而不可解大可惜也大可念也心無(wú)體質(zhì)德本昭明如日月照臨如水監(jiān)燭物不必勞神而自能推見(jiàn)自能究知若馳神於彼周悉致察雖圣人不能何則勞動(dòng)則昏不必逆詐不必億不信而自有先覺(jué)之妙也人皆有此靈【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

曾子曰參嘗聞之夫子曰陽(yáng)之精曰神隂之精曰靈神靈者品物之本也而禮樂(lè)仁義之祖也善否之氣治亂所起【闕】　云云是故圣人為天地主為山川主為鬼神主為宗廟主云云天地之間非陽(yáng)則隂非隂則陽(yáng)隂陽(yáng)之氣雖二而神靈之道則一風(fēng)雷電霧雨露霜雪霰雹之所以變化者此也羽毛鱗介倮蟲(chóng)之所以生成變化者此也萬(wàn)化萬(wàn)物雖自神自靈而不自知惟圣人自神自靈而又自知自知?jiǎng)t明明則通通則無(wú)所不通故四靈役於圣人圣人為天地主為山川主為鬼神主為宗廟主圣人之知如日月之明如水監(jiān)之明非思非慮自明自照孔子曰不逆詐不億不信而亦先覺(jué)者此之謂也又曰天下何思何慮者此之謂也生而知之者上也學(xué)而知之者次也其次第不同而其知?jiǎng)t一也其知無(wú)次第之差也是知至神至靈至精視聼言動(dòng)何本何根愛(ài)敬和樂(lè)智慮應(yīng)酬何終何始始不可得而知也終不可得而知也中亦不可得而知也順是而行之為善為治逆是而為之為否為亂知?jiǎng)t順不知?jiǎng)t逆吁人皆有至神至靈至精之心而不自知也孔子曰心之精神是謂圣中庸曰圣人之道發(fā)育萬(wàn)物易大傳曰范圍天地之化故圣人之道無(wú)所不通圣人之事無(wú)所不行守日月之?dāng)?shù)察星辰之行序四時(shí)之順逆截十二管以察八音之上下清濁其道一也其事一也立五祀制五典和五聲合五味正五色成五谷序五牲其事整整其倫敘敘皆神靈之變化精一之散殊可觀而不可測(cè)可言而不可詰可以默識(shí)而不可以容思夫是之謂品物之本禮樂(lè)仁義之祖歟

先生曰人心何嘗不正但要改過(guò)不必正心一欲正心便是起意汲古對(duì)云此即孔子母意意一起即有過(guò)要無(wú)過(guò)但不起意便了意不起則此心安然瑩靜虛明若子貢言君子之過(guò)如日月之食焉過(guò)也人皆見(jiàn)之更也人皆仰之此是改過(guò)後私意不起此心明照況此心明照愈於日月日月雖容光必照尚不及蔀屋之下此心則無(wú)所不照無(wú)所不通安有隱顯之間先生曰此說(shuō)卻是

先生曰少年聞先大夫之誨宜時(shí)復(fù)反觀其後於循理齋燕坐反觀忽然見(jiàn)我與天地萬(wàn)物萬(wàn)事萬(wàn)理澄然一片向者所見(jiàn)萬(wàn)象森羅謂是一理通貫爾疑象與理未融一今澄然一片更無(wú)象與理之分更無(wú)間斷不必言象不必言理亦不必言萬(wàn)亦不必言一自是一片看喚作甚麼句絶喚作天亦得喚作地亦得喚作人亦得喚作象亦得喚作理亦得喚作萬(wàn)亦得喚作一二三四皆得

先生謂汲古曰圣人猶兢兢業(yè)業(yè)豈學(xué)者不兢兢業(yè)業(yè)汝當(dāng)庸言之信庸行之謹(jǐn)兢兢業(yè)業(yè)用力於仁為之不厭又曰學(xué)者切不可觀非圣人之書當(dāng)師孔子之言

先生曰學(xué)不可躐等亦不可操之太急故雖息焉游焉孫而順之無(wú)害於事但於其間不失敬心不失時(shí)敏之心則厥修自然日進(jìn)無(wú)疆易曰益動(dòng)而巽日進(jìn)無(wú)疆天下事皆然彼苦澁不易樂(lè)者必?zé)o成效

汲古問(wèn)圣賢言性何以多不同先生曰性字解釋有不同如性相近與節(jié)性惟日其邁此是隨俗泛言性質(zhì)如易曰各正性命孟子道性善則言性之本

孔子謂巧言鮮仁又謂辭逹而已矣而後世文士之為辭也異哉琢切雕鏤無(wú)所不用其巧曰語(yǔ)不驚人死不休又曰惟陳言之務(wù)去夫言惟其當(dāng)而已矣謬用其心?溺至此欲其近道豈不大難雖曰無(wú)斧鑿痕如大羮元酒乃巧之極功心外起意益深益苦去道愈遠(yuǎn)是安知孔子曰天下何思何慮是安知文王不識(shí)不知順帝之則如堯之文章孔子之文章由道心而逹始可以言文章若文士之言止可謂之巧言非文章【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

天下有累數(shù)百年之風(fēng)俗既成而不可拔士生其中沉浸深入有不自省吾徒不可不疾而察之圣人曰衆(zhòng)好之必察焉衆(zhòng)惡之必察焉吾非求異於衆(zhòng)也誠(chéng)有所不自安於中也自三代衰孔子沒(méi)義利之辨寖不明漢興君臣相與以權(quán)術(shù)取天下大畧本以利文之以義孝宣亦謂漢家自有制度本以覇王道雜之豈惟漢規(guī)模如此歷三國(guó)晉南北隋唐五代大抵一律豈惟人主規(guī)模如此士大夫惟上所好其規(guī)模皆如此豈無(wú)善者其畧則同後世之經(jīng)術(shù)異乎孔子之經(jīng)學(xué)矣後世之文章異乎三代之文章矣後世之字畫與鐘鼎篆刻不同矣一經(jīng)說(shuō)至百余萬(wàn)言大師衆(zhòng)至千余人時(shí)為利祿之路則然取青紫有拾芥之喻指所蒙以稽古之力公言侈說(shuō)不以為恥三代之時(shí)無(wú)此風(fēng)俗也無(wú)此等議論也孔子曰辭逹而已矣書曰辭尚體要而已後世之為辭者大異冥心苦思鏈意磨字為麗服靚粧為孤峯絶岸為瓊杯玉斚為大羹元酒夫子之文章不如是也夫子之所以教誨其子弟亦不聞?dòng)惺钦f(shuō)也甚者韓愈敢以孟子與司馬相如比而同之相如何人躋之至此專以文稱也以易為奇以詩(shī)為葩三極六爻之旨如此乎三百篇無(wú)邪之義如此乎甚至於序送李愿有曰粉白黛緑者列屋而閑居妬寵而負(fù)恃爭(zhēng)妍而取憐此何等法語(yǔ)而敢肆言無(wú)忌如是耶此無(wú)他舉天下之風(fēng)俗皆然不以為異也故學(xué)者仰韓如太山北斗心服其文莫見(jiàn)其過(guò)至於字學(xué)尤足鄙咲書者六藝之一古所不廢然非學(xué)者之所急游之則可後世之為字畫者異哉皓首習(xí)之秘術(shù)不露此周孔事業(yè)耶嘗觀鍾鼎古文如精金美玉齊莊冕弁使人起敬起愛(ài)真三代時(shí)風(fēng)度也衰世所謂草圣者何哉以放逸為奇以變怪為妙後世之俊杰三代之罪人王逸少獨(dú)步一時(shí)流芳千載蘭亭遺墨秘藏昭陵老師宿生無(wú)敢擬議雖則云然有圣言在衆(zhòng)好必察竊未所安如婦人焉清神麗色雅服妙粧美則美矣而非公庭之所當(dāng)言非君子之所好樂(lè)施之於晉宋以來(lái)則善施之於三五之上則悖何者無(wú)淳古質(zhì)厚之體也無(wú)莊敬中正之容也書心畫也使逸少之書盛行而不少衰則人心風(fēng)俗終不反樸終不可以庶幾三代吁可念哉累數(shù)百年來(lái)風(fēng)俗如此習(xí)尚如此論議如此牢不可破如此今也一旦欲排萬(wàn)衆(zhòng)之所嗜好盡反之於古殆猶回急注於懸崖止奔馬於峻坂徐而思之亦有可覬良心人所具有也堯舜與人同耳圣人先覺(jué)我心之所同然耳孔子曰心之精神是謂圣孟子曰仁人心也仁圣之性人所同有昏而蔽之如喪其靈如塵積監(jiān)本明猶在一日啟之光燭天地孟子言必稱堯舜於戰(zhàn)國(guó)之時(shí)今之時(shí)顧不勝於戰(zhàn)國(guó)之時(shí)耶豈戰(zhàn)國(guó)之人皆可以為堯舜而今之人皆不可也必不然也放情逸意固衆(zhòng)人所不能免而亦不可肆也父肆其欲子將甚焉上肆其欲下必仿焉仿而不已必甚甚而不已必亂至於亂則禍及其長(zhǎng)上稽之往史可想可戒然則放逸之習(xí)不可縱也莊敬之學(xué)不可廢也浮薄之務(wù)不可親也樸古之事不可厭也不惟不可厭而已又有樂(lè)焉人心即道至樂(lè)中存昏者失之明者得之無(wú)謂詩(shī)文之放逸非放於惡也無(wú)謂字畫之之縱逸非流於不善也商之木輅周之麻冕孔子獨(dú)意向之取其質(zhì)也道二正與不正而已矣莊也敬也古也樸也善也皆正之類也不莊也不敬也不樸也不古也皆不正之類也故書曰與治同道罔不興與亂同事罔不亡故相如至於見(jiàn)賢韓愈至於宣淫豈不異哉差之毫厘謬以千里胡可忽也況所差猶不止於毫厘乎草圣之差遠(yuǎn)矣宣淫之差不知幾千萬(wàn)里矣無(wú)恠後世之禍亂相尋於無(wú)窮也明君良臣知治亂之岐於是乎分則烏得不戮力剗剔文士墨客滋蔓之邪說(shuō)而無(wú)使啟亂也【見(jiàn)訓(xùn)語(yǔ)】

文士有云惟陳言之務(wù)去又有云文意切忌隨人後近世士大夫無(wú)不宗主其說(shuō)不知幾年於茲矣書曰辭尚體要不惟好異商俗靡靡利口惟賢余風(fēng)未殄近世王風(fēng)好意滋甚以某言平常易以他語(yǔ)及世効之者浸多則又易之所務(wù)新奇無(wú)有窮也不思乃利口惟賢之俗士大夫胡為不省不告諸上而痛革之乃相與推波助瀾

古者制字一而已矣其有轉(zhuǎn)音多後世所增益孟子凡與齊宣王言王皆如字耳而後儒讀者多轉(zhuǎn)為去聲非也夫齊宣王昬愚特甚使當(dāng)日孟子牽作去聲言之宣王必不聼解況作去聲則不文後儒鄙陋好異音釋奚可盡信曲禮欠伸據(jù)方言俗音則如是耳而音釋家作邱歛反至於論語(yǔ)知者樂(lè)水仁者樂(lè)山并五教反則尤為害道夫五教反者好樂(lè)切著之謂也若夫知者樂(lè)水仁者樂(lè)山則不可以好樂(lè)切著為義也自孔子猶無(wú)得而形容姑托喻於水托喻於山而已圣人尚不得而言豈好樂(lè)切著之可言哉後世陋儒不知道拘於音訓(xùn)家轉(zhuǎn)音一定之說(shuō)至於害道殊為不可論語(yǔ)去喪無(wú)所不佩口舉反則失君子不忍除喪之本心反有惡其喪之意尤其不可去喪乃記者之言非圣言惟當(dāng)如書言免喪禮記言除喪亦未安猶愈於去喪口舉反之太甚也就去喪定讀惟可口據(jù)反離喪而去猶云可也大抵天下事自不可以一定論言欲信行欲果而子又曰言必信行必果硜硜然小人哉?qǐng)蛩匆具d湯武征伐孔子序書桀受不書王不以征伐為非也然則天下奚可執(zhí)一定而以為義且下字有上去二聲唐韻於上聲為降也於去聲謂行下也義亦相通耳今方言為消減降下亦作去聲然則音義亦無(wú)定論共字平去二音亦通選字上去二音亦通唐韻於選字二音無(wú)異而論語(yǔ)音唯從去聲曲禮供給鬼神音?或作供方音俗語(yǔ)率用平聲而論語(yǔ)子路共之居用反與僧釋語(yǔ)則同皆偏拘也通用可也

盡信書不如無(wú)書誠(chéng)哉是言簡(jiǎn)自總角讀書音大為太者多也率從陸德明音從舊從衆(zhòng)不復(fù)考究今老始致疑而考焉周禮大宰小宰樂(lè)官之大師小師祝官之大祝小祝史官之大史小史若此類皆當(dāng)如字大小相對(duì)尚書周官立太師太傅太保茲惟三公論道經(jīng)邦燮理隂陽(yáng)官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公弘化禮之太牢少牢若此類皆當(dāng)音太太與少對(duì)三公所以音太者三公論道經(jīng)邦爕理隂陽(yáng)官不必備惟其人乃任之尊之之至故音太牢祀天神亦尊其稱音太以三少少牢推之則三公太牢音太可知矣陸德明於大牢初音如字次音泰陸凡百好異率類此今世所傳尚書凡太史皆音太者鼂錯(cuò)漢儒隨俗茍稱而不考諸周禮也古書雖音太者皆作大今尚書於太師太傅太保皆作太者鼂錯(cuò)欲記音而加點(diǎn)歟抑後傳書者誤加歟史記太史公皆加點(diǎn)若非傳録者誤則司馬遷習(xí)漢儒之陋爾遷之誤多矣不止是曲禮六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜陸德明音云除大宗余皆音太德明好異又不考古故有此陋自鼂馬猶爾而況於德明乎

詩(shī)補(bǔ)音考究精博然亦有過(guò)差桑中采麥訖力切采牟也引易林夌與得葉與國(guó)葉韋鋋敘志賦麥與則葉柳宗元榮門文麥與惕葉呂溫觀野火詩(shī)麥與戚葉蓋不知京師語(yǔ)音麥音默自與得國(guó)則惕戚葉今改作訖力切則全差矣山有樞有栲去九切陸機(jī)草木疏云許慎讀栲為糗今人言考失其聲也爾雅栲山樗疏亦云許慎正讀栲為糗糗去九切言去九切特不明爾至於曰今人言考失其聲也差矣音轉(zhuǎn)而浸訛今九亦有茍者栲作茍切則通矣亦與糗同音非失其聲也今禮部韻則失其聲矣閩人又以九音狡斯干居焉切又矣居閑切亦可角弓胥遠(yuǎn)於圓切亦差引易林遠(yuǎn)與言葉韓愈閔已賦遠(yuǎn)與漫與言葉然則從平聲盈元切則不差矣今作於圓切則失其母大差矣況又曰韓愈此賦用韻難知蓋愈此賦又用難為韻亦不甚葉故轉(zhuǎn)而為切曰漫彌延切難泥沿切茲其所謂難知者歟大抵古人亦不拘乎切葉其大槩葉爾而補(bǔ)音必欲句切葉故礙而不通其於頌多曰未詳蓋頌不葉韻節(jié)南山人殆養(yǎng)里切又失母音作廷里切可矣所引楚辭天問(wèn)與止葉九章與特葉龜筴傳與起葉易林與齒祉葉亦無(wú)相妨廷里切與今俗呼殆同母至於養(yǎng)里切則大差異母凡服字皆蒲比切雖引士冠禮服與德葉秦泰山刻石與?葉之罘刻石與德葉碣石刻石與息葉詩(shī)一十有六無(wú)房六切者然安知非扶北切扶北與房六同母亦與德飭息葉何必蒲北異母萊菔或名蘿卜者方言特異乃作蒲北切今欲一切合異方之音無(wú)乃不可乎凡弓躬皆姑弘切亦失母古詩(shī)乃與朋葉楚辭九歌弓與懲葉引班固?hào)|都賦躬與棱葉崔瑗和帝文躬與懲葉然則經(jīng)棱切可矣何必姑弘切又凡國(guó)字皆越逼切其所據(jù)亦不明白端的蓋意度牽合愛(ài)字許既切亦失母纓既切可矣尚書古愛(ài)字集韻許既切亦未可據(jù)信或以方言特異歟

詩(shī)補(bǔ)音行葦大斗瞳庾切十升也溝洫志白渠之歌涇水一石其泥數(shù)斗且溉且糞長(zhǎng)我禾黍補(bǔ)音所引證止此爾殊不明著何以驗(yàn)其果瞳庾切白渠之歌大略葉爾亦有關(guān)雎左右芼之鐘鼓樂(lè)之芼與略大葉爾而或讀芼如邈亦過(guò)矣抑話言與行行亦不甚葉又黃茍果羽切別無(wú)證驗(yàn)徒以欲葉韻而為此切臺(tái)皆必墨切亦曰葉韻爾無(wú)證凡此類皆難用抑孔昭之咲切靡樂(lè)魚教切為虐宜昭切皆無(wú)謂

丁丑孟秋朔日食望月食汲古云日月薄食或謂天之定數(shù)非與先生曰日食雖因日月交會(huì)而歷家亦莫能皆中歷家咸服唐一行之精而一行所中十僅七八諸儒泛聞歷筭每中不究其詳遂歸之定數(shù)此言害道大戴記孔子之言曰古之治天下者必圣人圣人有國(guó)日月不食星辰不悖世罕誦習(xí)不知日月薄食實(shí)關(guān)君德三才一體元?dú)饣烊貪嵯履瘦p清上浮重濁靜止而積隂輕清上浮而生陽(yáng)隂陽(yáng)交而人物生故曰人者天地之心人道亂則天地之氣亦亂君人者其可不反而求諸己乎此心本與天地為一意作而昏始亂始悖唐虞三代之時(shí)歷年多無(wú)日食至太康失邦始日食歷家雖謂日月薄食可以術(shù)推音此衰世之術(shù)安能一一皆中汲古又問(wèn)周官皷人救日月則詔王皷其救日伐皷取其有聲以壓隂氣而充其陽(yáng)也如月食亦皷豈充陽(yáng)乎先生曰此言皆未逹乎隂陽(yáng)之實(shí)人知日之為陽(yáng)而離為日不知離隂卦也如月之為隂而坎為月不知坎陽(yáng)卦也以此推之隂陽(yáng)之實(shí)則一三才一也人道悖逆其氣發(fā)於上而為日月之食則人心恐懼而皷於下其氣豈不應(yīng)乎故皷人救日月則詔王皷【見(jiàn)誨語(yǔ)】

歷家之好為欺罔也甚哉不知?dú)v者率為其所欺及知?dú)v者又復(fù)與之為徒欲自神其術(shù)故凡為是紛紛名數(shù)之浩繁參錯(cuò)者大抵詭辭飾說(shuō)務(wù)使人莫之遽解以自神奇而已矣獨(dú)司馬遷之歷書良為簡(jiǎn)易特曰大余小余而已而亦不明著其說(shuō)至於班固之志大初歷何其為欺之甚也大初立法之疏已不足道司馬遷悟其非不敢筆之於書復(fù)用古歷九百四十分而固尊稱八十一分之善又從而肆陳其飾說(shuō)所謂大初歷之本法以一日為八十一分月行凡二十九日八十一分日之四十三復(fù)與日會(huì)而為一月如此言足矣何必秘其說(shuō)而日月法二千三百九十二也二千三百九十二即二十九日又八十一分日之四十三之?dāng)?shù)也以月法二千三百九十二而四之弦望晦朔於是乎定爾又分何必復(fù)立通法五百九十八也此猶云可十九年而七閏初無(wú)深秘乃立為章歲之名又曰合天地終數(shù)得閏法地?cái)?shù)於十天數(shù)於九十九年而七閏耳何必詭為是強(qiáng)合之說(shuō)自此積之至千五百三十九年而為統(tǒng)何法之有又何必言以閏法乘日法得統(tǒng)法其章二十七章而為會(huì)三會(huì)而為統(tǒng)初無(wú)關(guān)乎以閏法乘日法也秘其本實(shí)之說(shuō)詭飾偶合之文所謂章月二百三十五者十九年之月數(shù)耳殊不必言何必復(fù)立其數(shù)又何必言五位乘會(huì)數(shù)得章月也所謂會(huì)月六千三百四十五者二十七章之月數(shù)耳亦何必言又何必曰以會(huì)數(shù)乘朔望之會(huì)得會(huì)月也所謂統(tǒng)月萬(wàn)九千三十五元月五萬(wàn)七千一百五皆不必言也所謂章中二百二十八即十九年之中氣除七閏月之無(wú)中氣者其數(shù)如是耳所謂統(tǒng)中即統(tǒng)月之除閏所謂元中即元月之除閏徒為浩繁之?dāng)?shù)以助神奇之狀蓋不神其術(shù)無(wú)以言功於上功無(wú)足言則名譽(yù)不彰利祿患失此漢以來(lái)歷家胸中默符之利心歷法精備世服大衍之為法其要在乎通法三千四十凡二十九日三千四十八日之一千六百一十三則月復(fù)與日會(huì)是為一月耳何必飾而為說(shuō)曰四象之策又曰揲法八萬(wàn)九千七百七十三揲法之?dāng)?shù)即二十九日與夫余分一千六百一十三之?dāng)?shù)每一日為分三千四十即得其數(shù)何奇之有何揲之有如曰四四揲之象夫四方其數(shù)而定弦望晦朔則明曰四分之以定弦望晦朔足矣何必為是詭飾之辭不務(wù)以明告天而專務(wù)以滋惑人周天三百六十五度三千四十分度之七百七十九太如此言周天度分豈不明白簡(jiǎn)易何必易其名曰乾實(shí)又積每度三千四十分而為一百一十一萬(wàn)三百七十九太也日行不盡天度歲差三十六分如此言歲差又豈不明白簡(jiǎn)易又何必變其名曰策實(shí)一百一十一萬(wàn)三百四十三也所謂減法尤其無(wú)謂所謂九萬(wàn)一千二百者三十日之?dāng)?shù)耳既不合日之行又不合月之行乃先布此數(shù)復(fù)減朔虛一千四百二十七是為揲法一月之?dāng)?shù)八萬(wàn)九千七百七十三耳不必立此數(shù)可也所謂所差一萬(wàn)七千一百二十四即十二月之朔虛一千四百二十七也朔余一千六百一十三其數(shù)不可廢至於虛分一千四百二十七不必言可也又何必詭其名曰用差積其虛數(shù)至於一萬(wàn)七千一百二十四若此之類奚可殫舉自時(shí)厥後諸歷迭興豈能果有所改作哉皆不過(guò)舄大衍之分或以八千四百為日法以四千四百五十七為朔余或以一千三百四十為日法以七百一十一為朔余其數(shù)自異其實(shí)即大衍之日法三千四十即大衍之朔余一千六百一十三詭名飾詐以欺不知?dú)v者忠信道喪一至於此歐陽(yáng)永叔既知其詭又備載其詭辭相與為欺何也豈詭辭為文士之常邪

慈湖遺書卷十五