元　熊良輔　撰

説卦傳

昔者圣人之作易也幽贊于神明而生蓍【幽贊神明猶言贊化育龜防傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖】集疏【項氏曰生蓍謂剙立用蓍之法神不能言以蓍言之所以贊神出命故謂之幽贊于神明即大衍所謂佑神也○泉峰龔氏曰項氏生蓍之説與本義不同然以下文倚數(shù)立卦生爻觀之似當(dāng)以項氏之説為正】參天兩地而倚數(shù)【天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數(shù)皆倚此而起故揲蓍三變之末其余三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八】集疏【語錄曰倚數(shù)是倚靠在那里且如先得個三又得個三只成六更得個三方成九若得個二卻成八恁地倚得數(shù)出來有人説參為一三五兩謂二四一三五固是天數(shù)二四固是地數(shù)然卻是積數(shù)不是倚數(shù)又曰參天兩地而倚數(shù)此在揲蓍上説參者元是個三數(shù)底物事自家從而三之兩者元是個兩底物事自家從而兩之雖然卻是説得三兩在未見得成何數(shù)倚數(shù)云者似把幾件物事挨放這里如已有三數(shù)更把個三數(shù)倚在這里成六又把個三數(shù)倚在這里成九兩亦如之】觀變于隂陽而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫臣琛菊Z錄曰觀變于隂陽近于造化而言發(fā)揮于剛?cè)峤谌耸露杂衷挥^變于隂陽且統(tǒng)説有幾畫陽幾畫隂成個甚卦發(fā)揮剛?cè)釁s是就九八七六上説○蔡氏曰變即十有八變之變也隂陽九八七六也觀九八七六之變則卦可得而立矣隂陽之變即所以為爻復(fù)言發(fā)揮于剛?cè)岫痴呷懳慈胗脛t謂之隂陽已入用則謂之剛?cè)嵛慈胗霉手乖挥^已入用故曰發(fā)揮也】和順于道德而理于義窮理盡性以至于命【和順從容無所乖逆統(tǒng)言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合于天道此圣人作易之極功也○此第一章】集疏【語錄問和順于道德而理于義是就圣人上説是就易上説曰是説易又曰如易于吉兇消長之道順而不逆是和順道德也理于義則又極其細(xì)而言隨事各得其宜之謂也又曰和順道德是黙契本原處理于義是應(yīng)變合宜處物物皆有理須一一推窮性是理之極處故云盡命則性之所自來處故云至○徐氏曰如干為天道彖之元亨利貞則其德爻之潛見躍飛則其義以一卦統(tǒng)言之所謂和順也就六爻言之所謂理也善觀易者推爻義以窮其理體卦德以盡其性窮理盡性則進(jìn)退存亡之道可知而天命在我矣○泉峰龔氏曰和順于道德而理于義是與下句窮理盡性以至于命相反對説道是天道之自然對下命字説德是人性之所得對下性字説上句是自源而流下句是自末而本葢必和順于道德而后能理于義必窮理盡性而后能至于命也是對上文生蓍倚數(shù)立卦生爻而言也○愚按此言圣人作易之事曰幽贊曰參兩倚曰觀變發(fā)揮皆圣人作易之功也和順于道德而理于義者言易之書大則順于道德而小則曲盡事宜窮理盡性以至于命者言易之書可以窮天下之理盡人物之性而合于天道上言圣人作易之功下言易書精微之蘊(yùn)故下章又曰圣人之作易也將以順性命之理】○昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章【兼三才而兩之總言六畫又細(xì)分之則隂陽之位間雜而成文章也○此第二章】集疏【語錄曰圣人作易只是要發(fā)揮性命之理下文所説隂陽剛?cè)崛柿x便是性中有這個物事○問道理也隂陽氣也何故以隂陽為道曰形而上者謂之道形而下者謂之器明道以為須著如此説然器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理所以一隂一陽之謂道○問隂陽以氣言剛?cè)釀t有形質(zhì)可見矣至仁與義則又合氣與形而理具焉然亦一而已矣葢隂陽者陽中之隂陽柔剛者隂中之隂陽仁義者隂陽成氣剛?cè)岢少|(zhì)而是理始為人道之極也然仁為陽剛義為隂柔仁主發(fā)生義主收斂故其分屬如此或謂揚(yáng)子云説君子于仁也柔于義也剛曰仁體剛而用柔義體柔而用剛又曰子云所謂于仁也柔于義也剛乃自其用處之末流處言之亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可雜乎此而論之耳○問兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地初剛而二柔三仁而四義五陽而六隂問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地防也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛○丘氏曰分隂分陽以位言凡卦初三五位為陽二四上位為隂自初至上隂陽各半故曰分迭用柔剛以爻言柔謂六剛謂九位之陽者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之或柔或剛更相為用故曰迭分之以為經(jīng)迭之以為緯經(jīng)緯錯綜粲然有文所謂六位成章也○愚按圣人作易所以順性命之理故上章亦曰和順于道德而理于義窮理盡性以至于命而此章曰隂陽曰柔剛曰仁義皆天地人之性也而其所以然者一理而已窮理盡性而至于天命造道之極也】○天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯【卲子曰此伏羲八卦之位干南坤北離東坎西兌居?xùn)|南震居?xùn)|北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學(xué)也】集疏【語錄問山澤通氣是兩卦相對所以氣通曰澤氣升于山為云為雨是山通澤之氣山之泉脈流于澤為泉為水是澤通山之氣問水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火與雷風(fēng)山澤不相類本是相克底物事今卻相應(yīng)而不相害○又曰天地定位一章先天圖干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此○泉峰龔氏曰定位以體言通氣相薄不相射以用言天地乾坤之定體水火乾坤之大用山澤之氣即水之氣雷風(fēng)之氣即火之氣而水火之氣又天地之氣也】數(shù)往者順知來者逆是故易逆數(shù)也【起震而歴離兌以至于干數(shù)已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦則以干兌離震巽坎艮坤為次故皆逆數(shù)也○此第三章】集疏【卲子曰數(shù)往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數(shù)往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之?dāng)?shù)由逆而成矣此一節(jié)直解圖意若逆知四時之謂也又曰自震至干為順自巽至坤為逆○啓蒙曰以橫圖觀之有干一而后有兌二有離三而后有震四有震四而后有巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兌之中為春分以至于干之末而交夏至焉皆進(jìn)而得其已生之卦猶自今日而追數(shù)昨日也故曰數(shù)往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至于坤之末而交冬至焉皆進(jìn)而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先后始終如橫圖及圓圖左方之序而已故曰易逆數(shù)也○語錄曰數(shù)往者順這一段是從卦氣上防來也是從卦畫生處防來○寬居胡氏曰數(shù)往者順是自巽至坤其數(shù)皆順也知來者逆是自震至干其數(shù)皆逆也○溪邊熊氏曰以卦氣而論卦氣始冬至復(fù)終大雪坤順天而行以卦數(shù)而論卦數(shù)始干一終巽五逆天而行以氣而言右隂之?dāng)?shù)皆順左陽之?dāng)?shù)皆逆以數(shù)而言左陽之?dāng)?shù)皆順右隂之?dāng)?shù)皆逆以氣順而觀則其數(shù)已往以數(shù)逆而觀則其氣方來卦畫生處防只是一生二二生四四生八八生十六十六生三十二案圖可見矣○愚案一二三四便對著八七六五而為四九三十六故陽以一二三四為順隂以八七六五為順自震至干為陽四三二一固逆數(shù)自巽至坤為隂五六七八亦逆數(shù)也】○雷以動之風(fēng)以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之干以君之坤以藏之【此卦位相對與上章同○此第四章】集疏【語錄曰雷以動之四句取象義多故以象言艮以止之四句取卦義多故以卦言○蔡氏曰動則物萌散則物具二者言生物之功也君則物有所歸藏則物有所息二者言藏物之功也干至陽也居上而臨下故為君坤至隂也居下而有終故為藏○丘氏曰雷動風(fēng)散乾坤初爻交而為震巽也雨潤日晅乾坤中爻交而為坎離也止之説之乾坤終爻交而為艮兊也此六子生物之序也然六子致用主于干而動歸于坤而藏此又父母之功也故以乾坤終之】總論【潘氏曰上章先言天地之無為后言六子之相為用天地之用六子也此章先言六子之職后言乾坤之道六子非乾坤無以主之藏之也○蔡氏曰此章卦位相對與上章同而上章則言卦象自相為用此章則言八卦造物流行之有生長收藏之事也】○帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮【帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂后天之學(xué)也】集疏【張氏曰萬物出乎震今復(fù)歸乎此故勞乎坎勞如勞師之勞勞其還也○蔡氏曰帝者以主宰乎物為言也出者發(fā)露之謂齊者畢達(dá)之謂相見者物形明著皆相見也致猶委也委致于坤萬物無不養(yǎng)也説言者物形至此充足而説也】萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也圣人南面而聽天下向明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰(zhàn)乎干干西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮【上言帝此言萬物之隨帝以出入也○此第五章所推卦位之説多未詳者】集疏【程氏曰兌言正秋則四時可推坎言正北則四方可推坎言水坤言地則八物可知坤不言方致役不系乎方也干不言萬物戰(zhàn)不系于物也圣人于離有所取則他卦可以通其類焉○語錄曰干陽也而居西北故曰隂陽相薄又曰文王八卦坎艮震在東北離坤兌在西南所以分陽方隂方○項氏曰震巽二木主春離火主夏兌干二金主秋坎水主冬土旺四季故坤土在夏秋之交艮土在冬春之交坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽木故在東巽隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西干陽金故近北而接乎陽此其序甚明也○蔡氏曰震巽干離坎艮皆以方言兌以時言坤坎以象言所以然者夫子欲備三者之義而互言之又足以見三者未嘗相離也○徐氏曰坎離天地之大用得乾坤之中氣故離火居南坎水居北震動也物生之初故居?xùn)|兌説也物成之后故居西此四者各居正位也震屬木巽亦屬木震陽木巽隂木故巽居?xùn)|南兌屬金干亦屬金兌隂金干陽金故干居西北坤艮皆土也坤隂土艮陽土坤居西南艮居?xùn)|北者所以均旺乎四時也此四者分居四隅也后天八卦以震巽離坤兌干坎艮為次者震巽屬木木生火故離次之離火生土故坤次之坤土生金故兌干次之金生水故坎次之水非土不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循環(huán)無窮所以為造化流行之序也○新安胡氏曰邵子以此兩段屬之文王八卦意其本之文王卦辭坤西南得朋東北防朋正此兩段之方位也蹇解卦辭亦然○泉峰龔氏曰土之于物無時而不養(yǎng)今獨言致役乎坤何也曰土之養(yǎng)物雖無時而不然然于西南夏秋之交物將成就之時土氣正旺致養(yǎng)之功莫盛于此故曰致役乎坤非他時不養(yǎng)而獨養(yǎng)乎此也故又曰成言乎艮艮亦土也養(yǎng)者成之漸成者養(yǎng)之終成而終矣又將于此而始此土無不在其于養(yǎng)物之功成始而成終者也干西北之卦正九月十一月之交坤十月之卦又西北之交隂盛陽微之時故不能不戰(zhàn)此坤上六亦言龍戰(zhàn)而此又言隂陽相薄也水火一而木金土二者水火為隂陽之正木金土為隂陽之交正者一而交者二也○愚按帝出乎震者言造化一元之氣由春而夏而秋而冬也萬物出乎震者言萬物至春而發(fā)生也言震東方者春可知矣艮為萬物之所成終則元之貞也而所成始則貞下又起元矣】○神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風(fēng)燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬物也【此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之説未詳其義○此第六章】集疏【張氏曰八卦各有所在神則無所不在也八卦各有所為而神則無為而無不為強(qiáng)名之曰神者即其妙萬物而為言也○語錄曰此兩段卻除了乾坤著一句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣且如雷風(fēng)水火山澤不可便喚做神神者乃其所以動所以撓者是也又曰上言六子用文王卦位者以六子之主時成用而言故以四時為序下言六子用伏義卦位者推六子之所以主時成用而言故以隂陽交合為義葢隂陽各以其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王八卦則兌震以長男而合于少女艮巽以長女而合少男皆非其偶故以四時之次別言六子之用而用文王卦序下則推其所以成用于隂陽各得其偶故用伏羲卦位若上用伏羲卦位則四時失其序下用文王八卦則兌震艮巽皆非其偶矣○問前兩段説伏羲卦位后兩段説文王卦位自神也者妙萬物而言下有兩段前一段乃文王卦位后一段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定卦位不同如此生育萬物既如文王卦位則隂陽交合非如伏羲所定亦不變化既成萬物無伏羲底則做文王底不出曰如是則其歸卻在伏羲上恁地説也好○蔡氏曰神者乾坤之合而有也六子之用乃神妙萬物之跡不言乾坤而乾坤在其中矣○項氏曰不言乾坤者干主變坤主化言變化則乾坤備矣又曰動撓燥説潤盛皆據(jù)后天分治之序而不相逮不相悖通氣變化復(fù)據(jù)先天相合之位者明五氣順布四季分旺之時無極二五所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也茍無此章則文王后天為無體伏羲先天為無用矣又曰先天之首以天地山澤雷風(fēng)水火為序后天之末乃自水火雷風(fēng)山澤乾坤倒言之彼言乾坤之用成于坎離此推坎離之用歸于乾坤也○徐氏曰伏羲八卦方位主造化對待之體而言文王八卦方位主造化流行之用而言對待非流行則不能變化流行非對待則不能以自行○丘氏曰此章前用文王卦位后用伏羲卦位專序六子之用而不及乾坤者六子之用皆乾坤之為也五卦皆言象而艮不言象者終始萬物義不系于山也○愚按六十四卦本乎八卦八卦本乎乾坤乾坤者隂陽二氣而已故此言六子之用而不及乾坤葢雷風(fēng)火則天之氣山澤水則地之氣六子之用變化流行乎天地之中實則乾坤隂陽二氣之所為也】○干健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也【此言八卦之性情此第七章】集疏【張子曰健動陷止剛之象順麗入説柔之體○語錄曰八卦謂之性者言其本性如此謂之情者言其發(fā)用亦如此又曰伏羲八卦只此數(shù)畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止又曰萬物之情盡于八卦而震巽坎離艮兌又總于乾坤曰動曰陷曰止皆健底意思曰麗曰説曰入皆順底意思圣人下此八字極狀得八卦情狀盡○蔡氏曰震坎艮陽卦陽生乎二隂之下則剛而進(jìn)故動在二隂之中則剛為隂所溺故陷出二隂之上雖剛則亦無所往矣故止巽離兌隂卦隂成乎二陽之下以順而伏故入在二陽之中以順而附故麗在二陽之上以順而見故説○項氏曰動陷止皆屬健入麗説皆屬順凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷焉順遇健則麗焉健者始于動而終于止順者始于入而終于説皆理勢之自然也】○干為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊【逺取諸物如此○此第八章】集疏【語録曰説象牽合不得或以一體取或以一爻取如坤為牛徧求諸卦不可見便于離一畫是牛又曰取象亦有來歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之說耳又曰易象也須有此理但恁地零零碎碎去牽合附防來不濟(jì)事須是見他一個大原許多名物件數(shù)皆貫通在里靣方是○蔡氏曰馬善行而健牛能載而順龍剛動而上雞巽伏而下豕內(nèi)剛躁雉外文明狗外剛而御物羊內(nèi)很而外説○項氏曰造化權(quán)輿云干yang物馬故蹏圓坤隂物牛故蹏拆陽疾則隂故馬疾則臥隂病則陽故牛疾則立馬yang物故起先前足臥先后足牛隂物故起先后足臥先前足○新安胡氏曰夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有括大象之例者又有于説卦別取者如上章天地山澤雷風(fēng)水火是括大象之例此章干馬大畜兌羊大壯似體巽雞中孚離雉旅坎豕睽互體是括周公爻例至若坤牛震龍艮狗是夫子于説卦自有所取下章皆然數(shù)圣人取象本各不同如必欲執(zhí)彖爻之象盡求合于説卦則多不通矣】○干為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口【近取諸身如此○此第九章】集疏【朱氏曰足動股隨雷風(fēng)相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也○項氏曰人覺則神在目寐則神在耳故覺用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月主夜也坎陽陷于隂故耳居隂而能聽離隂麗于陽故目資陽而后視○丘氏曰首防眾陽尊而居上腹藏眾隂虛而容物足在下而動股兩垂而隨耳輪陷內(nèi)陽在內(nèi)而聰目睛附外陽在外而明手開在前口開于上又曰震陽動于下為足艮陽止于上為手手上而足下也巽隂兩開于下為股兌隂兩拆于上為口口上而股下也○泉峰龔氏曰艮為手當(dāng)與震為足并防震陽在下故足之用在下艮陽在上故手之用在上上者手端也皆以陽為用為言也○愚按麻衣易以艮為鼻以漢上山澤通氣之説言之為鼻者艮是艮為山鼻者面之山也干天也故為首坤地生養(yǎng)萬物故為腹坎為水故為耳離為日故為目坤腹見明夷巽股咸互體兌口咸上六艮鼻噬嗑互體離目小畜互體此其大略也】干天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女【索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言○此第十章】集疏【卲子曰母孕長男而為復(fù)父生長女而為姤○臨邛張氏曰先天八卦之位與后天不同先天之位三男附于坤三女附于干后天之位三男附乎干三女附乎坤隂附陽陽附隂相交之初隂附隂陽附陽辨分之后相交者致用辨分者立體用起天地先體立天地后○啓蒙曰坤求于干得其初九而為震故曰一索而得男干求于坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以為坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得干之九三以為艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以為兌故曰三索而得女○語録曰防來不當(dāng)專作揲蓍防揲蓍有依不得這序時便説不通大概只是坤求于干而得震坎艮干求于坤而得巽離兌一二三者以其畫之次序言也又曰初間畫卦時也不恁地只是畫成八卦后便見有此象耳○蔡氏曰乾坤交而生震巽坎離艮兌故以能生者為父母而生者為子一索再索三索者以初中終三畫而取長中少之序也震坎艮皆陽故曰男巽離兌皆隂故曰女○泉峰龔氏曰啓蒙之説與本義不同當(dāng)以啓蒙為正】○干為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果【荀九家此下有為龍為直為衣為言】集疏【蔡氏曰健故為良馬陽之極故又為老馬為瘠馬圜而在上故又為木果○項氏曰干自天道言之則在已極陽之月自地道言之則在亥極剛之地極陽故為大赤火之盛色也極剛故為寒冰水之勁氣也玉言其純粹精也金言其剛而變也在國為君在家為父尊而在上也○愚按陽之極則隂生故為寒寒之極則為冰究其終而言之也猶十月純隂乃謂陽月譬之天時熱極必生風(fēng)譬之人身熱極而隂利之則反寒也】坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其于地也為黑【荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿】集疏【項氏曰吝嗇者靜之翕均者動之辟陶人制物之形者謂之均亦此義也干為赤故坤為黒干南坤北也干質(zhì)故坤文干一故坤眾干馬老瘠故坤牛子犢皆相反也○徐氏曰坤積隂于下故為地物資以生故為母動辟而廣故為布為均虛而容物故為釡靜翕而不施故為吝嗇性順故為子母牛厚而載物故為大輿坤畫偶故為文偶畫多故為眾有形可執(zhí)故為柄純隂故于色為黒】震為雷為龍為?黃為旉為大涂為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮【荀九家有為玉為鵠為鼓】集疏【程氏曰于稼為反生乃實墜于土而再生者也○項氏曰作足前后各一蹄舉也今人謂之鹿立陽在下之象反生者一嵗再生之稻陽動于下有反復(fù)之象蒼筤萑葦二物下盤固而上虛脆亦陽在下之象○蔡氏曰陽動于隂下故為雷隂陽始交故為?黃陽始施故為旉萬物畢出故為大涂剛動故為決躁氣始亨故于馬為善鳴陽在下故又為馵足為作足作謂雙舉也隂在上故為的顙的白色而顙在上也剛反動故于稼為反生陽長必終于干故其究為健○新安胡氏曰稱雷本彖辭稱長子本師互稱馬本屯余皆夫子自取】巽為木為風(fēng)為長女為防直為工為白為長為髙為進(jìn)退為不果為臭其于人也為寡發(fā)為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦【荀九家有為楊為鸛】集疏【項氏曰為進(jìn)退為不果巽之性也人柔則多疑剛則多決故巽疑而震決○蔡氏曰下入而上升故為木一隂為二陽所得故為風(fēng)二陽上達(dá)故為防直為長為髙○徐氏曰巽德之制故為防直為工巽少隂故于色為白巽為木故為長為髙隂柔性多疑故為進(jìn)退為不果隂伏于下氣郁不散故為臭發(fā)隂也陽盛于上為寡發(fā)二陽在上為廣顙陽得乎隂隂主利故為近利市三倍又離日中為市而巽近之市人之謀利必巽入而后得也震為躁卦巽三爻皆變則為震故其究為躁卦○新安胡氏曰夫子于巽稱木本漸六四余皆自取○泉峰龔氏曰先儒謂陽在隂內(nèi)而不得出則發(fā)奮而為雷陽在隂外而不得入則周旋不已而為風(fēng)此震陽內(nèi)隂外則為雷巽隂內(nèi)陽外則為風(fēng)○愚按震巽皆屬木而獨言巽為木者巽木之義重也故大象木上有火地中生木木上有水皆取巽木之象焉】坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心【荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏】集疏【徐氏曰內(nèi)明外暗者水與月也坎內(nèi)陽外隂故為水為月水流而不盈故為溝瀆陽匿隂中故為隠伏為盜陽在隂中抑而能制故為矯輮為弓輪矯者矯曲使之直揉者揉直使之曲弓輪皆矯揉之所成也陽陷隂中故為加憂心耳皆以虛為體故中實則為病為痛中畫陽故于馬為美脊亟心上柔為下首下柔故又為薄蹄為曵柔在下而不任重故于輿為多眚維心亨故為通剛在中故于木為堅多心人之血如地之水又其色赤故爻辭言血者皆有坎象○新安胡氏曰夫子坎象如心取彖辭如輪本既未濟(jì)如血本需如馬本屯如輿本睽盜本蒙賁等卦○愚按離為火故坎為水離為日故坎為月為水故為溝瀆為隠伏故為盜為矯揉故為弓輪為血故為赤皆是一意水性動故為通】離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁【荀九家有為牝?！考琛静淌显粌?nèi)暗外明者火與日也離內(nèi)隂外陽故為火為日陽明外見故為電剛在外故為甲胄戈兵中虛故于人為大腹火熯燥故為乾卦外剛內(nèi)柔故為鼈蟹蠃蚌龜中虛故于木為科上槁科空也木既中空上必枯槁○新安胡氏曰夫子取離象如日本離晉革豐如龜本損益互】艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節(jié)【荀九家有為鼻為虎為狐】集疏【語錄陳安卿説麻衣易以艮為鼻云鼻者面之山晉管輅已如此説○項氏曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終而又能始于艮象為尤切○耿氏曰周官閽人掌王宮中門之禁止物之不應(yīng)入者寺人掌王之內(nèi)人及宮女之戒令止物之不得出者○蔡氏曰陽髙出乎隂上故為山下通故為徑路陽露于上故為小石上實下虛故為門闕陽在上而果蓏成于上陽止故為閽寺前剛故為鼠為黔喙之屬上剛故于木為堅多節(jié)○新安胡氏曰夫子于艮象如石本豫互體鼠本晉互體如果本剝上九】兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊【荀九家有為常為輔頰○此第十一章廣八卦之象其間多不可曉者求之于經(jīng)亦不盡合也】集疏【項氏曰巽隂在下為股離隂在中為大腹兌隂在上為口舌巫以口舌為官者也剛鹵之地不能生物鹵者水之死氣也坎水絶于下而澤見于上則足以為鹵而已夫地之鹵者非不潤也然而不能生物者以其潤氣在外也故其上則甘而為露而露之凝也為霜其下則咸而為鹵而鹵之凝也為鹽皆殺物之具也○徐氏曰隂停于外故為澤巫以口語説神者兌上拆口象故為巫為口舌金氣始?xì)l枯實落故為毀折柔附于剛剛乃決柔故為附?jīng)Q陽在下為剛隂在上為鹵潤極故為剛鹵少女從姊為娣故為妾○新安胡氏曰夫子取兊象如巫本巽互體口舌本咸羊本大壯夬歸妹外皆自取説卦之象夫子所自取者為多括前圣之例者為少故求之于經(jīng)不盡合也】通論【程氏曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其説則又可以類萬物之情然説卦之象有與卦爻相符者如干為天坤為地之類有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必震坤屯稱馬而不必干之類有見于卦爻而説卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類有見于説卦而卦爻無之者如為金布蠃蚌之類是也○項氏曰干父坤母震長男巽長女離中女兌少女皆重見而中男少男獨不重見干馬坤牛震龍艮狗兌羊皆再出而巽雞坎豕離雉獨不再出巽躁卦坎血卦離乾卦而五卦皆不稱卦震究為健巽究為躁而六卦皆不稱究葢互相為例也又曰言馬者三卦干震坎也震干之初爻坎干之中爻皆干類也馬之健在足故震馬多善而坎下柔則為薄蹄而曵矣艮之健在上故為狗而不為馬○徐氏曰易道無窮茍通其類可以盡利王輔嗣所謂忘象忘言固非説卦之意荀慈明附益于説卦之后亦豈足以盡擬議之神哉○邱氏曰先儒謂易象有相因而成者震陽動于下為大涂艮陽止于上則為徑路干純剛為木果艮一陽二隂故為木之果為草之蓏震東方主春春發(fā)生故為旉為蕃鮮兌西方主秋秋搖落故為毀折以人言之巽隂開于下為股離隂虛其中為大腹兌隂拆于上為口舌以獸言之震剛動于下為足坎剛在中為心艮剛動于上為喙以木言之坎剛在中為堅多心艮剛在外為堅多節(jié)離隂中虛為科上槁其他如干純陽為大赤坎得干中爻故亦為赤坎水也為血卦離火也則為乾卦○新安胡氏曰世儒言象尚矣率多祖説卦彖爻取象有不合説卦者則委曲牽合附會以幸其中而數(shù)圣人取象之意胥失之矣何則卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之行也説卦總彖爻取象之例也然夫子不特括彖爻之倒又自有出彖爻之外者姑即數(shù)卦論之坤為馬離為牛文王之彖也干稱龍震坎乘馬見屯卦周公之爻也而夫子則曰干為馬坤為牛震為龍是豈故欲求異于文王周公哉又自有見于卦爻之象而取之也故朱子嘗謂伏羲易自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子易自是孔子易各自不同于不同之中求其同可也遽謂孔子易即文王周公之易而以彖爻取象盡求合于説卦不可也故嘗妄謂説卦之言象其有合于彖爻者則括彖爻之例其有不合于彖爻者則又夫子之自取也以此求之其庶乎不至膠且泥矣】