元　熊良輔　撰雜卦傳

干剛坤柔集疏【文集曰剛?cè)犭m各有所偏必相錯(cuò)而后得中然在乾坤二卦之全體當(dāng)剛而剛當(dāng)柔而柔則不待相錯(cuò)而不害其為全也其爻位之無過不及者如乾坤之二五亦不待相錯(cuò)而不害其為中矣隂陽變化而太極之妙無不在焉于此葢可見也今謂干剛坤柔便有所偏恐于二卦之彖二五之爻有不通者○愚按朱子文集是破當(dāng)時(shí)有干剛坤柔便有所偏之説又按立地之道曰柔與剛而曰干剛坤柔者隂陽以氣言剛?cè)嵋再|(zhì)言此所謂干剛坤柔明卦爻之大用乾坤之性情也】比樂師憂臨觀之義或與或求【以我臨物曰與物來觀我曰求或□二卦互有與求之義】集疏【語錄曰臨觀皆有與求之義臨以二陽言之則可以臨上四隂以全卦言之則六五上六又以上而臨下觀自下而觀上則為觀平聲自上而為物之觀是去聲】屯見而不失其居蒙雜而著【屯震遇坎震動(dòng)故見坎險(xiǎn)不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言】集疏【泉峰龔氏曰屯以初言陽動(dòng)乎險(xiǎn)中故見未得位而利居貞故不失其居蒙以二言處于羣蒙之中故雜為羣蒙之主而能發(fā)蒙故著】震起也艮止也損益盛衰之始也集疏【徐氏曰陽在上之物震動(dòng)在二隂之下故起艮陽在二隂之上故止損極則益生故為盛之始益極則損生故為衰之始○愚按震起即震動(dòng)也以韻故變言起】大畜時(shí)也無妄災(zāi)也【止健者時(shí)有適然無妄而災(zāi)自外至】集疏【項(xiàng)氏曰以干之剛而受畜于二隂如大畜者可以言時(shí)矣當(dāng)無妄之時(shí)而猶有災(zāi)焉則可以言災(zāi)矣】萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無色也【白受采】集疏【語錄曰謙輕是自謙抑不自尊重又曰輕是自卑小之義説豫之極便放倒了如冥豫是也　蔡氏曰澤萃而下木升而上○泉峰龔氏曰賁始于無色亦終于無色始于無色本義所謂白受采是也終于無色上九所謂白賁是也白者賁之質(zhì)也有質(zhì)而后有文文之極則復(fù)歸于質(zhì)】兌見而巽伏也【兌隂外見巽隂內(nèi)伏】集疏【項(xiàng)氏曰屯見而蒙雜皆指陽而言也兌見巽伏皆指隂而言也坎中隠伏伏于隂中遇陷而不能出也巽之伏伏于陽下順伏之也】隨無故也蠱則飾也【隨前無故蠱后當(dāng)飾】集疏【項(xiàng)氏曰隨以無故而偷安蠱以有故而修飾故圣人不畏多難而畏無難也】剝爛也復(fù)反也集疏【徐氏曰剝爛則陽窮于上復(fù)反則陽生于下猶果之爛而墜于下則可種而生也】晉晝也明夷誅也【誅傷也】集疏【蔡氏曰晉離在上而明著夷離在下而明傷○愚按言晉晝則明夷為晦可知言明夷誅則晉為進(jìn)用可知互相為例也】井通而困相遇也【剛?cè)嵯嘤龆鴦傄姄R也】集疏【項(xiàng)氏曰以通與遇為反對(duì)則遇為相抵不通之象自乾坤至此凡三十卦正與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)而下經(jīng)亦以咸恒為始以見卦雖以雜名而乾坤咸恒上下經(jīng)之首未嘗相離也○泉峰龔氏曰木入坎下巽而上水故曰通剛?cè)嵯嘤鰟倿槿釗R故曰遇通相成遇相抵也○愚案井居其所而遷故曰通困則適然相值故曰遇】咸速也恒乆也【咸速恒乆】集疏【蔡氏曰有感則應(yīng)故速不失其常故乆】渙離也節(jié)止也解緩也蹇難也睽外也家人內(nèi)也否泰反其類也大壯則止遯則退也【止謂不進(jìn)】集疏【語錄曰渙散意如縱弛之類○項(xiàng)氏曰渙節(jié)解蹇皆以水言解近于渙緩而縱之也蹇近于節(jié)難而止之也○張氏曰四陽長而不可過故大壯則止也二隂長而馴至有傷陽之理故君子當(dāng)退○蔡氏曰風(fēng)散水故離澤防水故止　徐氏曰睽者疎而外也家人者親而內(nèi)也否大往小來泰小往大來故曰反其類○愚按大壯正以四陽決二隂如夬之類而曰止何也五君位君位不可過也大壯則止所以為四陽盛長之戒遯則隂盛將至于否而君子所當(dāng)退也】大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也【既明且動(dòng)其故多矣】集疏【項(xiàng)氏曰卦名皆在句上旅獨(dú)在下者取其韻之葉也以多故對(duì)寡親則故非故事矣凡物之豐盛則故舊合羈旅則親戚寡作易者其知之矣二卦皆主離言之雷與電俱至其黨不亦盛乎山上有火其勢(shì)不亦孤乎○徐氏曰所有者大故眾能與人同故親革弊者必去其故鼎烹者必取其新小事之過是亦過也中既有孚能無信乎】離上而坎下也【火炎上水潤下】小畜寡也履不處也【不處行進(jìn)之義】集疏【泉峰龔氏曰小畜以一柔畜三剛而無助故曰寡履以一柔躡三剛而上進(jìn)故曰不處】需不進(jìn)也集疏【愚按需不進(jìn)非終不進(jìn)也不即進(jìn)耳有待而行也】訟不親也大過顛也【徐氏曰本末弱故顛】姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也集疏【語錄曰女待男而行故以為漸○釋褐楊氏曰以柔遇剛?cè)嶂乙补蕿閵ァ鹩薨蠢嘤鰟t適然相值姤遇也有遇而配合之意故曰柔與剛遇也】頥養(yǎng)正也既濟(jì)定也【蔡氏曰六位皆當(dāng)故定】歸妹女之終也未濟(jì)男之窮也集疏【語錄曰伊川説未濟(jì)男之窮為三陽失位以為斯義也得之成都隠者見張欽夫説伊川之在涪也一日讀易有刳桶人以此問伊川伊川不能荅其人云三陽失位故伊川記之不知此語火珠林上已有葢伊川未嘗防雜書所以被他説動(dòng)了○項(xiàng)氏曰終與窮不同終者事之成女子之義從一而終也窮者時(shí)之災(zāi)事窮勢(shì)極君子之不幸也○愚按歸妹卦意固為女之終未濟(jì)卦意不專指男之窮此謂男之窮者未濟(jì)之一義耳】夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也【自姤以下卦不反對(duì)或疑其錯(cuò)簡今以韻協(xié)之又似非誤未詳何義】集疏【項(xiàng)氏曰自咸恒至此三十四卦正與下經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)○蔡氏曰自姤以下有亂簡案雜例皆以反對(duì)協(xié)韻為序今以其例改正大過顛也頥養(yǎng)正也既濟(jì)定也未濟(jì)男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也○新安胡氏曰雜卦以干為首不終之以他卦而終之以夬者葢夬以五陽決一隂決去一隂則復(fù)為干矣故曰君子道長小人道憂也易為君子謀于此可見○愚案夫子贊易止于雜卦終之以夬而謂君子道長小人道憂葢深為世道慮也世用陽類君子之道則世道陽明世用隂類小人之道亡家敗國其為可憂也大矣圣人作易拳拳于崇陽抑隂所以扶植世道也其防微矣】總論【文集曰雜卦反對(duì)之義只是反覆則其吉兇禍福動(dòng)靜剛?cè)峤韵喾戳恕鸷仙赤嵤显簧辖?jīng)起乾坤至坎離三十卦下經(jīng)起咸恒至既未濟(jì)三十四卦此序所述以為二章者也雜卦雖合為一章無上下之分然自乾坤至困亦三十卦自咸恒至夬亦三十四卦由是推之則其雜也豈無説而茍然者哉是必有其説而易師失其傳矣】

周易本義集成卷十二