八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛?cè)嵯嗤谱冊谄渲幸酉缔o焉而命之動在其中矣

成列謂干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八相次之行列八卦之列既成則無窮之象具載于其中如說卦所列是也因而重之爲(wèi)六十四卦六位已具時義各有不同而爻在其中矣卦爻既立則剛?cè)岬糜邢嗤浦蠖兓聿怀銎渲幸酉笥屑凂g爻有當(dāng)否系辭焉命以吉兇悔吝則事爲(wèi)之動不出其中矣

吉兇悔吝者生乎動者也剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呲厱r者也

可以動而動吉之所從生未可動而動兇悔吝之所從生吉兇悔吝之辭皆教人以慎動也剛?cè)嵴哧庩栔|(zhì)乃不易之體變通之本也故曰立本剛變爲(wèi)柔柔變爲(wèi)剛乃變易之用各趨其時之所宜故曰趨時

吉兇者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也

貞正也常也吉兇之理惟得正者常勝言不以禍福爲(wèi)吉兇也觀視也天地之道正所以萬古常示日月之道正所以萬古常明天下之動雖多而要之于正則惟一理一以御天下之萬變故隨吉兇而常勝也此承吉兇悔吝生乎動而言其歸于一理也

夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也

確然而專一直遂故不貳而易隤然而翕受敷施故不煩而簡易簡者乾坤之貞一也爻效此象像此圣人之易所以與天地相似也此剛?cè)崃⒈局?/p>

爻象動乎內(nèi)吉兇見乎外功業(yè)見乎變圣人之情見乎辭

爻象由乾坤而立必以蓍而行蓍揲而得爻象故曰動乎內(nèi)爻象具而吉兇著故曰見乎外爻象之動即變也行以數(shù)神而趨避決功業(yè)不于此見乎而其妙用皆顯之于辭圣人之與民同患而導(dǎo)之于易簡以成其功業(yè)者此也故曰圣人之情見乎辭此變通趨時之事

天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民爲(wèi)非曰義

易簡之徳一無所為惟以生物爲(wèi)事圣人體天地之大徳必有君師之位而后能使物物遂其生故位曰大寶好生謂之仁所以守位也養(yǎng)民謂之財所以聚人也理財以厚民生正辭以正民徳明刑勅法以禁民爲(wèi)非義也所以行其仁者也仁義立而帝王盛徳大業(yè)備易道舉矣

右第一章

古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情

仰觀天象俯察地法如陰陽剛?cè)嶂慀B獸之文龍馬洛之類地之宜水火山澤之類近取諸身干首坤腹之類逺取諸物干爲(wèi)金玉坤為布釡之類皆兩間自然之易包犧則之以作八卦者也神明之徳幽而難測故曰通萬物之情雜而難辨故曰類

作結(jié)繩而為?罟以佃以漁蓋取諸離

以下皆制器尚象之事圣人立成器以爲(wèi)天下利者也生民之初與物相搏以食而爪牙不若包犧作結(jié)繩而爲(wèi)?罟資物以養(yǎng)抑以除害也離取中虛而物麗之義離爲(wèi)目互巽爲(wèi)繩兩目相連結(jié)繩爲(wèi)之?罟象也

包犧氏沒神農(nóng)氏作斲木爲(wèi)耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益

神農(nóng)之時人厭鮮食遂教民耕耨而粒食于是乎始天下之益莫大乎此也二體皆木上入下動中爻坤土木入土而動耒耜之象

日中爲(wèi)市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑

食足而有無未通弗便也市井交易始有間而終得合噬嗑之義也上明下動日中爲(wèi)市之象震爲(wèi)大涂又爲(wèi)足致民之象中爻坎水艮山百貨所出聚貨之象一剛一柔相間有相交相易之象艮止坎歸各得其所之象

神農(nóng)氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天佑之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤生養(yǎng)既遂禮制宜興時有變而通之則民不倦矣因其自然而人不覺其變則民咸宜矣易以變通而可久不特人宜之而天亦佑之黃帝堯舜之通其變者取法乾坤以為上衣下裳之制禮逹而分定而天下治矣衣六幅干六竒之象裳十有二幅坤六耦之象干易坤簡亦無爲(wèi)而治之義

刳木爲(wèi)舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙

阻逺隔絶之地?zé)o舟楫則無以通其徃來逺何由致木在水上風(fēng)行而震動舟楫之象也

服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨

有舟以行水必有車以行陸牛馬下動而人悅行止隨人隨之義也兌三索于坤為牛震為馬互巽為繩艮爲(wèi)鼻又爲(wèi)手服牛乗馬之象也

重門擊柝以待暴客蓋取諸豫

川途既通暴客或至坤為闔戶互艮為門闕重門之象震動善鳴有聲之木柝之象艮為閽人坎爲(wèi)夜又艮爲(wèi)手擊柝之象坎爲(wèi)盜暴客之象豫者逸也又備也恐逸豫故豫備

斷木爲(wèi)杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過耒耜開粒食之源臼杵肇脫粟之始此小事之過詳而萬民以濟者兌金斷巽木斷木爲(wèi)杵象巽木入坤土掘地爲(wèi)臼象下止上動杵臼之利象

?木為弧剡木爲(wèi)矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽睽乖則以威服之弧矢者合睽之具也坎為堅木離爲(wèi)槁木坎為弓兌爲(wèi)上??木爲(wèi)弧象兌金剡木而鋭之剡木爲(wèi)矢象

上古穴居而野處后世圣人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨蓋取諸大壯

宮室棟宇所以奠其居大壯取壯固之義也震之一陽在上卦之下而承二陰上棟之象干陽在下而相比下宇之象干覆于下而震動于上有宮室蔽風(fēng)雨之象

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數(shù)后世圣人易之以棺槨蓋取諸大過

送死大事宜過于厚也干為衣中爻重干厚衣之象巽為木薪象四陽在中二陰揜之葬象

上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬

書契所以決偽而防欺故取夬決之義百官用之以治其職萬民用之以察其事干兌皆金干爲(wèi)言兌爲(wèi)決金以鐫言決事書契之象呉澄曰十三卦之制作以畫卦始以書契終蓋萬世文字之祖也

右第二章

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉兇生而悔吝著也

易卦以寫萬物之情象之謂也象者理之形容理不可見托象以顯故曰像彖以六畫之象而論一卦之材質(zhì)爻以一畫之象而效人事之羣動著謂自微而著見吉則悔之著兇則吝之著也欲人于觀象玩辭之際知有悔心而不吝于改過庶幾有吉而無兇也

右第三章

陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦

此言六子之卦陽卦皆索于干雖多陰而所主在竒陰卦皆索于坤雖多陽而所主在耦少者多之所宗也

其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也

陽貴而陰賤故以陽爲(wèi)君陰為民主必致一民無二王故分君子小人之道以答其徳行之問而圣人崇陽抑陰之意可以見矣

右第四章

易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮

釋咸九四爻義何思何慮非不思也不思則不得非不慮也不慮則無獲徒思慮而失其主宰乃憧憧而入于妄耳天下之理所行之涂各殊而其歸不能不同所發(fā)之慮有百而其致不能不一得一則無營何思無為何慮失一則多思多危多慮多敗何以朋從之思爲(wèi)哉同曰歸如人人所還之家一曰致是人人所至之地

日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉

言徃來有自然之理非憧憧徃來也二曜相繼而明生不匱二氣相代而歲功以成徃非有心而徃氣機之消而屈也來非有心于來氣機之息而信也利猶順也功也明生歲成其功也皆自然之理則順也此天運之屈信相感也

尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也

徃者先屈然后來者得信若尺蠖之屈是也來者欲啟則徃者必伏若龍蛇之蟄是也此物理之屈信相感也精研其義至于入神內(nèi)之屈也而乃所以致極其外之用屈之感信也利其施用無適不安外之信也而乃所以増崇其內(nèi)之徳信之感屈也此圣學(xué)之屈信相感也精義崇徳下學(xué)之事過此以徃則上達矣未之或知已亦莫知其然也至于窮極陰陽之神周知造化之妙則徳盛致然而亦非思慮之所可及矣夫子因咸四徃來之辭而極天下徃來之理而論之蓋示人以玩辭之方也困以下仿此

易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪

釋困六三爻義強求必得失固辱得亦辱也妄處非分勢不安心亦不安也辱且危危且死妻且不可而見言不祥之甚也卦以剛見掩為困而爻以柔掩剛為危小人固不足惜然亦可為擇地者戒也

易曰公用射隼于高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也

釋解上六爻義隼雖鷙不患不獲患非時尤患無器器輕用將損其器猶無器也藏器斯云成器器成時動故不括而有獲萬舉而一不當(dāng)豈所以解哉

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也

釋噬嗑初九爻義恥與畏本心之良勸與懲賞罰之應(yīng)小而懲則大知誡威之者福之也此所以暫履滅趾之校而卒無再犯之咎也

善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲(wèi)無益而弗爲(wèi)也以小惡爲(wèi)無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇

釋噬嗑上九爻義積善非近名實至而名成耳積惡不止敗名且滅身矣身之防由不誡于小以小爲(wèi)無傷故積小成大而罪不可解由滅趾不防而至于滅耳也

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡系于苞桑釋否九五爻義世之有危有亡有亂足以警人而使之安其位保其存有其治是以君子極不忘之也不忘而能盡其道其身斯安而國家可以長存久治而保矣

子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也

釋鼎九四爻義位欲當(dāng)徳謀欲量知任欲稱力小人茍得以人國僥幸鮮不及禍小人之禍國之禍也

子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛?cè)f夫之望

釋豫六二爻義知幾以理言見幾以事言知在內(nèi)見在外也上交易諂諂者本以求福而禍常基于諂下交易瀆瀆者本以交驩而怨常起于瀆不諂不瀆其真知幾乎欲動未動之際吉兇已兆眾人不知而君子先知之見幾而作不俟終日言赴幾之速也介如石焉則非依違不斷者矣故曰斷可識于違而知彰見之明也于柔而知剛作之決也

子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未甞不知知之未甞復(fù)行也易曰不逺復(fù)無祗悔元吉

釋復(fù)初九爻義庻幾言近道也有不善未嘗不知明足以察幾不待迷而后覺也知之未嘗復(fù)行健足以致決非失久而后復(fù)也

天地絪緼萬物化醇男女構(gòu)精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也

釋損六三爻義絪緼氣之交也專一而不二故其氣醲厚而化醇構(gòu)精形之交也專一而不二故其精凝聚而化生蓋以一合一則其精專以一合二則其情分爻言三人損一一人得友皆言致一而不二也

子曰君子安其身而后動易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇

釋益上九爻義道順則安理直則易情孚則定修此三者而民與之所以求諸民者無不本諸已也求益不已傷即隨至蓋自失其心以失人心故也

右第五章

子曰乾坤其易之門邪干yang物也坤陰物也陰陽合徳而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之徳

干竒坤耦闔辟互用陰陽徃來之所由故曰門形質(zhì)具而為物合徳謂交錯徃來其徳相合有體謂成諸卦爻之體天地之撰陰陽造化之跡也有形可擬故曰體言效其至著者也神明之徳陰陽健順之性也有理可推故曰通言極其至微也

其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪

名卦名也或舉義乾坤之屬是也或假物井鼎之屬是也或指事訟師之屬是也可謂雜矣然于體撰通徳未嘗有越也但如噬嗑如明夷如蹇如困之類非淳質(zhì)之時思慮所及蓋世變風(fēng)移情偽日滋非是無以周盡之故考其類而知為衰世之意

夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當(dāng)名辨物正言斷辭則備矣

彰徃者明天道之已然察來者察人事之未然微其顯者使人見事之幾微闡其幽者使人見理之實象開示而當(dāng)其名其物甚辨其言甚正其辭甚斷無所不備也

其稱名也小其取類也大其防逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報

其當(dāng)名也稱名于物象之小取類于陰陽之大其斷辭也防雖逺而辭則文逺謂推索而無盡文謂假托而不質(zhì)言也其正言也言雖偏曲而理則中其辨物也事雖肆陳而理則隱理貞夫一而民貳之要于一而民行濟矣濟者出險阻而措之安全之域也得失之報見吉非幸致而兇難茍免書云惠廸吉從逆兇如影響此所謂報也

右第六章

易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎

中古謂文王時文王系辭而易道大明故曰興有憂患而與民同之故可即命名以見其心如下所陳九卦是也

是故履徳之基也謙徳之柄也復(fù)徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也

三陳九卦明君子反身修徳以處憂患之事也履者上天下澤以為禮非禮不履則操持定而始基立矣謙者有功徳而不伐持身之柄也復(fù)者一陽初還在人心為善念方新火然泉逹百行自此始故以為徳之本次之以恒知及仁守則完固而不傾所以為固損者裁其所過易惡去非修徳之方莫切于此益者從容順適天機長養(yǎng)而成裕困窮之際可以觀徳如歲寒之松栢疾風(fēng)之勁草其徳足以自別故曰辨井之徳定體不動而所養(yǎng)不窮是其所處之地也巽柔順而能深入細微隨宜斷制故以言乎徳之制此一節(jié)以九卦之徳言

履和而至謙尊而光復(fù)小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長裕而不設(shè)困窮而通井居其所而遷巽稱而隱

和者兌之説至者干之健雖與物無乖而行必造其極也尊謂坤地之平而尊之使居艮上光謂艮山雖下于坤而自不失其為髙復(fù)之一陽方生為小羣陰不能亂為辨恒之震動不一雜也巽入有常不厭也損摧山以塡壑則兩患俱減是先難也然夷髙就下自非難事故后易長裕充長其固有不設(shè)無撰造也窮則水之涸而身之困通則水之流道之亨也居其所言水在井中遷則水之汲而及物也稱謂酌量處置隱謂深入不露此一節(jié)以九卦之體言

履以和行謙以制禮復(fù)以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權(quán)

和行言舉足從容和緩則行無顛蹷制禮言退讓以明禮是爲(wèi)禮之法則知猶主也一陽為主于內(nèi)天下孰得而蔽昧之一徳謂始終如一逺害者害莫大于嗜欲欲寡則害逺矣興利者積善余慶徳崇而用利矣寡怨謂知命安分無怨尤也辨義謂靜深安定慮無不精也權(quán)稱錘也前卻無定以等物之輕重而取于衡平非入理之深者不能故論語以可與權(quán)為學(xué)之至也此一節(jié)以九卦之用言首言履以為徳之基終言巽乃可與權(quán)之事則九卦之序略可見矣

右第七章

易之為書也不可逺爲(wèi)道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟┳兯m

居猶滯也虛言位也位無定體因爻始見故稱六虛易之為書不可逺而求之不可泥而求之天下事變無常故易道屢遷而不居周流六虛初無定位徃來而爲(wèi)上下相易而互剛?cè)岵豢蓤?zhí)以爲(wèi)典要惟變之適其宜者爲(wèi)典要此言卦爻之畫其道為至變也

其出入以度外內(nèi)使知懼又明于憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行

出為外卦入爲(wèi)內(nèi)卦度法度也出入內(nèi)外無不示以法度使知所畏懼而又明于憂患與所以憂患之故不有師保之嚴即有父母之臨無時無處而不知懼也方即度也原始謹初率循其所告之辭揆度其所向之道則其道雖不可爲(wèi)典要而其書則既有典可循有?？傻钙埛瞧淙瞬荒苌穸髦孕械酪泊搜藻柝持o其道常而不變也

右第八章

易之爲(wèi)書也原始要終以為質(zhì)也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終卦舉始終以為質(zhì)質(zhì)體也一體分為六爻迭用柔剛而相雜則取于時物也如干之龍物也時則有潛見飛亢之異漸之鴻物也時則有干盤陵陸之異質(zhì)以定其體時物以妙其用初則事微故難知上則事彰故易知初與上猶本與末得其本則末自舉故凡初爻之辭必擬之而后言卒至于上成初之終而已其在于人志學(xué)之初即定終身之凖一念之動即決素履之端此初上所以為原始要終之地也

若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不偹噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣物謂八卦之物雜謂自其中四爻雜而互之又撰成兩卦之徳也是非者時物之是非皆于中爻辨之正體則二爲(wèi)內(nèi)卦之中五爲(wèi)外卦之中互體則三為內(nèi)卦之中四爲(wèi)外卦之中故皆謂之中爻要者總其理而貫通于心也存亡者天道之盈虛吉兇者人事之得失觀中爻則一卦居然可知觀彖辭則六爻思亦過半矣

二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪此論中四爻之位有逺近貴賤之不同而剛?cè)嶂靡喈惗c四皆陰而同功然位不同則善亦不同二與五逺而恒相應(yīng)故多譽四與五近而恒相偪故多懼柔不能以自立二逺則宜有不利而其歸得以無咎者以用柔而居下卦之中也三與五皆陽而同功以位不同故三以賤而多兇不若五以貴而享其功也蓋三以柔居之則危以剛居之稍克勝任亦以重剛而不中位使然也至于五則以剛居之固得尊位大中以柔居之乃有處謙執(zhí)柔以貴下賤之美是則所謂多功也

右第九章

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉

廣謂如地之無所不容大謂如天之無所不幬悉備謂人物之理纎悉具備于其中三極以理言三才以用言三畫之卦三才各一而已一而不兩則獨而無對故必兼而兩之以爲(wèi)六畫也六畫既成始有變動六虛周流剛?cè)嵯嗤脐庩栂嘟还试回池秤猩舷沦F賤等級故曰物物錯雜而彬彬故曰文錯雜而不相得此順彼逆故吉兇以之生人事之得失于此乎備矣

右第十章

易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛徳邪當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也

文王以盛徳遇末世而有憂患故其系易也有危懼之辭葢以人之處事危懼則無不安慢易則無不覆理有必至若或使之此易之道也百物猶云百事近而語黙動靜之得失逺而天下國家之興亡靡不由此此易道之大百物皆不能廢也茍能懼以終而如始乃可要其終而得無咎蓋敬懼之心止求補過非敢有求吉之心也此易辭教人之道也

右第十一章

夫干天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者

此以體乾坤之徳者言之得諸心爲(wèi)徳見諸事爲(wèi)行人心之險至難知也人事之阻至難治也以險阻御險阻則不足以知險阻而亦終無以處之矣惟中心易直者能燭其情而有以平其險也惟行事簡靜者能察其機而有以通其阻也易簡之理足以悅心險阻之幾又能研慮故爲(wèi)天下定其吉兇而成其亹亹者非體乾坤至健至順之徳其孰能之

是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設(shè)位圣人成能人謀鬼神百姓與能

變化謂易之陰陽云為謂人之言動以易中變化之理用之于云爲(wèi)則事皆吉而有祥或有所象之事則能知器之形而可以制器或有所占之事則能知未來之吉兇而可以斷疑云爲(wèi)象占則上篇所謂以言以動以制器以卜筮也四者皆本諸天地之道以教人者也天地設(shè)位易之體也圣人成能易之書也明則謀之于人幽則謀之于鬼雖日用不知之百姓亦可與于圣人之能易之用也學(xué)易先居而后動用易先人而后鬼洪范曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮是其義也

八卦以象告爻彖以情言剛?cè)犭s居而吉兇可見矣變動以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝

以象告者示人以意以情言者究盡其理剛?cè)犭s居當(dāng)位不當(dāng)位而吉兇見矣易之變動欲人行其所利如利貞之類然不免吉兇殊分者由情而遷也愛惡者時所生如泰則交否則隔也逺近者位所限如蒙之逺實比之此匪也情偽者徳所發(fā)如泰之光大否之包羞也愛惡之情顯故生吉兇逺近之跡疑故生悔吝情偽之積深故生利害然惟近而不相得者則有兇有害有悔且吝逺則無是矣皆所謂吉兇以情遷也兇害悔吝則易情之險阻也

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

將欲倍叛跡雖未彰而中情有慊隱隱難秘故其辭慙中心疑惑則兩岐其說故其辭枝吉人靜重深厚故其辭寡躁人輕浮淺薄故其辭多誣善者無實而欲人生疑故其辭游失守者強說而反已無防故其辭屈此人情之險阻也非體乾坤之易簡者其孰能知之故曰易簡而天下之理得

右第十二章