欽定四庫全書

禮記集說卷一　　　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

曲禮上第一

唐陸氏曰本或作曲禮上者後人加也檀弓雜記放此

藍(lán)田呂氏曰曲禮禮之細(xì)也禮云經(jīng)禮三百曲禮三千其致一也中庸云禮儀三百威儀三千待其人而後行然則曲禮者威儀之謂皆禮之細(xì)也布帛之有經(jīng)一成而不可變者也故經(jīng)禮象之經(jīng)禮三百蓋若祭祀朝聘燕饗冠昏鄉(xiāng)射喪紀(jì)之禮其節(jié)文之不可變者有三百也布帛之有緯其文曲折有變而不可常者也故曲禮象之曲禮三千蓋大小尊卑親疏長幼并行兼舉屈伸損益之不可常者有三千也今之所傳儀禮者經(jīng)禮也其篇末稱記者記禮之變節(jié)則曲禮也漢興高堂生傳禮十七篇今儀禮是也戴圣傳禮四十九篇今禮記是也禮記所載皆孔子門人所傳授之書雜收於遺編斷簡者皆經(jīng)禮之變節(jié)也特以此篇名曲禮者蓋他篇稍各以類相從此篇雜記諸禮曲折之文者也

石林葉氏曰經(jīng)禮三百曲禮三千經(jīng)禮一而曲禮十經(jīng)禮其常猶言制之凡也曲禮其變猶言文之目也故言禮儀三百威儀三千先王之時(shí)皆有書與法藏於有司官掌之士習(xí)之有司守之謂之執(zhí)禮周官大史掌邦之六典禮居一焉其曰大祭祀與羣執(zhí)事讀禮書而協(xié)事祭之日?qǐng)?zhí)書以次位常大會(huì)同朝覲以書協(xié)禮事將幣之曰執(zhí)書以詔王小史大祭祀讀禮法或讀之以喻衆(zhòng)或執(zhí)之以行事至周衰而二者皆亡惟孔子獨(dú)能知之故亦謂之執(zhí)禮今禮記首載曲禮此非其書與法之正漢儒雜記其所聞而纂之爾故言曲禮曰以表之如毋放飯毋流歠孟子亦云則孟子猶及見其略歟所謂經(jīng)禮者無復(fù)聞矣

新安朱氏曰禮器作經(jīng)禮曲禮而中庸以經(jīng)禮為禮儀鄭玄等皆曰經(jīng)禮即周禮三百六十官曲禮即今儀禮冠昏吉兇其中書儀三千以其有委曲威儀故有二名獨(dú)臣瓚曰周禮三百特官名耳經(jīng)禮為冠昏吉兇蓋以儀禮為經(jīng)禮也而近世括蒼葉夢得曰經(jīng)禮制之凡也曲禮文之目也先王之世二者蓋皆有書藏於有司祭祀朝覲會(huì)同則大史執(zhí)之以涖事小史讀之以喻衆(zhòng)而卿大夫授之以敎萬民保氏掌之以敎國子者亦此書也愚意禮篇三名禮器為勝諸儒之說瓚葉為長蓋周禮乃制治立法設(shè)官分職之書於天下事無不該攝禮典固在其中而非專為禮設(shè)也其中或以一官兼掌衆(zhòng)禮或以數(shù)官通行一事亦難計(jì)其官數(shù)以充禮篇之?dāng)?shù)至於儀禮則其冠昏喪祭燕射朝聘自為經(jīng)禮大目亦不容專以曲禮名之也但曲禮之篇未見於今何書為近而三百三千之?dāng)?shù)又將何以充邪又嘗考之經(jīng)禮固今之儀禮其存者十七篇而其逸見於他書者猶有投壺奔喪遷廟釁廟中溜等篇其不可考者又有古經(jīng)增多三十九篇而明堂隂陽王史氏記數(shù)十篇及河問獻(xiàn)王所輯禮樂古事多至五百余篇儻或猶有逸在其間者大率且以春官所領(lǐng)五禮之目約之則其初固當(dāng)有三百余篇亡疑矣所謂曲禮則皆禮之微文小節(jié)如今曲禮少儀內(nèi)則玉藻弟子職篇所記事親事長起居飲食容貌辭氣之法制器備物宗廟宮室衣冠車旗之等凡所以行乎經(jīng)禮之中者其篇之全數(shù)雖不可知然條而析之亦應(yīng)不下三千有余矣若或者專以經(jīng)禮為常禮曲禮為變禮則如冠禮之不醴而醮用酒殺牲而有折俎若孤子冠母不在之類皆禮之變而未嘗不在經(jīng)禮篇中坐如尸立如齊毋放飯毋流歠之類雖在曲禮之中而不得謂之變禮其說誤也

東萊呂氏曰曲禮少儀皆是遜志道理步趨進(jìn)退左右周旋若件件要理會(huì)必有不到處如學(xué)者常存此心則自然不違乎禮心有時(shí)而不存則禮有時(shí)而或失內(nèi)有毫厘之礙則外有毫厘之差如天之於百物根莖枝葉花實(shí)條干豈一一生之哉氣到則百物自生若一枝一葉之病則是氣不到處也所謂徐行後長灑埽應(yīng)對(duì)皆是遜志氣象

馬氏曰直則簡曲則詳直有所礙則曲以通之簡有所略則詳以足之先王制禮小大曲直如棟梁榱桷相成而不可以相無也其威儀法度纎悉完具視之若甚繁及考其義而要其歸則知其支離之所以為簡易也故曰先王之制禮也必有主也故可述而多學(xué)也後世之不知禮者以為繁禮飾貌無所用之者是未嘗推明先王之禮意耳

山隂陸氏曰小禮之不謹(jǐn)大禮之所自亡也

龍泉葉氏曰曲禮中三百余條人情物理的然不違余篇如此要切言語可并集為篇使初學(xué)者由之而入豈惟初入固當(dāng)終身守而不畔蓋一言行則有一事之益如監(jiān)覩像不得相離也

曲禮曰毋不敬儼若思安定辭安民哉

鄭氏曰禮主敬儼矜莊貌人之坐思貌必儼然安定辭審言語也此三句可以安民

孔氏曰此明人君立治之本曲禮曰者案下文安民哉是為君上所行故記人引儀禮正經(jīng)毋不敬以下三句而為實(shí)驗(yàn)也若如也思計(jì)慮也夫人計(jì)慮狀必端慤矜莊之貌如人之思也

唐陸氏曰毋字從女內(nèi)有一畫有禁止意古人云毋猶今人言莫也

廬陵胡氏曰上三句圣賢皆當(dāng)如此乃可安民不必人君也人君尤當(dāng)謹(jǐn)爾

河南程氏曰毋不敬儼若思安定辭安民哉君德也君德即天德也【明道】

伊川曰主一之謂敬無適之謂一　但整齊嚴(yán)肅則心自一一則自無非辟之干矣

建安真氏曰曲禮一篇為禮記之首而毋不敬一言為曲禮之首蓋敬者禮之綱領(lǐng)也曰毋不敬者謂身心內(nèi)外不可使有一毫之不敬也其容貌必端嚴(yán)而若思其言辭必安定而不遽以此臨民民有不安者乎此章凡四言而修身治國之道略備其必圣賢之遺言歟又曰伊川云主一之謂敬主者念念守此而不離之意也及其涵養(yǎng)既熟此心湛然自然無二不雜則不待主而自一矣不待主而自一即所謂誠也敬是人事之本學(xué)者用功之要誠則達(dá)乎天道矣此誠敬之分也伊川又曰無適之謂一適往也主於此事則不移於他事是之謂無適也　又曰所謂主一者靜時(shí)要一動(dòng)時(shí)亦要一平居暇日未有作為此心亦要主於一此是靜時(shí)敬應(yīng)事接物有所作為此心亦要主於一此是動(dòng)時(shí)敬靜時(shí)能敬則無思慮紛紜之患動(dòng)時(shí)能敬則無舉措煩擾之患如此則本心常存而不失為學(xué)之要莫先於此　又曰敬一也而貫於動(dòng)靜故有思不思之異焉七情未發(fā)天理渾然此心之存惟有持養(yǎng)當(dāng)是時(shí)也無所事乎思情之既發(fā)淑慝以分幾微不察毫末千里當(dāng)是時(shí)也始不容不思矣無思所以立本有思所以致用動(dòng)靜相須其功一也然圣賢所以敬尤在於靜深居燕處怠肆易萌操存之功莫此為要曰毋不敬者兼動(dòng)靜而言也曰儼若思則專以靜言矣方靜之時(shí)何思何慮而曰若思何也猶鏡之明雖未照物能照之理無時(shí)不存心之虛靈洞達(dá)內(nèi)外思慮未作其理具全正襟肅容儼焉弗動(dòng)而神明昭徹若有思然以身體之意象自見蒙莊則曰形可使如槁木心可使如死灰異端誤人每每如此使心而無用則參贊化育貫通神明何所本之彌綸萬化利澤千祀何所發(fā)之故曰寂然不動(dòng)感而遂通天下之故論至圣人然後無弊動(dòng)靜循理無往非敬則其有思者寂之感無思者感之寂涵養(yǎng)功深久將自熟

北溪陳氏曰敬者一心之主宰萬事之根本人心不可測出入無時(shí)莫知其鄉(xiāng)惟敬便不散　又曰此心存則萬理便森然於中古人謂敬德之聚正如此又曰誠與敬不相關(guān)恭與敬卻相關(guān)恭就貌上說敬就心上說恭主容敬主事　又曰堯之欽明舜之溫恭湯圣敬日躋文王緝熙敬止工夫都如此

橫渠張氏曰事主於敬則無過舉也動(dòng)容貌正顔色出辭氣則民可望而知也學(xué)者必自此推類

新安朱氏曰毋不敬是統(tǒng)言主宰處儼若思敬者之貌也安定辭敬者之言也安民哉敬者之效也若只以事無過舉可以安民為說則氣象淺迫無含蓄也石林葉氏曰禮主於敬敬者所以直內(nèi)也內(nèi)既直則儼若思者德威也安定辭者德言也德威惟畏德言惟信非安民哉

藍(lán)田呂氏曰自天子至於庶人壹是以修身為本欲修其身先正其心者敬之謂也修身者正言貌以禮者也故毋不敬者正其心也儼若思者正其貌也安定辭者正其言也三者正矣則無所往而非正此修己以安百姓也故天下至大取之修身而無不足故曰安民哉此禮之本故於記之首章言之

永嘉周氏曰毋不敬所以戒夫人之不可以不敬也蓋敬者君子修身之道也所以閑邪而存誠者也敬斯定定斯正正者德之基也慢斯怠怠斯邪邪者德之賊也古之人相在爾室不愧屋漏出門如見大賓使民如承大祭何所不用其敬哉儼若思者非思也凡思者其心必有所止心有所止者其耳目視聽必有所忘蓋其心定者其容寂此儼然所以若思而非思也古之人知止而慮善恭默以思道此有思者也南郭子綦之隱幾顔淵之坐忘此無思者也無思者天也有思者自人而之天也古之為道者如此安定辭者易所謂易其心而後語也蓋一辭之不中皆心之過孟子所以謂不得於言勿求於心不可而頤之養(yǎng)正君子所以慎言語也此三者禮之大節(jié)君子學(xué)道之要也自天子達(dá)於庶人自修身至於為天下莫不一於是故敬則無敢慢無敢慢則民莫不愛矣儼則人望而畏之人望而畏之則民莫不敬矣安定辭則其言善其言善則民莫不應(yīng)矣匹夫而有此必有安民之術(shù)天子而有此必有安民之事故曰安民哉馬氏曰夫敬者出於心而無事於外也在於我者出入顯晦之無常待乎物者貴賤賢否之不一至於敬而不慢則無處而不然也語曰君子無衆(zhòng)寡無小大無敢慢夫小與寡者人之所易者也而君子不敢慢者以其在己者主敬而已思者神之所運(yùn)而心之所潛也邪正賢愚之行積於所思而發(fā)於外者也儼若矜莊於外也儼然而莊則心之所思者靜而正矣此君子之所以發(fā)而無不中也安定則有主於中奠而後發(fā)

吳興沈氏曰毋不敬儼若思安定辭安民哉此圣人之言也自此而下雖至繁至悉然法度森密毫發(fā)不可犯所以為曲禮

永嘉戴氏曰學(xué)以禮為先禮以敬為本然而持敬為難故去其不敬者乃所以為敬也寡欲則心可養(yǎng)閑邪則誠自存毋之為言禁止之辭也圣人於忿言懲於慾言室於己言克於心言制於意必固我言毋皆用力之辭也儼若思者非真思也有所思則坐馳矣安定辭者非無辭也定其辭而後發(fā)也凡此皆主敬之功也儼若思則動(dòng)容貌而民莫不服安定辭則出辭氣而民莫不信所謂篤恭而天下平也其於安民也何有夫子曰修己以敬又曰修己以安人修己以安百姓其本則一而已

眉山家氏曰儼若思乃毋不敬之象毋不敬乃儼若思之實(shí)

敖不可長欲不可從志不可滿樂不可極

鄭氏曰四者慢游之道桀紂所以自禍

孔氏曰此亦據(jù)人君恭謹(jǐn)節(jié)儉之事敖者矜慢在心之名長者行敖著跡之稱矜已慢物中人不免若有心而無跡則於物無傷若跡著而行用則侵虐為甚傾國亡家必由乎此故戒不可長心所貪愛為欲飲食男女是也人皆有欲但不得縱在心未見為志但不得自滿六韜云器滿則傾志滿則覆樂者人情所不能已當(dāng)自抑止不可極為樂記云樂盈而反以反為文

廬陵胡氏曰四者圣賢所同戒鄭意專指人君非也從如字春秋傳云魯君世從其失長久也盧植馬融王肅并同

藍(lán)田呂氏曰敖者人之所自恃也長之則慢物一命而呂旅再命而車上舞三命而名諸父長傲者也欲者人之所不能無也從之則喪已而滅天理好惡無節(jié)於內(nèi)從欲者也志者務(wù)存於遠(yuǎn)大故不可滿也齊桓公葵丘之會(huì)振而矜之叛者九國其滿可知矣致樂以治心則君子未嘗不欲樂也亦使樂而不流感動(dòng)人之善心而已奸聲以濫溺而不止此極樂者也四者皆人情之所不免過則害也

永嘉周氏曰君子所以知天者知其性也所以事天者事其心也性之不明心之不存則在我者與天不相似故有長傲以悖天德從欲以喪天性所見者小則其志易滿天道虧矣所慕者外則其樂易極天理滅矣此其喪精失靈皆可哀之民也凡人之所以有傲者何也以其有我而已彼我既分勝心生焉強(qiáng)此而劣彼此所謂傲也傲且不足以輕彼適所以害我是心也且不可有況可長乎彼有傲睨乎萬物之上者是非世俗之鄙心也凡人之所以有欲者何也以其有物而已物我既交愛心生焉忘己而狥物此所謂欲也且不足以益我適所以喪我是心也且不可有況可從乎彼有從心所欲不踰矩者是非世俗之鄙心也凡人之志所以有滿者所志者利也其心在利者利得其志必滿志滿者必驕由志道者觀之不亦隘乎凡人之樂所以有極者所樂者偽也故所樂在物物得其樂必極樂極者必淫由樂道者觀之不亦鄙乎

馬氏曰敖不可長者欲消而絶之也欲不可縱者欲克而止之也志不可滿者欲損而抑之也樂不可極者欲約而歸於禮也有周公之才之美使驕且吝其余不足觀則驕敖之喪德也甚矣此所以不可長也孟子曰其為人也多欲雖有存焉者寡矣蓋欲者出於人為遂之而不克以義則無所不至矣此所以不可從也夫聦明圣知守之以愚功被天下守之以謙有高世之行過人之功而侈然有自大之心則失其所以為善此所以不可滿也樂者人情之所不能免也蕩而無節(jié)則悖天理而窮人欲矣圣人知其不可絶也故立中禮以防之蓋酒者所以合歡必使之賓主百拜而不敢醉樂者所以導(dǎo)和必使之正以雅止

<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記集說,卷一>其漸至於不可遏反觀吾心四者何有當(dāng)知是心不可萌矣使徒遏其末流則隨止隨起終亦必甚而已矣

費(fèi)氏曰此四戒者皆所以持其敬也傲長則忽易而無所畏欲從則流蕩而不知反志滿則驕惰而不加修樂極則荒惑而無所覺有一於斯敬不存矣此君子所以亟言其不可也

金華應(yīng)氏曰君子之學(xué)莫累乎有已尤莫累乎有物凡累乎物皆私乎己者也矜己凌物為傲而其病根則生乎志滿志大則常虛而能容物志小則易滿而能拒物彼傲者自以己大而物小孰知乃所以為己之小哉逐物快已曰欲而其條暢則發(fā)於樂極夫樂節(jié)而止則轉(zhuǎn)物而不流蕩而極則狥物而忘反彼縱者自以物常順乎已而無逆孰知乃非所以為己之適哉四者蠧心之蟊賊溺身之酖毒學(xué)者所宜深戒毛氏【信卿】曰人皆曰禮所以強(qiáng)人吾獨(dú)謂禮所以適人蓋圣人不能使人之忘情而能使人之節(jié)情不能絶人之情而能制人之情傲不能盡無也不長之足矣欲不能盡無也不從之足矣蓋強(qiáng)人以其所難則人有所不堪且將蕩然無所限隔反自肆而莫之止故不若即其情而為之制使行焉而自著居焉而自安則物或牽而心不應(yīng)身或作而心不隨尚何傲欲之有　又曰禮者何天理是也非禮者何人欲是也心無一物是謂天理心有一物是謂人欲然天理人欲相為消長有一分之人欲即滅一分之天理存一分之天理即勝一分之人欲圣人所以為圣人以其得天理而忘人欲衆(zhòng)人所以為衆(zhòng)人以其滅天理而窮人欲學(xué)者將欲反其天理果何所事哉塵去而監(jiān)明鑛盡而金見人欲去而天理全矣故圣人之教不急於反天理而先於節(jié)人欲也傲也欲也皆人欲也不為血?dú)馑棺匀幻黛队H賢公於好惡天理豈不自此得乎茍得茍免皆人欲也不為人欲所使則心肅而體莊貌誠而意敬天理豈不自此復(fù)乎記者先之以四不可與夫六毋皆戒人之節(jié)人欲也繼之以敬愛賢者以至於坐如尸立如齊皆誘夫人之反天理也學(xué)者茍欲至乎天理當(dāng)自節(jié)人欲始

賢者狎而敬之畏而愛之愛而知其惡憎而知其善積而能散安安而能遷

鄭氏曰狎習(xí)也近也謂附而近之習(xí)其所行也心服曰畏凡與人交不可以己心之愛憎誣人之善惡積謂己有蓄積見貧窮者則當(dāng)能散以賙救之若宋樂氏安安謂己今安此之安圖後有害則當(dāng)能遷晉舅犯與姜氏醉重耳而行近之

孔氏曰自此至勿有一節(jié)緫明愛敬安危忠信之事賢是有德之稱朋類附近習(xí)其德藝易相?慢戒令相敬賢者人心服畏不可疏之鄭引宋樂氏見左傳襄二十九年引舅犯見左傳僖二十三年

藍(lán)田呂氏曰君子之於賢者狎之非徒愛也以其道可尊故敬之畏之非徒敬也以其德可慕故愛之狎而敬之交可久也畏而愛之情可親也君子之於衆(zhòng)人則有私愛也不敢蔽其惡有私惡也不敢掩其善臧伯曰孟孫之惡我藥石也季孫之愛我疾疢也美疢不如惡石此知其善惡者也積者不能散懷於聚也安安者不能遷懷於居也貨惡其棄於地不必藏於己也孟子曰王如好貨與百姓同之此能散者也士而懷居不足以為士矣孔子去齊接淅而行去魯曰遲遲吾行也當(dāng)可去也雖父母之國去之況於他乎此能遷者也

嚴(yán)陵方氏曰狎有近習(xí)意狎以跡而敬以心畏其威而愛其德非特言人之於賢當(dāng)如是也又以見賢於人者能使人如是焉愛憎私情也善惡公義也情之所愛不必皆善故必知其為惡情之所憎不必皆惡故必知其為善

山隂陸氏曰狎而敬之則尊畏而愛之則親

馬氏曰狎則生侮必將之以敬畏則不親必輔之以愛四者并行則待賢之義具矣夫天下之是非善惡所以不明者蔽於人之憎愛不能狥理以察物也故曰公生明偏生暗好惡正則天下之是非了然而不惑矣積而能散者以財(cái)發(fā)身也安安而能遷者義之與比也

永嘉周氏曰天下之人莫不善也賢者先得乎其善者也故其溫良可親也其威嚴(yán)可畏也親之而不知敬則其流必易畏之而不知愛則其漸必疏狎而敬之而不失其尊畏而愛之而不失其親君子之親賢有如此者天下之蔽莫大乎私天下之明莫大乎公君子之於人也無私好無私惡惟能公於好惡故能不以一己之愛憎而易天下之善惡君子之至公有如此者凡人之所以厚積者必以為己私分也惟公者能以天下為度則不累乎物在人者猶在己也奚積而不能散乎凡人之所以居安者必以為我所安也惟公者能以天下為宅則不累其居在彼者猶在此也奚安而不能遷乎惟其能散也故散而不失其所積惟其能遷也故遷而不失其所安君子之無累有如此者

東萊呂氏曰狎而敬之畏而愛之須將狎與敬作一字看畏與愛作一字看方見得親近賢者氣象愛而知其惡憎而知其善此天理人欲之所以分也大凡人胷中著一件所愛所憎非特不見其惡不見其善凡其所見卻被人欲障礙并不見了君子純乎天理故是是非非兩不相奪

李氏曰君子之親賢也狎以致其愛而以禮存心其尊賢也畏以致其敬而以仁存心無作好則知其惡無作惡則知其善是以能好人能惡人也圣人順性命之理則安其所安而不安其所不安故所安者有不必遷也易曰介于石子曰知幾其神乎小人暗於善惡之積則安其所不安而不安其所安故於所不安有不知遷也易曰困于石子曰非所困而困焉名必辱夫石物之安者也惟圣人則能介於所安而至於吉小人則困於所安而至於兇安之則同而安之者則異也故察其所安則君子小人見矣

新安朱氏曰人之常情與人親狎則敬弛有所畏敬則愛衰惟賢者乃能狎而敬之是以雖褻而不慢畏而愛之是以貌恭而情親也己之愛憎或出私心而人之善惡自有公論唯賢者存心中正乃能不以此而廢彼也六句文意大同皆蒙賢者二字為文言皆衆(zhòng)人所不能唯賢者乃能之耳舊注非是

王氏曰人之學(xué)莫急於與賢人處然親之而不敬則其漸必易畏之而不愛則其漸必疏易之疏之在賢者本無恤也而我何所得哉若是者其於賢者本無所見也人以為賢吾從而賢之耳使有所見則必知所以可尊所以可親者矣從夫子者至於久而不去何也彼於圣人有所見也故曰子溫而厲威而不猛然則欲與賢者游要必有所見

廬陵胡氏曰魏徵云憎者惟見其惡愛者止知其善愛憎之間所宜詳謹(jǐn)春秋傳好不廢過惡不去善長樂劉氏曰積而能散者積其學(xué)而能散之於政上也積其財(cái)而能散之於民次也積而不能散下矣安安而能遷者國雖安必防其危而遷其德善以除其危不可以安其安而弗遷也湯之盤銘曰茍日新日日新又日新能遷之謂也

毛氏說見前

臨財(cái)毋茍得臨難毋茍免狠毋求勝分毋求多疑事毋質(zhì)直而勿有

鄭氏曰毋茍得為傷廉也毋茍免為傷義也狠?也謂爭訟也毋求勝毋求多為傷平也質(zhì)成也彼己俱疑而己成言之終不然則傷知直正也己若不疑則當(dāng)稱師友而正之謙也

孔氏曰臨財(cái)茍得入已則傷廉隅難謂有宼讎謀害君父為人臣子當(dāng)致身授命以救之狠謂小小?狠當(dāng)引過歸己不可求勝所分之物人皆貪欲望多入已故戒求多人多專固未知而為己知故彼己俱疑勿得成言之也勿有勿謂己有此義也

藍(lán)田呂氏曰趨利避害人之情也雖君子亦然特主於義而不茍也義可得則受義不可得則不受則得不得有義矣義可免則免義不可免則不免則免不免有義矣君子所趨惟義而已何利害之擇哉狠者與人爭者也君子無所爭犯而不校而已故不求勝也分者與人共者也如勞逸憂樂方與人共而獨(dú)求多焉是自私也道途不爭險(xiǎn)易之利冬夏不爭隂陽之和故不求多也多聞闕疑孔子之所許也疑而質(zhì)之自欺也信以傳信疑以傳疑則寡尤矣可疑而不疑則道不信可直而不直則道不見我且直之又曰予豈好辨哉予不得已也然則直者直吾道而已吾何與乎故終日與人辯而不自有也理義者人心之所同然君子之於天下唯義理所在而已

永嘉周氏曰累於物者則臨財(cái)必求茍得累於身者則臨難必求茍免惟君子忘物所以立我故不累於物忘我所以立道故不累於身內(nèi)外無累故可以得而得無心於得非所謂茍得也可以免而免無心於免非所謂茍免也君子之所以自立有如此者今天下之所以好勝者為其不能忘我也天下之所以多得者為其不能遺物也茍能忘我而常處其弱則人之狠者不求勝而天下莫能勝矣茍能遺物而常處其不足則人之分者不求多而天下莫能損矣茍持是於天下雖之蠻貊而必行入麋鹿而不亂君子之所以與人有如此者君子之知衆(zhòng)人之所以疑也衆(zhòng)人之曲君子之所以直也然而君子有同天下之志而無善一己之心故致其大知以釋其疑使天下之疑者不疑質(zhì)其所疑則天下疑矣推其大直以直其未直使天下之不直者直有其直則天下不直矣故不質(zhì)其疑所以欲天下之皆致其知也不有其直所以欲天下之皆得其直也君子之善世有如此者凡此數(shù)者君子之所當(dāng)務(wù)而衆(zhòng)人之所深戒也

馬氏曰曾子避越宼而子思獨(dú)不去衛(wèi)以義所不得免也孟子受宋薛之贐而卻齊之饋兼金義所不宜得也狠毋求勝君子所以懲忿也分毋求多君子所以安命也蓋剛而不輔以道則至於鬬而危其身矣此狠之所以不可求勝也自天子以達(dá)於公侯以至於士上下有職而尊卑有制不能安其所受而以辭卑疾貧為志則至於犯分而戕義矣於行有疑以之行己則不智在理有疑以之授人則不忠此所以無敢質(zhì)也王制曰司會(huì)以歲之成質(zhì)於天子周禮曰聽賣儥以質(zhì)劑蓋質(zhì)者有決而正之之意也孟子曰言語必信非以正行也然則君子之所以直已而無枉者豈自以為善而矜於世哉循理而適然耳書曰有其善喪厥善此所以直而不敢有也

山隂陸氏曰毋禁辭勿戒辭

李氏曰君子見得思義見危授命故臨財(cái)而不訾臨難而不避君子不以為茍難然可以取可以無取取傷廉可以與可以無與與傷惠可以死可以無死死傷勇故廉者重取勇者重死而君子不以為茍易無難也無易也不茍而已矣故冉子為子華請(qǐng)粟為不可則原憲之辭粟君子亦未嘗可也以曾子宼至而去為是則子思之不去君子亦未嘗以為非是也表記曰義者天下之制也不忮故毋求勝不求故毋求多不忮近仁不求近義

王氏【子墨】曰君子財(cái)有所當(dāng)?shù)秒y有所可免得其所當(dāng)?shù)锰煜虏灰詾樨澝馄渌擅馓煜虏灰詾榍又领斗撬?dāng)?shù)镁硬慈粺o欲心非所可免君子毅然無難色蓋惟義所在故其處利害若此若懷茍得茍免之心則將何所不至曰茍?jiān)普咴诤跞艨傻每擅庵g自衆(zhòng)人觀之亦不為無辭也然君子所為豈直為有議己者慮哉君子所以過人者以其容物也樂天也待小人以君子何所不容彼狠也而求勝之則隘矣得喪窮達(dá)之來我何往而不樂忘其分而過望之則戚矣是二者其患生於有我有我故與物為敵必至於好勝有我則不知天必至於不安分質(zhì)實(shí)也學(xué)以疑故進(jìn)事以疑故立蓋疑則問問則明疑則思思則得故君子以亡所疑為能而以有所疑為幸也事疑矣而自以為實(shí)其能無咎乎直者順理之謂也世本無直名有不直而後直名立事上無隱忠與人無隱情理當(dāng)然耳我何有哉不幸正直之士天下不多有有一人焉則相與咨嗟嘆息以為難事而斯人亦且有自得之色以為能人所不能為固己淺矣而又坐悻悻以速禍者遂以直道為不可行噫此豈直之罪哉罪在於有之耳使天下皆知為理之當(dāng)然而我無與焉尚復(fù)有不直者邪後世至有為人臣者置君於惡而已安受其名獨(dú)何心哉

永嘉戴氏曰積而能散臨財(cái)毋茍得分無求多皆為財(cái)利言也此人所甚病者故三言之天下之患莫大於茍可為而止故茍者自恕之辭也毋茍免則於死生之際嚴(yán)矣夫人心不可有所求也有所求則經(jīng)營必得而後止毋求勝求多則血?dú)庥袝r(shí)而定矣此皆私欲之難制者學(xué)者能其所當(dāng)能毋為其所不為則幾於禮矣

費(fèi)氏曰欲富不欲貧欲得不欲喪人之常情也臨財(cái)不嫌於得雖君子無異於衆(zhòng)人然茍得財(cái)者無所不為而不思義之可不可則君子不為也好生惡死好安惡危人之常情也臨難冀其或免雖君子無異於衆(zhòng)人然茍可免難者無所不為而不顧義之可不可則君子不為也若曰吾於財(cái)必不欲得於難必不欲免則是矯情行怪非中道也故毋茍得毋茍免中之見於臨利害者然也爭而必求已勝分而必求已多是徒知有已而不知有人皆偏也故毋求勝毋求多中之見於處物我者然也事可疑而未決必持一說證而成之不已偏乎三代直道而行不直則道不見君子固無惡乎直然昭昭然自表其直振而矜之以為我所獨(dú)有而他人所無是亦私而已矣是亦偏而已矣有其善喪厥善此言善之不可有也不直固不可直而有之又不可故疑事毋質(zhì)直而勿有此君子制行之適中者也

廬陵胡氏曰狠毋求勝懲忿也分毋求多平施也疑事毋質(zhì)質(zhì)正也事有可疑勿以臆決正之所謂闕疑直而勿有不以己直彰彼曲

新安朱氏曰疑事毋質(zhì)直而勿有兩句連說為是疑事毋質(zhì)即少儀所謂毋身質(zhì)言語是也直而勿有謂陳我所見聽彼決擇不可據(jù)而有之專事強(qiáng)辯不能如此則是以身質(zhì)言語矣

毛氏說見前敖不可長章

若夫坐如尸立如齊禮從宜使從俗

鄭氏曰言若欲為丈夫也春秋傳曰是謂我非夫如尸視貌正如齊磬且聽也齊謂祭祀時(shí)禮從宜事不可常也晉士匄帥師侵齊聞齊侯卒乃還春秋善之使從俗謂牲幣之屬當(dāng)從俗所出亦不可常也禮器曰天不生地不養(yǎng)君子不以為禮

孔氏曰尸居神位坐必矜莊言人雖不為尸當(dāng)如尸之坐立之時(shí)雖不齊亦當(dāng)如祭前之齊必須磬折屈身士虞禮云無尸者主人哭出復(fù)位祝闔牖戶如食間是主人有聽法故鄭云磬且聽禮從宜謂梱外之事將軍裁之知可而進(jìn)知難而退鄭引士匄見公羊襄十九年使謂臣為君出聘之法朝聘皆有皮馬龜金竹箭璧帛之等有則致之土俗若無不可境外求物

清江劉氏曰若夫坐如尸立如齊弗信不言言必齊色此成人之善者也未得為人子之道也此曾子之文記禮者取之非誤留若夫二字則全脫弗信以下一簡

河南程氏曰坐如尸立如齊大要養(yǎng)其志也豈徒欲養(yǎng)氣乎哉

藍(lán)田呂氏曰禮者敬而已矣敬者禮之常也禮時(shí)為大時(shí)者禮之變也坐如尸立如齊盡其敬也禮從宜使從俗適其時(shí)也體常盡變則禮達(dá)之天下周還而無窮也若夫者發(fā)語之端蓋舉禮之大旨而言之也莊氏云尸居而龍見居即坐也推是意也則坐容莊可知矣齊者專致其精明之德必見其所祭者則立容端可知矣禮有不可行者必變而從宜如老者不以筋力為禮貧者不以貨財(cái)為禮之類使於他邦必從其俗故有入境而問禁入國而問俗之禮

永嘉周氏曰君子之所以必莊必敬者非以飾外貌所以養(yǎng)其中也蓋其心肅者其貌必莊其意誠者其體必敬必莊必敬然後可以為尸故君子之坐如之必莊必敬然後可以為齊故君子之立如之當(dāng)是時(shí)也其心寂然而無一物有孚顒若而無他慮是心也圣人之心也顔子三月不違仁不違此心也其余日月至焉至此心也圣人從心所欲不踰矩不踰此心也圣人常顔子久其余暫百姓日用而不知也古之人何獨(dú)坐立然後如此無須臾之離終食之違造次必於是顛沛必於是此學(xué)者入德之要不可以不思也

永嘉戴氏曰此論起居動(dòng)作之禮也古之君子其律己甚嚴(yán)而酬酢萬物不為崖異怪僻之行故麻冕純儉夫子從衆(zhòng)魯人獵較夫子亦獵較彼之君子或異乎是視聽言動(dòng)不為非禮而好為是異世驚俗之舉取惡於人甚以納侮是亦不明夫禮之故也儒行曰君子之學(xué)也博其服也鄉(xiāng)雖圣人亦不敢為異以駭俗也夫人心所甚嚴(yán)者莫嚴(yán)於祭祀如尸如齊其嚴(yán)甚矣宜者義也禮與義俱禮不合宜是為非禮之禮俗非流俗之謂風(fēng)俗各有所尚故曰入國而問俗茍非俗之所安君子不以為禮

王氏曰君子之所以然者凡以養(yǎng)其中也君子之學(xué)要在於存養(yǎng)耳非特坐立之際為然若幾杖之銘盤盂之戒出門如賓在輿有見無所不用其敬譬猶高其閈閎厚其垣墉則處乎室中者固泰然自若也而昧者不知啟戶以延盜乃始操戈以逐之御其東而攻其西也復(fù)至惴惴然視外物如宼讎而以心累之何其惑也安得如顔子者從事於視聽言動(dòng)之際以傳圣學(xué)於千載之後乎　又曰言禮者多失於拘攣故人病其難行正如法家守紙上語不求人情所在則動(dòng)輒有礙而法始弊矣夫禮者天下萬世所通行非止為一槩設(shè)也使知時(shí)中之義務(wù)當(dāng)其可而已則委巷之人皆可以為禮故曰禮從宜禮不從宜夏裘而冬?也使不從俗山魚鼈而澤鹿豕也而可乎長樂陳氏曰記曰禮可以義起從宜之謂也又曰入國而問俗從俗之謂也孔子曰誦詩三百不足以一獻(xiàn)毋輕議禮又曰誦詩三百使於四方不能專對(duì)雖多亦奚以為夫以誦詩之多不足以議禮與為使則禮之與使其可不知變?cè)?/p>

廬陵胡氏曰禮從宜從時(shí)之宜使從俗役使人必從俗所便舊讀為色吏反恐非

新安朱氏曰宜謂事之所宜若男女授受不親為禮而祭與喪則相授器之類俗謂彼國之俗若魏李彪以吉服吊齊齊裴昭明以兇服吊魏蓋得此義

夫禮者所以定親疏決嫌疑別同異明是非也

孔氏曰自此至往敎一節(jié)緫明人之所行皆當(dāng)由禮故以禮為目定親疏者五服之內(nèi)大功已上服麤者為親小功已下服精者為疏故周禮小史掌定系世辨昭穆也決嫌疑者若妾為女君期女君為妾若服報(bào)之則太重降之則有舅姑為婦之嫌故全不服是決嫌也孔子之喪門人疑所服子貢引夫子喪顔淵若喪子而無服喪子路亦然請(qǐng)喪夫子若喪父而無服是決疑也別同異者本同今異姑姊妹是也本異今同世母叔母及子?jì)D是也明是非者得禮為是失禮為非若主人未小斂子游裼裘而吊得禮是也曾子襲裘而吊失禮非也但嫌疑同異是非之屬在禮甚衆(zhòng)各舉一事為證

藍(lán)田呂氏曰伯母叔母疏衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶於地為祖父母齊衰期為曾祖父母齊衰三月此所以定親疏也嫂叔不通問嫂叔無服君沐?大夫沐稷士沐?燕不以公卿為賓以大夫?yàn)橘e此所以決嫌疑也己之子與兄弟之子異矣引而進(jìn)之同服齊衰期天子至於庶人其貴賤異矣而父母之喪齊疏之服饘粥之食無貴賤一也大夫?yàn)槭栏改甘甯改感\(zhòng)子昆弟昆弟之子降服大功尊同則不降此所以別同異也禮之所尊尊其義也其文是也其義非也君子不行也其義是也其文非也君子行也故麻冕禮也今也純儉吾從衆(zhòng)男女不授受禮也嫂溺則援之以手此所以明是非也

馬氏曰喪期有遠(yuǎn)近之殺宗廟有遷毀之制恩之隆者服之三年而不以為厚族之遠(yuǎn)者殺於袒免而不以為薄所以因人情而定親疏也宗廟之儀迎牲而不迎尸燕飲之禮宰夫?yàn)楂I(xiàn)主而以大夫?yàn)橘e所以斷君臣之疑男女非有行媒不相知名非受幣不交不親所以別男女之嫌凡為此者所以決嫌疑也夫同異是非之所以不明者以無主於內(nèi)也故曰規(guī)矩誠設(shè)不可欺以方圓繩墨誠陳不可欺以曲直又曰欲察物而不由禮弗之得矣有禮則有主於內(nèi)同異是非之際判然可辨矣故曰無節(jié)於內(nèi)者觀物弗之察矣

石林葉氏曰親疏位也嫌疑情也故言定言決同異事也故言別是非理也故言明禮至於明則禮之達(dá)也

永嘉戴氏曰夫禮者定天下之邪正凡天下之事其疑似而難明參差而不齊可否而莫之定者皆取證於禮非但為制禮言也其定於禮何也定於理而已矣

王氏【子墨】曰天下之事使其自有定分即禮矣又奚取必於禮惟其在疑似之間人所易惑而不能處者於是一舉而斷之以禮而後天下定何也禮無心而人有情也方圓曲直固不假規(guī)矩繩墨者然毫厘之差非質(zhì)之規(guī)矩繩墨則容有可欺者矣夫子作春秋襃貶之際斷然不易蓋作春秋者夫子也所以為襃貶者非夫子也禮也後世之襃貶乃以意為之宜其紛紛無定論

費(fèi)氏曰樂統(tǒng)同禮辨異故禮主乎辨所以辨天下之理使之各得其當(dāng)也夫物理各有攸當(dāng)物理之自然也圣人制禮亦因其自然而辨之使不亂耳人不能無親疏理之自然也圣人制禮以定之而人處親疏之間無不得其當(dāng)如五服之制有精麤重輕之類是也事不能無嫌疑理之自然也圣人制禮以決之而人處嫌疑之際無不得其當(dāng)如男女不親授受嫂叔不通問之類是也同異有自然之理圣人制禮以別之而同異判然得其當(dāng)如車服器用之有等殺鼎俎籩豆之有奇耦之類是也是非有自然之理圣人制禮以明之而是非昭然得其當(dāng)如麻冕禮也今也純儉吾從衆(zhòng)之類是也夫親疏嫌疑同異是非非圣人之所為也特因其理之所在而定之決之別之明之而已爾故曰禮者理也

長樂陳氏曰易曰隂疑於陽又曰為其嫌於無陽燕義曰不以公卿為賓為疑也明嫌之義也蓋兩物相似為疑以此兼彼為嫌

禮記集說卷一