<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記集說(shuō)

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷二十八　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

爵人於朝與士共之刑人於市與衆(zhòng)棄之是故公家不畜刑人大夫弗養(yǎng)士遇之涂弗與言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也

鄭氏曰必共之者所以審慎之也書(shū)曰克明德慎罰屏猶放去也已施刑則放之棄之役賦不與亦不授之以田困乏又無(wú)賙餼也虞書(shū)曰五流有宅五宅三居是也周則墨者使守門(mén)劓者使守關(guān)宮者使守內(nèi)刖者使守囿髠者使守積

孔氏曰此一節(jié)論爵人及刑人之事謂殷法也周則天子特假祖廟而拜授之故洛誥云烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一時(shí)冊(cè)命周公故特祭文武若諸侯爵人因嘗祭之日故祭統(tǒng)云祭之日一獻(xiàn)君降立于阼階之南南郷所命北面是也刑人於市謂貴賤皆刑於市周則有爵者刑於甸師氏也與衆(zhòng)棄之故天子諸侯之家不畜大夫不養(yǎng)士逢之於涂不與言放逐棄去不干及以政教之事田里所以安其身賙餼所以養(yǎng)其命皆是為生之具今并不與是不故欲使其生也鄭引虞書(shū)證經(jīng)屏之四方量其罪之輕重合所適之處而居之也引周墨者守門(mén)以下明周家畜刑人與夏殷異也

延平周氏曰衆(zhòng)不足以知人可以知人者士而已故爵人則與士共之刑人則與衆(zhòng)棄之孟子言國(guó)人殺之而不言國(guó)人用之以此

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰爵人於朝周官郷老及郷大夫羣吏獻(xiàn)賢能之書(shū)于王王再拜受之登于天府內(nèi)史貳之是也刑人於市周官郷士遂士所謂肆之三日是也書(shū)之洛誥與祭統(tǒng)言爵人於廟不於朝周官王之同族與有爵者刑於甸師氏而不於市者命之於廟未嘗不論於朝親者在所隱不可例之於國(guó)人凡此皆周制也

嚴(yán)陵方氏曰爵所以及有德陽(yáng)之事也朝在南則陽(yáng)之所也刑所以加有罪隂之事也市在北則隂之所也朝者士之所立故言與士共之市者衆(zhòng)之所會(huì)故言與衆(zhòng)棄之蓋有德者人之所共予有罪者人之所共棄上言共下言棄互相備也凡此以見(jiàn)人君之所好惡非出於一人之私情爾畜亦養(yǎng)也謂之畜則所養(yǎng)者衆(zhòng)矣於公家言畜於大夫言養(yǎng)大小之別也至於士則又不嫌於不能養(yǎng)特遇之涂弗與之言而已弗故生者使然為故弗故生則不使之生之謂也馬氏曰爵者天之所以命有德刑者天之所以討有罪人心從則天意亦從故圣人之制爵刑不拂百姓以從已之欲而與衆(zhòng)共之也此與孟子所謂國(guó)人皆曰賢然後用之國(guó)人皆曰可殺然後殺之同意公家勢(shì)足以畜之大夫勢(shì)足以養(yǎng)之士者其勢(shì)不足以畜不足以養(yǎng)故弗與言也夫自棄者先王亦從而棄之故屏之四方示弗戮也自暴者先王亦從而暴之故不及以政示弗生也然則好生者圣人之大德而自暴自棄者不足與有為也不足與有言也

李氏曰書(shū)曰侯以明之撻以記之書(shū)用識(shí)哉欲并生哉蓋撻之將以達(dá)之使遵於善書(shū)之所以戒之使遠(yuǎn)於罪故曰欲并生哉至於流則不欲其生矣故曰示不故生也流止於不故生至於放則棄之而不得以生矣

石林葉氏曰公家不畜者示不以國(guó)藏惡也大夫弗養(yǎng)者示不以家私惡也士遇而弗與之言者示不以身親惡也

廬陵胡氏曰必共之者合公議也岳牧咸薦舜是也必與衆(zhòng)者不私殺人也示弗故先儒云不欲其生也夫舜有五流即此屏之四方也舜亦不欲其生乎如使舜不欲其生意在殺之安得為好生之德哉究經(jīng)意蓋謂所以困苦之者示若弗故生欲其改過(guò)乃若圣人之心則未嘗不欲其生也

劉氏【孟冶】曰君天也君之喜怒賞罰天之雨露雷霆也福善禍淫天之賞罰也舉善去兇人君之賞罰也天豈能日求天下之善惡者罪福之人君亦豈能一一賞罰天下之善惡哉亦取其尤以示於衆(zhòng)而已爵人於朝所以勸君子士之所共樂(lè)也刑人於市所以懲小人衆(zhòng)之所共惡也君子聚於朝故爵人於朝衆(zhòng)人會(huì)於市故刑人於市以此見(jiàn)人君之喜怒非一人之私焉刑人者人君所以懲惡衆(zhòng)人所棄故公家及大夫士皆遠(yuǎn)之惟其所之言流放竄逐任其所往

諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝鄭氏曰比年每歲也小聘使大夫大聘使卿朝則君自行然比大聘與朝晉文霸時(shí)所制也虞夏之制諸侯歲朝周之制侯甸男采衛(wèi)要服六者各以其服數(shù)來(lái)朝也

孔氏曰此一經(jīng)論諸侯遣卿大夫聘問(wèn)及自親朝之事案聘禮記曰小聘曰問(wèn)三介大聘使卿為介有五人其小聘唯三介故鄭知小聘使大夫也案昭三年左傳鄭子大叔曰文襄之霸也其務(wù)不煩諸侯令三歲而聘五歲而朝故鄭云晉文霸時(shí)所制也又案尚書(shū)五載一巡守鄭注云巡守之年諸侯朝於方岳之下其間四年諸侯分來(lái)朝於京師歲徧是虞夏歲朝也其聘問(wèn)無(wú)文可知周禮大行人侯服歲壹見(jiàn)甸服二歲壹見(jiàn)男服三歲壹見(jiàn)采服四歲壹見(jiàn)衛(wèi)服五歲壹見(jiàn)要服六歲壹見(jiàn)是各以服數(shù)來(lái)朝也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰朝覲宗遇會(huì)同君之禮也存頫省聘問(wèn)臣之禮也諸侯之於天子聘所以通好朝所以述職通好不欲疏故比年一小聘述職不欲數(shù)故五年一朝其聘於鄰國(guó)之禮蓋亦如此故聘亦比年小聘三年大聘周官大行人凡諸侯之邦亦載歲相問(wèn)殷相聘是也書(shū)與周官先言朝而後言巡守朝於京師者也舜典先言巡守而後言朝朝於方岳是也此言一朝而繼之以五年一巡守者則朝於京師明矣五年一巡守者虞夏之制則五年一朝為虞夏之制亦明矣　又禮書(shū)曰輕財(cái)重禮交人之道也聽(tīng)命達(dá)言使者之事也三輔人語(yǔ)輕財(cái)曰聘則聘之為義可知矣古者比年小聘三年大聘小聘曰問(wèn)大聘曰殷既歲聘矣中復(fù)盛聘此周禮所以言殷相聘春秋傳所以言殷聘禮也左傳曰先王之制諸侯之喪士吊大夫送葬唯嘉好聘饗三軍之事於是乎使卿則小聘之問(wèn)雖不饗有獻(xiàn)不及夫人主人不筵幾不禮面不升不郊勞其禮如為介三介然則小聘蓋亦卿爾以其與君為禮也鄭氏曰小聘使大夫其說(shuō)無(wú)據(jù)聘雖有國(guó)者之禮而其下亦有焉故凡聘女曰聘問(wèn)人曰聘是也春秋書(shū)王臣來(lái)聘八諸侯之臣來(lái)聘二十有五或稱名或稱字或稱弟或稱公子或稱公孫或稱人或不稱氏或不言使其褒貶輕重各稱其事非可以一端求也

嚴(yán)陵方氏曰朝必以五年為節(jié)五為天地相合之?dāng)?shù)君臣之際有天地之義焉故其朝聘巡守皆取數(shù)以五為節(jié)焉言諸侯五年一朝而繼言天子五年一巡守與周官先言五服一朝而後言乃時(shí)巡同義疏數(shù)雖異先後之序一也聘義言天子制諸侯比年小聘三年大聘於天子言一於諸侯則不言者蓋天子則一而已諸侯之衆(zhòng)其相聘不止於一故也巡守四方亦止言一者自天子言之也

馬氏曰唐虞之制則五服以一服俟王而以四服遞年而朝書(shū)曰五載一巡守而羣后四朝至於周則六服歲朝各以其服而來(lái)書(shū)曰六年五服一朝又六年王乃時(shí)巡以此推之則五年一朝者疑其殷之制也說(shuō)者以為晉文公之制蓋非是也王制者記王者之制而以為霸者之制可乎

山隂陸氏曰五年一朝謂諸侯既更五年一同至京師所謂大朝會(huì)是也書(shū)曰六年五服一朝又六年王乃時(shí)巡春秋傳曰明王之制使諸侯歲聘以志業(yè)間朝以議禮再朝而會(huì)以示威再會(huì)而盟以顯昭明歲聘即此所謂小聘間朝即此所謂大聘或言朝或言聘其實(shí)一也再朝而會(huì)即五年一朝再會(huì)而盟即五年一巡守

石林葉氏曰康成以大聘與朝晉文霸時(shí)所制虞夏之制諸侯歲朝周之制六服以數(shù)來(lái)朝今以經(jīng)傳考之固如其說(shuō)豈當(dāng)時(shí)記者誤推晉文之制以為諸侯之於天子亦若此與至於五年一巡守而又與周異者以虞氏之世法始成而未備則修五禮而巡守歲數(shù)周之世法已備而趨變既悉則修法則而巡守歲疏此諸侯之朝所以六年為限而王之巡守以十二歲為期

臨川王氏曰孔子謂虞夏歲朝以尚書(shū)考之恐無(wú)此禮巡守則朝於方岳之下此謂五年一朝疑即是方岳之朝也

廬陵胡氏曰堯典五載一巡守羣后四朝鄭云虞夏之制諸侯歲朝是也然鄭說(shuō)孝經(jīng)及熊氏說(shuō)則皆云諸侯五年一朝天子天子亦五年一巡守今考鄭意蓋謂舜時(shí)巡守之年諸侯朝於方岳之下其間四方諸侯分來(lái)朝於京師歲徧是歲一朝也鄭說(shuō)合矣孝經(jīng)注及熊說(shuō)非也然鄭謂此大聘朝晉文霸之時(shí)所制則非案左氏昭三年鄭子大叔曰文襄之霸令諸侯三歲而聘五歲而朝故鄭據(jù)以為解不知子大叔之言乃諸侯朝霸主之法非朝天子也況文襄身不肯朝京師豈能令諸侯朝天子乎夫襄王狩於河陽(yáng)晉文帥諸侯朝於王所而已不朝於周也然鄭注誤矣

天子五年一巡守歲二月東巡守至于岱宗柴而望祀山川覲諸侯問(wèn)百年者就見(jiàn)之命大師陳詩(shī)以觀民風(fēng)命市納賈以觀民之所好惡志淫好辟命典禮考時(shí)月定日同律禮樂(lè)制度衣服正之

鄭氏曰天子以海內(nèi)為家時(shí)一巡省之五年者虞夏之制也周則十二歲一巡守岱宗東岳也柴祭天告至也覲見(jiàn)也就見(jiàn)老人也陳詩(shī)謂采其詩(shī)而視之市典市者賈謂物貴賤厚薄也質(zhì)則用物貴淫則侈物貴民之志淫邪則所好者不正同隂律也

孔氏曰自此至用特一節(jié)論王者巡守四岳柴望及絀陟之事堯典云五載一巡守正謂虞也若夏與殷依鄭志當(dāng)六年一巡守也案白虎通云三歲一閏天道小備五歲再閏天道大備故五年一巡守以此言之夏殷六歲者取半一歲之律呂周十二歲者象歲星一周也大行人云十有二歲王巡守殷國(guó)故云周十二年也歲二月者皆以夏之仲月律歷當(dāng)其中也二月八月又晝夜分五月十一月隂陽(yáng)終故取四仲月也岱者言萬(wàn)物相代於東方宗尊也岱為五岳之首故為尊也燔柴以祭上天而後望祀山川覲謂見(jiàn)東方諸侯其見(jiàn)之禮案覲禮云諸侯覲於天子為宮方三百步四門(mén)壇十有二尋深四尺鄭注云王巡守至於方岳之下諸侯會(huì)之亦為此宮以見(jiàn)之是也到方岳見(jiàn)諸侯之後問(wèn)百年者就見(jiàn)之若未至方岳於道路有百年者則王亦先見(jiàn)之故祭義云天子巡守先見(jiàn)百年者下云八十九十者東行西行者弗敢過(guò)道經(jīng)之則見(jiàn)之則知百年者道雖不經(jīng)所在就見(jiàn)之也大師是掌樂(lè)之官令各陳其國(guó)風(fēng)之詩(shī)以觀君政之善惡天保詩(shī)云民之質(zhì)矣日用飲食是其政和若其政惡則十月之交徹我墻屋田卒污萊是也命典市之官進(jìn)納物賈之書(shū)以觀民之好惡若民志淫邪則愛(ài)好邪僻之物是欲知君上善惡也典禮之官於周則大史也考校四時(shí)及十二月之大小時(shí)有節(jié)氣蚤晚月有弦望晦朔考之使各當(dāng)其節(jié)又正定甲乙之日隂管之同陽(yáng)管之律玉帛之禮鼓鐘之樂(lè)及制度衣服各有等差當(dāng)正之使正堯典云協(xié)時(shí)月正日同律度量衡文小異而意同也大師云執(zhí)同律以聽(tīng)軍聲鄭恐以同為齊同此律故辨之

中山成氏曰天下廣大四方隱僻南面之君多行威?？制洳环钐熳又贫裙视醒彩匾鄳n民之至也長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰巡守之禮凡大山川於其所至則望之故時(shí)邁言巡守告祭柴望也於其所過(guò)則祀之故殷言巡守而祀四岳河海也柴望先於覲諸侯尊神也見(jiàn)百年先於陳詩(shī)納賈貴老也尊神而後貴老貴老而後觀民事之序也陳詩(shī)以觀民風(fēng)則觀其所習(xí)納賈以觀好惡則觀其所趨然民風(fēng)有厚薄好惡有邪正特言志淫好辟者以所觀者為淫辟故也陳詩(shī)納賈所以觀在下者之所尚考時(shí)月至於制度衣服所以觀在上者之所行考時(shí)月定日所以和天道同律禮樂(lè)制度衣服正之所以齊人道也蓋積日以為月積月以為時(shí)於月則考之於日則定之是考之於既往定之於將來(lái)也言禮樂(lè)制度則衣服舉矣又言衣服者蓋民德之不壹僭亂之所起常在於衣服之間尤在致詳故也　又禮書(shū)曰天子四望達(dá)於四方魯三望泰山河海而已書(shū)曰海岱及淮惟徐州諸侯之望皆其境內(nèi)之名山大川也望雖以名山大川為主而其實(shí)兼上下之神故詩(shī)於柴望言懷柔百神及河喬岳周禮於望皆言祀而不言祭又典瑞四望與山川異玉大司樂(lè)四望與山川異樂(lè)左氏曰望郊之細(xì)也又曰望郊之屬也公羊曰方望之事無(wú)所不通則望兼上下之神可知矣望祀或設(shè)於郊天之後或設(shè)於巡守之方或旅於大故之時(shí)則望有常有不常之祀也崔靈恩謂四望之祭歲各有四不知何據(jù)然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其樂(lè)姑洗南呂大?其玉兩圭有邸其服毳冕其位茆以辨之而植表於其中周禮所謂旁招以茆晉語(yǔ)所謂置茆蕝設(shè)表望是也白虎通謂周公祭泰山以召公為尸其言雖無(wú)經(jīng)見(jiàn)要之宗廟之尸用同姓非宗廟之尸用異姓

嚴(yán)陵方氏曰天子分土建國(guó)命諸侯以守之未必人人稱職也故五年一巡而省之巡守者巡所守而已蓋諸侯非徒守天子之土亦所以守天子之法天子巡之將以修其法而已天子之法至周詳矣方虞夏之際其為法尚未能詳故其修之宜數(shù)也春自東方而東巡守所以順天時(shí)也行必以仲月者以見(jiàn)巡守之禮無(wú)適而不用中焉五月八月十有一月巡守其義亦若是而已岱宗者以其易姓則升此而告代故謂之岱以其為五岳之長(zhǎng)而衆(zhòng)山之所宗也故稱宗於東言岱則知南之為衡西之為華北之為恒矣巡守必居方岳之下者依名山而居使諸侯知所趨故也柴而望祀山川即詩(shī)時(shí)邁言巡守告祭柴望是也以天之高故燔柴以上達(dá)以山川之遠(yuǎn)故望而祀之皆所以告至而已問(wèn)百年者就見(jiàn)之所以乞老者之言也詩(shī)所以言志風(fēng)所以從上詩(shī)言之哀樂(lè)足以見(jiàn)民風(fēng)之厚薄民風(fēng)之厚薄足以知上政之得失故命大師陳詩(shī)焉志淫言所志之淫好辟言所好之辟民之所志所好不必皆淫辟然止以是為言者蓋觀之所以防其淫辟故也賈即價(jià)也王者必頒歷以一天下正朔故巡守則考時(shí)月焉作歷者不能無(wú)贏縮及其久也日不能無(wú)差故巡守則必定日焉蓋考之慮其不一定之欲其無(wú)差律有隂陽(yáng)禮有隆殺樂(lè)有清濁制有大小度有長(zhǎng)短衣服有文質(zhì)未嘗同也此所謂同欲其同出於天子而已同出於天子則正於一故終言正之同則所以正之故也

馬氏曰蓋先王巡守之所至必以其所至而告天也故柴而境內(nèi)之山川又不可以不祭故望祀柴者言其達(dá)之以煙以其高故也望者非即而祭之以其遠(yuǎn)故也陳詩(shī)以觀民風(fēng)視其詩(shī)則足以知其風(fēng)之美惡也若觀唐之風(fēng)則好儉可知矣若觀陳之風(fēng)則好淫可知矣賈者物之貴賤厚薄之齊也物之貴賤厚薄無(wú)常民之所好則物之賤者貴民之所惡則物之貴者賤民之所惡失其實(shí)則所志者淫所好者辟由其上之人無(wú)其道以禁之也故命市納賈不惟俯有以知民之所好惡而仰有以察諸侯之政也考時(shí)月定日者所以示其東作西成之事而恐差其候也雖然歷象日月星辰君職者之事也然而先王巡守必考時(shí)月定日者蓋先王歲先頒朔於諸侯使諸侯受而行之巡守而考定之者又慮其得之不詳而候之差也度量權(quán)衡者律之本也而律者蓋度量權(quán)衡之所自出也於律則同之欲其有同而無(wú)異也禮樂(lè)者先王之所以為教而以一民心制度衣服者先王之所以為政而以一民行政教者在上者之所出而諸侯則其法守而已故正之欲其有異而不敢同也山隂陸氏曰東巡守至于岱句宗讀如宗祀文王於明堂之宗異於郊丘尊而祀之之名也故曰於郊也故謂之郊天一而尊故曰宗柴宗在柴上山川則卑而衆(zhòng)也故曰望秩秩在望下書(shū)於言宗柴故言望秩於言類言禋故言望而已亦以此

延平周氏曰告至然後覲諸侯神人之序也覲諸侯然後就見(jiàn)百年之有道者貴賤之序也就見(jiàn)百年者所以訪時(shí)政之得失既訪時(shí)政矣然後觀民風(fēng)故命陳詩(shī)既觀民風(fēng)矣然後觀民情故命市納賈以觀其美惡好非其所好惡非其所惡則志淫好辟可知矣而復(fù)言之者示其尤在所致詳也命典禮以考正之者乃其所終始者也定於考為詳正於定為略石林葉氏曰春從東而始至於岱宗柴告於天也望祀於山川告於地也或曰望祀或曰望秩者秩其無(wú)文而祀其在祀典者也書(shū)曰協(xié)時(shí)月正日同律度量衡修五禮五玉與此不同何也蓋洪水之流民方出於昏墊而舜之?dāng)z政亦以其時(shí)為未平也日月有不合則協(xié)之有不齊則正之度量權(quán)衡有未一則同之禮有未備則修之王制所言治世已平矣故時(shí)月無(wú)不合慮其不合則考以成之日無(wú)不正慮其不正則定以齊之禮樂(lè)衣服無(wú)不備慮其有變革則同而一之唯其洪水之後而其教詳故言度量衡在其中雖然舜不言衣服而王制特言正之何也蓋衣裳之備自虞氏始流及於三代則其文盛矣其衣裳備矣未見(jiàn)其弊舜亦不可得而正之及其文盛而弊也衣服有二而民德不歸於一此所以特正之也

新安朱氏曰五載一巡守此是立法如此若一歲間行不徧則去一方近處會(huì)一方之諸侯如周禮所謂十二歲巡守殷國(guó)殷國(guó)即是會(huì)一方之諸侯使來(lái)朝也又云巡守亦非是舜時(shí)創(chuàng)立此制蓋亦循習(xí)將來(lái)故黃帝紀(jì)亦云披山通道未嘗寧居

永嘉徐氏曰時(shí)巡五載一講其諸有虞之制乎有虞之時(shí)一歲之間周徧四岳蓋羣后四年一見(jiàn)五年而徧矣故天子一巡其守也夏暑祁寒南巡北守而不厭其勞矣夫豈不能養(yǎng)尊高拱而坐撫萬(wàn)方至於終歲勤動(dòng)者所以省方觀民忘勢(shì)盡下廣民隱之未究也虞氏巡守之禮亦簡(jiǎn)易而不煩其考制度有經(jīng)其行黜陟有方因巡守之歲同其度量協(xié)其時(shí)月正其日修其五禮命大史陳詩(shī)以觀民風(fēng)命市納賈以觀民好惡其考制度有經(jīng)如此削其不敬者黜其不孝者不從其流之畔上者討之有功德於民者從而加地進(jìn)律其行黜陟有方如此然而一歲而徧四岳王通以為兵衛(wèi)寡而征求少斯言得之矣不然不幾於病民力乎至成周之世六年五服一朝又六年王乃時(shí)巡蓋必十二年而一巡守者六年之間六服畢朝之後而後王始時(shí)巡一年巡一方也然周時(shí)禮制繁重非若有虞之簡(jiǎn)易矣文物益?zhèn)浔l(wèi)益多君行師從雖欲盡一歲而徧之有不可得至其考制度行黜陟亦視虞禮有因革損益矣考之周官行人自一歲徧存三歲徧頫至十有一歲達(dá)瑞節(jié)同度量成牢禮修法則十有二歲而後巡守之禮行焉則所以考制度者與虞異矣考之孟子論三王之地辟者則有慶田野之荒蕪則有責(zé)一不朝則黜其爵再則削其地三則六師移之則所以行黜陟與虞異矣自武王定殷之後蓋嘗巡守而告祭柴望矣祀四岳河海矣至成王非無(wú)行人撣人之官以巡邦國(guó)而周官所載撫萬(wàn)邦巡侯甸以綏兆民則知圣王勤民切至如此非固曰游豫而已穆王周行天下轍跡徧於四海而周道衰焉齊景公欲觀轉(zhuǎn)附朝儛遵海而南放于瑯琊以求比至於先王之觀而晏子為言天子適諸侯無(wú)非勤民之事豈徒為是逸豫以亂民哉秦皇登之罘上泰山以刻石頌德舟車所至履危殆者數(shù)矣漢武三月之間周行萬(wàn)八千里十三年之中徧於五岳四瀆其荒唐益甚焉

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰就見(jiàn)百年之老則民不敢慢於其親采察萬(wàn)民之詩(shī)則國(guó)不敢瀆於其化觀其百物之價(jià)則民不敢淫於所好考其正朔之協(xié)則事不敢違於其時(shí)同其律度之程則民不敢輕於其信肅其宗廟之祀則下不敢忘於其先謹(jǐn)其禮樂(lè)之行則民不敢悖於其中執(zhí)其制度之常則臣不敢肆於其僭賞其功德之懋則下不敢怠於其修凡是十者邦之大典也先王所以仁民之綱而御諸侯之大柄也既躬迪之以為教化又就考之於四方以行絀陟此成湯所以建中於民而歷年六百也

李氏曰陳詩(shī)以觀民之志而曰風(fēng)者蓋政出於法度者日月時(shí)歲之所能齊律度量衡之所能一風(fēng)出於德性德性有厚薄寛急先王不能一也要之不失法度皆在善矣而其善不同故諸侯之詩(shī)無(wú)雅而有風(fēng)詩(shī)以觀其志賈以觀其厚有德教則民之志不得以淫故天子有正雅諸侯有正風(fēng)有善政則民之好惡不得以僻故物之靡者必微害者必亡天子之於諸侯考其政教而已

鄭氏曰古者天子巡守徧歷四岳觀諸侯考禮樂(lè)制度正朔之外又就見(jiàn)百年者命陳詩(shī)以觀民風(fēng)命納賈以觀好惡凡物之情偽俗之美惡政之善否民之休戚無(wú)不知也天子之尊其勤勞如此後世既不能如古之巡守而以州郡之守郷邑之長(zhǎng)為親民之官漢世猶詔二千石出入阡陌勸農(nóng)桑致勞來(lái)尚有古人之意

劉氏【孟冶】曰古者宣民情以詩(shī)自公卿大夫士以至小夫賤隸皆得以陳君臣之失故民有怨乎其上敢言矣而不敢怨敢怨而不敢叛何者其中之所以蓄忿含怨於詩(shī)皆得以備陳矣命掌詩(shī)之官陳詩(shī)以觀民風(fēng)則下之情得以上通而上之有過(guò)亦可以自知矣納賈如周官司市之治教政刑量度禁令以商賈阜貨而行市以質(zhì)劑結(jié)信而止訟以泉府同貨而斂賖則知民情之好惡民心之向背系焉天子觀此二者既有以自省諸己又有以察乎風(fēng)俗於此則防民之淫禁民之辟皆可以次第舉矣後世禁民以言而民情壅焉而不通虐焉而無(wú)告奪民以利而耕者之不得食寒者之不得衣於是蓄忿俟間一旦決裂疾視其上而賊其長(zhǎng)吏豈獨(dú)其民之罪哉下有言而不得上通上有德意志慮而不能下達(dá)良由太師司市之官?gòu)U而民風(fēng)好惡天子不得而知也孟子曰詩(shī)亡然後春秋作其亦悼詩(shī)亡之不可復(fù)見(jiàn)也王者之有天下車同軌書(shū)同文行同倫豈使國(guó)家異觀遠(yuǎn)近異政命典禮考時(shí)月正日同律禮樂(lè)制度衣服正之者凡欲其有所統(tǒng)一也況夫律歷之贏縮失其序則時(shí)月日律之失其度法度之不正則禮樂(lè)制度之失其常故堯之命羲和敬授人時(shí)以閏月定四時(shí)成歲舜之協(xié)時(shí)月正日同律度量衡修五禮五玉皆此意也若月令之合諸侯制命百縣為來(lái)歲之受朔日乃飭司服具飭衣裳必循其故皆先圣之不敢忘況當(dāng)巡守之時(shí)其可不揆而正之乎

山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵變禮易樂(lè)者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討有功德於民者加地進(jìn)律

鄭氏曰舉猶祭也不順者謂若逆昭穆流放也討誅也律法也

孔氏曰山川是外神故云不舉不舉不敬也山川在其國(guó)竟故削以地宗廟是內(nèi)神故云不順不順不孝也宗廟可以表明爵等故絀以爵鄭注逆昭穆如魯逆祀躋僖公也釋詁文云法謂法度諸事皆是即大行人上公九命繅藉九寸冕服九章建常九斿之等是也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰不敬則無(wú)禮矣不孝則不仁矣不從與畔則不道矣無(wú)禮未至於不仁不孝未至於不道此所以削地而後絀爵絀爵而後流討也削絀流討而繼之以加地進(jìn)律者退不肖然後可以進(jìn)賢故也易大有象先遏惡而後揚(yáng)善詩(shī)巧言先如怒而後如祉郷簡(jiǎn)不帥教者然後論秀士樂(lè)正告不帥教者然後論造士皆禮意也

嚴(yán)陵方氏曰不舉其祭祀之禮者為不敬不順其昭穆之序者為不孝削地所以貶其國(guó)絀爵所以貶其身孟子言一不朝則貶其爵再不朝則削其地者豈非夏殷之制異乎神祗衆(zhòng)矣止以山川為言者蓋諸侯之所守以山川為大故魯頌言錫之山川經(jīng)又云諸侯祭名山大川之在其地者皆此意也天曰神地曰祗此以山川為神祗者自其無(wú)所屈言之皆可謂之神自其有所別言之皆可謂之祗禮外也故可變樂(lè)內(nèi)也特可易而已此淺深之別從則隨而有所順畔則敵而有所逆言不從則未至於畔也特為不從而已所以為輕重之別也流則放之唯其所之討則以法致其誅焉夫巡守固所以同律禮樂(lè)制度衣服正之也則其變禮易樂(lè)革制度衣服者必流討其君豈為過(guò)哉有功於民則加地有德於民則進(jìn)律也孟子曰入其疆土地辟田野治養(yǎng)老尊賢俊杰在位則有慶慶以地此非加地於有功者乎樂(lè)記曰天子之為樂(lè)也以賞諸侯之有德者也故其治民勞者其舞行綴遠(yuǎn)此則進(jìn)律於有德者乎

馬氏曰加地者益以地也進(jìn)律者進(jìn)以爵也夫有德者則進(jìn)以爵而以律言之何也蓋律之猶言法也益以地進(jìn)以爵皆以法而進(jìn)之也若子男以五為節(jié)則進(jìn)之以七侯伯以七為節(jié)則進(jìn)之以九此其所以以律言之也

李氏曰周官以八則治都鄙而始言祭祀以馭其神經(jīng)言五刑之罪而莫大於無(wú)親無(wú)法次之無(wú)上為後此山川神祗有不舉不足以事神者也宗廟有不順無(wú)親者也變禮易樂(lè)無(wú)法者也革制度衣服無(wú)上者也其罪自重而至輕削以地未至於絀以爵絀以爵未至於君流君流未至於君討其法自輕而至重何也蓋罪之重者先王治之於其輕則不使至於重罪之輕者先王待之以重則使不敢犯其輕先王之流不從討不服非忿其無(wú)法讎其無(wú)上也以無(wú)法為傷民故不得已而流之以無(wú)上為亂民故不得已而討之周官司馬九伐之法則言其詳而其所謂削之者蓋削以地也所謂眚之者蓋絀以爵也杜之者所謂君流也正之者所謂君討也夫不孝不恭不順不服者固不可一日容於盛世而其正之必俟於巡守者蓋見(jiàn)圣人仁於用刑之意故巡守也始於論言語(yǔ)協(xié)辭命諭書(shū)名聽(tīng)聲音至於達(dá)瑞節(jié)同度量成牢禮同數(shù)器修法則而後王乃巡守其有犯王命者是亦不可教矣先王之政已亡其余澤已熄鄭人來(lái)歸祊而泰山之祀不舉魯躋僖公而宗廟不順?用夷禮作淫樂(lè)而禮樂(lè)變易作丘賦聚鷸冠而制度革祭祀不舉而不能削其地宗廟不順而不能絀其爵變禮易樂(lè)而不能流革制度而不能討此春秋之所以作也石林葉氏曰王者所述多三代之制以三代方堯舜雖治天下無(wú)異道而教亦有不同者矣是以衣服制度上所以造治本也敢以其故而專革之是畔其君畔其君則征伐之有辭矣是故其罪討禮樂(lè)自天子出所以飭治具也敢以禮為常而變之以樂(lè)為久而易之是不從其君不從其君則無(wú)以別於要荒之遠(yuǎn)故其罪流至於宗廟之在其國(guó)以封爵而得立不能祀則不順乎親也故因其爵而絀之山川之在其地而得為之主不能舉則不恭其祀也故因其地而削之絀也削也皆無(wú)功德於民其罪雖不均合而言之皆為黜幽言也及夫有功於民者加地進(jìn)律則所謂陟明也加地所以為祿而祿則報(bào)功進(jìn)律所以為樂(lè)而樂(lè)則彰德昔嘗有功而報(bào)之以祿矣今以功愈多而增之故曰加地昔嘗有德而賜之律矣今以德愈修而進(jìn)之故曰進(jìn)律先王一出省方而風(fēng)俗厚薄周於人諸侯黜陟詳於上此三代盛時(shí)天子視聽(tīng)不出於旒纊而四海見(jiàn)於一堂之上者得其操術(shù)也金華應(yīng)氏曰王制所記四巡之禮與舜典所載無(wú)甚相遠(yuǎn)也然帝舜之所行者修五禮輯五瑞復(fù)五器上下交際之儀溫溫乎其可挹也王制之所至則以削絀流討之罰警於先以加地進(jìn)律之賞誘於後賞罰黜陟之政凜乎其甚嚴(yán)也夫舜豈全無(wú)黜陟哉特其德勝而不深恃夫法焉耳世之淳漓治之繁簡(jiǎn)德之盛衰於此可觀矣

五月南巡守至于南岳如東巡守之禮八月西巡守至于西岳如南巡守之禮十有一月北巡守至于北岳如西巡守之禮歸假于祖禰用特

鄭氏曰假至也特特牛也祖下及禰皆一牛

孔氏曰案爾雅釋山云泰山為東岳郭注云在奉高縣西北霍山為南岳郭注云在衡陽(yáng)湘南縣南郭又云今在廬江潛縣西漢武帝以衡山遼曠因?緯皆以霍山為南岳故移其神於此其土人皆呼為南岳南岳本自兩山為名非從近也如郭此言則南岳衡山自有兩名一名衡山一名霍山自漢武帝以來(lái)始徙南岳之神於廬江霍山耳華山為西岳郭注云在弘農(nóng)華隂縣西南恒山為北岳郭注云在恒山上曲陽(yáng)縣西北每五年巡守而歸從始祖下及於禰廟各用一牛故堯典云歸格于藝祖用特祖既用特明知各用特也又洛誥云文王騂牛一武王騂牛一各用一牛也然則唐虞及夏五廟則用五特殷用六周用七也

馬氏曰自五月南巡守至於西巡守禮其禮則同而終之以歸格于祖禰用特者蓋言其巡守歲偏而歸之必告於祖也

李氏曰田仆職曰以田以鄙則王之於都鄙未嘗無(wú)巡守而止言四岳之諸侯者蓋先王之於畿內(nèi)諸侯也有祭祀以馭其神則山川無(wú)不舉祭祀無(wú)不順有禮俗以馭其民則禮不得變樂(lè)不得易制度衣服不得革矣蓋圣人治之略則考之詳治之詳則考之略所以致四海於一堂之上也

延平周氏曰歸必告於祖禰者事死如事生也牲特者約於事神則自奉者可知

嚴(yán)陵方氏曰天子之出必造乎禰及其歸也必假于祖禰出而造之所以象生時(shí)之必告也歸而假之所以象生時(shí)之必面也特一牛也用特以見(jiàn)約焉先王菲飲食而致孝乎鬼神所不敢約也然其約如此則巡守之不為煩費(fèi)可知下文言造乎禰而已則不必用特也於用特而及乎祖則造禰之時(shí)不嫌於不及祖矣

天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰

鄭氏曰帝謂五德之帝所祭於南郊者類宜造皆祭名其禮亡

孔氏曰此一經(jīng)論天子巡守之禮將出謂初出時(shí)也知此是巡守者以下別云出征也類乎上帝祭告天也鄭注云五德之帝應(yīng)祭四郊獨(dú)云祭於南郊者謂王者將行各祭所出之帝猶周人祭靈威仰於南郊是五帝之一緫云五德耳宜乎社者巡行方事誅殺封割應(yīng)載社主也云宜者令誅罰得宜又社主乎地也造至也謂至父祖之廟也然必歷至七廟知者前歸假既云祖禰明出亦告祖禰也今唯云禰者白虎通云獨(dú)見(jiàn)禰何辭從卑不敢留尊者之命至禰不嫌不至祖也小宗伯云凡天地之大烖類社稷宗廟是類為祭名爾雅釋天云起大事動(dòng)大衆(zhòng)必先有事乎社而後出謂之宜是宜為祭名大祝一曰類二曰造是造為祭名也諸侯將出謂朝王及自相朝盟會(huì)征伐之事不得告天故從社始亦載社主也造乎禰者亦告祖及載主也案皇氏曰行必有主無(wú)則主命載於齊車書(shū)云用命賞于祖是也今出辭別先從卑起最後至祖仍取遷主則行也若前至祖後至禰是留尊者之命為不敬也若還則先祖後禰如前所言也橫渠張氏曰類者與旅相似言既祭東方帝則東方山川百神皆從而望祭所謂類者以一類祭也若非時(shí)有事於一方則止以其方之百神從祭於一方之上帝故亦言類

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰周官大祝大師則先宜社而後造祖大會(huì)同則先造廟而後宜社此先宜社後造禰蓋言軍師之事與然天子諸侯豈特將出而有是哉於其所至未嘗不類帝書(shū)曰至于岱宗類于上帝是也於其所有事未嘗不告社禰書(shū)曰用命賞于祖不用命戮于社是也帝非不可以言造以類為主社禰非不可以言類以造宜為主　又禮書(shū)曰書(shū)曰類于上帝詩(shī)曰是類是禡周禮小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之凡天地之大烖類社稷宗廟則為位肆師類造上帝則為位大祝六祈一曰類二曰造類上帝大會(huì)同造于廟詛祝掌類造之祝號(hào)禮記曰天子將出類于上帝造于廟則類者類其神而祭之也造者即而祭之也類之所施或於上帝或於日月星辰或於社稷或於宗廟類之所因或以巡守或以大師或以大烖造則或於上帝或於祖廟凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有類造而無(wú)旅焉鄭康成以宗伯之四類為日月星辰蓋以四類在四郊四望之下而知之也爾雅以詩(shī)之是類是禡為師祭蓋以大祝大師類上帝而知之也社稷宗廟非大烖則無(wú)類祭上帝非巡守之所至則無(wú)造祭書(shū)云至于岱宗柴詩(shī)言巡守告祭柴望此蓋造上帝之禮也巡守於其將出則類上帝於其所至則造上帝大師於其將出亦類上帝於其所至特禡於所征之地而已昔武王伐紂既事而退柴于上帝成王營(yíng)洛位成之後用牲于郊牛二此蓋類禮也何則書(shū)於舜之既受命則類乎上帝於湯之既受命則告於上天是既事則必祭祭必以類禮也於舜之既受命言類則湯之既受命而類可知既受命而類則師之既事邑之既成又可知也類造之禮其詳不可得而知要之劣於正祭與旅也觀祀天旅上帝而大宗伯掌之類造上帝小宗伯肆師掌之則禮之隆殺著矣四類日月星辰於四郊則類上帝蓋南郊乎

嚴(yán)陵方氏曰前言巡守之歸而不言出此言出而不言歸者互相備也宜造則諸侯之所同類上帝則天子之所獨(dú)者諸侯以天子為天且以為降殺之別故也經(jīng)曰天子祭天地諸侯祭社稷其言正與此合馬氏曰類者以其事類告於上帝其禮則略於祭天宜者以事之宜而告於社而其禮則略於祭地山隂陸氏曰類見(jiàn)曰類旅見(jiàn)曰旅類言上帝以為類而後可出宜言社以為宜而後可出

李氏曰類其禮有類於正祭也宜其義有稱於事也造造而告之也天神遠(yuǎn)人而尊故言禮以致其敬地只近人而親故言義以致其意於祖禰則以生道事之而已故告以道其事類乎上帝宜乎社造乎禰尊卑之序也泰誓曰受命于文考類于上帝宜乎冢土告之先後之序也

延平周氏曰大祝之六祈其一曰類言雖有事而祈亦類於常禮宜者求其無(wú)所不宜故孫炎以宜為求見(jiàn)福佑也造亦六祈之?dāng)?shù)蓋求其有所至也帝者遠(yuǎn)人而尊故以禮言之社者近人而卑故以福佑言之禰則親之而已故以所至言之

石林葉氏曰天子君也君則天道故類乎上帝諸侯臣也臣則地道故宜乎社其出必告故皆造乎禰其反必面故皆假于禰造者告其行也格者告其至也舜所以攝政此一巡守而告於天皆言類者蓋舜之受禪天命也此巡守而黜陟亦天命也順天命以受禪行天命以黜陟皆以類相求也地理有宜而巡守所出皆理所宜行故於社皆言宜也周官大祝之六祈一曰類二曰造獨(dú)不及宜意猶類也書(shū)亦曰類乎上帝宜乎冢土則是其祭同於類禮而宜則言其意矣蓋古者君出於外必載遷廟之主與社之主于車有功而賞則告之祖有罪而誅則告之社示不敢專也然則武王先受命於文考而後行類宜之祭王制則先類宜而後造於禰何也以其致親言之則先受命者所以尊祖考以其致尊言之則先類宜而後禰者所以親天地此武王之伐紂所以異乎王制之巡守也雖然祖考為親推其親親之仁而於內(nèi)則主愛(ài)故出而造歸而格在武王之載於書(shū)則略天地為尊推其尊尊之義而於外則主恭故出而類宜至於燔柴望祀在王制之言於禮為詳

講義曰類謂合於禮而不僭也書(shū)曰肆類于上帝詩(shī)曰是類是禡然則以類為名者取其合禮也

禮記集說(shuō)卷二十八