欽定四庫全書

禮記集說卷五十七　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

五行之動迭相竭也五行四時十二月還相為本也五聲六律十二管還相為宮也五味六和十二食還相為質(zhì)也五色六章十二衣還相為質(zhì)也

鄭氏曰竭猶負(fù)戴也言五行運轉(zhuǎn)更相為始也五聲宮商角徵羽也其管陽曰律隂曰呂布十二辰始於黃鍾管長九寸下生者三分去一上生者三分益一終於南呂更相為宮凡六十也五味酸苦辛咸甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多咸皆有滑甘是謂六和五色六章畫繢事也周禮考工記曰土以黃其象方天時變火以圜山以章水以龍鳥獸蛇雜四時五色之位以章之謂之巧也

孔氏曰前既論天地故此更論五行之動動謂運轉(zhuǎn)物之在人上謂之負(fù)戴氣之過去在上者其在下者亦負(fù)戴也春時木王負(fù)戴於水後更相為始負(fù)戴前氣也孟春則以建寅之月為諸月之本仲春則以建卯之月為諸月之本是還回迭相為本也六律謂陽律也舉陽律則隂呂從之可知故十二管也鄭注其管陽曰律至三分益一皆律歷志文十二管更相為宮以黃鍾為始當(dāng)其為宮備有五聲言黃鍾下生林鍾林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應(yīng)鍾應(yīng)鍾上生蕤賓蕤賓上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鍾夾鍾下生無射無射上生中呂此則相生之次也隨其相生之次每辰各自為宮各有五聲十二管相生之次至中呂而匝黃鍾為第一宮下生林鍾為徵上生大蔟為商下生南呂為羽上生姑洗為角林鍾為第二宮上生大蔟為徵下生南呂為商上生姑洗為羽下生應(yīng)鍾為角大蔟為第三宮下生南呂為徵上生姑洗為商下生應(yīng)鍾為羽上生蕤賓為角南呂為第四宮上生姑洗為徵下生應(yīng)鍾為商上生蕤賓為羽上生大呂為角姑洗為第五宮下生應(yīng)鍾為徵上生蕤賓為商上生大呂為羽下生夷則為角應(yīng)鍾為第六宮上生蕤賓為徵上生大呂為商下生夷則為羽上生夾鍾為角蕤賓為第七宮上生大呂為徵下生夷則為商上生夾鍾為羽下生無射為角大呂為第八宮下生夷則為徵上生夾鍾為商下生無射為羽上生中呂為角夷則為第九宮上生夾鍾為徵下生無射為商上生中呂為羽上生黃鍾為角夾鍾為第十宮下生無射為徵上生中呂為商上生黃鍾為羽下生林鍾為角無射為第十一宮上生中呂為徵上生黃鍾為商下生林鍾為羽上生大蔟為角中呂為第十二宮上生黃鍾為徵下生林鍾為商上生大蔟為羽下生南呂為角是十二宮各有五聲凡六十聲南呂最處於末故終於南呂是還回迭相為宮也每月之首各以其物為質(zhì)是十二月之食還相為質(zhì)也鄭注六和周禮食醫(yī)之文也四時四味皆有滑有甘益之為六也五色謂青赤黃白黑據(jù)五方也六章者兼天玄也以玄黑為同色則五中通玄繢以對五方則為六色是六章也為十二月之衣則各以色為質(zhì)故云還相為質(zhì)也其十二管每月各一故得還相為宮其食與衣唯有四時之異故周禮春多酸月令食麥與羊春衣青是春三月其食與衣皆同也夏秋冬亦然無月別之異此云十二食十二衣者似月各別衣食也熊氏謂異代之法或得每時三月衣食雖同大總言一歲之中有十二月之異故總云十二也

新安朱氏曰案五聲相生至於角位隔八下生當(dāng)?shù)脤m前一位以為變宮五聲之正至此而窮又自變宮隔八上生當(dāng)?shù)冕缜耙晃灰詾樽冡缬喾植豢蓳p益而其數(shù)又窮故立均之法至於是而終焉孔氏以本文但云五聲十二管故不及二變而止為六十聲增入二變二十四聲合為八十四聲自唐以來法皆如此云

長樂劉氏曰冬水盛也而生木春木盛也而生火夏火盛也而生土長夏土盛也而生金秋金盛也而生水五行相生終而又始天地之常理也金克木木克土土克水水克火火克金五行相克以成其性以竭其才故靜則相生天之道也動則相竭地之道也五行四時十二月還相為本者根本也君也言其相生皆以氣之盛者為本雖然盛過於中則隂陽之氣不和是以相克之義生焉然後還相不失其和而日月五星四時五行山川萬物罔不順其序而遂其性也故五聲六律十二管還相為宮此以聲測隂陽之和否也五味六和十二食還相為質(zhì)此以味調(diào)隂陽之逆順也五色六章十二衣還相為質(zhì)此以服配隂陽之盛衰也

長樂陳氏曰五行之動迭相竭者言竭猶所謂休也休則有王故竭則有盈也五行四時言十二月還相為本者一行直於一時之月則四者皆為末也五聲言其氣之所在故言本五味五色言其形之所尚故言質(zhì)而已　又禮書曰先王因天地隂陽之氣而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律統(tǒng)之以三故黃鍾統(tǒng)天林鍾統(tǒng)地大蔟統(tǒng)人所以象三才生之以八故黃鍾生林鍾林鍾生大蔟大蔟生南呂之類所以象八風(fēng)律左旋而生呂則為同位所以象夫婦呂右轉(zhuǎn)而生律則為異位所以象子母六上所以象天之六氣五下所以象地之五行其長短有度其多寡有數(shù)其輕重有權(quán)其損益有宜始於黃鍾終於中呂黃鍾大蔟姑洗損陽以生隂林鍾南呂應(yīng)鍾益隂以生陽蕤賓夷則無射又益陽以生隂大呂夾鍾中呂又損隂以生陽何則黃鍾至大蔟陽之陽也林鍾至應(yīng)鍾隂之隂也陽之陽隂之隂則陽息隂消之時故陽常下生而有余隂常上生而不足蕤賓至無射則隂之陽也大呂至仲呂則陽之隂也隂之陽陽之隂則陽消隂息之時故陽常上生而不足隂常下生而有余然則自子午以左皆上生子午以右皆下生矣鄭康成以黃鍾三律為下生以蕤賓三律為上生其說是也班固則類以律為下生呂為上生誤矣書云聲依永律和聲則律非五聲不能辨聲非十二律不能和五聲非變則不能盡故一律之中莫不具五聲五聲之外有所謂二變黃鍾為宮則林鍾為徵大蔟為商南呂為羽姑洗為角應(yīng)鍾為變宮蕤賓為變徵林鍾為宮則大蔟為徵南呂為商姑洗為羽應(yīng)鍾為角蕤賓為變宮黃鍾為變徵以至十律之為宮余律之為商角徵羽為二變旋之為十二宮析之為八十四聲類皆五位為五音第之至六為變宮又第之至七為變徵及八然後宮復(fù)旋矣此六律之大致也京房之徒推而蔓之至於三百六十以直三百六十日不可考也然陽盡變以造始故每律異名隂體常以效法故止於三鍾三呂而已則鍾者物所聚也呂者物所正也夾鍾亦謂之圜鍾函鍾亦謂之林鍾南呂亦謂之南事中呂亦謂之小呂不特此也六律亦謂之六始六呂亦謂之六間亦謂之六同蓋圜鍾以春主規(guī)言之也林鍾以夏芘物言之也南事則隂之所成者事而已小呂則隂之所萌者小而已律所以述隂陽也始所以始六隂也呂其體也間其位也同其情也然皆述隂陽而已故皆謂之十二律也　又禮書曰大司樂所以序圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽此律之相次者也函鍾為宮大蔟為角姑洗為徵南呂為羽此律之相生者也黃鍾為宮大呂為角大蔟為徵應(yīng)鍾為羽此律之相合者也先儒謂夾鍾生於房心之氣房心天帝之明堂故為天宮林鍾生於未之氣未坤之位故為地宮黃鍾生於虛危之氣虛危為宗廟故為人宮此說是也蓋天帝之明堂東南方也帝與萬物相見於是出焉坤之位西南方也物於是致養(yǎng)焉宗廟北方也物於是藏焉其為三宮宜矣然言天宮不用中呂林鍾南呂無射人宮避林鍾南呂姑洗蕤賓不用者卑之也避之者尊之也以為天宮不用地宮之律人宮避天宮之律然則人宮用黃鍾孰謂避天宮之律耶　又樂書曰周官凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽凡樂函鍾為宮大蔟為角姑洗為徵南呂為羽凡樂黃鍾為宮大呂為角大蔟為徵應(yīng)鍾為羽蓋天五地六天地之中合也故律不過六而聲亦不過五其旋相為宮又不過三以備中聲而已樂以中聲為本而倡和清濁迭相為經(jīng)故以仲春之管為天宮仲冬之管為人宮中央長夏之管為地宮國語有四宮之說不亦妄乎今夫旋宮之樂十二律以主之五聲以文之故圜鍾為宮而無射為之合黃鍾為角而大呂為之合大蔟為徵而應(yīng)鍾為之合姑洗為羽而南呂為之合凡此宮之旋而在天者也函鍾為宮大蔟為角姑洗為徵南呂為羽而交相合焉凡此宮之旋而在地者也故其合降而為三黃鍾為宮大呂為角大蔟為徵應(yīng)鍾為羽而兩兩合焉凡此宮之旋而在人者也故其合又降而為二在易上經(jīng)言天地之道下經(jīng)言人道而元亨利貞之德乾別為四坤降為二咸又降為一亦此意也蓋一隂一陽之謂道天法道其數(shù)參而奇雖主乎一陽未嘗不以一隂成之故其律先隂而後陽地法天其數(shù)兩而偶雖主乎二隂未嘗不以二陽配之故其律或上同於天而以隂先陽或下同於人而以陽先隂人法地則以同而異此其律所以一於陽先乎隂歟大抵旋宮之制與蓍卦六爻之?dāng)?shù)常相為表里蓍之?dāng)?shù)分而為二以象兩儀掛一以象三才揲之以四以象四時歸奇於仂以象閏而六爻之用抑又分隂分陽迭用柔剛則知隂陽之律分而為二亦象兩儀之意也其宮則三亦象三才之意也其聲則四亦象四時之意也余律歸奇亦象閏之意也分樂之序則奏律歌呂亦分隂分陽之意也三宮之用則三才迭旋亦迭用柔剛之意也十有二律之管禮天神以圜鍾為首禮地示以函鍾為首禮人鬼以黃鍾為首三者旋相為宮而商角徵羽之管亦隨而運焉則尊卑有常而不亂猶十二辰之位取三統(tǒng)三正之義亦不過子丑寅而止耳禮運曰五聲六律十二管旋相為宮如此而已先儒以十有二律均旋為宮又附益之以變宮變徵而為六十律之凖不亦失圣人取中聲寓尊卑之意邪

秦溪楊氏曰陳氏禮書所謂天宮取律之相次者圜鍾為宮圜鍾為隂聲之第五隂將極而陽生矣故取黃鍾為角黃鍾陽聲之首也大蔟為徵大蔟陽聲之第二也姑洗為羽姑洗陽聲之第三也此律之相次也地宮取律之相生者函鍾為宮函鍾上生大蔟故大蔟為角大蔟下生南呂南呂上生姑洗故南呂為徵姑洗為羽此律之相生也人宮取律之相合者黃鍾子大呂丑故黃鍾為宮大呂為角子與丑合也大蔟寅應(yīng)鍾亥故大蔟為徵應(yīng)鍾為羽寅與亥合也此律之相合也天道有自然之秩序故取律之相次者以為音地道資生而不窮故取律之相生者以為音人道相合而相親故取律之相合者以為義以此觀之則鄭氏謂天宮不用中呂林鍾南呂無射人宮避林鍾南呂姑洗蕤賓其說鑿矣

嚴(yán)陵方氏曰交相為用故曰迭相竭言相竭如此則相生相克亦若是而已以至所別之聲所食之味所被之色皆出於此故繼言五聲五味五色焉五行播而為四時四時合而為十二月積陽成暑積隂成寒陽生於子隂生於午各以所生之氣為本故曰還相為本五聲比而為六律六律偶而為十二管陽旋而左隂旋而右益隂生律損陽生同各以所生之音為宮故曰還相為宮五味調(diào)而為六和衍而為十二食十二食則六谷六牲是也若牛宜稌羊宜黍豕宜粱之類則各以所宜者為質(zhì)故也十二衣則六冕六服是也若祀昊天上帝服裘冕饗先王服袞冕之類則各以所服者為質(zhì)故曰還相為質(zhì)質(zhì)猶射之有質(zhì)而以取正為義五味五色各有正也故以質(zhì)言之莊子曰四者孰知正味又曰四者孰知正色則味色各有正也凡此皆周而復(fù)始故以還言之猶於五行之動言迭者主動而言故也

馬氏曰四時者五行之運十二月者四時之積故還相為本還相為本者若盛德在木以木為主盛德在金以金為主此所謂相為本也律者所以律宣陽氣也呂者所以呂宣隂氣也十二月之食若春食麥羊則以麥羊為質(zhì)夏食菽雞則以菽雞為質(zhì)此所謂相為質(zhì)也六章者言燦然有文章也故還相為質(zhì)若春衣青則以青為質(zhì)夏衣赤則以赤為質(zhì)也

延平周氏曰五行之動迭相竭也者如木竭則火盈火竭則金盈也五行四時十二月還相為本也者如木行為本於春之月則水火土金皆木也五聲六律十二管還相為宮也者十二律各具五聲而還相為宮也五行者四時十二月之所自出五聲者六律十二管之所自出五味之於六和十二食五色之於六章十二衣亦若是而已矣四時者間於十二月者也六律者間於十二管者也六和之於十二食六章之於十二衣亦若是而已矣十二食即周官所謂鼎十有二十二衣即舜之十二章

山隂陸氏曰竭盡也水王則金竭木王則水竭王文公曰此立而彼竭也六和五味中六和也六章五色中六章也言五味五色矣又言六和六章蓋文章經(jīng)緯之體春秋傳曰為六畜五牲三犧以奉五味於六畜中又?jǐn)?shù)五牲五牲中又?jǐn)?shù)三犧蓋亦如此

蔣氏曰五行造化之樞要也迭相窮盡變通無極而後三才之道立焉鯀因洪水而汨陳之?倫攸斁天乃興禹錫以皇極九疇而後得其敘也由今觀洪范之書五行居其首而後五政八事三德庶徵六極之類次第而舉矣是則有五行而後有五聲五味與五色有四時十二月而後有六律十二管六和十二食與六章十二衣天人相因其用無盡方天一生水地六成之是時之為冬者然也而金為之本矣地二生火天七成之是時之為夏者然也而木為之本矣五聲之本生於黃鍾三分去一下生林鍾是律中林鍾之管也而黃鍾為之宮矣林鍾三分益一上生大蔟是律中大蔟之管也而林鍾為之宮矣五味各有所主而調(diào)以滑甘因謂六和五色各有所尚而天玄地黃因謂六章質(zhì)之月令稽之內(nèi)則訂之考工若是其有成數(shù)也而食齊視春時羮齊視夏時略以見飲食還相為質(zhì)之道居青陽而衣青衣乘朱路而服赤玉亦足以知服色變通之宜蓋物以故而滯禮以運而久造化自然之?dāng)?shù)麗於奇偶之定形天人不窮之機本於運用之迭出靜不極則動不著損不極則益不生厭故而取新處積而能化古先圣人順隂陽消長之變制衣服居處之意其意蓋若此而已

龍泉葉氏說見前

故人者天地之心也五行之端也食味別聲被色而生者也

鄭氏曰此言兼氣性之效

孔氏曰自此至不失一節(jié)以上經(jīng)論人稟天地五行氣性而生此以下論稟氣性之有效驗也人生天地之中動靜應(yīng)天地天地有人如人有心故云天地之心也端猶首也萬物悉由五行而生而人最得其妙明仁義禮智信為五行之首也五行各有味有聲有色三者最為彰著而人皆稟之以生故為五行之端也言食言別言被隨義而言也此并是五行彰著之事而人氣性有之故鄭注云兼氣性之效也王肅曰人於天地之間如五藏之有心矣人乃有生之最靈其心五藏之最圣也

五峯胡氏曰人者天地之精也故行乎其中而莫御五行萬物之秀氣也故物為之用而莫違

江陵項氏曰何謂天地之心曰仁而已矣天地之至仁寓之於人才有人形即有仁心故曰仁者人也又曰仁人心也又曰人者天地之心也復(fù)所以能見天地之心者以其有生意也凡果實之心皆名曰人字亦作仁故天地之心亦名曰人人之名蓋出於此長樂陳氏曰物之體常在外而心常在中天地者人之體故人者天地之心也人非五行不因而五行非人不成故人者五行之端始也所食者五味所別者五聲所被者五色此人之所以生也上言聲與色自然之序故先聲而後味味而後色以明有氣而後有形也此言人之所用聲味與色之序故食味而後別聲別聲而後被色以明由內(nèi)以及外也

馬氏曰天高地下而人位乎兩間以生也故曰人者天地之心萬物散殊而在天地之間莫不鍾五行之氣而人則受其氣之秀者也故曰五行之端五行莫不有其味先王因之以為五味六和十二食所以順其味五行莫不有其聲先王因之以為五聲六律十二管所以順其聲五行莫不有其色先王因之以為五色六章十二衣所以順其色有曰人者天地之德五行之秀氣有曰人者天地之心五行之端何也蓋言天地之德者以其性之所受之中也言天地之心者以其為人所處之中也秀者言其精而不粗端者言其本而非末也

長樂劉氏曰五行者天地之子而人為之長故曰端焉口所食者五味也不食則病矣耳所別者五聲也不別則聾矣身所被者五色也不被則禽矣仰此以為生凡人不教所自能也而於聲色衣食有得有失七情生焉圣人防其情之過中而反為身禍也乃作禮法制度其心俾人人用足而不傷乎物之生也事事有則而不汨其性也

嚴(yán)陵方氏曰天地散而為五行故仁之端則木之性所立也義之端則金之性所立也以至火之於禮水之於知土之於信亦若是而已故曰五行之端也五行滋而為五味人以養(yǎng)其口感而為五聲人以養(yǎng)其耳形而為五色人以養(yǎng)其目然後人得而生焉故曰食味別聲被色而生者也食之於口別之於耳被之於身莫不有所別焉獨於聲言別者則以微妙尤宜致別故也然其序前以聲為首此以味為首蓋探其本則聲為妙要其用則味為急

四明沈氏曰易言裁成輔相中庸言知天地之化育贊天地之化育?竟天地是天地大人但可知贊裁成輔相爾俱不若禮運言人者天地之心也耳目視聽若無心何以運用天地若無人如何全得廣大直是?人為心豈特知贊裁成輔相而止邪

蔣氏曰上章旣言人者天地之德五行之秀氣至此復(fù)言人者天地之心五行之端蓋德言其自得心言其能運氣證其所自稟端?其所從始名雖不同其實一也至於食味別聲被色則人所以為萬物之靈者昭然有可考之實矣且鳥俛而啄仰而四顧味有所不辨也五味六和惟人能辨而食之瓠巴鼓琴流魚出聽物有萬一而然耳聲有所不別也五聲六律惟人能別而聽之生而羽毛以御寒暑物莫不皆然耳色不能自擇也五色六章惟人能擇而被之蓋囿形而供人者為物任智以役物者為人由是觀之人具耳目備口體視明而聽聰飲食有具而服用有適蓋其得於天者本如是而已情欲一恣性天牿亡或至於養(yǎng)一指而失肩背是自失其所以食味者也好鄭聲而厭雅樂是自失其所以別聲者也忘正色而好奸色是自失其所以被色者也然則食味別聲被色夫人同此生生之具其或流而不知止狥而不知反圣人何以約而歸之於中曰因天理之自然制人情之或過自圣人作則必以天地為本以下無非立治人之要道以制事物之命使天下通性情之正者也

龍泉葉氏說見前

故圣人作則必以天地為本以隂陽為端以四時為柄以日星為紀(jì)月以為量鬼神以為徒五行以為質(zhì)禮義以為器人情以為田四靈以為畜

鄭氏曰天地以至五行其制作所取象也禮義人情其政治也四靈其徵報也量猶分也鬼神謂山川也山川助地通氣之象也器所以操事田人所捊治也孔氏曰則法也本根本也人旣是天地之心故圣人作法必用天地為根本祭帝於郊祭社於國是也端猶首也用隂陽為端首賞以春夏刑以秋冬是也春生夏長秋斂冬藏是法四時為柄也劔戟須柄而用之紀(jì)綱紀(jì)也日行有次度星有四方列宿分部昬明敬授民時是法日星為綱紀(jì)也量猶分限也天之運行每三十日為一月圣人制教隨人之才分是法月為教之限量也山川助地以通氣為地之徒屬圣王象之立羣臣助己以施教為己徒屬也質(zhì)體也五行循回周而復(fù)始圣人為教亦然是法五行為體也執(zhí)禮義為器用可耕於人情人情得禮義之耕如田得耒耜之耕也四靈以為畜則獲天地應(yīng)以徵報也四靈并至圣人畜之如人養(yǎng)牛馬為畜也

長樂陳氏曰以天地為本至於五行以為質(zhì)以言其所法者也禮義以為器人情以為田以言其所用者也四靈以為畜以言其所致者也圣人作則必推其所法以適其所用然後有所致矣

山隂陸氏曰自月以為量變以在下是月以為量非以月為量也蓋圣人作則能以天地為本以隂陽為端以四時為柄以日星為紀(jì)於是月以我而後得為量鬼神以我而後得為徒他仿此

嚴(yán)陵方氏曰操此而彼為之用者柄也日星系乎天之大而各有常度焉故以日星為紀(jì)大小之所容多少之所概有數(shù)而可量者量也月受明於日而朔望盈虧以三五之?dāng)?shù)可推焉故月以為量圣人作則以天地為之始以人物為之終固其理也其序所以如此

廬陵胡氏曰圣人父天母地是本也本猶原也端始也柄所以斟酌言以四時斟酌和氣也紀(jì)次序也量限也月滿必虧持滿者取法焉鬼神天帝言與天為徒也質(zhì)實也五行萬物之所終始也器如農(nóng)夫治田器也人情有治亂猶田之有荒墾也四靈治則見故可畜亂則隱豈可畜哉

金陵應(yīng)氏曰人之生也儲造化之精而不能自闡於造化鍾禮義之粹而不能自達(dá)於禮義備萬物之全而不能自用於萬物圣人作則因其所固有者順導(dǎo)而曲成之其法象則參諸造化堯典所以欽若而歷象授時禹范所以建極而協(xié)紀(jì)念徵也其政治則取諸禮義商書所以欲其建中而制事制心周官所以教之中和而防情防僞也其效驗則集夫四靈舜樂所以成於鳳儀周南所以終於麟趾也天地以全體言大根大本之先立者也道之大原出乎天也隂陽以氣化言闓端造始之可見者也立天之道曰隂與陽也四時以運化言當(dāng)權(quán)操柄之可握者也大昊執(zhí)規(guī)炎帝執(zhí)衡之屬是也日星紀(jì)運乎周天之度驗其次舍以分時令如綱有紀(jì)以分其目一月遍匝乎周天之度視其晦朔以課事功如物有量以揆其平鬼神布列於天地之間造化之用也以之為徒則闔辟變化常與之并行猶曰與之為徒也五行變合於隂陽之內(nèi)造化之體也以之為質(zhì)則亭毒胚胎不昧其所主五味五色之所以為質(zhì)也有其質(zhì)而無其具則善不能自遂故因其自然固有之禮義以為器而品節(jié)防范之道無不周有其器而無其地則功無所可施故因其可與為善之人情以為之田而修治墾除之功無不至四靈蓋物之變化而有神者非?網(wǎng)之所可循也能盡致而為之畜則德之所感可知矣

以天地為本故物可舉也以隂陽為端故情可睹也以四時為柄故事可勸也以日星為紀(jì)故事可列也月以為量故功有藝也鬼神以為徒故事有守也五行以為質(zhì)故事可復(fù)也禮義以為器故事行有考也人情以為田故人以為奧也四靈以為畜故飲食有由也

鄭氏曰物天地所養(yǎng)生也情以隂陽通也事以四時成也事以日與星為候興作有次第也藝猶才也十二月各有分猶人之才各有所長也藝或為倪山川守職不移故云有守也事下竟復(fù)由上始故云可復(fù)也考成也器利則事成也奧猶主也田無主則荒由用也四靈與羞物為羣

孔氏曰此一節(jié)覆明前經(jīng)諸事若行諸事治理皆應(yīng)則萬事得成也天地生養(yǎng)萬物今本而為政教故萬物可舉而興也人情與隂陽通今法隂陽為教故人情可見也生長收藏隨四時無失故民不假督勵而事自勸成也日中星鳥敬授民時無失早晚故民事有次第列猶次第也月以為量隨人才而教之則人竭其才之所長故功有藝山川鬼神各有分職不移今引鬼神為徒屬則事無失業(yè)故云有守五行相次終而復(fù)始凡所營為之事亦終而復(fù)始故云可復(fù)工欲善其事必先利其器若治國用禮義為器是器之利者故所治之事行必有成也上人是人民下人是圣人田無主則荒廢故用人為主今以人情為田圣人以為田主則人情不荒廢也靈是衆(zhòng)物之長長既至為圣人所畜則其屬并隨其長而至是飲食有用也

橫渠張氏曰情可覩也情謂理循是以窮其理鬼神以為徒故事有守也因其自然而任之役鬼神之義順其自然則人鬼協(xié)濟(jì)人鬼協(xié)濟(jì)則豈非以為徒歟今山川百物生焉養(yǎng)成其材以時取之得非協(xié)歟先天而天弗違五行之氣運而為四時質(zhì)據(jù)也順五行之氣用五行之材莫不以為質(zhì)也至如東作西成舍五行之序何以行五行相代不窮故事可復(fù)也四靈以為畜能擾四靈則鳥獸之類豢養(yǎng)不失其情自天地為本至四靈為畜一理也特細(xì)別耳事天治人與夫接物無所不用其極能用其極則其余不足治矣此數(shù)句必出於古語亦非傳者所能道也

嚴(yán)陵方氏曰以天地為本則萬物皆末焉本既得則末斯從焉故物可舉也舉言持之在我也隂陽者萬物之情以隂陽為端則其情可探而見故情可覩也以四時為柄則人順時之後先因時之動靜不敢辭焉故事可勸也以日星為紀(jì)則晝之所參夜之所考各得其序焉故事可列也月以為量則興事造業(yè)各有數(shù)以致其能焉故功有藝也五行以為質(zhì)則代廢代興皆周而復(fù)始焉故事可復(fù)也四靈以為畜則人之日用者皆易致焉故飲食有由也由言人因之致用也

馬氏曰法象莫大乎天地故以為本而隂陽日月鬼神皆天地之別也圣人作則莫不取象於此雖然圣人作則仰有法於天俯有察於地而近取於人情者禮義也禮義出於人情先王因之以為治情之具也自天地為本推而至於人情以為田其為法備其為治詳宜有休徵以應(yīng)之也故終以四靈為畜然四靈以為畜圣人無意於是蓋在已有以立之在物者亦順之而不敢逆也以天地為本而曰物可舉者蓋萬物生於天地之間皆可舉而用之也天地之大端在隂陽而人情之大端亦在於隂陽喜為陽怒為隂以隂陽為端則人之情可覩而見也時者當(dāng)其可之謂也敬授之而勿失則事有所成故以為柄則事可勸也日星者示其東作西成之候而使民之興作不失其先後之序也故以為紀(jì)月者三五而盈闕其盈不至於有余其闕不至於不足故以為量量者言多寡之均而無過不及之患先王之制禮必協(xié)於分藝使賢者不敢過不肖者不敢不及藝者言各當(dāng)其材也鬼神在於幽其類非一而祖廟山川五祀各有守也先王因以立官設(shè)其參傅其伍使之各司其局而不敢失也五行者天地之間往來不窮終而復(fù)始故以為質(zhì)則事可復(fù)而不窮也四靈者猶為圣人而見畜則天地之間飛濳陸走之類莫不甚多無非飲食之用也講義曰夫萬物生息於天地之間以天地為本則萬物雖多而無所逃故物可舉也陽推五福以類升隂幽六極以類降故凡為善者陽之類也為惡者隂之類也以隂陽為端則物情大見而可覩也時以作事事以厚生無先時而起無後時而縮故先時者殺無赦不及時者殺無赦以四時為柄而執(zhí)守之故天下之事可勸而成也

山隂陸氏曰隂陽為端若觀其所聚觀其所感觀其所恒而天地萬物之情可見矣是也四時為柄若春誦夏弦春率民耕作秋率民收斂之類日星為紀(jì)若日在北陸而藏冰龍見而雩之類月以為量成虧相備故功有藝極也人情得圣人以為田故人以圣人為奧無田則孰為養(yǎng)也無奧則孰與居焉四靈以為畜圣人致治以是為終及其亂也亦以是為終若西狩獲麟則是獸也非畜也且麟信而應(yīng)禮不妄出者也春秋哀公十四年胡為來哉飲食有由言四靈以為畜故圣人飲食有由也如是而後享天下之大奉無愧矣是之謂有由

廬陵胡氏曰功猶藝也藝極也春秋傳貢賦無藝鬼神以為徒鬼神不欺人以為與人謂民奧主也民以為主也左氏昭十三年傳云國有奧主

龍泉葉氏曰人性非所治所治者其情也圣人之治以天地隂陽四時五行為之綱目立之至公周盡物則故能深通人情之變平而治之凡人發(fā)於好惡利欲之私心激於事勢逆順之偏重者發(fā)為邪德隱為詖行皆其情之所宜有也雖其所以治之要不越乎理義而情之委曲圣人不一施焉有當(dāng)直從者有當(dāng)曲遂者有當(dāng)明禁者有當(dāng)預(yù)防者暢其不及裁其過甚扶其緩弱通其壅蔽其治之有時其教之有機膏潤成熟而善道備美俗一是故圣人發(fā)正於天理收功於人情如良農(nóng)之善稼也五谷之報必厚矣聽而弗治長稂莠也治而弗達(dá)雜稊稗也不本其情而責(zé)其成廢田者也如是則人豈能心服於圣人而恃之以為奧主哉

黃氏曰飲食之禮達(dá)則天下殺害有時物無暴殄庶人無故不食珍士燕食不兼羮胾上下咸以僭奢為恥是圣王治定無為之徵驗也故四靈以為畜者因飲食有由也天下飲食從禮故四靈為瑞應(yīng)信及豚魚禮化明備也前儒不認(rèn)由從於禮之義而解由為用其義失矣

何謂四靈麟鳳龜龍謂之四靈故龍以為畜故魚鮪不淰鳳以為畜故鳥不獝麟以為畜故獸不狘龜以為畜故人情不失

鄭氏曰淰之言閃也獝狘飛走之貌也失猶去也龜北方之靈信則至矣

孔氏曰此一經(jīng)更解四靈之事謂之靈者以此四者皆有神靈異於他物也淰水中驚走也閃是忽有忽無魚從龍鳥從鳳獸從麟龍鳳麟既來為人之畜則其屬見人自不驚而飛走也龜知人情既來應(yīng)人知人情善惡故人各守其行其情不失也上三者皆言其長來而族至此應(yīng)云龜以為畜而甲族馴狎今獨云感信而至者與上三族相互此言感信則上亦感仁義禮而至也案月令冬云其蟲介則龜為水蟲水主信故信則至水為信則土為知然水土二行俱有信知

嚴(yán)陵方氏曰麟體信厚鳳知治亂龜兆吉兇龍能變化故謂之四靈淰謂水動不淰以見魚之不驚躍也文王有靈德以及鳥獸昆蟲故謂其囿曰靈囿謂其沼曰靈沼至於麀鹿濯濯白鳥翯翯於牣魚躍鼉鼓逢逢豈非能以之為畜故然邪

馬氏曰於龜又言人情不失何也蓋龜者能逆知人之情狀而善惡吉兇皆不能逃之也

龍泉葉氏曰四靈為畜上世載之詳矣圣人盡人道之正則彼動物之杰不得翻然自遂其雄狡而一將聽命於人於是蟲魚鳥獸無不順若而人之飲食生養(yǎng)亦未有茍為溫飽而不自知其所由來者故夔言鳳凰來儀周公言遺我大寶龜孔子曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫此言物之聽命於人也後世先王之治不可復(fù)見其所以為治之說儒者亦失其傳反以異物之來為善祥嘉瑞之應(yīng)不度其德之厚薄而取必於異物之有無故怪異日興治象日隱如漢所稱神爵五鳳黃龍其君臣歆艷皆以為天之報貺而已嗟夫是人反聽命於物也

長樂陳氏曰魚鱉鳥獸至於不淰不獝不狘者蓋亦不必實然所以誘君人者修德而已矣

故先王秉蓍龜列祭祀瘞繒宣祝嘏辭說設(shè)制度故國有禮官有御事有職禮有序

鄭氏曰皆卜筮所造置也埋牲曰瘞幣帛曰繒宣猶揚也繒或作贈

孔氏曰上旣言龜知人情故此一節(jié)言卜筮所造置之事先王圣人將有大事必秉執(zhí)蓍龜而問吉兇言蓍者凡卜皆先筮故兼言之陳列祭祀謂郊廟以下皆用卜筮也瘞謂祀地埋牲也祭法云瘞埋於泰折祭地也繒之言贈也謂埋告又贈神也祝嘏有舊辭更宣揚告神也設(shè)制度謂造宮室城隍車旗之屬以上諸事既并用卜筮故國家必有其禮國既有禮故百官各御其事官旣有御故百事各有職主凡所行禮皆有次序也

長樂劉氏曰先王措天下如此而猶不敢以自任也於是有猷有為則秉於蓍龜求其明知於神也列於祭祀歸其功德於祖也瘞繒宣祝達(dá)其誠信於幽也嘏辭說者示其神靈之饗也設(shè)制度者辨上下定民志也故國無大小皆有禮以稱之故官有所御事有所職禮有所序不相奪倫而五禮之施五品之實徧於斯民一道德以同風(fēng)俗莫非五常之歸也

延平周氏曰蓍者數(shù)也數(shù)故為筮龜者象也象故為卜以先王之誠心敬德固足以感天下然猶秉於蓍龜列於祭祀蓋以為吾之有為有行莫非稟受於神明而無非事者此國之所以有禮官之所以有御事之所以有職而禮之所以有序者也

嚴(yán)陵方氏曰秉蓍龜所以決禮之疑列祭祀所以致禮之敬瘞繒所以備禮之物宣祝嘏辭說所以通禮之情設(shè)制度所以修禮之文若是則可謂有其禮矣故繼言國有禮也繒帛藏之於幽故言瘞辭說揚之於明故言宣建國必設(shè)官設(shè)官必治事治事所以行禮故其序如此然上言國有禮則禮之體也下言禮有序則禮之用也

山隂陸氏曰幽言瘞繒顯言宣祝嘏辭說不責(zé)不備也鄭氏謂埋牲曰瘞幣帛曰繒失之矣

故先王患禮之不達(dá)於下也故祭帝於郊所以定天位也祀社於國所以列地利也祖廟所以本仁也山川所以儐鬼神也五祀所以本事也故宗祝在廟三公在朝三老在學(xué)王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正

鄭氏曰患禮不達(dá)患下不信也祭帝於郊以下所以達(dá)禮於下也敎民尊神慎居處也宗宗人也瞽樂人也侑四輔也

孔氏曰此一節(jié)為上并用卜筮民下猶未見信先王患之故更為下諸事使達(dá)下也天子至尊而猶祭於郊以行臣禮而事天是欲使嚴(yán)上之禮達(dá)於下天高在上故云定天位也至尊而猶自祭社是欲使報恩之禮達(dá)於下也地出財故云列地利也王在宗廟以子禮事尸是欲使仁義之?dāng)溸_(dá)於下也王自祭山川是欲使儐敬鬼神之?dāng)溸_(dá)於下也王自祭五祀是欲使本事之教達(dá)於下也五祀是制度故云本事也此明因事鬼神使禮達(dá)於下鄭注教民尊神是也宗祝以下明因委於人使禮達(dá)於下也王在宗廟則委於宗祝在朝職事則委任三公在學(xué)乞言則受之三老若王吊臨則前委於巫動則左史書之言則右史書之既言前巫故云後史也卜筮主決疑瞽是樂人主和侑是四輔即左輔右弼前疑後丞皆侑勸人君為善典規(guī)諫者示不自專故并置左右宗祝以下鄭注慎居處是也既祭祀尊神及委任得人故王中心無為以守至正之道也

長樂劉氏曰祭帝於郊也天位由之而定民不敢慢於其上矣祀社於國也生物享其報而民不敢慢於其神矣祖廟有祀也受祖有其德而民不敢慢於其人矣山川有祀也報功有其秩而民不敢僭於其禮矣故宗祝在廟者執(zhí)祭祀之禮雖鬼神之大不可得以亂之也三公在朝者執(zhí)上下之禮雖君上之尊不可得以踰之也三老在學(xué)者執(zhí)人倫之禮雖異數(shù)之隆不可得以變之也王前巫者辟除其心之疑慮也後史者臨正其行之欹傾也卜筮瞽侑皆在左右者防其言動之有失也夫如是也何為哉欲王之中心無為也無為矣而曰以守至正者何謂也中心不為於意慮則寂然而不動是人之正性也

長樂陳氏曰先王以為禮之行常在於人之所畏敬而人之所畏敬者在於天地鬼神故於其所畏敬而寓之以法則此禮所以達(dá)上下也夫惟禮之達(dá)於上下則君人有以安於上故宗祝在廟足以講禮正法三公在朝足以論道經(jīng)?三老在學(xué)足以乞言憲行前巫所以卻不祥後史所以書言動卜筮在左所以決疑謀瞽師在右所以防非志凡此皆人之侑輔王中心無為以守至正而已矣

嚴(yán)陵方氏曰禮之始也則自天子出禮之終也則與民由之與民由之然後禮達(dá)而分定故先王患禮之不達(dá)於下則必有以為之教者然教必以祭祀為主者以神道設(shè)之使民知畏敬故也天則遠(yuǎn)人而尊故祭帝於郊地則近人而親故祀社於國郊謂郊之南南者陽之盛故曰所以定天位國謂國之右右者隂之盛故曰所以列地利定天位則天下達(dá)於尊卑之禮矣列地利則天下達(dá)於施報之禮矣且位以祭之所言也利以祭之物言也位欲其一故言定物欲其陳故言列天神曰祀地示曰祭而此於天曰祭者郊所以明天道故也於地曰祀者社所以神地道故也仁以立人道而人本乎祖故曰祖廟所以本仁也如是則天下達(dá)於親踈之禮矣我為祭主於內(nèi)而山川之鬼神在外固有賓道故曰所以儐鬼神也如是則天下達(dá)於興作之禮矣五祀出於五行而五行各因時以用事焉故曰所以本事也如是則天下達(dá)於制度之禮矣然於帝於社止言祭祀則祖廟而下皆主祭祀可知也廟者神之所存而宗祝所以事神故在廟朝者政之所出而三公所以共政故在朝學(xué)者教之所寓而三老所以奉教故在學(xué)不祥卻於未然故前巫言行紀(jì)於己然故後史卜以知象筮以知數(shù)瞽以典樂侑謂侑食左右前後皆得其人則王非特外之無為也中心亦至守正夫天下之動正乎一而止茍非以至正為守則天下之動莫之能正雖欲無為也其可得乎以玉藻考之史有左右而此乃言後史者對前巫言之則為後而後自分左右故也以膳夫考之王日一舉以樂侑食則知此言瞽言其人侑言其事爾

馬氏曰天位乎上而生時不窮圣人祭天於圜丘所以嚴(yán)上也故曰定天位地位乎下而生財不已圣人祭地於方丘所以因下也故曰列地利祖廟遠(yuǎn)則殺之所以示其義近則隆之所以示其仁離而言之則有仁義之別合而言之皆所以親親仁也故祖廟所以本仁禮器所謂宗廟之祭仁之至者其意同也山者地之高川者地之深而皆有興作之功有鬼神以助其幽故所以儐鬼神五祀者中溜戶竈門行制度所出亦治天下之事也自郊社推而至於五祀皆所以達(dá)於下者也以一人之身不能達(dá)於天下必?於羣材然後能如此以至於無為而治也故繼之以宗祝在廟三公在朝三老在學(xué)既曰中心無為又曰以守至正何也蓋人之情安久則逸逸久則亂故中心無為而繼之以守至正然後能守其無為之道也龍泉葉氏曰禮之理顯而事隱禮之理可極而事難名故先王非以禮之不備於其身為憂而以禮之不達(dá)於其下為患也夫禮者圣人以為因我之所設(shè)而後明耳故天位未嘗不定也必祭帝而後定地利未嘗不列也必祀社而後列廟吾之所為祖而曰此仁之本也山川效地之俯仰而已嚴(yán)而奉之以儐於鬼神也居處器服切於人而已本其事之所由起尊而先之曰有神之所為也廟有宗祝朝有三公學(xué)有三老巫前史後卜筮瞽侑皆在左右濟(jì)濟(jì)然秩秩然森然凜然有觀有聽有效有法而王不自見其所為也凡其為此者皆以達(dá)夫禮也故百神受職百貨可極孝慈服正法則而禮誠達(dá)矣義之修禮之藏其器數(shù)名物反復(fù)委曲不可窮盡也不然則夫薄禮者之論以為天本高地本厚日月本明萬物與人未嘗不自然而圣人者烏用是區(qū)區(qū)其間哉況夫俗靡事弊而極?於敲撲趨走之不給則先王之所以達(dá)禮於天下之具是誠有所不能識者矣然則禮之所以本所以分所以轉(zhuǎn)變者何從知之狥今而忘禮不可也徒誦古之言禮者樂而味之而不考於今之何以合何以不合不可也

江陵項氏曰王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右之位圣王豈溺於淫瞽者哉誠見夫顯微之無間天人之合一視聽言動之變即風(fēng)雨寒燠之源故考驗占察如此其密也詩曰文王陟降在帝左右此之謂也又曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍譏厲王之不能察也

延平周氏曰瞽言其人侑言其理先言宗祝立於禮也終言瞽侑成於樂也

建安真氏曰古之所以衆(zhòng)建忠賢森列左右者皆以正人君之心也在朝則有三公焉所謂道之教訓(xùn)傅之德義保其身體者也在學(xué)則有三老焉所謂憲德乞言者也巫掌祀以鬼神之事告王史掌書以三皇五帝之事告王掌卜筮者以吉兇諫王瞽蒙之叟以歌詩諫王一人之身而左右前後挾而維之以引以翼有孝有德雖欲斯須自放得乎故王中心它無所為惟守至正而已後世人主所親者?御近習(xí)所說者淫聲美色狐媚蠱惑者千態(tài)萬貌雖欲無邪其可得乎此君德所以不如古也

蔣氏曰圣人惟能定天下之禮而後可以辨天下之職天下之職既辨則一己之職亦不勞而自舉此王者所以惓惓於禮以御斯世也蓋禮有大有小則職亦有尊有卑方其祭帝於郊就陽以定天位祀社於國答隂以列地利祖廟崇報反之仁山川儐遠(yuǎn)近之職五祀彰不一之事大者不得以兼乎小小者不得以干乎大義有所由生文有所由寓此其禮一定而不易者也夫惟禮之大小一定不易故設(shè)官崇卑亦各有攸司而不相亂坐乎朝者議不及乎末尊乎學(xué)者職不關(guān)乎細(xì)宗祝在廟儀文是掌弗及乎大事也巫史前後卜瞽左右彼特以問吉兇職聰察司辭說而弗與乎大本也夫是以上而總化原者有其人至於侍御仆從罔有弗正故一人中心無為於上而治道以立乃若官職廢闕典禮隳壞天下正人直士既不得尊於朝禮於學(xué)則下而宗祝工師之徒亦不得盡其才效其藝昔者孔門記晚周之時太師摰適齊以下傷魯之不用人也若是則宗祝安得在廟卜筮瞽侑安得在左右或用人不當(dāng)其位如衛(wèi)之賢者仕於伶官無非可以承事王者之人則碩人俁俁公庭萬舞如簡兮之刺則三公安得在朝三老安得在學(xué)然則王者欲守至正以御天下必如古圣人之定禮分職而後可以收無為之治功

故禮行於郊而百神受職焉禮行於社而百貨可極焉禮行於祖廟而孝慈服焉禮行於五祀而正法則焉故自郊社祖廟山川五祀義之修而禮之藏也

鄭氏曰言信得其禮則神物與人皆應(yīng)之百神列宿也百貨金玉之屬修猶飾也若其城郭然

孔氏曰此一節(jié)論上文禮既達(dá)於下有功而見徵應(yīng)百神天之羣神也王者郊天備禮則星辰不忒故云受職祀社盡禮則五谷豐稔金玉露形盡為國家之用故云可極祭廟盡禮而天下皆服行孝慈祭五祀以禮而天下法則各得其正不言山川興作者法則之事包之也祭在上諸神是義之修飾禮之府藏也長樂陳氏曰禮行於郊而百神受職焉者以其大報天而百神莫不與之也禮行於社而百貨可極焉者以其五土之宜百物資之以生也禮行於祖廟而孝慈服焉者以其有祝以告人之孝而有嘏以告神之慈也禮行於五祀而正法則焉者以其有制以正法有度以正則也言郊社祖廟五祀而不及山川者以社言百貨可極則兼之也夫義則有宜禮則有體務(wù)其宜以歸其體然後五者之教全矣故曰義之修禮之藏也

嚴(yán)陵方氏曰受職言各受其職而有守也可極言各盡其利而無遺也正法則者以制度之所在故各得其法則之正也其行於始也祭帝於郊而已故終至於禮行於郊焉其始也祀社於國而已故終至於禮行於社焉固其序也推之於祖廟五祀其義亦若是廬陵胡氏曰百神如詩懷柔百神鄭指星辰太泥四明沈氏曰自郊至五祀皆言禮行正孟子不誠未有能動者也不是說行禮我與神為二不可謂之行無所往而不感通此之謂行圣人之誠足以感神而無間故無往而不得其所欲

宓氏曰義者理也禮者文也義者內(nèi)也禮者外也人之於禮始也見其禮而未知其所以為義謂之禮修而義藏可也故曰義而不自知亦猶假筌以求魚魚得而忘筌因蹄以獲兔兔得而忘蹄故曰義之修而禮之藏也

蔣氏曰郊社祖廟山川五祀之義禮運一篇蓋累累言之大旨則同至此則曰百神受職曰百貨可極曰孝慈服曰正法則備言圣人為禮之效也謂之義修而禮藏則圣人因義以起禮因禮以辨義禮義之為說實相表里

禮記集說卷五十七