<經(jīng)部,禮類(lèi),禮記之屬,禮記集說(shuō)

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷六十九　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

內(nèi)則第十二

孔氏曰案鄭目録云名曰內(nèi)則以其記男女居室事父母舅姑之法此於別録屬子法以閨門(mén)之內(nèi)軌儀可則故曰內(nèi)則

山隂陸氏曰我有則而彼則之謂之則若王制則有以制之所謂降德于衆(zhòng)兆民以此書(shū)曰臯陶邁種德德乃降黎民懷之

后王命冢宰降德于衆(zhòng)兆民

鄭氏曰后君也德猶教也萬(wàn)億曰兆天子曰兆民諸侯曰萬(wàn)民周禮冢宰掌飲食司徒掌十二教今一云冢宰記者據(jù)諸侯也諸侯并六卿為三或兼職焉孔氏曰此一經(jīng)論子事父母由后王之教使之然后謂諸侯王謂天子不先云王者辟天子妃后之嫌故言后王也降下也記者據(jù)諸侯為文命冢宰下教令於羣衆(zhòng)兆民諸侯當(dāng)云萬(wàn)民而云兆民者雜以天子言之依算法億之?dāng)?shù)有大小二法小數(shù)以十為等十萬(wàn)為億十億為兆大數(shù)以萬(wàn)為等數(shù)萬(wàn)至萬(wàn)是萬(wàn)萬(wàn)為億又從億而數(shù)至萬(wàn)億曰兆億億曰秭兆在億秭之問(wèn)是大數(shù)之法此篇既有飲食又有教令冢宰司徒兩官當(dāng)備言之今云冢宰是記者據(jù)諸侯并六卿為三司徒或兼冢宰之事鄭意疑而不定故稱或王肅曰后王謂天子也

新安朱氏曰注疏言諸侯司徒兼冢宰是也但此上言后王之命則冢宰實(shí)天子之冢宰耳蓋周禮大宰掌建?之六典而二曰教典則教民雖司徒之分職而冢宰無(wú)所不統(tǒng)故以其重者言之其在諸侯則亦天子之宰施典於?國(guó)而諸侯承之以教其民自不害於冢宰為司徒之兼官也

東萊呂氏曰內(nèi)則一篇首言后王命冢宰降德于衆(zhòng)兆民蓋三代所以教天下者皆以是自秦漢以來(lái)外風(fēng)俗而論政事不復(fù)以人家事為問(wèn)矣

嚴(yán)陵方氏曰冢宰居六卿之長(zhǎng)而以道佐王者也唯道以道之故德乃得而降焉天子曰兆民非有天下不足以與此

馬氏曰內(nèi)則之為言而其詳不如法古之人有曰典有曰則有曰法有曰式凡此皆謂之法蓋可也而君子有所不謂焉施於邦國(guó)謂之典施於都鄙謂之則施於官府謂之法施於財(cái)用謂之式治邦國(guó)以道而道有常故謂之典治都鄙以事而事有制故謂之則治官府有守而守有政故謂之法治財(cái)用以節(jié)而節(jié)有宜故謂之式然則內(nèi)則之為則者制於上者也上制其行以為德而其下則之是故后王必降其德而后王使冢宰以降其德者所以為兆民所視傚也繼體之君謂之后其曰后王者指其德也

子事父母雞初嗚咸盥漱櫛縰笄總拂髦冠緌纓端韠紳搢笏左右佩用左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧偪屨著綦

鄭氏曰咸皆也縰韜發(fā)者也總束發(fā)也垂後為飾拂髦振去塵著之髦用發(fā)為之象幼時(shí)鬌其制未聞緌纓之飾也端玄端士服也庶人深衣紳大帶所以自紳約也搢猶扱也扱笏於紳笏所以記事也左右佩用自佩也必佩者備尊者使令也紛悅拭物之巾也今齊人有言紛者刀礪小刀及礪礱也小觿解小結(jié)也觿貌如錐以象骨為之金燧可取火於日捍謂拾也言可以捍弦也管筆彄也遰刀鞞也木燧鑚之也偪行縢綦屨繋也

孔氏曰自此以下至不敢私祭以上總論在內(nèi)法則子事父母婦事舅姑男女出入之禮長(zhǎng)幼相事之法此論子事父母之法也盥謂洗手漱謂漱口據(jù)年稍長(zhǎng)者若孺子則晏起不能雞初鳴也士冠禮云緇纚長(zhǎng)六尺鄭云纚一幅長(zhǎng)六尺足以韜發(fā)而結(jié)之盧云所以裹髻承冠以全幅疊而用之著縰既畢以笄揷之此謂安髻之笄以縰韜發(fā)作髻既訖橫施此笄於髻中以固髻非固冠之笄故文在冠上總者裂練繒為之束發(fā)之本垂余於髻後故以為飾也緌謂結(jié)纓頷下以固冠結(jié)之余者散而下垂謂之緌也紳笏之制備於玉藻此經(jīng)所陳皆依事先後櫛訖加縰縰訖加笄笄訖加總?cè)会峒喻种诠诋吶会岱酥{又加大帶也拾斂也故鄉(xiāng)射大射將射謂之遂射罷謂之拾拾是收斂之意屨系謂著屨之時(shí)屨上有繋以結(jié)於足也案皇氏曰左旁用力不便故佩小物右?guī)昧楸愎逝宕笪锴鐒t以金燧取火於日隂則以木燧鑚火屨繋謂屨頭施系以為行戒未知然否或可著屨之時(shí)屨上自有繋以結(jié)於足

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰櫛理其發(fā)縰以韜之笄貫其紒總以束之拂其髦以加於冠謂子生三月則翦其胎發(fā)為鬌帶之於首男左女右迨其笄冠也則彩斾之加於冠謂之髦者不忘父母生育之恩也父母喪則徹之詩(shī)云髧彼兩髦實(shí)維我儀是也金燧以監(jiān)容也右佩玦者護(hù)巨指以開(kāi)弦也捍者著左臂以遂矢也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰帨佩巾也佩巾雖女子之事而男子亦有之礪謂之硎亦謂之礱書(shū)曰用汝作礪是也詩(shī)曰童子佩觿佩觿成人之服衛(wèi)惠公服成人之服而有童子之行故詩(shī)刺之捍韝臂也以韋為之亦謂之拾亦謂之遂一物而三名先儒謂晴則取火以金燧隂則取火以木燧然金燧以取明火特施於致嚴(yán)之時(shí)而已則凡取火皆木燧耳孰謂木燧有間於隂晴耶周禮司烜氏夫遂取明火於日鑒取明水於月夫遂即金燧也鑒鏡屬世謂之方諸蓋離者陽(yáng)中之隂於物為火坎者隂中之陽(yáng)於物為水以金燧取火則以陽(yáng)召隂以方諸取水則以隂召陽(yáng)以陽(yáng)召隂夫道也故謂之夫夫能遂事故謂之遂夫遂以義言鑒以體言於取火言夫遂於取水言鑒互相備也詩(shī)曰赤芾在股邪幅在下左氏曰帶裳幅舄內(nèi)則偪屨著綦鄭康成謂偪束其脛自足至膝故曰在下蓋以幅帛邪纒於足故謂之邪幅所以自偪束也故謂之偪偪即縢約之也故漢謂之行縢男子事父母有偪詩(shī)諸侯朝天子有邪偪則凡行皆有偪特婦人不用故婦事舅姑無(wú)偪【禮書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰雞初鳴咸盥漱者夙興以致其潔也左右皆事也故言用而與德佩異矣德欲純而有常故珩璜琚瑀同其質(zhì)事則雜而應(yīng)變故金石竹木異其材左佩皆陽(yáng)類(lèi)也環(huán)還而玦決皆所以象德乃用之事佩者然反人以環(huán)絶人以玦是亦事耳或謂玦即決也以鉤弦而決之且珍飾焉故從玉詩(shī)云決拾既佽而決與捍連言之理亦然也管以彄筆遰以鞞刀山隂陸氏曰佩玉德佩也佩用事佩也佩德佩無(wú)事佩事佩無(wú)德佩詩(shī)曰何以舟之維玉及瑤鞞琫容刀容刀隨德佩之飾然則鄭氏謂刀鞞也誤矣詩(shī)云童子佩觿?dòng)衷煌优屙s觿所以治結(jié)韘以所御亂治結(jié)以圓御亂以方綦所謂絇是也綦綦之也玄端黑屨青絇故綦又訓(xùn)青綦屨玄端之屨屨之易得也故亦謂之不借許慎說(shuō)文所謂一曰不借屨是也鄭氏釋弁師謂璂讀如薄借綦之綦蓋是屨也先儒謂薄借之語(yǔ)未聞疏矣

婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥漱櫛縰笄總衣紳左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊施縏袠大觿木燧衿纓綦屨

鄭氏曰笄今簪也衣紳衣而著紳縏小囊也縏袠言施明為箴管線纊有之衿猶結(jié)也婦人有纓示繋屬也

孔氏曰此論女事父母婦事舅姑所服之衣所佩之物皆異於男子?jì)D人之笄異於上男子笄縰故鄭於此注始云笄今簪也與士冠禮爵弁笄皮弁笄同故鄭注冠禮亦云笄今之簪也喪服女子吉笄尺二寸袠刺也以針刺袠而為縏囊故云縏袠余物皆不言施獨(dú)於箴管線纊之下而言施縏袠明為四物而施矣鄭注昬禮云婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繋蓋以五采為之其制未聞下男女未冠笄亦云衿纓者彼未冠笄之纓用之以佩容臭故下注云容臭香物以纓佩之與此婦人既笄之纓別也

新安朱氏曰婦人不冠則所謂髻笄即為固髻之用亦名為簪而非如二弁之簪矣

山隂陸氏曰白地繡謂之紛若今云閙裝矣紛繡也純畫(huà)也鄭氏謂凡畫(huà)皆畫(huà)云氣蓋有自來(lái)矣周官五色紛純即書(shū)所謂玄紛純黑地五采繢凡純黼純?yōu)樯袭?huà)純次之紛純又次之其最後繢純繢純一名綴純以此箴管管所以管箴刀礪礪所以礪刀衿纓以衿結(jié)纓綦屨以綦約屨纓或謂之緌亦或謂之帨昬禮母施衿結(jié)帨婦人謂嫁曰歸以有繋屬為正且男女未冠笄施衿纓前此矣今又施之母以申戒爾雅曰衿謂之袸以此

嚴(yán)陵方氏曰針貯以管線貯以纊衿衣小帶也士昬禮所謂母施衿是矣纓非冠纓之纓詩(shī)所謂親結(jié)其縭是矣纓示有屬縭示有別別於此則屬於彼矣綦屨即著綦於屨與前互文耳

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰男女事父母婦事舅姑皆有纓以佩容臭則與女子許嫁之纓不同鄭氏曰婦人有纓示有繋屬誤矣何則許嫁已纓將嫁無(wú)所復(fù)施既嫁夫說(shuō)之矣無(wú)所復(fù)用則事舅姑之衿纓非許嫁之纓也鄭氏曰許嫁之纓蓋以五采為之然則事父母舅姑之纓亦五采歟【禮書(shū)】

以適父母舅姑之所及所下氣怡聲問(wèn)衣燠寒疾痛苛癢而敬抑搔之出入則或先或後而敬扶持之進(jìn)盥少者奉盤(pán)長(zhǎng)者奉水請(qǐng)沃盥盥卒授巾問(wèn)所欲而敬進(jìn)之柔色以溫之饘酏酒醴芼羮菽麥?zhǔn)埖臼蛄划挝ㄋ麠椑躏嵜垡愿手狼B枌榆免槁滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必嘗之而后退

鄭氏曰適之也怡悅也苛疥也抑按搔摩也先後之隨時(shí)便也盤(pán)承盥水者巾以涚手溫藉也承尊者必和顔色酏粥也芼菜也蕡熬枲實(shí)荁堇類(lèi)也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者槁乾也秦人溲曰滫齊人滑曰?必嘗之而后退者敬也

孔氏曰此一節(jié)論子事父母婦事舅姑至其處所奉持沃盥之儀奉進(jìn)酒醴膳羞之事藉者所以承藉於物言子事父母當(dāng)和柔顔色承藉父母若藻藉承玉然故鄭注云溫藉也酏是薄粥饘為厚者故左傳注云饘粥也爾雅釋言云饘餬也郭景純謂糜也芼羮案公食大夫禮三牲皆有芼牛藿羊若豕薇也是芼乃為菜用菜雜肉為羮也釋草云蕡枲實(shí)也棗栗飴蜜以和甘飲食用堇用荁枌榆及新生乾槁相和滫?之令柔滑案士虞禮記夏用葵冬用荁鄭注荁堇類(lèi)也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁與此不同者此經(jīng)堇荁相對(duì)士虞禮葵與荁相對(duì)所對(duì)不同故注有異孫炎云榆白者名枌案庖人云共鱻槁之物鱻槁相對(duì)此經(jīng)以免對(duì)槁槁既是乾故知免為新生也凝者為脂釋者為膏沃之使之香美此等總謂調(diào)和飲食也

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰及所下氣怡聲恐驚其寐也問(wèn)衣燠寒候其冷煖?zhǔn)Ч?jié)也疾痛苛癢省其體氣弗寜也抑謂按摩之搔謂抓撓之皆所以撫恤衰病而一出於敬不敢以為儀也父母出入則或先或後敬扶持之相其所宜以助其力也又從而問(wèn)其意之所欲食者則敬慎其心以進(jìn)之和柔其色以溫之芬芳其意以奉之庶其親喜而不之厭也孝子之事親也必養(yǎng)其志常使歡欣樂(lè)其子之能養(yǎng)則非如是莫之致矣嚴(yán)陵方氏曰所即寢室下氣則不盈怡聲則不厲問(wèn)衣之燠將徹之使凊也問(wèn)衣之寒將加之使溫也已?而傷者疾也宜通而塞者痛也體煩而為苛氣虛而生癢疾痛則抑按苛癢則搔爬或先以引之或後以隨之左右扶持之如是而養(yǎng)可謂至矣然茍不以敬何以別於犬馬故每以敬言之奉盤(pán)者勞故少者以之奉水者逸故長(zhǎng)者以之沃盥以水沃之而盥也子夏問(wèn)孝孔子對(duì)之以色難夫色所以通人己之情也已能柔色斯足以溫親之色矣自菽以下其性其味各不同故唯父母舅姑之所欲順其所欲而進(jìn)之也於尊者則惟所欲者以血?dú)饧人ヰB(yǎng)之不可不順也於孺子亦惟所欲者以血?dú)馕闯漯B(yǎng)之亦不可不順也蓋養(yǎng)老慈幼之道不得不然棗栗飴蜜故曰以甘之周官所謂調(diào)以甘者此也堇荁枌榆四者常用之物然不常有故有免有槁也數(shù)者其性為滑故曰以滑之周官所謂調(diào)以滑者此也脂膏以膏之周官所謂膏香膏臊之類(lèi)者此也父母舅姑必嘗之而后退則以知其得所欲故也所欲者則嘗之也自下氣怡聲而下則所以養(yǎng)志也自饘酏酒醴而下則所以養(yǎng)口體也故先後之序如此

東萊呂氏曰柔色以溫之此孝子和柔顔色以溫父母如今人和易顔色以來(lái)而我見(jiàn)之則非特彼和而我之容亦覺(jué)和氣薰然子以柔色來(lái)父母安得不豫

男女未冠笄者雞初鳴咸盥漱櫛縰拂髦總角衿纓皆佩容臭昧爽而朝問(wèn)何食飲矣若已食則退若未食則佐長(zhǎng)者視具

鄭氏曰總角收發(fā)結(jié)之容臭香物也以纓佩之為廹尊者給小使也昧爽而朝後成人也具饌也

孔氏曰此一節(jié)論未冠笄者事親之禮臭謂芬芳庾氏曰以臭物可以修飾形容故謂之容臭以纓佩之者謂纓上著香物也

嚴(yán)陵方氏曰男子二十而冠女子十五而笄若未許嫁則二十而笄也總角總兩髦以為角也兩相角故謂之角詩(shī)所謂總角丱兮是也後言男角女羈此兼男女而止曰角者舉男以該之也衿與前所謂衿同纓與前所謂纓異此言未笄之女固知非許嫁之纓矣此所謂纓特以之屬物而已臭謂香物若蘭茝之屬不佩用而止佩臭者示未能即事也容謂容受之容言佩間受是臭物也日出而昧爽則未也故謂之昧爽猶傳所謂黎明歟具謂膳具幼者於視膳之事未能專(zhuān)之也特可以佐長(zhǎng)者而已

山隂陸氏曰上拂髦拂髦未冠笄之事不言綦屨童子不屨絇容膏物也臭香物也言皆容上衿纓皆有容臭昧爽而朝如成人也朝辨色始入皆昧爽而朝今言於此蓋未冠笄嫌或不能也

新安朱氏曰注言佩容臭為廹尊者蓋為恐身有穢氣觸尊者故佩香物也

凡內(nèi)外雞初鳴咸盥漱衣服斂枕簟灑埽室堂及庭布席各從其事孺子蚤寢晏起唯所欲食無(wú)時(shí)

鄭氏曰斂枕簟者不欲人見(jiàn)己?者簟席之親身也孺子小子又後未成人者

孔氏曰此一節(jié)總論子?jì)D之外卑賤之人爰及仆隸之等

嚴(yán)陵方氏曰斂則收而藏之必?cái)空眙t以晝夜異用故也灑埽則用水以斂塵而去之室堂及庭則自內(nèi)以及外也布席則所以待尊者之行事各從其事若女服事於內(nèi)男服事於外之類(lèi)是矣蚤寢則未與乎日入之夕起晏則未與乎昧爽之朝唯所欲食無(wú)時(shí)則以弱而未勝其制節(jié)且養(yǎng)之不可不備也

由命士以上父子皆異宮昧爽而朝慈以旨甘日出而退各從其事日入而夕慈以旨甘

鄭氏曰異宮崇敬也慈愛(ài)敬進(jìn)之日出乃從事食祿不免農(nóng)也

孔氏曰此一節(jié)論命士以上事親異於命士以下之禮伊川程氏曰父子異宮為命士以丄愈貴則愈嚴(yán)故異宮猶今有逐位非如異居也

橫渠張氏曰古者有東宮西宮有南宮北宮異宮而同財(cái)此禮亦可行古人慮遠(yuǎn)目下雖似相疏其實(shí)如此乃能久相親蓋數(shù)十百口之家自是飲食衣服難為得一故大庖則同之小庖則異之不為害又異宮乃容子得申其私所以避子之私也子不私其父則不成為子古之人曲盡人情必也同宮有叔父伯父則為子者何以獨(dú)厚於其父為父者又烏得而當(dāng)之長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰命士以上有祿矣故父子皆異宮焉昧爽而朝者以其憂國(guó)而不專(zhuān)於養(yǎng)也乃後羣子而朝夫孝愛(ài)其親者弗崇虛敬也必有旨美甘滑之養(yǎng)以申其慈愛(ài)之誠(chéng)焉故曰慈以旨甘也日出而退各從其事者夙興以事其親辨色以趨於職日入以夕其親遂視晚膳焉不有旨甘以達(dá)其慈則?異於無(wú)祿也

嚴(yán)陵方氏曰尊卑之際辨則敬同則?故父子坐不同席居必異宮所以致其敬也然則貴者其禮宜詳賤者其禮宜畧故由命士以上然後父子異宮也周禮典命子男之士不命則士固有不命者矣朝見(jiàn)曰朝夕見(jiàn)曰夕昧爽而朝則晨省之禮也日入而夕則昬定之禮也

山隂陸氏曰言慈不言孝養(yǎng)以旨甘是慈也非孝也故曰有酒食先生饌曾是以為孝乎

東萊呂氏曰慈以旨甘雖有八珍之味嗟來(lái)而與則食之何甘疏食菜羮進(jìn)之以禮顔色和悅則食之者自覺(jué)甘美此所謂慈以旨甘

父母舅姑將坐奉席請(qǐng)何鄉(xiāng)將衽長(zhǎng)者奉席請(qǐng)何趾少者執(zhí)牀與坐御者舉幾斂席與簟縣衾篋枕斂簟而襡之

鄭氏曰將衽謂更臥處襡韜也須臥乃敷之也孔氏曰此一節(jié)論父母舅姑將坐將臥奉席之禮及親起斂枕簟等蚤旦親起侍御之人則奉舉其幾以進(jìn)尊者使憑之?dāng)看怂P在下之席與上襯身之簟又縣其所臥之衾以篋貯所臥之枕簟既襯身恐其穢汚故以襡韜藏之席則否

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰此以下至共帥時(shí)總論凡事父母舅姑之禮鄉(xiāng)遂五家之長(zhǎng)箴職其民而教之者此其定范也文王用之以正其民之性命遂有天下以興王業(yè)用是道也周官法令之書(shū)提其大綱耳經(jīng)而紀(jì)之其在此乎謂侍父母舅姑行游於所至其將至也則長(zhǎng)者奉席而前請(qǐng)欲何鄉(xiāng)也將憩而臥於它所則長(zhǎng)者奉席而前請(qǐng)衽欲何趾也不敢斥言其首敬之至也坐臥所以安老而優(yōu)尊也而席為之主羣子?jì)D不敢專(zhuān)必讓於長(zhǎng)者上下之分禮宜然也御者舉幾斂席與簟縣衾篋枕斂簟而襡之者謂坐之將起寢之將興也幾席之徹衾枕之?dāng)縿t賤者尸之不必子?jì)D也東萊呂氏曰父母將坐奉席請(qǐng)何鄉(xiāng)坐位自有常處必問(wèn)鄉(xiāng)者示不敢專(zhuān)之意

嚴(yán)陵方氏曰衽臥席也別言之則坐者為席臥者為衽合言之則衽亦席

山隂陸氏曰少者執(zhí)牀與坐侍者舉幾則父母舅姑興矣子?jì)D斂襡以是為節(jié)說(shuō)文云牀安身之坐者至於恭坐則席縣衾斂衾而縣之篋枕斂枕而篋之

父母舅姑之衣衾簟席枕幾不傳杖屨祗敬之勿敢近敦牟巵匜非餕莫敢用與恒食飲非餕莫之敢飲食鄭氏曰傳移也牟讀曰堥巵匜酒漿器敦牟黍稷器餕乃用之恒常也旦夕之常食餕乃食之

孔氏曰此一節(jié)論父母舅姑所服用之物子?jì)D不得輒用所恒飲食之饌不得輒食衣衾簟席枕幾侍御之人停貯常處子?jì)D不得輒傳移向他處杖屨是尊者服御之重彌須恭敬故云祗敬之勿敢偪近也敦則周禮有玉敦今之杯盂也隱義曰堥土釡也今以木為器象土釡之形巵酒器匜盛水漿之器僖二十三年左傳懷嬴奉匜沃盥是也與及也接上敦牟之文非但不敢用及父母常食飲食非因餕時(shí)莫敢飲食

嚴(yán)陵方氏曰敦牟四者固不敢用至於餕之時(shí)亦或用焉與讀如預(yù)恒食飲謂日常所食飲也非餕莫敢飲食者不敢先尊者擅飲食故也

慶源輔氏曰凡此所以養(yǎng)其孝心也孝人心之所固有後世禮教不明日就銷(xiāo)鑠有不自知者矣若夫動(dòng)容周旋中禮者則又成德者之事也

父母在朝夕恒食子?jì)D佐餕既食恒餕父沒(méi)母存冢子御食羣子?jì)D佐餕如初旨甘柔滑孺子餕

鄭氏曰子?jì)D佐餕婦皆與夫餕也既食恒餕每食餕而盡之末有原也御食侍食也謂長(zhǎng)子侍母食也侍食者不餕其婦猶皆餕也

孔氏曰此一節(jié)論父母之食子?jì)D餕余之禮子?jì)D者長(zhǎng)子及長(zhǎng)子之?huà)D食必須盡以父母食不能盡故子?jì)D佐助餕食之使盡勿使有余而再設(shè)也羣子?jì)D謂冢子之衆(zhòng)弟婦也如初者如上父母在子?jì)D佐餕之禮

山隂陸氏曰昧爽而朝問(wèn)何食飲矣則所謂朝踐蓋在此時(shí)然則朝佐餕朝踐之余也朝踐蚤矣容後或食既食恒餕言父母既食子?jì)D餕之其謂之恒餕則著以其美者孺子餕故也言羣子?jì)D佐餕不言冢婦冢婦不與也蓋舅沒(méi)則姑老冢婦代政矣上言子?jì)D此言孺子相備也旨甘柔滑盛矣

慶源輔氏曰食須盡親或余而子餕之其意遠(yuǎn)矣推而至於堂構(gòu)播獲皆此物也末有原特一事耳父沒(méi)母存食則獨(dú)矣恐母心之傷也故冢子御食焉御侍也言御至矣羣子?jì)D佐餕如初然後可以至於無(wú)窮旨甘柔滑孺子餕者所以慈幼也養(yǎng)老慈幼於是為至

嚴(yán)陵方氏曰旨甘柔滑老幼之所宜食故父母食之孺子餕之

在父母舅姑之所有命之應(yīng)唯敬對(duì)進(jìn)退周旋慎齊升降出入揖游不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚睇視不敢唾?zèng)⒑桓乙u癢不敢搔不有敬事不敢袒裼不涉不撅?衣衾不見(jiàn)里父母唾?zèng)⒉灰?jiàn)冠帶垢和灰請(qǐng)漱衣裳垢和灰請(qǐng)澣衣裳綻裂紉箴請(qǐng)補(bǔ)綴五日則燂湯請(qǐng)?jiān)∪站咩迤溟g面垢燂潘請(qǐng)靧足垢燂湯請(qǐng)洗少事長(zhǎng)賤事貴共帥時(shí)

鄭氏曰慎齊齊莊也睇傾視也易曰明夷睇于左股襲謂重衣也不有敬事不敢袒禓父黨無(wú)容也撅揭衣也?衣衾不見(jiàn)里為其可穢父母唾?zèng)⒉灰?jiàn)輒刷去之也手曰漱足曰澣和漬也綻猶解也潘米瀾也共猶皆也帥循也時(shí)是也禮皆如是也

孔氏曰此一節(jié)論事父母舅姑在尊者之所畏敬之法并論漱澣沐浴并明少事長(zhǎng)賤事貴如事父母舅姑不涉不撅者於尊所不因涉水不敢揭衣冠帶既尊故以手漱之用力淺也衣裳卑以足澣之用力深也此據(jù)士故冠帶得漱晏子是大夫故譏其澣衣濯冠也曲禮曰不漱裳是裳亦漱此漱澣對(duì)文為例耳嚴(yán)陵方氏曰唯者下順上之詞應(yīng)以唯則無(wú)諾也周旋者周回而旋轉(zhuǎn)也揖游者揖讓而游息也不為人偽之謂慎不以物貳之謂齊胃受疾而為?心受疾而為噫肺受疾而為咳氣行疐而為嚔欠伸見(jiàn)曲禮解跛?見(jiàn)禮器解唾口津也洟鼻液也?噫嚏咳則聲為不恭欠伸跛?睇視則貌為不恭唾?zèng)t聲貌俱為不恭矣故每不敢為也寒不敢襲癢不敢搔則不敢適己之便故也且子之於親也衣而寒燠則問(wèn)之體之苛癢則搔之而於己則寒不敢襲癢不敢搔以至父母之涕唾不見(jiàn)而已則唾?zèng)⒉桓移渌詯?ài)親之心可謂至矣玉藻曰裘之裼也見(jiàn)美也服之襲也充美也充美則敬在內(nèi)見(jiàn)美則敬在外內(nèi)心也外事也父子之間敬在心而已故曰不有敬事不敢袒裼經(jīng)言父黨無(wú)容亦以是也非涉水則不敢掲衣惡其?也曲禮言暑毋褰裳亦謂是矣?衣衾者服而不釋與禮服異為?而不敬故謂之?不見(jiàn)里則為其可?故也父母唾?zèng)⒉灰?jiàn)致其潔也漱若曲禮漱裳之漱澣若禮器澣衣之澣靧面以潘貴其滑也慶源輔氏曰應(yīng)唯無(wú)二志也敬對(duì)無(wú)隱情也進(jìn)退敬齊無(wú)不敬也非精神篤志何以及此應(yīng)以唯敏矣對(duì)以敬忠矣唯誠(chéng)故敏故忠至於進(jìn)退周旋慎齊誠(chéng)之至也誠(chéng)身所以悅親而敬親所以敬身也袒裼撅衣恐親之心不安也唯不得已而後為之耳父母唾?zèng)⒉灰?jiàn)人情所不欲見(jiàn)也請(qǐng)澣漱請(qǐng)補(bǔ)綴請(qǐng)則容有不許然必先備灰與箴而後請(qǐng)敬之至也簡(jiǎn)者為之則必得請(qǐng)而後備矣沐不言請(qǐng)省文也循是而行之固無(wú)有不至者矣

新安朱氏曰不有敬事不敢袒裼不涉不撅此三句文義一様古注誤作兩段解言尊長(zhǎng)之前有敬事方敢袒裼敬事如習(xí)射之類(lèi)射而袒裼乃為敬若非敬事而以勞倦袒裼則是不敬唯涉水而後撅若不涉而撅則為不敬如云勞毋袒暑毋褰裳若非敬事雖勞亦不敢袒唯涉水乃可褰裳若非涉水雖盛暑亦不敢褰裳也

橫渠張氏曰請(qǐng)靧請(qǐng)?jiān)≈?lèi)雖古人孝謹(jǐn)?shù)诳忠嗖蝗缡侵疅r(shí)有請(qǐng)焉耳

男不言內(nèi)女不言外非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無(wú)篚則皆坐奠之而后取之外內(nèi)不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳內(nèi)言不出外言不入男子入內(nèi)不嘯不指夜行以燭無(wú)燭則止女子出門(mén)必?fù)肀纹涿嬉剐幸誀T無(wú)燭則止道路男子由右女子由左

鄭氏曰男不言內(nèi)女不言外謂事業(yè)之次序祭嚴(yán)喪遽授器不嫌也奠停地也湢浴室也嘯讀為叱叱嫌有隱使也擁猶障也男子由右地道尊右也

孔氏曰此經(jīng)論男子女子殊別之宜祭是嚴(yán)敬之處喪是促遽之所於此之時(shí)不嫌男女有淫邪之意故得相授器也嘯是自嘯叱是叱人經(jīng)言不嘯與不指連文指既指物明嘯是叱人若其常事以語(yǔ)言處分是顯使人也如有奸私恐人知聞不以言語(yǔ)但諷叱而已是幽隱而使故云叱嫌有隱使也

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰此經(jīng)皆鄉(xiāng)遂教男女敬別防微之道故男者學(xué)業(yè)於外志於四方者也不當(dāng)與知內(nèi)政復(fù)何言哉女者正潔於內(nèi)志於四德者也不當(dāng)與知外政亦何言哉言則亂於先王正家之法矣非喪祭之嚴(yán)且敬也無(wú)急事不相授器焉其相授也女則用篚否則奠之於地外內(nèi)不共井嫌同汲也不共湢浴嫌相?也不通寢席嫌相親也不通乞假嫌往來(lái)也不通衣裳惡淆雜也內(nèi)言不出惡交於外也外言不入惡交於內(nèi)也禮當(dāng)入內(nèi)嘯歌則涉乎邪也指目則涉乎覘也有燭則行夜有不可得而已也無(wú)燭則止行則涉於不明也道路之法其右以行男子其左以行女子古之道也文王用是以教其民故桃夭之詩(shī)歌其男女以正昬姻以時(shí)也漢廣之詩(shī)歌其美化行乎江漢之域無(wú)思犯禮者也汝墳之詩(shī)歌其婦人能勉君子以正也茍非敬則防微之道習(xí)以成性風(fēng)以成俗其能然乎

嚴(yán)陵方氏曰女受以篚則男所受可知言女受而不及男者受隂事女以受為正故也奠謂定之於地也以於地故坐奠之坐亦跪也與曲禮言坐而遷之同義周官九夫?yàn)榫畡t同井而飲此言外內(nèi)不共井者外雖夫之所同內(nèi)則婦之所獨(dú)故也言外內(nèi)則男女在其中矣而於衣裳特言男女者以男女之衣裳異制尤所不可通故也內(nèi)言不出外言不入與曲禮所言同擁蔽其面者惡外有所?也

慶源輔氏曰內(nèi)外異事男女異職非祭非喪不相授器者祭嚴(yán)則不嫌喪遽有不暇其相授則女授以篚其無(wú)篚則坐奠而後取惟當(dāng)時(shí)所授受必如此故於喪祭有不暇也井湢一定故言不共寢席衣衾可移易故言不通外內(nèi)泛也男女切也無(wú)燭則止自防者至矣

山隂陸氏曰詩(shī)曰遵彼微行雖閭閻婦女尚知屏避如此微行墻下微步之徑也

新安朱氏曰有問(wèn)避嫌是否答曰合避處豈可不避如瓜田不納履李下不整冠豈可不避如男女授受不親君不與同姓同車(chē)與異姓同車(chē)不同服皆是合避處

子?jì)D孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若飲食之雖不耆必嘗而待加之衣服雖不欲必服而待加之事人代之己雖弗欲姑與之而姑使之而后復(fù)之

鄭氏曰勿逆勿怠恐恃其孝敬之愛(ài)或時(shí)違解也嘗而待待後命而去服而待待後命釋藏也加之事人代之己弗欲謂難其妨己業(yè)也姑與之姑使之姑且也遠(yuǎn)懟怨於勞事

孔氏曰此一節(jié)論子?jì)D事父母舅姑受飲食衣服之事子孝於父母婦敬於舅姑或恐倚恃孝敬之心違逆其命意有怠惰其身故戒令勿逆勿怠也尊者以飲食與己已雖不愛(ài)必且嘗之待尊者後命令己去之而後去之尊者加己衣服己雖不欲必且服之待後命而藏去之尊者加己以事業(yè)事業(yè)欲成尊者又使人代己此事既向成不欲他人代己而難其妨己之業(yè)且與代己者之事而且使代己者為之待代己者休解而後復(fù)本事業(yè)於己身也

嚴(yán)陵方氏曰唯孝故能於命勿逆唯敬故能於命勿怠勿逆則以順受之故也勿怠則以勤行之故也若必嘗而待必服而待則順受其命可知若姑與之而姑使之而后復(fù)之則勤行其命可知

新安朱氏曰勿逆勿怠此謂不可變節(jié)以傷尊者平日慈愛(ài)之心也

東萊呂氏曰既孝敬矣何必戒其逆怠蓋不孝不敬之人固不足責(zé)其逆怠惟孝敬之人事親至於與親相忘則慢心易生恐或至於逆怠故在所戒

慶源輔氏曰父母舅姑之命或有未便而不能委曲將順之而遽逆之而遂怠焉猶未能盡愛(ài)敬之道也必如後所言然後可既加之事又使人代之己雖不欲人代己然不可不順父母之命故姑與之而姑使之而后復(fù)之者終以身親之也是之謂勿逆勿怠

子?jì)D有勤勞之事雖甚愛(ài)之姑縱之而寜數(shù)休之子?jì)D未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放婦出而不表禮焉

鄭氏曰寜數(shù)休之不可愛(ài)此而移苦於彼也庸之言用也怒譴責(zé)也表猶明也猶為之隱不明其犯禮之過(guò)也

孔氏曰此論尊者接待卑者之禮子?jì)D有辛苦勤勞之事父母舅姑素雖甚愛(ài)此勤勞之子?jì)D且緩縱之寜可數(shù)數(shù)休息此所愛(ài)子?jì)D不可移此勤勞於他不愛(ài)之子?jì)D也不可怒謂雖責(zé)怒之而不從命者子被放逐婦被出棄猶為之隱也

嚴(yán)陵方氏曰子?jì)D有勤勞之事甚愛(ài)之姑縱之而寜數(shù)休之則彼共為子?jì)D之職而吾不可以愛(ài)故奪之也子?jì)D未孝未敬勿庸疾怨則為傷恩故也

慶源輔氏曰子曰愛(ài)之能勿勞乎勤勞之事若遽止之是姑息之愛(ài)也子?jì)D未孝未敬勿庸疾怨而康而色皇極之道也載色載笑魯侯之德也是皆有父母之心也子?jì)D放逐不得已也不表禮焉是猶有不忍之心也

東萊呂氏曰明言其惡而出之之謂表父母愛(ài)子之心舅姑待婦之禮雖彼有過(guò)猶欲遮護(hù)故放出而不明言其所以過(guò)

金華應(yīng)氏曰自子?jì)D孝者敬者而下勉子?jì)D之孝於父母舅姑也自子?jì)D有勤勞之事而下勉父母舅姑之慈於子?jì)D也兩者交盡其道而孝慈之懽交結(jié)而不可解矣父母舅姑之命或未盡合乎理惟當(dāng)順焉而不逆或不克堪其勞惟當(dāng)勉焉而勿怠味偶不甘而必嘗衣偶不稱而必服徐而待之則親知其果非所安而不可強(qiáng)也加己以事而又代之以人己勿吝而不付亦姑與而姑使之待夫人之果不克勝而後復(fù)之亦不敢辭其難也是非故為矯情蓋委曲以行其意雖至親之間亦有不容以直遂者必如是而後無(wú)所拂也

父母有過(guò)下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝說(shuō)則復(fù)諫不說(shuō)與其得罪於鄉(xiāng)黨州閭寜孰諫父母怒不說(shuō)而撻之流血不敢疾怨起敬起孝

鄭氏曰子事父母有隱無(wú)犯起猶更也子從父之令不可謂孝周禮曰二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉(xiāng)撻擊也

孔氏曰此一節(jié)論父母有過(guò)子諫諍之禮犯顔而諫使父母不說(shuō)其罪輕畏懼不諫使父母得罪於鄉(xiāng)黨州閭其罪重二者之問(wèn)寜可孰諫謂純孰殷勤而諫若物之成孰然

東萊呂氏曰下氣怡色柔聲此六字非特事父母當(dāng)然凡處己待人能體此六字則見(jiàn)孔子鄉(xiāng)黨氣象起敬起孝蓋我孝敬之心無(wú)間斷隨遏隨起故雖父母不從吾諫至於怒至於撻之流血亦起敬起孝常自若起非起止之起只是遏?不住

嚴(yán)陵方氏曰前言怡聲此言怡色前言柔色此言柔聲則聲色皆欲柔而怡也起敬起孝言孝敬之心有加而無(wú)己也說(shuō)則復(fù)諫坊記所謂微諫不倦是矣子從親之令不可為孝故寜孰諫孰則不暴孔子所謂事父母幾諫者此也上言鄉(xiāng)黨州閭者與曲禮言稱其孝同意撻之至於流血猶不敢疾怨而況其余乎自非孝敬之至何以及此故每言起敬起孝焉馬氏曰孟子云親之過(guò)大而不怨是愈疏也親之過(guò)小而怨是不可磯也愈疏不孝也不可磯亦不孝也荀子曰可以從而不從是不子也未可以從而從是不衷也不子不孝也不衷亦不孝也夫明乎從不從之義而以恭行之然後可以諫明乎怨不怨之理而以愛(ài)守之然後可以怨故孔子曰事父母幾諫見(jiàn)志不從又敬不違勞而不怨父母有過(guò)下氣怡聲以諫所謂幾諫也諫若不入起敬起孝所謂見(jiàn)志不從又敬不違也不敢疾怨所謂勞而不怨也然則小弁何以怨傳云非所怨不怨則怨出於親之也父子天性也而不若柳蜩淵葦之循其自然之理此其所以若窮人之反歸而不知所屆也

建安真氏曰起者悚然興起之意孰者反復(fù)純孰之謂不諫是陷其親於不義得罪於州里等而上之諸侯而不諫則使其親得罪於國(guó)人天子而不諫則使其親得罪於天下是以寜孰諫也怒而撻之猶不敢怨況下於此者乎諫不入起敬起孝諫而怒亦起敬起孝敬孝之外豈容有他念哉豈容一息忘哉是說(shuō)也圣人著之論語(yǔ)矣曰事父母幾諫見(jiàn)志不從又敬不違勞而不怨事親者當(dāng)合二書(shū)而思焉

慶源輔氏曰下氣怡色柔聲所以自牧也起敬起孝所以自策也自牧則無(wú)戾心自策則無(wú)倦意諫而父母不悅非己之罪也不諫而鄉(xiāng)閭責(zé)焉則己之罪也山隂陸氏曰事若小弁雖怨可也

父母有婢子若庶子庶孫甚愛(ài)之雖父母沒(méi)沒(méi)身敬之不衰子有二妾父母愛(ài)一人焉子愛(ài)一人焉由衣服飲食由執(zhí)事母敢視父母所愛(ài)雖父母沒(méi)不衰子甚宜其妻父母不說(shuō)出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒(méi)身不衰

鄭氏曰婢子所通賤人之子由自也宜猶善也孔氏曰此一節(jié)論父母有婢子庶子庶孫父母所愛(ài)己亦愛(ài)之并明己有妻妾彼父母之所愛(ài)己亦當(dāng)愛(ài)之由衣服飲食由執(zhí)事為自己所愛(ài)妾衣服飲食及執(zhí)事也宜其妻者謂與之相善出謂出去案大戴禮婦有七出不順父母去無(wú)子去淫去妬去有惡疾去口多言去竊盜去不順父母為逆德也無(wú)子為其絶世淫為亂族妬為亂家有惡疾為其不可共粢盛也口多言為其離親竊盜為其反義婦有三不去有所受無(wú)所歸不去曾經(jīng)三年喪不去前貧賤後富貴不去

嚴(yán)陵方氏曰婢子婢之子也與曲禮自稱曰婢子異矣執(zhí)事所執(zhí)之事也事有難易勞逸故也於父母所愛(ài)之人猶若是況父母之身乎父母沒(méi)猶不衰況父母之存乎桃夭言宜其室家則夫婦之際欲其相宜而已故此言宜與不宜凡以愛(ài)憎在父母而未嘗在己故也

慶源輔氏曰吾親有存沒(méi)吾心無(wú)遷改吾之侄視吾之兄弟侄與妻則有間焉故易其辭曰雖父母沒(méi)不衰然不以親之存沒(méi)貳其心則一也

山隂陸氏曰言沒(méi)身不衰妻也即妾雖父母沒(méi)衰可也

金華應(yīng)氏曰婢子賤微而可遺庶孽賤微而可忽然父母有所鍾愛(ài)焉非特加愛(ài)而又當(dāng)加敬可也然婢子父母之所使令庶孽父母之所生育是固所當(dāng)聽(tīng)命至於妻妾之切近吾身者而亦不敢不聼焉妾雖吾所甚愛(ài)不敢與父母所愛(ài)者敵妻雖吾所甚宜不敢以父母不悅而留茍父母以為善子之情雖替而夫婦之禮不可不行也夫婢子父母之所使令庶孽父母之所生育是猶易以順聽(tīng)妻妾吾所親昵亦唯父母是聽(tīng)知有親而不知有己也父母沒(méi)而不衰蓋雖沒(méi)而念之愈深則其敬與愛(ài)宜其不衰也

禮記集說(shuō)卷六十九