欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷七十四　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

君子之居恒當(dāng)戶(hù)寢恒東首若有疾風(fēng)迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐

鄭氏曰當(dāng)戶(hù)鄉(xiāng)明也東首首生氣也衣服冠而坐敬天怒也

孔氏曰自此至光矣一節(jié)明卿大夫以下所居處及盥浴并將朝君之義

嚴(yán)陵方氏曰凡戶(hù)必面南而啟居恒當(dāng)戶(hù)則向天明故也孔子將病猶當(dāng)戶(hù)而坐君視之猶東首加朝服迅雷風(fēng)烈必變蓋禮然也

山隂陸氏曰言興敬也興非夜之事衣服冠具言之亦敬也亦言之法

金華應(yīng)氏曰陽(yáng)明溫厚之方天地仁氣之所寓故起居興寢必常對(duì)之所以順其常風(fēng)雨雷霆之怒天地怒氣之所形雖中夜幽暗之時(shí)必盛服而興所以敬其變?nèi)舴蛱熳又T侯飲食起居之節(jié)未嘗不順其常而特自貶損於年不順成者亦所以敬其變也

日五盥沐稷而靧粱櫛用樿櫛發(fā)曦用象櫛進(jìn)禨進(jìn)羞工乃升歌浴用二巾上絺下綌出杅履蒯席連用湯履蒲席衣布曦身乃屨進(jìn)飲

鄭氏曰曦乾也沐靧必進(jìn)禨作樂(lè)盈氣也更言進(jìn)羞明為羞籩豆之實(shí)絺綌刷去垢也杅浴器也蒯席澀便於洗足也連猶釋也進(jìn)飲亦盈氣也

孔氏曰盥洗手也沐沐發(fā)也靧洗面也取稷粱之潘汁洗面沐發(fā)并須滑故也此大夫禮人君沐靧皆粱也樿白理木也櫛梳也沐發(fā)為除垢膩故用白理澀木以為梳沐已燥則發(fā)澀故用象牙滑櫛以通之禨謂酒也少儀注云沐而飲酒曰禨知進(jìn)羞非庶羞者庶羞為食而設(shè)今進(jìn)酒而設(shè)羞故知是羞籩羞豆進(jìn)羞之後樂(lè)工乃升堂以琴瑟而歌以新沐體虛補(bǔ)益氣杅浴之盆也出杅浴竟而出盆也履踐也蒯菲草席澀出杅而腳踐履澀草席上刮去垢也連用湯者釋去足垢而用湯闌也

嚴(yán)陵方氏曰樿與禮器樿杓之樿同禨者福之先進(jìn)禨猶言上夀耳進(jìn)羞則以庶羞薦之工乃升歌則以樂(lè)侑之也上貴而下賤絺精而綌粗上絺下綌則用之各以其稱(chēng)也杅以木為之蒯茅類(lèi)蒯澀而蒲軟用湯謂用以洗足浴既用湯又用湯以洗足故曰連連之為言續(xù)也進(jìn)飲而不進(jìn)羞工亦不升歌殺於沐也君子於一沐浴之間未嘗不以禮而況重於沐浴者乎

延平周氏曰鴇羽之詩(shī)先言稷後言粱故沐稷而靧粱所以別其賤與貴也既沐而升歌所以作其陽(yáng)也既浴而進(jìn)飲所以養(yǎng)其陽(yáng)也

馬氏曰內(nèi)則子之於親聘禮館人之於賓皆三日具沐五日具浴蓋禮以情制德以禮作君子知彈冠振衣於其外則必浴德澡心於其內(nèi)也進(jìn)禨與羞所以盈其虛進(jìn)酒所以滌其煩禮以樿笄為惡笄象笄為美笄而沐用樿櫛發(fā)曦用象櫛貴象故也

山隂陸氏曰禨讀如越人禨之之禨進(jìn)禨猶進(jìn)祝也詩(shī)曰如幾如式連行用湯潔身而進(jìn)者宜如此發(fā)曦自曦也曦身使之曦也

慶源輔氏曰用巾以除背垢履蒯席以洗足然則古浴不以人沐浴在身之重事也故著其法如此衣布如今之浴衫古所謂明布也曦身乃屨屨服之末進(jìn)屨則衣服皆舉矣故進(jìn)飲焉

金華應(yīng)氏曰日必五盥於其間而沐浴焉則所以滌其垢而致其潔養(yǎng)其和者亦無(wú)所不至也沐則先稷而後粱其櫛則先樿而後象浴之巾則下用綌而上用絺其席則先用蒯而後用蒲大抵整治之初則先用其粗者蓋垢污之難去不可不加刮摩滌蕩之力及其整治之後則用其潤(rùn)養(yǎng)之功

將適公所宿齋戒居外寢沐浴史進(jìn)象笏書(shū)思對(duì)命既服習(xí)容觀玉聲乃出揖私朝煇如也登車(chē)則有光矣鄭氏曰書(shū)思對(duì)命思所思念將以告君者也對(duì)所以對(duì)君者也命所受君命者也書(shū)之於笏為失忘也玉聲玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行孔氏曰史謂大夫亦有史官也案下大夫不得有象笏或云有地大夫故用象以笏書(shū)此思對(duì)命三事也既服者著朝服己竟私習(xí)儀容又觀容聽(tīng)己佩鳴使玉聲與行步相中適也煇光儀也習(xí)儀竟行出至己之私朝揖其屬臣煇如也揖竟出登所乘之車(chē)有光煇也而往適君朝矣

嚴(yán)陵方氏曰齋戒故居外寢沐浴以前期為之故曰宿公所蓋王朝也侯國(guó)乃私朝爾故後言私朝以此凡有朝必有所於公言所於私言朝互相備也且古之人將有所思也必先齋將有所為也必先戒既齋戒故書(shū)思對(duì)命謂書(shū)己之所思於笏以待對(duì)君之命也史掌官書(shū)以助人為事故史進(jìn)之習(xí)容謂習(xí)見(jiàn)天子之容也右徵角左宮羽所謂玉聲也進(jìn)則揖之退則揚(yáng)之然後玉鏘鳴所以觀之也觀則示之之謂方其揖私朝則服與玉而已燦然之文尚少也故以煇如言之及其登車(chē)乃有車(chē)馬旗旌之飾故以光言之馬氏曰孔子之於哀公三日齋而後請(qǐng)伐齊管仲至堂阜鮑叔披而浴之三然後見(jiàn)桓公諸侯之於王畿泰山具朝宿之邑皆以湯沐名之則人臣見(jiàn)君之禮可見(jiàn)矣蓋諸侯朝王之禮也先儒以為大夫見(jiàn)諸侯之禮豈非惑於公所而為之說(shuō)乎

山隂陸氏曰言宿齋戒則戒亦宿也然則將適公所齋戒同日書(shū)思對(duì)命言書(shū)所思對(duì)所命適公所若今上殿矣習(xí)容觀為有觀之者習(xí)玉聲為有聽(tīng)之者新安朱氏曰笏者忽也所以備忽忘也漢初有秉笏奏事　又曰執(zhí)簿亦笏之類(lèi)只是為備遺忘故手執(zhí)眼觀口誦於君前有所指畫(huà)不敢用手故以笏指畫(huà)今世遂用以為常執(zhí)之物周禮典瑞王搢大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭大圭不執(zhí)只是搢於腰間卻執(zhí)鎮(zhèn)圭用藻藉以朝日而今郊廟天子皆執(zhí)大圭大圭長(zhǎng)三尺且重執(zhí)之甚難古者本非執(zhí)大圭也

天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無(wú)所不讓也

鄭氏曰珽亦笏也珽之言珽然無(wú)所屈也或謂之大圭長(zhǎng)三尺杼上終葵首謂於杼上又廣其首方如椎頭是謂無(wú)所屈後則恒直相玉書(shū)曰珽玉六寸明自炤諸侯謂笏為荼荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜

孔氏曰此一節(jié)論天子以下笏制不同方正於天下示己之端平正直而布於天下也下文云天子以球玉故鄭知此珽亦笏也大圭長(zhǎng)三尺杼上終葵首玉人文彼注云或謂之珽引相玉書(shū)證珽是玉余物皆光炤外珽玉光自炤於內(nèi)內(nèi)含明也荼前詘謂圜殺其首後直下角正方降讓於天子故前詘也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰天子之於天下體無(wú)所屈故珽必方正諸侯之於天子則謹(jǐn)度以臣之於臣民則制節(jié)以君之故荼必前詘後直大夫於其君則為臣於天子則為陪臣故笏必前詘後詘士笏之制無(wú)所經(jīng)見(jiàn)觀其飾之以象疑亦前詘後直歟天子之朝日?qǐng)?zhí)鎮(zhèn)圭搢大圭則所執(zhí)者摰也所搢者笏也諸侯之朝大夫之聘蓋亦如此則諸侯執(zhí)命圭者必?fù)|荼大夫執(zhí)聘圭者必?fù)|笏及其合瑞而授圭則執(zhí)其所搢而已此所謂見(jiàn)於天子無(wú)說(shuō)笏天子之笏曰珽諸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其實(shí)故車(chē)天子諸侯曰路大夫以下曰車(chē)寢天子諸侯曰宮大夫以下曰寢【禮書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰玉之廷者為珽左傳袞冕黻珽是矣廷故直直故方方故正方正者以其直而無(wú)所詘於天下也故天子搢之且其動(dòng)也直天道也其動(dòng)也詘地道也天子體天道故無(wú)所詘諸侯進(jìn)則勢(shì)詘於天子故前詘退則道伸於國(guó)人故後直大夫進(jìn)則詘於天子退則詘於諸侯故前詘後詘以示其無(wú)所不讓也搢謂搢之於紳也典瑞言王搢大圭是矣搢之於紳則服之也服之欲其識(shí)而勿忘故也言天子如此則余可知矣

馬氏曰天子朝諸侯蓋執(zhí)冒圭搢珽圭冒圭四寸所以冒四方珽圭六寸所以統(tǒng)六服而珽之體方正則方正者以其有所臨故也相玉書(shū)曰珽玉六寸明自炤則執(zhí)冒而搢珽執(zhí)鎮(zhèn)圭而搢大圭長(zhǎng)短適宜此禮所謂稱(chēng)也先儒合珽大圭以為一蓋惑於搢大圭搢珽之文而為之說(shuō)也

山隂陸氏曰珽非大圭大圭長(zhǎng)三尺此長(zhǎng)六寸大圭杼上終葵首讓於天也讓於先王也珽珽而已無(wú)所詘焉蓋王執(zhí)鎮(zhèn)圭搢大圭以祀天以朝日以饗先王執(zhí)冒搢珽以朝羣臣以見(jiàn)諸侯仁以冒之義以臨之諸侯稱(chēng)荼猶天子稱(chēng)珽荼紱也言詘於天子而已大夫無(wú)所不讓是以不得謂笏為荼珽義也荼仁也笏禮而已故曰天子御珽諸侯御荼大夫服笏言御則進(jìn)退遲速有在我者矣大夫以下謂之笏而已今此不言笏言無(wú)所不讓笏非所言也前詘躬其上而已前後詘上下躬也鄭氏謂前詘圜殺其首後詘又殺其下而圜誤矣

延平周氏曰以其無(wú)所屈故曰珽以其為圭玉之大故曰大圭以其記事則無(wú)忽故名之曰笏荼即鴟鴞所謂將荼者也蓋荼者茅秀也捋之可以為巢秀者象其有成德為巢則象其能養(yǎng)物諸侯有成德而能養(yǎng)物故笏飾以荼笏飾以荼猶玉飾以蒲也天子無(wú)為者也以?xún)?nèi)心為主故珽無(wú)飾諸侯有為者也以外心為主故飾以荼大夫則於諸侯為不足故無(wú)飾蓋天子則以飾之無(wú)足以稱(chēng)大夫則以德之無(wú)足以飾也

侍坐則必退席不退則必引而去君之黨登席不由前為躐席徒坐不盡席尺讀書(shū)食則齊豆去席尺

鄭氏曰引郤也黨鄉(xiāng)之細(xì)者退謂旁側(cè)也辟君之親黨也登席升必由下也徒坐不盡席幾示無(wú)所求於前不忘謙也讀書(shū)食則齊者讀書(shū)聲當(dāng)聞尊者食為污席也

孔氏曰自此至側(cè)尊用禁一節(jié)廣論臣侍坐於君之儀并顯君賜食賜酒肉飲之節(jié)兼明與凡人飲食之禮侍坐若側(cè)旁有別席則退就側(cè)席不退謂旁無(wú)別席可退或雖有別席君不命之使退則必引而去君之黨黨屬於鄉(xiāng)在鄉(xiāng)之旁今借為喻言臣侍君坐若不退席則引而郤去君之旁側(cè)也黨謂君之親黨則君命令與君之親黨同席則卻引而離君之親黨坐君親黨之下也失節(jié)而踐為躐席應(yīng)從下升若由前升是躐席也案鄉(xiāng)飲酒禮賓席于戶(hù)西以西頭為下主人席于阼階介席于西階皆北頭為下賓升席自西方注云升由下也又鄉(xiāng)飲酒記云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上若賓則升降皆由下也徒坐空坐也謂非飲食及講問(wèn)時(shí)也不盡席之前畔有余一尺讀書(shū)食則坐近前與席畔齊豆去席尺者又解席所以近前之意以設(shè)豆去席一尺不得不前坐就豆

嚴(yán)陵方氏曰侍坐則必退席者不敢與尊者并故也雖不退席猶須引身而去君之黨以避之於其黨如此則於君可知矣登席不由前為躐席者席以前為正故登之不由前曲禮言趨隅者以此躐踐也躐者之所逐無(wú)所顧而踐焉故謂之躐先儒謂失節(jié)而躐為躐者以此夫趨席之隅非不踐也特由前而登乃失節(jié)爾故曰為躐席徒坐不盡席尺徒坐即曲禮所謂虛坐是也

山隂陸氏曰引而去君之黨言不敢近尊也若讀書(shū)而食則齊豆當(dāng)遠(yuǎn)席恐污妨復(fù)讀也

金華應(yīng)氏說(shuō)見(jiàn)君若賜之爵章

若賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯辯嘗羞飲而俟若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟鄭氏曰侍食則不祭雖見(jiàn)賓客猶不敢備禮也君將食臣先嘗羞忠孝也俟君食而後食若有嘗羞者膳宰存也飯飲利將食也

孔氏曰自此至從者一節(jié)論人君賜食之禮祭祭先也禮敵者共食則先祭降等之客則後祭若臣侍君而賜之食則不祭若賜食而君以客禮待之則得祭雖祭又先須君命之祭乃敢祭也先飯飯食也君未食而臣先食徧嘗羞膳示行臣禮為先嘗食之義也嘗羞畢歠飲以俟君飱臣乃敢飱也禮食未飱必先啜飲以利滑喉中不令澀噎也若有嘗羞者此謂臣侍食得賜食而非君所客者也故不得祭亦不得嘗羞則君若使膳宰自嘗羞既不祭不嘗則俟君食後己乃食也飯飲者飲之也雖不嘗羞亦先飲以俟君也嚴(yán)陵方氏曰於飯?jiān)幌褥缎咴粐L互言之耳食必先嘗臣子之職所當(dāng)然也凡飲必先飯而後食故飲而俟君食而後食也飯飲謂飲飯之湆將食也

山隂陸氏曰雖不嘗飯猶飲而俟著非故為味也即漱嫌慢先飯為君嘗食今後飯以有嘗之者矣故曰若有嘗羞者則俟君之食然後食然則侍食雖衆(zhòng)其嘗食常卑者一人先

君命之羞羞近者命之品嘗之然後唯所欲凡嘗遠(yuǎn)食必順近食君未覆手不敢飱君既食又飯飱飯飱者三飯也君既徹執(zhí)飯與醤乃出授從者

鄭氏曰羞近者辟貪味也順近食者從近始也覆手以循咡已食也飱勸食也君既食又飯飱不敢先君飽也三飯臣勸君食如是可也執(zhí)飯與醤授從者食於尊者之前當(dāng)親徹也

孔氏曰君命之羞猶是君所不客者也雖君已食已乃後食而猶未敢食羞故又須君命雖得君命猶先食近其前者一種而止若越次前食遠(yuǎn)者則為貪好味也品徧也既未敢越次多食故君又命徧嘗而已乃徧嘗之後則隨己所欲不復(fù)次第也凡嘗遠(yuǎn)食必順近食者客與不客悉皆如此故云凡也意在嘗遠(yuǎn)者且從近始也君未覆手不敢飱侍食者悉然也覆手者謂食飽必覆手以循口邊恐有殽粒污著之也飧謂用飲澆飯於器中也禮食竟更作三飱以勸助令飽實(shí)使不虛也君既食又飯飱者君食畢竟而又飱則臣乃敢飱明不先君而飽也三飯謂三度飱也君饌已徹則臣乃自徹已饌以授從者飯醤是食之主故自執(zhí)之此謂不客者若君與己禮食則但親徹之不敢授己之從者也故公食大夫禮賓北面坐取粱與醤以降西面坐奠于階西注云不以出者非所當(dāng)?shù)檬且踩舴蔷嫉档日邉t徹以授主人相者故曲禮云客若降等又云徹飯齊以授相者相者謂主人贊饌者若賓主敵則徹於西序端公食大夫禮親徹是也

嚴(yán)陵方氏曰品嘗與膳夫所謂品嘗食同義命之品嘗之然後唯所欲則不敢有所擇也必順近食與羞近者同義覆手謂釋己梜也方其用己梜而食則致爪掌焉及釋而不用則覆手而已飱夕食也先儒以為勸食者蓋朝食為一則夕食為再以勸之使食故因謂之飧也君未覆手不敢飧者待君一食之竟然後敢勸之使再也如是者三故曰飯飧者三飯也語(yǔ)有三飯之樂(lè)師非謂是歟

山隂陸氏曰飱卒食也一日三食以是為卒一食三飯以是為卒故曰飯飧者三飯也又曰夕食為飧

凡侑食不盡食食於人不飽唯水漿不祭若祭為己偞卑

鄭氏曰不盡食不飽謙也水漿非盛饌也已猶大也祭之為大有所畏迫臣於君則祭之

孔氏曰此一節(jié)以上文明侍君之食因明凡人相敵為食之禮凡侑食不盡食者明勸食于尊者之法食於人不飽者通包食於尊者及禮敵之人皆謙退不敢自足也食於禮敵之人所設(shè)水漿不以祭先偞厭也若祭水漿為大厭降卑微有所畏迫也公食大夫禮宰夫執(zhí)觶漿以進(jìn)賓受坐祭遂飲故知臣於君祭之也

嚴(yán)陵方氏曰侑食謂勸侑人食也雖勸人食之使足而已不敢自足也食於人不飽與共食不飽同義飲食之有祭非特仁鬼神亦所以重其食水漿祭之則失於自偞卑矣偞卑薄也不祭水漿特於敵者設(shè)爾於尊者則又不得不祭焉此於首言凡侑食則不主尊者可知

山隂陸氏曰若祭為己偞卑釋唯水漿不祭食於人不飽釋侑食不盡食上言凡有食下言君若賜之爵則水漿不祭蓋通上下鄭氏謂臣於君則祭之誤矣若公食大夫宰夫執(zhí)觶漿以進(jìn)賓坐祭遂飲漿非此漿也

慶源輔氏曰孔子說(shuō)食於人不飽禮也孔子食於少施氏未嘗不飽飽少施氏之德也

君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虛爵君子之飲酒也受一爵而色灑如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以退退則坐取屨隱辟而后屨坐左納右坐右納左

鄭氏曰灑如肅敬貌灑或?yàn)椴煅匝院途疵菜躬q耳也油油說(shuō)敬貌以退禮飲過(guò)三爵則敬殺可以去矣隱辟俛逡廵而退著屨也

孔氏曰自此至用禁一節(jié)論臣於君前受賜爵之禮在君前先飲者示賤者先即事後授虛爵與相者示不敢先君盡爵此謂朝夕侍君得賜爵者若大禮則君先飲而臣後飲燕禮公卒爵而後飲是也此經(jīng)云再拜稽首而後受燕禮則先受而後再拜又下云至三爵而退明非大饗之飲若燕禮非唯三爵而已灑如者謂顔色肅敬如似灑然也二爵顔色稍和故言言斯油油者言侍君小燕唯止三爵顔色油油然敬故左氏傳云臣侍君宴過(guò)三爵非禮也坐跪也初跪說(shuō)屨堂下為敬故退而跪取履起而逡廵隱辟而著之納猶著也若坐左膝則著右足之屨坐右膝則著左足之屨案皇氏曰讀言為誾義亦通

慶源輔氏曰特言君若賜之爵則非禮食可知越席再拜稽首受者超越過(guò)衆(zhòng)席而拜受於尊所也反登席而祭之

嚴(yán)陵方氏曰色灑如謂色如灑而悅澤也三爵特嘗飲爾若大饗之爵則不止於三退則坐取屨者以進(jìn)既解屨登席故退則取屨納之也隱則不顯辟則不正隱辟而後屨與就屨跪而屏之於其側(cè)同義坐左納右坐右納左凡以順手足之便也

馬氏曰考工記一升曰爵三升曰觚自觚至散其量有差而此特言爵者蓋爵者觚觶角散之總名故也君之賜爵所以致恩臣之受爵貴於至敬此所以三爵而油油以退也若夫湛露之燕諸侯至於不醉無(wú)歸燕禮之燕臣至於無(wú)算爵是又禮之大者與此異也士相見(jiàn)禮言君賜之爵退則隱辟而後屨君為之興則曰君無(wú)為興而其出至於三辭此不言者記其略也

山隂陸氏曰斯禮已句言過(guò)此禮或少弛矣故易曰觀盥而不薦詩(shī)曰崇墉言言言大也有閑衛(wèi)而大也孟子曰天油然作云沛然下雨沛然猶此灑如也今言油油在後言禮雖弛也能自收也

金華應(yīng)氏曰自侍坐退席登席之初以至取屨納屨之後則燕見(jiàn)於君一席之禮始終略具矣蓋古之君臣以情相與不若後世堂陛之森嚴(yán)也於其間燕命之侍坐從容無(wú)事可以用其情矣故其賜食賜爵之禮若今之燕見(jiàn)而留之飲食也燕見(jiàn)侍食則非朝聘宴饗之正疑若不必過(guò)於嚴(yán)其分矣然亦未嘗忘恭敬之心廉恥之節(jié)焉其有不同者食則命之祭然後祭爵則越席而飲者不敢留君惠也飲至於三而亟退者酒易及亂而遂其驩則無(wú)已也飯至於三而猶勸者食以養(yǎng)人而相愛(ài)之意為無(wú)窮也詩(shī)曰三爵不識(shí)矧敢多又故聘射之禮賓主百拜而酒三行則爵不過(guò)三古之定禮也若夫傳有四飯之文禮有勸飧之義其亦不厭於詳矣

凡尊必上玄酒唯君面尊唯饗野人皆酒大夫側(cè)尊用棜士側(cè)尊用禁

鄭氏曰玄酒不忘古也面猶鄉(xiāng)也燕禮曰司宮尊于東楹之西兩方壺左玄酒南上公尊瓦大兩有豐在尊南南上饗野人飲賤者不備禮也棜斯禁也無(wú)足有似於棜是以言棜

孔氏曰人君燕臣子專(zhuān)其恩惠故尊鼻鄉(xiāng)君故鄭引燕臣子之法以解之若兩君相見(jiàn)則尊鼻於兩楹間在賓主之間夾之不得面鄉(xiāng)尊也饗野人謂蠟祭時(shí)也野人賤不得本古又無(wú)德故唯酒而無(wú)水也側(cè)謂旁側(cè)在賓主兩楹間旁側(cè)夾之又東西橫行異於君也若側(cè)尊近於君南北列之則燕禮所云是也大夫士側(cè)尊鄉(xiāng)飲酒義云尊於房戶(hù)之間賓主共之也案鄉(xiāng)飲酒禮設(shè)兩壺于房戶(hù)間有斯禁彼是大夫禮此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲禮注云棜今木輿上有四周下無(wú)足今斯禁亦無(wú)足故云有似於棜

延平周氏曰玄酒所以貴其道也面尊所以專(zhuān)其恩也饗野人皆酒者蓋野人之所知者恩而已

嚴(yán)陵方氏曰設(shè)玄酒之尊必在衆(zhòng)尊之上禮運(yùn)言玄酒在室是矣面尊者尊鼻向君也面尊則不面君面尊者專(zhuān)惠之道也臣側(cè)尊者辟君之嫌也臣之側(cè)尊用棜禁則君之面尊用罍可知矣

馬氏曰周官行人王禮諸侯饗而有祼孤卿無(wú)祼則以酒禮之而已觀此則君子之於野人又可知也然禮之不用玄酒非特此也士冠禮醴子昏禮醴婦聘禮醴賓皆無(wú)玄酒禮質(zhì)故也特牲少牢陽(yáng)厭酌一尊無(wú)玄酒禮殺故也昏禮尊于房戶(hù)之間無(wú)玄酒外略於內(nèi)故也士喪既夕士虞皆有酒醴無(wú)玄酒兇變於吉故也然則玄酒雖薄而其禮重醴酒雖厚而其禮輕記所謂近於人情非其至者於此見(jiàn)矣

山隂陸氏曰水曰明水故此謂之玄酒少牢禮司宮尊兩壺于房戶(hù)之間甒有玄酒則其兩甒各有玄酒大夫之禮也士虞禮尊兩甒于廟門(mén)外之右少南水尊在酒東則其一甒玄酒也尊各有面唯君對(duì)之據(jù)尊壺者面其鼻不上玄酒質(zhì)樸素足禁即棜也變棜言禁棜之辭仁禁無(wú)所不禁

賈氏曰無(wú)偶曰側(cè)置酒曰尊凡禮之通例稱(chēng)側(cè)有二一者無(wú)偶特一為側(cè)又昏禮云側(cè)尊甒醴于房中亦是無(wú)玄酒曰側(cè)【儀禮疏】

始冠緇布冠自諸侯下達(dá)冠而敝之可也

鄭氏曰緇布冠本太古耳非時(shí)王之法服也

孔氏曰自此至桓公始也一節(jié)廣論上下及吉兇冠之所用唯五十不散送及親沒(méi)不髦記者雜録厠在其間始冠大夫士皆三加諸侯則四加從諸侯下達(dá)於士其初加者是緇布冠不復(fù)嘗著冠而敝去之可也余見(jiàn)郊特牲

延平周氏曰用緇布者所以立本也然非以趨時(shí)故既冠而即敝之可也

玄冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也玄冠丹組纓諸侯之齊冠也玄冠綦組纓士之齊冠也鄭氏曰玄冠朱組纓緇布冠繢緌皆始冠之冠也玄冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤丹組纓言齊時(shí)所服也四命以上齊祭異冠孔氏曰案郊特牲及士冠記皆云其緌也吾未之聞謂大夫士也此云繢緌諸侯之冠故知尊者飾也上云緇布冠自諸侯下達(dá)此更云緇布冠繢緌為緌起文也諸侯唯繢緌為異其頍項(xiàng)青組纓等皆與士同言齊者兼祭祀之時(shí)其祭則諸侯以玄冕也諸侯玄冕祭玄冠齊孤則爵弁祭亦玄冠齊是齊祭異冠也其三命以下大夫則朝服以祭士則玄端以祭皆玄冠也此云玄冠綦組纓士之齊冠是齊祭同冠也長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰考之於禮始冠緇布冠自諸侯下達(dá)則諸侯所以異於大夫士者繢緌耳天子始冠不以緇布而以玄冠然其子則猶士而已以天下無(wú)生而貴也玄冠朱組纓則緌可知也緇布冠繢緌則纓可知也朱以著正陽(yáng)之色繢以備五采之文五采雖美不若正陽(yáng)之純純其飾所以異也國(guó)語(yǔ)委貌有笄士冠禮緇布冠無(wú)笄則天子始冠之冠有笄諸侯始冠之冠無(wú)笄明矣諸侯與士之齊則同而尊卑之分則異同故皆玄冠以一其誠(chéng)異故組纓殊色以辨其等諸侯丹組纓則陽(yáng)而已以其純於德故也士綦組纓則隂陽(yáng)雜矣以其不純於德故也綦蒼艾色也詩(shī)以綦巾為女巾書(shū)與詩(shī)以騏弁為士弁禮以綦組為世子之佩綬皆德未成者之禮也孔子佩象環(huán)而綦組綬則其義異此矣天子諸侯大夫齊祭異服特天子玄冕以祭羣小祀其冕蓋與齊同而其異者玄服玄端而已士之齊祭一於冠端玄其冠蓋與朝服之冠同其異者組纓之色而已【禮書(shū)】

延平周氏曰六入為玄七入為緇玄者天道在北方之色緇者純陽(yáng)之色也朱者含陽(yáng)之色繢者陽(yáng)事也以冠為體則組纓與緌皆用也含陽(yáng)者天子之用而無(wú)為者乃其體也純隂者諸侯之體而陽(yáng)者乃其用也

嚴(yán)陵方氏曰天子言纓諸侯言緌互相備爾組蓋綬屬以其縱橫相阻故也然繢不可徒設(shè)設(shè)之於組又不可則設(shè)之於帛可知夫始冠之冠或以玄或以緇者反本復(fù)古也然玄則存乎天之色緇則雜以地之色故以為天子諸侯隆殺之辨齊之冠一以玄者以隂幽思也

馬氏曰委貌之制不可考觀周禮言冠弁而康成以委貌言之則委貌類(lèi)?ài)鸵臃段淖右哉葥羝渥佣畚莿t委貌有笄矣士冠禮緇布有纓無(wú)笄而皮爵弁有笄則委貌殊於緇布類(lèi)於弁可知也周官司服其祭服有玄端素端記曰大古冠布齊則緇之又曰齊之玄也以幽隂思也又曰齊玄而養(yǎng)又曰玄冕齊戒鬼神隂陽(yáng)也荀子曰端衣玄裳絻而乘路志不在於食葷蓋大古之祭冠以緇周之祭冠以玄天子齊則玄冕而玄端所以絻而乘路者也諸侯而下則玄冠玄端而已所謂丹綦組纓是也

山隂陸氏曰齊冠言諸侯不言天子則齊冠丹組纓亦天子之齊冠以朱組纓冠故以丹組纓齊據(jù)士冠禮緇布冠闕項(xiàng)青組纓亦齊冠雖非冠猶如此蓋以冠行禮以冠齊以冕行禮以冕齊知然者以冕而親迎袞也而玄冕齊戒知之

縞冠玄武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也玄冠縞武不齒之服也

鄭氏曰縞冠玄武謂父有喪服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊紕讀如埤益之埤紕緣邊也既祥之冠已祥祭而服之也間傳曰大祥素縞麻衣也惰游罷民也亦縞冠素紕兇服之象也垂長(zhǎng)緌明非既祥也不齒之服所放不帥教者

孔氏曰姓生也孫是子之所生故云子姓武用玄玄是吉冠用縞縞是兇吉而雜兇不純吉也卷用玄而冠用縞古者冠卷異色也縞冠素紕?wù)咧^緣冠兩邊及冠卷之下畔其冠與卷身皆用縞但以素緣耳縞是生絹而近吉當(dāng)祥祭之時(shí)身著朝服首著縞冠以其漸吉故也不言以素為紕故喪服小記云除成喪者朝服縞冠雜記祥主人之除也於夕為期朝服鄭云祭猶縞冠雜記又云既祥雖不當(dāng)縞者必縞據(jù)此兩經(jīng)二注皆云祥祭縞冠若既祥之後微申孝子哀情故加以素紕以素重於縞也垂緌五寸祥冠而加垂緌五寸也以文承上故知亦縞冠素紕惰游與下不齒相連故知是周禮坐嘉石之罷民也

延平周氏曰冠之有卷猶足之有跡故跡謂之武而卷亦謂之武也冠用縞則兇武用玄則吉兇在上吉在下者子姓之冠也冠用縞則有吉之徵緣用布則有兇之道故縞冠素紕既祥則服之垂緌五寸以別之者抑末也玄為冠白為武以恥之者有加明刑之意

嚴(yán)陵方氏曰子姓者子之所生得其正統(tǒng)者也正統(tǒng)為姓旁出為氏謂之子姓特牲饋食禮所謂子姓兄弟是矣為祖之亡也故冠用縞以示兇為父之存也故武用玄以示吉且冠在上武在下冠為外武為內(nèi)為祖而縞尊尊於上也為父而玄親親於下也為祖而兇制義於外也為父而吉本仁於內(nèi)也夫上下尊親之義內(nèi)外仁義之別人道所以相齒者順此而已茍反而逆之豈所以為人道哉故冠宜縞而反以玄武宜玄而反以縞是逆之也宜為不齒之服矣既祥之冠不以布而以縞者以吉事之先見(jiàn)也紕不以采而以素者有禫余哀故也於冠言縞則知素之為布於紕言素則知縞之非采惰游則不服田畝之士事必致勤而惰之書(shū)所謂惰農(nóng)是也業(yè)必有常而游焉經(jīng)所謂游民是也

馬氏曰國(guó)語(yǔ)言率其子姓及國(guó)子姓詩(shī)言振振公姓喪大記子姓立于西方玉藻言子姓之冠蓋孫之傳姓謂之子姓大祥之祭縞冠朝服而向於吉既祥則素縞麻衣而未忘乎哀則祥與既祥之冠同而其服異矣

山隂陸氏曰縞冠玄武孫為祖既祥之冠縞冠素紕子為父既祥之冠上言子姓下言既祥相備也相備而言縞冠玄武在上謂其父親而先祖也子姓適孫也期而小祥孫為祖服除矣而父之服未除不敢純吉以有承重之端焉縞冠素紕練冠言緣祥冠言紕紕飾也祥而言飾亦言之法即吉服皆言純惰游言士非罷民著矣亦言士猶以士望之

黃氏曰古者士農(nóng)工商各有衣冠佩服以辨其升降民有不執(zhí)四人之業(yè)者乃縞冠素紕垂緌五寸以標(biāo)表之則不得與四人之列矣其不帥教者則黝冠縞武以罰之為不齒之人矣居則鄰里閭比督轄之行則關(guān)譏詳察之故民知恥則惰業(yè)游手者革心而違教背訓(xùn)者服義俾天下之人見(jiàn)其衣冠則知其善惡而國(guó)無(wú)幸民矣斯豈非三代圣王治天下之大法哉周禮大司宼以嘉石平罷民之罪者非此義也斯蓋以衣冠之禮化竊幸游手無(wú)業(yè)之人非疲困之義也長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰蓋士之失位曰喪人其服飾則素衣其相見(jiàn)則吊惰游失業(yè)之士也縞冠素紕垂緌五寸宜矣先王之於民縣正趨其稼事而賞罰之載師凡宅不毛者田不耕者無(wú)職事者閭師不畜不耕者不樹(shù)不?不績(jī)者困之以罰厄之以禁亦已至矣又垂緌五寸所以深激而勸之周官司宼以野刑上功糾力士師有野禁漢世有田律然則縞冠素紕垂緌五寸蓋野刑之類(lèi)也惰游之責(zé)輕於不齒縞冠素紕垂緌五寸重於玄冠縞武惰游之辱則重而不齒之辱則輕何也蓋惰游者一時(shí)之過(guò)不齒之辱不特一時(shí)而已茍變惰游以趨職事則縞冠垂緌棄之可也若夫玄冠縞武或服之終身或服之三年先王豈忍重其辱於悠久哉然則以重馭暫義也以輕馭久仁也義故民畏其威仁故民懷其德夫如是孰不勵(lì)業(yè)而遷善乎子姓之縞冠玄武則兇其上不齒之玄冠縞武則兇其下兇其上以父之有服故也兇其下以下之自貽故也【禮書(shū)】

慶源輔氏曰垂緌五寸惰游之象也玄冠縞武既非兇服又非吉服故為不齒

金華應(yīng)氏曰垂緌五寸游?而長(zhǎng)非法服也特惰游之士耳蓋勤飭者敏於趨事謹(jǐn)於守禮故緌必短惰游者怠於事而侈於飾故特長(zhǎng)今之游浪者峩其巾長(zhǎng)其帶亦若此耳玄冠縞武未見(jiàn)其為辱所謂不齒者其爵高道尊而不與衆(zhòng)齒亦如謂三命而不齒者歟蓋縞冠玄武則卑而有所厭玄冠縞武則尊而有所伸

居冠屬武自天子下達(dá)有事然後緌

鄭氏曰居冠燕居冠也著冠於武少威儀有事然後緌燕無(wú)事者去飾也

孔氏曰屬武於冠冠武相連屬燕居率略少威儀故也又不加緌若非燕居則冠與武別臨著乃合之有儀飾故也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰古者居冠屬武則非燕居武不屬於冠也喪冠條屬則非有喪者纓武異材也子姓之冠縞冠玄武不齒之冠玄冠縞武則非子姓與不齒者冠武同色也雜記曰委武玄縞而后蕤則武亦謂之委以其若冠之足故曰武以其委於下故曰委蓋古者施冠於首然後加武以約之觀喪大記吊者襲裘加武則武之所設(shè)所以約冠也【禮書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰君子動(dòng)而有為則詳而文靜而無(wú)事則略而質(zhì)居冠屬武以靜而無(wú)事故略而質(zhì)也有事然後緌者蓋緌所以為冠之飾無(wú)事則去飾故也其言與上文互相明爾

延平周氏曰居冠屬卷去緌有燕居申申之意若諸侯齊與燕雖皆用玄冠然齊冠不屬卷而加緌則齊與燕其服不能無(wú)小異也

馬氏曰屬武則不緌緌則不屬武宜屬武而緌則張而不弛文武不能也宜緌而屬武則弛而不張文武不為也觀先王之於旗也無(wú)事則結(jié)有事則斾其於絺綌也居則袗出則表皆動(dòng)靜文質(zhì)之意存焉則冠緌不同亦若此也

山隂陸氏曰冠武異材冠已則委之所謂委武是也燕居著冠於武安不忘危也平居如此有事而委之斯可矣

五十不散送親沒(méi)不髦大帛不緌玄冠紫緌自魯桓公始也

鄭氏曰五十送喪不散麻始衰不備禮也不髦去為子之飾大帛謂白布冠帛當(dāng)為白不緌兇服去飾也玄冠紫緌僭宋王者之後服也緌當(dāng)用繢

孔氏曰始死三日之前要絰散垂三日之後乃絞之至葬啟殯已後亦散垂既葬乃絞五十既衰不能備禮故不散垂雜記云大白冠緇布冠皆不緌大白緇布連文故知此謂白布冠左傳云衛(wèi)文公大帛之冠白繒冠也與此異鄭疑紫緌僭宋者以祭周公用白牡乘大路是魯用殷禮故疑紫緌僭宋後也上文有繢緌故知緌當(dāng)用繢

延平周氏曰五十不散送所以養(yǎng)筋力於始衰之年也親沒(méi)不髦所以責(zé)成人於親沒(méi)之後也大帛不緌所以異於吉也

馬氏曰曲禮曰五十不致毀喪大記曰五十不成喪不致毀情也不成喪禮也子生三月翦發(fā)為髦男角女羈否則男左女右及事父母緫拂髦故詩(shī)曰兩髦傳言弁髦大記諸侯小斂脫髦既夕禮士既殯脫髦蓋子之幼也父母翦發(fā)為之鬌及長(zhǎng)也因以為飾謂之髦存而不忍棄所以順父母之心長(zhǎng)而不忘幼所以示人子之禮及親始死而猶幸其生焉故不脫之三日之後則幸生之心已矣脫之可也蓋親存而髦與恒言不稱(chēng)老同意親沒(méi)不髦與衣純不以青同意青赤黃白黑之五色直於甲丙戊庚壬之五方正色也甲己合而為緑丙辛合而為紅乙庚合而為碧丁壬合而為紫戊癸合而為緇間色也先王之於間色貴緇而已以其出而復(fù)於道故也至於紅紫碧緑則在所不為而紫尤君子所惡魯桓公以為冠緌豈禮也哉鄭氏以僭宋王之後其說(shuō)無(wú)據(jù)不可用也山隂陸氏曰帛讀如字白言色大帛言質(zhì)故衛(wèi)文公大布之衣大帛之冠大白疏白也大布疏布也春秋傳曰分康叔以大路少帛少帛旗少大帛者也

朝玄端夕深衣深衣三袪縫齊倍要衽當(dāng)旁袂可以囬肘

鄭氏曰謂大夫士也三袪者謂要中之?dāng)?shù)也袪尺二寸圍之為二尺四寸三之七尺二寸也縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸縫或?yàn)榉昊驗(yàn)樨S衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變也袂可以囬肘二尺二寸之節(jié)也

孔氏曰自此至弗敢充也一節(jié)廣論衣服及裘裼襲之事大夫士早朝在私朝朝服玄端夕服深衣在私朝及家也以視私朝故服玄端若朝君則朝服也朝服其衣與玄端無(wú)異但其裳以素爾若大夫莫夕蓋亦朝服其士則用玄端其私朝及在家大夫士夕深衣也袪謂袂末言深衣之廣三倍於袂末案深衣云幅十有二以計(jì)之幅廣二尺二寸一幅破為二四邊各去一寸余有一尺八寸每幅交解之濶頭廣尺二寸狹頭廣六寸此寛頭向下狹頭向上要中十二幅廣各六寸為七尺二寸此為裳之上畔下齊十二幅各廣尺二寸故為一丈四尺四寸此為裳之下畔縫齊倍要者縫下畔之廣倍於要中之廣也衽謂裳之交接之處當(dāng)身之畔裳幅下廣尺二寸上濶六寸狹頭向上交裂一幅而為之鄭注凡衽非一之辭非獨(dú)深衣也或殺而下謂喪服之衽廣頭在上狹頭在下或殺而上謂深衣之衽寛頭在下狹頭在上深衣與喪服相對(duì)為小要兩旁皆有此衽故以小要取名也衽屬衣謂喪服或朝祭之衽屬裳謂深衣之衽上下相變謂上體是陽(yáng)陽(yáng)體舒散故垂而下下體是隂隂主收斂故縫而合之今刪定深衣之上獨(dú)得衽名不應(yīng)假他余服相對(duì)為衽何以知之深衣衣下屬幅而下裳下屬幅而上相對(duì)為衽鄭注深衣鉤邊今之曲裾則宜兩邊而有也但此等無(wú)文言之且從先儒之義袂上下廣二尺二寸肘長(zhǎng)尺二寸故可以面肘也長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰深衣與長(zhǎng)中同制異飾連裳方袷直繩旁衽以至裳十二幅要三袪縫齊倍要之類(lèi)此其所同也深衣之純以采若素長(zhǎng)衣之純素而已中衣之飾繡黼丹朱而與長(zhǎng)衣又繼揜尺焉蓋以其衣裳邃焉故謂之深衣以其袪褎長(zhǎng)焉故謂之長(zhǎng)衣以其有表而在中焉故謂之中衣　又曰長(zhǎng)衣與深衣同以布中衣與長(zhǎng)衣同揜袂深衣中衣用於吉兇長(zhǎng)衣用於兇而已衽所以揜裳際也深衣連裳故衽屬衣余衣不連裳故衽屬裳衣裳雖殊垂而放之一也故有事則或扱或執(zhí)是衽未嘗縫之以合也棺之小要謂之衽以其揜縫若衣衽然非為小要而名之是衣衽皆狹上廣下未嘗有殺上殺下之異也詩(shī)言婦人之采芣莒或袺衽或襭衽是婦人之服未嘗無(wú)衽也衽之辨有上下其用有左右生者上右記曰親始死扱上衽是也死者與夷狄上左記曰小斂大斂祭服不倒皆左衽語(yǔ)曰被發(fā)左衽是也【禮書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰朝非玄衣也夕非玄端也端兼在首故主朝言之衣止在身故主夕言之朝玄端則大夫士所獨(dú)夕深衣則天子諸侯之所同玄端祭服從公亦服之者敬君也夫齊為下體之極下體則地道也隂道也天一而地二陽(yáng)奇而隂偶倍要?jiǎng)t二而偶之故也衽衣襟也

山隂陸氏曰玄端與緇衣異緇衣不端制鄭氏謂玄端即朝服之衣易其裳爾言衣不盡先儒謂要廣七尺二寸齊廣一丈四尺四寸上狹下廣相縣如此非制作之情也縫或?yàn)樨S為其倍也是故謂之豐若續(xù)衽續(xù)或?yàn)樵Ｒp半下要或?yàn)閮?yōu)其義一也優(yōu)則不追矣裕愈益寛有余裕也豐又非裕已也袂可以囬肘而已即裕可以運(yùn)肘

延平周氏曰朝玄端所以體道夕深衣所以自潔無(wú)私平直者自潔之事也以司服考之卿大夫士之於王朝與其助祭則服玄冕皮弁而玄端深衣者私家之朝夕也然君之夕深衣而臣之夕亦深衣可乎夫深衣者不特自潔蓋又足以責(zé)其成德而表其有所受也君之與大夫士則莫不欲其有成德而大夫士亦有家臣納誨則亦欲其有所受此君之與臣所以同用深衣又況臣之於私家其禮有所伸乎天之大數(shù)不過(guò)十二故為袪止於一尺二寸天位乎上地位乎下人位乎中以人配天地則為三才故中齊必用三袪之?dāng)?shù)中齊人之象也地配天則為兩儀故下齊倍要者兩中齊之?dāng)?shù)下齊地之象也衽當(dāng)旁欲其直也袂可以囬肘欲其文武皆可施也

禮記集說(shuō)卷七十四