欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷七十六　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

韠下廣二尺上廣一尺長(zhǎng)三尺其頸五寸肩革帶博二寸

鄭氏曰頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以系之肩與革帶廣同凡佩繋?kù)陡飵?/p>

孔氏曰其上下及肩與革帶俱二寸韠繋?kù)陡飵о嵖挚庫(kù)洞髱Ч试品才蹇庫(kù)陡飵б源髱в眉~約其物細(xì)小不堪縣韠佩故也

嚴(yán)陵方氏曰下廣二尺以象地上廣一尺以象天長(zhǎng)三尺以象三才其頸五寸以象五行肩革帶博二寸以象隂陽(yáng)故其制如此頸中央也以上下皆大而中特小如人之頸故也肩兩角也以在兩旁如人之肩故也以繋?kù)陡锕什⒀愿飵е┭?/p>

山隂陸氏曰肩齊也韠自有帶其繋處與革帶齊後博二寸容革帶博亦如之

大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫玄華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無(wú)箴功

鄭氏曰雜猶飾也即上之裨也君裨帶上以朱下以綠終之大夫裨垂外以玄內(nèi)以華華黃色也士裨垂之下外內(nèi)皆以緇是謂緇帶大夫以上以素皆廣四寸士以練廣二寸再繚之凡帶有司之帶也亦繂之如士帶矣無(wú)箴功則不裨之士雖繂帶裨亦用箴功凡帶不裨下士也此又亂脫在是宜承紳韠結(jié)三齊孔氏曰君謂天子諸侯飾帶外邊上畔以朱朱是正色故在上也下畔以綠緑是間色故在下也鄭注外以玄內(nèi)以華近人為內(nèi)遠(yuǎn)人為外玄是天色故在外以華對(duì)玄故以為黃也黃是地色故在內(nèi)也士既練帶而士冠禮謂之緇帶據(jù)韠色言之故謂之緇帶以韠之外內(nèi)皆用緇也余說(shuō)見(jiàn)前經(jīng)而素帶終辟下延平周氏曰於士帶言三尺則士而上皆三尺也於大夫言四寸則大夫而上皆四寸也士雖二寸繚之亦四寸也大以形言雜以色言凡帶即所謂有司二尺有五寸者率者欲其自直而已有率則有箴功而言無(wú)箴功者指其無(wú)所裨而言之

山隂陸氏曰天子雜帶蓋亦朱綠而不言則用全天子之事雜非所言也以君見(jiàn)之而已雜帶猶言雜佩雜裳冠禮云玄裳黃裳雜裳是也雜裳先儒謂前玄後黃素帶即大帶也言素以於雜帶為素言大以於雜帶為大然則素帶冕服之帶雜帶爵弁皮弁玄端之帶知然者以爵弁服緇帶皮弁服緇帶玄端緇帶知之也綠木之間華土之間先儒謂五間綠紅碧紫騮黃蓋所謂騮黃驊騮也據(jù)此大帶四寸雜帶二寸繚四寸雜帶之二當(dāng)大帶之一也士緇【句】辟二寸【句】

一命緼韍幽衡命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡天子素帶朱里終辟

鄭氏曰此玄冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之言亦蔽也緼赤黃之間色所謂韎也衡佩玉之衡也幽讀為黝黑謂之黝靑謂之蔥周禮公侯伯之卿三命其大夫命其士一命子男之卿命其大夫一命其士不命

孔氏曰鄭以上經(jīng)是玄端服之韠知此韠異於上也此據(jù)有孤之國(guó)以卿大夫雖三命命皆著玄冕若無(wú)孤之國(guó)則三命命之卿大夫皆絺冕不得唯玄冕也爵弁則士所服他服稱韠祭服稱韍是異其名也案易困卦九二朱紱方來(lái)利用享祀是祭祀稱韍也韍韠皆言為蔽取蔽障之義也案毛詩(shī)傳天子純朱諸侯黃朱黃朱色淺則亦名赤韍也大夫赤韍色又淺耳有虞氏之前直用皮為之後王漸加飾焉明堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章是也此一命謂公侯伯之士士冠禮爵弁韎韐此緼韍則當(dāng)彼韎韐故云所謂韎也毛詩(shī)云韎韐茅蒐染齊人謂茅蒐為韎韐聲也茅蒐則蒨草以蒨染之其色淺赤則緼為赤黃之間色若子男大夫俱名緼韍不得為韎韐也以其非士故耳周禮牧人云隂杞用黝牲又孫炎注爾雅云黝靑黑蔥則青之異色三命則公之卿玄冕侯伯之卿絺冕皆赤韍蔥衡

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰此一命於公侯則為士而子男則大夫也命於侯伯則為大夫而子男則為卿者也三命則侯伯之卿是己典命所載可考己見(jiàn)鄭注蓋赤黃間而為緼則其色雜矣雜則賤故於士言之赤則其色純矣純則貴故於卿大夫言之以其如畢羅之可蔽則為韠以其文飾之與裳辨則謂之韍可以為祭服亦可以為朝服鄭氏謂尊祭服異其名則以韍為祭韠為朝誤矣　又曰韍不獨(dú)祭服也服其命服朱芾斯皇見(jiàn)於方叔赤芾朱舄又歌於會(huì)東都之諸侯禮曰君朱大夫素士爵韋又曰赤黻幽衡赤黻蔥衡若朝服也然主人玄端素韠于廟門之內(nèi)以筮日則見(jiàn)於士冠禮之初而緇衣則爵韠皮弁則素韠又序於士冠禮三加之際則韠不得為朝服也

嚴(yán)陵方氏曰韍即韠矣以前言天子諸侯與在朝之臣而此止言諸侯之臣故變言之爾緼赤黃之色也土出於火土出則火藏矣故其色謂之緼緼者藏也衡佩上瑀也以言其寓之以為覆則謂之瑀以言其橫之以為平則謂之衡一命其韍用緼以見(jiàn)雖有所緼未足以?見(jiàn)而著明也命三命爵位漸隆足以?見(jiàn)而著明矣故其韍用赤焉

山隂陸氏曰韎日在昩谷緼日在陽(yáng)谷之色赤則既進(jìn)矣故韎韐昩也進(jìn)而為緼緼進(jìn)而為赤赤進(jìn)而為朱詩(shī)曰朱芾斯皇有瑲蔥衡則三命赤芾蓋朝會(huì)之服士一命皮弁素韠三命為爵弁韎韐若加一命是為三命服玄冕矣玄冕以上服韍所謂一命緼韍幽衡是也又加一命則服赤芾幽衡又加一命則服赤韍蔥衡是為五命先儒謂三命以上皆服蔥衡此讀三命赤韍蔥衡之誤詩(shī)曰有瑲蔥珩蒼靑之?也蔥靑之達(dá)也辟讀如字既夕禮曰有前後裳不辟辟辟之而已若積無(wú)數(shù)

延平周氏曰君朱大夫素士爵韋者言天子諸侯與其在朝之臣也一命緼韍幽衡而下言諸侯之臣也命者在大國(guó)則大夫而已故衡與一命者同所以示其畢也在小國(guó)則卿也故韍與三命同色所以示其尊也

王后褘衣夫人揄狄

鄭氏曰褘讀如翬揄讀如搖翬搖皆翟雉名也刻繒而畫(huà)之著於衣以為飾因以為名也後世作字異耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦褘衣

孔氏曰自此至男子一節(jié)論王后以下命婦之服惟有三寸長(zhǎng)齊于帶一經(jīng)厠在其間褘衣六服之最尊也狄讀如翟鄭注內(nèi)司服引爾雅釋鳥(niǎo)伊雒而南素質(zhì)五色皆備成章曰翬江淮而南靑質(zhì)五色皆備成章曰搖鄭又云王后之服刻繒為之形而采畫(huà)之綴於衣以為文章褘衣畫(huà)翬者揄翟畫(huà)搖者闕翟刻而不畫(huà)從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟鞠衣黃桑服也色如鞠塵服之以告桑展衣以禮見(jiàn)王及賓客褖衣御于王之服闕翟赤搖翟青褘衣玄鞠衣黃展衣白褖衣黑其六服皆以素紗為里鄭注以經(jīng)王后夫人其文相次故以夫人為三夫人但三夫人與三公同對(duì)王為屈三公執(zhí)璧與子男同則三夫人亦當(dāng)與子男夫人同故鄭注司服疑而不定云三夫人其闕狄以下乎為兩解之也王者之後自行正朔與天子同故祭其先王亦褘衣也若祭先公則降焉魯祭文王周公其夫人亦褘衣故明堂位云夫人副褘立于房中是也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰九者陽(yáng)之窮故王之吉服九六者隂之終故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以婦人不預(yù)天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦人之德本末純一故也王之服襌而無(wú)里后之服里而不襌以陽(yáng)成於奇隂成於耦故也素質(zhì)義也靑質(zhì)仁也五色皆備成章禮也有仁義以為質(zhì)有禮以為文后之德如此而已然地道尚義故褘衣為上揄狄次之言褘衣則知揄之為翟闕翟周禮謂之闕禮記謂之屈則其制屈於揄褘而已三翟蓋皆畫(huà)之於衣如王冕服鄭賈之徒謂褖衣黑而象水水生於金故展衣白金生於土故鞠衣黃土生於火故闕狄赤火生於木故揄狄青五色之上則玄而已故褘衣玄祭先王服褘衣祭先公服揄狄祭羣小祀服闕狄蠶則服鞠衣以禮見(jiàn)王及賓客服展衣燕居及御于王則服褖衣崔靈恩謂王后三翟數(shù)皆十二王者之後諸侯夫人三公而下夫人雉數(shù)如命數(shù)於理或然詩(shī)曰其之翟也而繼之以胡然而天胡然而帝則德當(dāng)神明可知矣曰其之展也而繼之以展如之人邦之媛也則行配君子可知矣然謂二翟刻繒畫(huà)之綴於衣闕翟刻之而不畫(huà)其說(shuō)無(wú)據(jù)夫黃者隂之盛色蠶而服之以其帥外內(nèi)命婦而蠶使天下之?huà)鍕D取中焉后事之盛也白者隂之純色見(jiàn)王及賓客服之以其見(jiàn)王及賓客無(wú)事乎飾一於誠(chéng)焉后禮之懿也黑者隂之正色纁者隂之上達(dá)褖則循褖之也燕居及御于王服之以其體貴至正以上達(dá)為循褖而已后行之盛也玉藻所謂夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者周官內(nèi)司服辨外內(nèi)命婦之服鞠衣展衣緣衣鄭氏以為內(nèi)命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也緣衣女御也外命婦者其夫孤也則鞠衣卿大夫也則展衣士也則緣衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後褘衣然記言士褖衣則明婦命眡夫也言君命則明再命一命非女君也蓋子男之夫人闕狄侯伯之夫人揄狄公之夫人褘衣公之夫人褘衣記稱夫人副褘是也再命鞠衣則上至於四命可知也鄭氏謂侯伯之夫人揄狄子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改褘為鞠其說(shuō)是也謂三夫人及公之妻闕狄誤矣王制言三公一命袞則三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄則三夫人揄狄可知也公之夫人褘衣而明堂位言魯夫人副褘者魯侯得用袞冕則夫人副褘可知也少牢大夫之妻衣侈袂則其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈【禮書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰言褘衣則以知揄之為衣言揄狄則以知褘為之狄自鞠衣而下不言狄則以不畫(huà)狄故也褘衣畫(huà)狄而不言則以尊而無(wú)嫌故也六服之制上得以兼下下不得而僭上焉后之褘衣猶王之大裘乃至尊之所獨(dú)也故曰王后褘衣揄狄則諸侯公夫人之所同猶上公與王同服袞冕也故曰夫人揄狄言諸侯夫人服此則自侯伯而下服屈狄可知屈狄亦三夫人與三公之夫人所服三夫人君之內(nèi)命婦也三公之夫人君之外命婦也故曰君命屈狄然降於諸公之夫人一等者猶三公在朝則服鷩冕也屈狄為君之命婦則鞠衣而下皆臣之命婦服而已若子男之卿再命其婦則從夫人之爵故曰命鞠衣其大夫一命故曰一命展衣其士不命故曰褖衣而已臣之命婦不比於子男而是為言者舉卑以見(jiàn)尊也經(jīng)之所言皆以互相明爾王后必以狄為尚何也蓋狄之為性則交有時(shí)別有倫守死而不犯分焉婦人之德所宜以至后之五路皆重翟者其義亦若是而已內(nèi)之二十七世婦以應(yīng)外之二十七大夫言世婦如此則大夫而下其妻可知

延平周氏曰翬翟皆雉也蓋以其飛有時(shí)別有倫與夫文明可以為飾夫人兼王與大國(guó)也揄狄為大國(guó)則屈狄者小國(guó)而已褘衣之色玄北方之色也揄狄之色青東方之色也北方隂隂主靜東方陽(yáng)陽(yáng)主動(dòng)?jì)D道以靜為貴故王后褘衣夫人揄狄屈狄之色赤南方之色也以其刻而不畫(huà)則於文為闕於禮為屈故小國(guó)之夫人服之命褘衣先儒以為鞠衣是矣蓋鞠衣服之以桑故其色黃象桑之始生示其及時(shí)事也此命者所以服之內(nèi)司服辨外內(nèi)命婦之服自鞠衣始蓋自命已下言之也襢衣命以實(shí)所以象婦德褖衣命以緣象其婦道而已婦道隂也故其色黑

山隂陸氏曰褘衣當(dāng)袞冕揄狄當(dāng)鷩冕闕狄當(dāng)毳冕鞠衣當(dāng)希冕襢衣當(dāng)玄冕爵弁褖衣當(dāng)皮弁宵衣當(dāng)朝服玄端知然者以主人爵弁纁裳女次純衣纁衻大夫以玄赬世婦以襢衣從者畢玄端姆纚笄宵衣在其右諸侯以朝服視朝於內(nèi)朝夫人纚笄而朝則有君臣之嚴(yán)知之也男子褖衣白婦褖衣亦白褖衣白襢衣赤鞠衣黃揄狄靑褘衣玄闕狄視揄狄少闕而已則亦靑可知玄北方也靑次之赤次之白又次之鞠衣以黃在中

三寸長(zhǎng)齊于帶紳長(zhǎng)制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居一焉紳韠結(jié)三齊

鄭氏曰三寸謂約帶紐組之廣也長(zhǎng)齊于帶與紳齊也紳帶之垂者也言其屈而重也論語(yǔ)曰子張書(shū)諸紳有司府史之屬也三分帶下而三尺則帶高於中也結(jié)約余也此又亂脫在是宜承約用組結(jié)或?yàn)轳瓶资显秽嵶⒀云淝卣呓獯箮澲馍曛匾灿嘁?jiàn)前

延平周氏曰大帶之下四尺五寸故參分帶下紳居二焉則紳有三尺韠與結(jié)亦三尺也故紳韠結(jié)三齊韠蔽之也蓋君子之道長(zhǎng)於檢束於內(nèi)而不知蔽護(hù)於外者不足以接人長(zhǎng)於蔽護(hù)於外而不知檢束於內(nèi)者不足以成已此紳韠結(jié)所以三齊者也

君命屈狄命褘衣一命襢衣士褖衣

鄭氏曰君女君也屈周禮作闕謂刻繒為翟不畫(huà)也此子男之夫人及其卿夫人士之妻命服也褘當(dāng)為鞠字之誤也禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室也子男之卿命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也公之臣孤為上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之褖或作稅

孔氏曰女君謂后也以禮君命其夫后命其婦則子男之妻不得受天子之命受后之命故云君命屈狄也直刻雉形闕其采畫(huà)故云闕狄也褘衣是王后之服故鄭知當(dāng)為鞠謂子男卿妻服鞠衣也襢展也子男大夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也典命云子男之卿命其大夫一命其士不命此云命褘衣一命襢衣士褖衣又承闕狄下正與子男同故知據(jù)子男夫人及卿大夫士之妻也長(zhǎng)樂(lè)陳氏延平周氏說(shuō)見(jiàn)前

山隂陸氏曰屈狄其夫五命之服也蒙上又兩加命是為九命所謂命褘衣者此歟不言五命屈狄而言君命著君命以奇自五而加焉一加為七命又一加為九命矣士一命其妻褖衣若加一命是為大夫則其妻服襢衣所謂一命襢衣者此歟據(jù)侯伯之卿三命其大夫命其士一命不言士褖衣一命襢衣而言一命襢衣士褖衣使士在下也

金華范氏曰自王至士其配各有服其服各有等王之服衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦德本末之純一也王后而下服分六等各視其夫爵以位為之隆殺也世婦而上各分六等由君而命以德為之隆殺也唯世婦命於奠繭昭婦功也其他皆從男子昭婦順也六宮之內(nèi)后親蠶世婦以下皆分繭稱絲效功以共冕服百官之衆(zhòng)夫尊於朝婦榮於室位高而後身顯無(wú)敢覬覦一衣服之間區(qū)別如此安有不稱其服者乎如此然後家齊而國(guó)治

唯世婦命於奠繭其他則皆從男子

鄭氏曰奠猶獻(xiàn)也凡世婦以下蠶事畢獻(xiàn)繭乃命之以其服天子之后夫人九嬪及諸侯之夫人夫在其位則妻得服其服矣自君命屈狄至此亦亂脫在是宜承夫人揄狄

孔氏曰世婦謂天子二十七世婦以下也獻(xiàn)繭謂世婦及命婦入助蠶畢獻(xiàn)繭也凡獻(xiàn)物必先奠於地故云奠凡夫尊於朝妻貴於室皆得各服其命服今唯世婦及卿大夫之妻并卑雖已被命猶不得即服命服必又須經(jīng)入助蠶蠶畢獻(xiàn)繭繭多功大更須君親命之著服乃得服爾故云命於奠繭鄭注云已下則女御亦然其他謂后夫人九嬪及五等諸侯之妻也其夫得命則其妻得著命服不須奠繭之命故云皆從男子

延平周氏曰二十七世婦即外之二十七大夫也世婦以下必待奠繭然後命之則大夫以下其妻亦若是矣必命於奠繭其意以為有功於祭服然後可以受此命也

山隂陸氏曰凡奠繭獻(xiàn)而後奠正言奠繭著命世婦在既奠之後其他皆從男子以無(wú)奠繭之事也亦著世婦以功受服不專為夫

凡侍於君紳垂足如履齊頤溜垂拱視下而聽(tīng)上視帶以及袷聽(tīng)鄉(xiāng)任左

鄭氏曰紳垂則磬折也齊裳下緝也袷交領(lǐng)也孔氏曰自此至不俟車一節(jié)論人臣侍君及被君召之儀凡者臣無(wú)貴賤皆然紳大帶也身直則帶倚磬折則帶垂身折則裳前下緝委地故行則足恒如踐履裳下也溜屋檐身俯故頭臨前垂頤如屋溜垂拱者拱?手也身俯則宜手?而下垂也視下者視高則傲故下矚也聽(tīng)上謂聽(tīng)尊者語(yǔ)宜諦聽(tīng)故仰頭而面鄉(xiāng)上以聽(tīng)之也視帶以及袷者視尊者之處也視君之法下不過(guò)帶高不過(guò)袷故曲禮云凡視上於面則傲下於帶則憂是也聽(tīng)上及聽(tīng)鄉(xiāng)任左皆備君教使也侍君之時(shí)君坐故侍者在右是以聽(tīng)鄉(xiāng)皆以左為任謂以左耳近君也

嚴(yán)陵方氏曰頤溜則首俯而頤傾如檐溜也身屈故手垂高目下耳以尊臨卑之道視下聽(tīng)上以卑事尊之道

慶源輔氏曰垂而拱則不盡垂也

山隂陸氏曰鄉(xiāng)目所向右耳目不如左明亦左無(wú)為之地

凡君召以三節(jié)二節(jié)以走一節(jié)以趨在官不俟屨在外不俟車

鄭氏曰節(jié)所以明信輔君命也使使召臣急則持二緩則持一周禮曰鎮(zhèn)圭以徵守其余未聞也今漢使者擁節(jié)不俟趨君命也必有執(zhí)隨授之者官謂朝廷治事處

孔氏曰節(jié)以玉為之君使使召臣有二節(jié)時(shí)有一節(jié)時(shí)故合云三節(jié)急則二節(jié)臣故走也緩則一節(jié)臣故趨也在外謂其室及官府也在官近不須車故言屨在外遠(yuǎn)故云車周禮典瑞徵召守國(guó)諸侯以鎮(zhèn)圭召之漢時(shí)使人持節(jié)召臣案庾氏曰召以節(jié)者謂急則以二節(jié)緩則以一節(jié)急緩不出於三耳不謂節(jié)盡於三也

嚴(yán)陵方氏曰孟子言旌以招大夫旗以招士皮冠以招虞人皆召以節(jié)之義也凡趨疾於行走又疾於趨趨則自束攝散亂焉走則趨前之速矣言官以知外之為私言外以知官之為內(nèi)孔子之不俟駕皆為是也孟子聞王命而遂不果何哉孔子臣道孟子師道也且為師矣雖天子不召師而況諸侯乎

山隂陸氏曰節(jié)有疏數(shù)一節(jié)而二則數(shù)矣故君召二節(jié)以走一節(jié)以趨

慶源輔氏曰先云二節(jié)以走趨君命主疾

金華應(yīng)氏曰器以藏禮禮以出信也故進(jìn)人以環(huán)聘賢以幣招大夫以旌皆以出信也節(jié)之以一以二以意而示緩急亦若此歟制命為義承命為信也故在廟則駿奔見(jiàn)君則趨進(jìn)沒(méi)階翼如皆以承命也召而或走或趨亦隨事而為緩急歟自公召之顛倒裳衣何暇於俟屨君命召不俟駕行矣何暇於俟車蓋古者官府皆近列於朝廷之側(cè)所謂在官猶在公也席地而坐登席則解屨慮其污也造次聞?wù)傥慈蒎峒{故或不容於俟屨及退食於家出行於外則徒馭皆散倉(cāng)卒未易遽集故或不容於俟車然亦豈終於跣足而徒步哉倉(cāng)卒承命而屨與車隨之而後耳金華范氏曰自凡侍於君止聽(tīng)鄉(xiāng)任左侍君之儀凡君召止不俟車被召之儀立凡以言例所謂凡無(wú)貴賤皆然事有常儀宜有常心矣禮達(dá)分定所以一人心定衆(zhòng)志而緩急疾徐如手足之應(yīng)腹心又見(jiàn)分嚴(yán)而情通也

士於大夫不敢拜迎而拜送士於尊者先拜進(jìn)面荅之拜則走

鄭氏曰不敢拜迎禮不敵始來(lái)拜則士辟也士往見(jiàn)卿大夫卿大夫出迎荅拜亦辟也

孔氏曰此一節(jié)明士於尊者之法大夫詣士禮既不敵故士不敢迎而先拜大夫雖拜士則辟之也而拜送者案儀禮但是主人送賓皆拜賓不荅拜鄭注云禮有終故也士於尊者謂士往詣卿大夫即先於門外拜之拜竟乃進(jìn)面親相見(jiàn)也若大夫出迎而荅拜則士走辟之

慶源輔氏曰拜迎則勞尊者之荅己拜迭則盡己之敬

嚴(yán)陵方氏曰尊者則不必大夫凡在己上者皆是也先拜進(jìn)面者先拜於門然後進(jìn)相見(jiàn)也

士於君所言大夫沒(méi)矣則稱諡若字名士與大夫言名士字大夫

鄭氏曰君所大夫存亦名

孔氏曰此一節(jié)論士於君及大夫之所言羣臣之法君前臣名若大夫生則士呼其名大夫已沒(méi)而士於君前言則稱諡無(wú)諡則稱字士賤雖已死猶呼其名若士與大夫言及他大夫士則士呼名大夫呼字若大夫士卒則字士諡大夫

嚴(yán)陵方氏曰沒(méi)死也以生若浮則死為沒(méi)矣

山隂陸氏曰春秋書(shū)孔父夷伯此沒(méi)矣則稱字之證也

金華應(yīng)氏曰隱其名而舉其諡與字非獨(dú)自謹(jǐn)分守存謙退亦所以體君上尊賢貴貴隱卒崇終之心也

於大夫所有公諱無(wú)私諱凡祭不諱廟中不諱教學(xué)臨文不諱

鄭氏曰公諱若言語(yǔ)所辟先君之名也凡祭祭羣神不諱謂祝嘏之辭中有先君之名者廟中上不諱下教學(xué)臨文不諱為惑未知者

孔氏曰此論諱與不諱之法士及大夫言但諱君家不自私諱父母敬大夫故不重敬也祭社稷山川百神祝嘏辭中有先君之名不諱之廟中有事於祖則不諱父有事於父則諱祖教學(xué)謂師長(zhǎng)也若諱則疑誤後生臨文謂簡(jiǎn)牒及讀法律之事諱則失於事正嚴(yán)陵方氏曰此一節(jié)與曲禮所言文雖小異而義則一也彼言君所此止言大夫者舉卑以見(jiàn)尊也此言教學(xué)彼則不言者以詩(shī)書(shū)見(jiàn)之也凡祭則廟中在其間矣而重言之者廟中上不諱下與凡祭異故重言之曲禮不言凡祭者舉親以見(jiàn)疏也

金華范氏曰自士於大夫止臨文不諱論士大夫交際與名諱之法先之以事君之禮繼之以卿大夫士交際之禮蓋次第等級(jí)士知有大夫大夫知有君其義然也貴貴尊賢之義并行不悖於其下然後同心恊志一德以尊於天子制禮之意深矣不特其生為然也周人以諱事神名終將諱之然君所無(wú)私諱廟中不諱而義達(dá)於上下貫於幽明矣教學(xué)臨文豈可以一日之避就而失萬(wàn)世之經(jīng)哉

古之君子必佩玉右徵角左宮羽趨以采齊行以肆夏周還中規(guī)折還中矩進(jìn)則揖之退則揚(yáng)之然後玉鏘鳴也故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無(wú)自入也

鄭氏曰玉比德焉君子士已上也徵角在右事也民也可以勞宮羽在左君也物也宜逸此謂玉聲所中也門外謂之趨齊當(dāng)為楚薺之薺采齊路門外之樂(lè)節(jié)也肆夏登堂之樂(lè)節(jié)周還反行也宜圜折還曲行也宜方揖之謂小俛見(jiàn)於前也揚(yáng)之謂小仰見(jiàn)於後也鏘聲貌鸞在衡和在軾自由也

孔氏曰自此至綦組綬一節(jié)廣明佩玉之事案詩(shī)秦風(fēng)云言念君子溫其如玉聘儀云溫潤(rùn)而澤仁也至孚尹旁達(dá)信也是玉以比德下文天子佩白玉下至士是君子含士以上也所佩之玉中徵角宮羽之聲案樂(lè)記角為民徵為事右是動(dòng)作之方而佩徵角事則須作而成民則供上役使故可勞而在右又樂(lè)記宮為君羽為物左是無(wú)事之方君宜靜而無(wú)為物宜積聚故在於左所以逸也路寢門外至應(yīng)門謂之趨於此趨時(shí)歌采齊為節(jié)路寢門內(nèi)至堂謂之行於行之時(shí)則歌肆夏之樂(lè)爾雅釋宮云室中謂之時(shí)堂上謂之行堂下謂之步門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔此對(duì)文爾總而言之門內(nèi)謂之行門外謂之趨鄭注反行謂倒行反而行假令從北向南或從南向北曲行謂屈曲而行假令從北向南行曲折而東向西向也揖俯也若行前進(jìn)則身恒小俯俛也揚(yáng)仰也郤退遷行則身微仰也進(jìn)俯則佩向前垂而見(jiàn)之退仰則佩向後垂而見(jiàn)之然後佩離身而直行搖動(dòng)佩自擊所以玉聲得鏘鏘而鳴也君子恒聞鸞和佩玉之正聲是以非類邪僻之心無(wú)由入於身也此謂平常所乘之車若田獵之車則鸞在馬鑣故注秦詩(shī)云置鸞於鑣異於乘車

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰古之君子必佩玉其制上有折衡下有雙璜中有琚瑀下有沖牙貫之以組綬納之以蠙珠而其色有白蒼赤之辨其聲有角徵宮羽之應(yīng)其象有仁智禮樂(lè)忠信道德之備或結(jié)或垂所以著屈伸之理或設(shè)或否所以適文質(zhì)之儀此所以純固之德不內(nèi)遷非僻之心無(wú)自入也蓋衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右徵角所以象事與民左宮羽所以象君與物趨以采齊行以肆夏所以比於樂(lè)周還中規(guī)折還中矩所以比於禮進(jìn)則揖之於前退則揚(yáng)之於後則佩之為物奚適而非道邪蓋民為貴君為輕事為先物為後能治民然後能安君能應(yīng)事然後能生物此所以事與民在所右而物與君在所左也　又曰書(shū)傳曰天子左五鍾右五鍾出撞黃鍾右五鍾皆應(yīng)然後大師奏登車告出也入撞蕤賓左五鍾皆應(yīng)然後少師奏登堂就席告入也周禮樂(lè)師行以肆夏趨以采齊自其出言之也則黃鍾之鍾所以奏肆夏也禮記趨以采齊行以肆夏自其入言之也則蕤賓之鍾所以奏采齊也出撞陽(yáng)鍾而隂鍾應(yīng)之則動(dòng)而節(jié)之以止也入撞隂鍾而陽(yáng)鍾應(yīng)之則止而濟(jì)之以動(dòng)也動(dòng)而節(jié)之以止則無(wú)過(guò)舉止而濟(jì)之以動(dòng)則無(wú)廢功肆夏非特施於王行也享牧伯亦用焉春秋傳稱三夏天子所以享元侯是也非特享牧伯也而送助祭者亦用焉禮記稱大饗其王事與其出也肆夏送之是也諸侯之禮有肆夏無(wú)王夏大夫之禮有陔夏無(wú)肆夏故燕禮奏肆夏則諸侯有肆夏無(wú)王夏可知郷飲酒奏陔夏以送賓而禮譏大夫之奏肆夏自趙文子始則大夫有陔夏無(wú)肆夏可知夫王食則以樂(lè)侑之言則以樂(lè)歌之行則有肆夏采齊以節(jié)之登車則有鸞和以和之然則王之所以言語(yǔ)飲食行趨登車之際無(wú)非樂(lè)音樂(lè)以樂(lè)之禮以節(jié)之則純和之志不內(nèi)散而非僻之心無(wú)自入焉所謂禮樂(lè)不可斯須去身者此也【并禮書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰古之君子以見(jiàn)佩之所設(shè)其所由來(lái)尚矣佩上有一瑀下有二璜瑀奇天道也璜耦地道也上有三珩中有一琚瑀又謂之衡衡之以為平也珩又謂之衡衡行也人行亦行耳則佩之設(shè)也豈茍然徵角為陽(yáng)宮羽為隂陽(yáng)主動(dòng)隂主靜右佩隂也而聲中徵角之動(dòng)左佩陽(yáng)也而聲中宮羽之靜蓋佩所以為行止之節(jié)時(shí)止則止時(shí)行則行此設(shè)佩之意也知行而不知止則動(dòng)或生悔知止而不知行則靜或失時(shí)以處?kù)o必知?jiǎng)庸视抑暥嗅缃侵?yáng)以即動(dòng)必知靜故左之聲而中宮羽之隂焉先右而後左者禮以右為尊故也至於言結(jié)佩設(shè)佩則先左而後右者德尊而事卑故也此所以為德佩事佩之辨而五聲之中獨(dú)無(wú)商者則與周官言宮之樂(lè)無(wú)商義同蓋佩之象德也而基德者必以溫樂(lè)之享神也而懷神者必以柔商於四時(shí)為秋秋之氣肅非所以為溫故也於五行為金金之性剛非所以為柔故也孔子不云乎君子之音溫柔居中以養(yǎng)生育之氣蓋謂是矣唯射樂(lè)則偃旌以商者以習(xí)武故尚義也齊周官作薺當(dāng)以周官為正采齊蓋逸詩(shī)肆夏即九夏之一也周還則其步緩而曲曲則圜前故中規(guī)折還則其步疾而直直則方後故中矩中規(guī)仁也中矩義也君子雖行步而不忘仁義焉玉鏘然而鳴則右中徵角左中宮羽在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉經(jīng)解所謂行步則有環(huán)佩之聲升車則有鸞和之音者是矣夫環(huán)佩以玉為之則陽(yáng)精之所生鸞和以金為之則隂精之所成陽(yáng)主仁隂主義環(huán)佩入而在內(nèi)之節(jié)也鸞和出而在外之節(jié)也君子存心以仁為本故行則鳴玉佩制事以義為先故在車則聞鸞和之聲焉有仁義則所習(xí)者是所從者正是以非辟之心無(wú)自入也曰鸞以和之為和曰和以見(jiàn)鸞之為唱鸞以體言也和以用言也以鸞和之聲美故因取象焉

延平周氏曰五音惟宮徵有變變者臨人之道常者事人之道故右則徵在上而左則宮在上也不用商何也所謂右徵角者非不具五聲也特以角徵為均所謂左宮羽者亦非不具五聲也特以宮羽為均蓋樂(lè)之有均猶人之有主商臣也其可以為主乎爾雅曰堂上謂之行堂下謂之趨樂(lè)師曰行以肆夏趨以采薺車亦如之是行之與車出之與入於堂上則皆以采薺為節(jié)在門外則皆以肆夏為節(jié)還有止意言周還以對(duì)於折還則周還為行折還為止於進(jìn)言揖則知退為讓於退言揚(yáng)則知進(jìn)為仰在軾曰和在鑣曰鸞蓋和者象其皇之和鸞者象其鸞之鳴故韓詩(shī)內(nèi)傳曰馬動(dòng)則鸞鳴鸞鳴則和應(yīng)

新安朱氏曰周旋中規(guī)折旋中矩周旋是直去郤囬其囬轉(zhuǎn)處欲其圜如規(guī)也折旋是直去了復(fù)橫去如曲尺相似其橫轉(zhuǎn)處欲其方如矩也

建安真氏曰古之君子於所以養(yǎng)其心者無(wú)不至也佩玉中宮徵之音步趨有詩(shī)樂(lè)之節(jié)行必中規(guī)矩在車則聞鸞和進(jìn)退俯仰之間出入動(dòng)靜之際莫不節(jié)之以禮和之以樂(lè)故於是時(shí)防邪僻而導(dǎo)中正其為功也易近世一切無(wú)之而所以熒惑斲喪者則不可勝數(shù)故於是時(shí)防邪僻而導(dǎo)中正其為力也難夫唯知其難而益勉持敬之功庶乎非僻無(wú)自而入矣

君在不佩玉左結(jié)佩右設(shè)佩居則設(shè)佩朝則結(jié)佩齊則綪結(jié)佩而爵韠

鄭氏曰出所處而君在焉則去德佩而設(shè)事佩辟德而示即事也結(jié)其左者若於事有未能也結(jié)者結(jié)其綬不使鳴也此謂世子也居則設(shè)佩謂所處而君不在焉朝於君則結(jié)佩亦結(jié)左也齊則綪結(jié)佩綪屈也結(jié)又屈之思神靈不在事也爵韠者齊服玄端孔氏曰世子出所處而與君同在一處則不敢佩玉玉以表德去之示已無(wú)德也下云朝則結(jié)佩謂朝時(shí)明此君在非朝處也知謂世子者以臣之對(duì)君則恒佩玉故下云君子無(wú)故玉不去身前文云然後玉鏘鳴也是臣之去朝君備儀盡飾當(dāng)佩玉今云君在不佩玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也左結(jié)佩者謂結(jié)玉佩不使鳴非為全去也右設(shè)佩者謂設(shè)事佩木燧大觿之屬也居則設(shè)佩朝則結(jié)佩亦皆謂世子齊則綪結(jié)佩則謂凡應(yīng)佩玉之人非唯世子也綪結(jié)佩謂結(jié)其綬而又屈上之也而爵韠者謂士玄端齊故爵韋為韠也案熊氏曰爵韠謂諸侯以下皆以玄端齊而以爵韋為韠同士禮以其齊故不用朱韠素韠也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰古者有德佩有事佩德佩則左右皆玉事佩則左紛帨右玦捍之類左佩皆有五右佩皆六以左陽(yáng)而奇右隂而耦故也左佩者小右佩者大以左手足不如右強(qiáng)故也先設(shè)事佩次加德佩以事成而下德成而上故也詩(shī)言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先設(shè)事佩後設(shè)德佩也此經(jīng)鄭氏以為世子之禮是也臣於君所佩必垂委而朝必鳴玉是與世子之禮異也考之內(nèi)則男女未冠笄衿纓佩容臭而已則佩者成人之服也衛(wèi)詩(shī)以惠公驕而無(wú)禮故譏以童子佩觿童子佩韘以言無(wú)成人之德而服成人之服也子衿詩(shī)曰青青子佩蓋亦指成人者言之齊所以致精明之德佩既結(jié)矣又從而屈之不以徵角宮羽之聲散其志也況敢聽(tīng)樂(lè)乎儀禮之陳服器有順有?順則直?則屈故士喪禮陳襲事于房中西領(lǐng)南上不綪陳衣于房南領(lǐng)西上綪士虞禮曰器西南上綪既夕禮乃奠豆南上綪俎二南上不綪鄭氏曰綪讀為?屈也【禮書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰自君在不佩玉至朝則結(jié)佩先儒謂世子是矣蓋人臣之於君所未始不佩玉故也言君在不佩玉而又言左結(jié)佩右設(shè)佩則知前所結(jié)所設(shè)者非德佩也事佩而已示其可以即事而未足乎德也居則設(shè)佩者此則言德佩也居謂燕居朝謂朝于公朝之時(shí)居則設(shè)以示德音孔昭雖燕而有所不忘朝則結(jié)以貊其德音自謙而有所未?也既曰君在不佩玉又曰朝則結(jié)佩者所謂朝則在朝之時(shí)所謂在則退朝之所也退朝之所在父子之道也在朝之時(shí)則君臣之義也子有代父之嫌而臣無(wú)代君之禮故退朝不佩玉者子避嫌於父也在朝必佩玉者臣盡禮於君也蓋其意各有所主而已朝雖佩玉然猶結(jié)之則又有別於羣臣焉齊則綪結(jié)佩而爵韠凡致齊者皆如是所以謂之玄也當(dāng)是時(shí)君不得以朱大夫不得以素佩之聲則靜而不譁服之色則幽而不著凡以隂幽思而已

馬氏曰古之君子必佩玉左徵角右宮羽者君佩也君在不佩玉左結(jié)佩右設(shè)佩者臣佩也君佩尊是故左右皆以玉臣佩卑是故左以德右以事

慶源輔氏曰左結(jié)佩不敢比德也右設(shè)佩不敢忘事也居恐其略故言設(shè)佩朝戒其敖故言結(jié)佩無(wú)非教也

金華應(yīng)氏曰佩玉自天子至士所同而禮有所敬則屈而不伸故君在則不佩玉所謂不佩非盡去之特結(jié)其左耳蓋左為尊而主必在左故侍於君則聽(tīng)郷任左是以設(shè)之而不結(jié)也蓋人臣將朝習(xí)容觀玉聲則佩未嘗不設(shè)乎身及其見(jiàn)君起敬則微結(jié)束而收斂之不若齊之纒綿固結(jié)也先儒疑臣之朝君未嘗去佩遂以此為世子之事然尋上下文意皆無(wú)世子之文又左右之所結(jié)所設(shè)則以為德佩事佩居朝之所設(shè)所結(jié)則專以為德佩亦不相貫通矣君在若郷黨所謂君在踧踖如也居則設(shè)佩者姑以平居對(duì)朝而言之平居非必燕居之時(shí)也語(yǔ)曰去喪無(wú)所不佩蓋德佩事佩皆欲其備也詩(shī)所謂雜佩以贈(zèng)之是也然凡帶必有佩玉是事佩可略而德佩不可去也

凡帶必有佩玉唯喪否佩玉有沖牙君子無(wú)故玉不去身君子於玉比德焉

鄭氏曰凡謂天子以至士喪主於哀故去飾沖牙居中央以前後觸也故謂喪與災(zāi)眚

孔氏曰凡佩玉必上系於沖下垂二道穿以蠙珠下端前後以縣於璜中央下端縣以沖牙動(dòng)則沖牙前後觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰沖牙嚴(yán)陵方氏曰帶以約身玉以比德約身必以德故帶必有佩玉唯喪則否以自貶故也下言無(wú)故玉不去身以此佩玉有沖牙者以往來(lái)乎兩璜之間相沖焉故謂之沖牙牙言其體也沖言其用也且佩之設(shè)有珩璜焉有琚瑀焉而此止言有沖牙者吉兇悔吝皆生乎動(dòng)動(dòng)則不能無(wú)害且牙居兩璜之間動(dòng)則相觸於璜固不能無(wú)傷焉夫佩所以節(jié)行也故其名如此而經(jīng)所以止言是歟亦見(jiàn)明堂位崇牙解無(wú)故玉不去身已見(jiàn)曲禮解繼言君子於玉比德者以見(jiàn)身不可離於德也

山隂陸氏曰凡帶必有佩玉據(jù)此佩有不設(shè)無(wú)不佩也佩玉有沖牙著玉非觸不鳴君子比德於是為至故曰感而後應(yīng)迫而後動(dòng)不得已而後鳴聘義玉在下以德比玉此先以玉比德以德比玉尊矣以玉比德隨其玉而比之

慶源輔氏曰帶必有佩言飾之不可已也據(jù)此則不佩非去之也結(jié)之耳有沖牙然後有聲佩所以設(shè)聲也玉不去身必有以也故又言其所以曰君子於玉比德焉如是則不去身也宜矣

天子佩白玉而玄組綬公侯佩山玄玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而緼組綬孔子佩象環(huán)五寸而綦組綬

鄭氏曰玉有山玄水蒼者視其文色所似也綬者所以貫佩玉相承受者也純當(dāng)為緇古文緇字或作絲旁才綦文雜色緼赤黃孔子佩象環(huán)謙不比德亦不事也象有文理者也環(huán)取可循而無(wú)窮

孔氏曰玉色似山之玄而雜有文似水之蒼而雜有文故鄭云文色所似但尊者玉色純公侯以下玉色漸雜世子及士唯論玉質(zhì)不明玉色則玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之承上天子諸侯則世子天子諸侯之子也然諸侯世子雖佩瑜玉亦應(yīng)降殺天子世子也瓀玫石次玉者賤故士佩之顧命綦弁注云綦青黑色鄭風(fēng)縞衣綦巾注云綦蒼艾色故鄭知綦為雜色也象環(huán)五寸法五行也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰玉之貴者莫如白賤者莫如瓀玟山玄以象君德之靜水蒼以象臣職之動(dòng)山玄水蒼其文也瑜與瓀其質(zhì)也世子佩瑜則士佩瓀矣士佩瓀則世子而上佩堅(jiān)矣瓀或作礝以其多石故也玟或作珉以其賤故也組綬之佩謂之綬以其貫玉相承受也其飾天子玄諸侯朱大夫純世子綦士緼玄者道也朱者事也蒼白者德之雜赤黃者事之雜純則素而已此天子至士佩綬之辨也【禮書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰組與前所謂纓之組同組以言其質(zhì)玄以言其色綬以言其用也下皆放此緼與緼韍之緼同君以無(wú)為而體道道則純故色以純者君也臣以有為而用事事則雜故色以雜者臣也諸侯雖有君道以對(duì)天子則為臣故綬雖以朱之純而山玄則雜之矣世子亦有君道以有父在則為臣故玉雖以瑜之純而綬以綦則雜之矣是皆不純乎君道故也若天子玉純以白異乎公侯雜之以山玄也綬純以玄異乎世子雜之以綦也此非隆殺之辨歟孔子有自然之文故佩象其文應(yīng)變而無(wú)窮故以環(huán)能參天兩地故五寸有素王之德而居人臣之位故綬以綦與世子同所謂以義起禮也

山隂陸氏曰山水?dāng)埏椧采饺室菜且矠槿司轨度手且舱咭灾菐浫苏咭茶び忻蓝鵁o(wú)瑕世子之法周公所以敎成王求為是故也士佩瓀玟玟質(zhì)不美故也彼所謂碔砆猶愧於此純讀如字緼讀如字純組綬以絲為之緼組綬以纊為之言純組綬則朱組綬亦純也言朱組綬則純組綬亦朱也綦組綬緼組綬放此知然者以毛詩(shī)傳曰士佩瓀玟而青組綬知之也環(huán)佩上玉也亦或以玦環(huán)理也玦事也莊子曰緩佩玦者事至而斷綬衿也佩衿謂之綬漢制縌綬之間得施玉環(huán)鐍蓋有所本之也綦組綬此士服歟卒言孔子如此以遣前佩有在此不在彼也莊子曰君子有其道者未必為其服也魯國(guó)儒者一人而已此孔子也寸用五五數(shù)之變不可勝窮也故曰五寸之矩盡天下之方

慈湖楊氏曰至矣哉象環(huán)之無(wú)聲乎佩無(wú)聲之象環(huán)後學(xué)莫之曉也嗚呼至矣舉天下之所共視而莫之見(jiàn)也舉天下之所共聽(tīng)而莫之聞也

金華范氏曰自古之君子必佩玉止綦組綬佩玉之節(jié)君子比德於玉言古見(jiàn)其所自來(lái)非一日先圣王所以成德?乎其不可拔也人之常情警省於內(nèi)者或肆於外矯揉於外者或踰於內(nèi)今行鳴佩玉其在內(nèi)如此車聞鸞和其在外如此蓋禮樂(lè)未嘗斯須去身也此一段論佩玉忽參以在車一語(yǔ)有旨哉蓋比德工夫與成德節(jié)奏表里純固內(nèi)外洞徹宜非辟之心無(wú)自而入也不然針芒寫氣隙豈在大毫厘不謹(jǐn)斯須間斷得以汨其聦明亂其純一殆恐竢間而入者日引月長(zhǎng)不勝其可慮矣此非有法家拂士之啓告也其容體比於禮其節(jié)比於樂(lè)乃爾古之君子動(dòng)容周旋不勉而中豈自外來(lái)邪德佩之結(jié)不敢與君比德也齊之結(jié)也不敢散其純一之志精明之德也況敢聽(tīng)樂(lè)乎古之君子必佩玉何也為其於玉比德也有天子之禮有世子之禮有公侯大夫士之禮非可以?言也君子無(wú)故玉不去身而君在不佩玉者不敢以德自居也不敢示德亦德之至也齊之結(jié)喪之去以故而不佩也去喪無(wú)所不佩德不可須臾離也德有不同用亦隨異此公侯至士所以有別也此篇以玉藻名藻之玉在冕頭之容也佩之玉在帶身之容也無(wú)往而非比德也言古明先王之制禮言必見(jiàn)百王之不可違也

童子之節(jié)也緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髪皆朱錦也鄭氏曰童子未冠之稱也冠禮曰將冠者采衣紒也孔氏曰自此至而入一節(jié)論童子之儀唯有肆束及帶一經(jīng)爛脫厠在其間童子之節(jié)謂童稚之子未成人之禮節(jié)也用緇布為衣尚質(zhì)故也用錦為緇布衣之緣又紳帶及約帶之紐皆用錦并以錦為緫而束發(fā)其錦皆用朱色之錦童子尚華示將成人有文德一文一質(zhì)之義也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰童子之帶非必全錦也錦紳而已錦紳非以其有備成之文也親在致飾而已

嚴(yán)陵方氏曰始生而蒙故布以緇含德未?故錦以朱

禮記集說(shuō)卷七十六