欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷九十二　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

是故樂(lè)之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱弦而疏越壹倡而三嘆有遺音者矣大饗之禮尚玄酒而俎腥魚(yú)大羮不和有遺味者矣

鄭氏曰隆猶盛也極窮也清廟謂作樂(lè)歌清廟也朱弦練朱弦練則聲濁越瑟底孔也畫(huà)疏之使聲遲也倡發(fā)歌句也三嘆三人從嘆之耳大饗祫祭先王以腥魚(yú)為俎實(shí)不臑熟之大羮肉湆不調(diào)以鹽菜遺猶余也

孔氏曰樂(lè)之隆盛在移風(fēng)易俗非崇鍾鼔之音食饗之禮謂宗廟祫祭在於孝敬非在致美味清廟之瑟謂歌清廟之詩(shī)所彈之瑟也朱弦案虞書(shū)傳云古者帝王升歌清廟之樂(lè)大琴練弦此云朱弦明練之可知也不練則體勁而聲清練則絲熟而弦濁瑟兩頭有孔疏通之使兩頭孔相連孔小則聲急孔大則聲遲弦聲既濁瑟音又遲是其質(zhì)素初壹倡之時(shí)但有三人贊嘆之言嘆者少也雖然有遺余之音以其貴在於德所以有遺音人念之不忘也此覆上樂(lè)之隆非極音也大饗之禮案郊特牲云郊血大饗腥此云腥魚(yú)故鄭知大饗為祫祭宗廟也尚玄酒在五齊之上腥生也雖有三牲而兼載腥魚(yú)謂薦血腥之時(shí)至薦熟之時(shí)皆烹之而熟魚(yú)則始末不烹故云俎腥魚(yú)并肉湆皆質(zhì)素之食而大饗設(shè)之雖然有遺余之味人愛(ài)之不忘也此覆上食饗之禮非致味也

張氏曰樂(lè)之盛本在移風(fēng)易俗非崇鍾鼓之音禮之盛本在安上治民非崇玉帛至味清廟之瑟言樂(lè)盛非用極音大饗即食饗也變食言大崇其名故也不尚重味故食言大也此言禮盛不在至味先王制禮作樂(lè)本是教訓(xùn)曉民平於好惡之理使去惡歸善不為口腹耳目之欲令反歸人之正道也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰德為禮樂(lè)之本禮樂(lè)為德之文樂(lè)之隆在德不在音非極五音之鏗鏘而已大饗之禮在德不在味非致五味之珍美而已清廟之瑟為樂(lè)之隆則大饗之禮其禮之隆歟清廟而以朱弦疏越之瑟和之使人知樂(lè)意所尚非在乎極音者也且得無(wú)遺音乎老子所謂大音希聲此也周官大司樂(lè)以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王蓋羞其肆而酌獻(xiàn)焉則以祼猶生事之有饗也羞其熟而饋食焉則以食猶生事之有食也饗以陽(yáng)為主而其祭為禘食以隂為主而其祭為祫?dòng)墒怯^之食饗之禮未嘗不致味謂之非致味者豈大饗之禮而誤為食饗歟曲禮大饗不饒富郊特牲曰郊血大饗腥故大饗之禮尊尚玄酒俎尚腥魚(yú)豆尚大羮貴飲食之本也圣人為禮貴本始以示之使人知禮意所尚非在乎致味者也且得無(wú)遺味乎左傳所謂大羮不致此也【樂(lè)書(shū)】

清江劉氏曰此皆言貴其本而忘其末也遺者忘也棄也清廟之瑟美其德而忘其音大饗之禮美其敬而忘其味凡樂(lè)以音為之節(jié)而反忘音焉意不主於音也意不主於音是故朱弦疏越乃可尚也凡食饗以味為之文而反忘味焉意不主於味也意不主於味是故玄酒大羮乃可尚也主於音則不能遺音不能遺音則雖煩響淫聲有不足矣主於味則不能遺味不能遺味則雖大牢庶羞有不足矣故孔子曰禮樂(lè)云

延平黃氏曰極音致味以物為音為味也朱弦之有遺音玄酒之有遺味以德為音為味也先王之制禮樂(lè)也以極口腹耳目之欲則雖極音致味不足以厭其志而教民平好惡反人道之正則內(nèi)足而無(wú)待乎外矣故雖朱弦之濁疏越之遲三嘆之希玄酒之質(zhì)俎魚(yú)之腥大羮之淡足以勝其欲是以先王之制禮樂(lè)也務(wù)使人以理而後動(dòng)以節(jié)而後作

嚴(yán)陵方氏曰以樂(lè)之隆非極音則凡音之所極者皆樂(lè)之殺耳以饗之大非致味則凡味之所致者皆饗之小耳極音則無(wú)遺音致味則無(wú)遺味矣仲尼燕居曰升歌清廟示德也升而在上則隆之故也瑟堂上之樂(lè)君子之所御此清廟之詩(shī)所以必播之於瑟也朱弦疏越皆非極音之義倡必有和歌之常也於此則嘆之而不和者以言之不足故也是所以有遺音歟大羮以其不和故足為大也於玄酒言尚則知腥魚(yú)大羮皆在所尚矣於腥魚(yú)言俎則知玄酒之在尊大羮之在豆矣於大羮言不和則知玄酒之不厚腥魚(yú)之不熟矣是互相備也有所遺則為不盡矣極與致一也互言之耳前曰食饗後曰大饗又何也饗雖以食為下亦未嘗無(wú)食故以食言之然饗之類(lèi)不一且嫌其非大也故又以大言之

延平周氏曰傳曰有聲者有聲聲者有味者有味味者聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發(fā)味之所味者嘗矣而味味者未嘗呈是故清廟之瑟有遺音者貴其未發(fā)之音也所謂未發(fā)者無(wú)音之音也大饗之禮有遺味者貴其未呈之味也所謂未呈者無(wú)味之味也

山隂陸氏曰一倡而三嘆所謂嗟嘆之不足故詠歌之於是為至遺猶忘也言造其極者忘其粗也遺音與味其於禮樂(lè)可謂眞得矣

新安朱氏曰一倡三嘆蓋一人倡而三人和也今解者以為三嘆息非也

慶源輔氏曰三嘆謂聞?wù)邍@其有遺音也有遺音言弗盡其音也有遺味言弗盡其味也於此有所遺則於彼有所盡矣

金華邵氏曰禮樂(lè)皆得而謂之德者豈自外來(lái)哉得之於我而非強(qiáng)探力索始可謂德耳是以樂(lè)之隆雖鍾鼔管磬干戚羽龠莫不具陳而非得乎樂(lè)者故非極音食饗之禮雖籩豆簠簋醴薦饔餼莫不畢備而非得乎禮者故非致味至文王清廟之瑟聲濁而遲倡者一而嘆者三其音蓋有遺矣而後世必貴焉者以文王之瑟有得於樂(lè)故音雖不足而德則有余也大饗之禮玄酒腥魚(yú)大羮其味蓋有遺矣而後世必重焉者以大饗之禮有得於禮故味雖不足而德則有余也然則禮樂(lè)之理豈假於外亦貴其自得於吾身而已

是故先王之制禮樂(lè)也非以極口腹耳目之欲也將以敎民平好惡而反人道之正也

鄭氏曰敎之使知好惡也

孔氏曰玄酒腥魚(yú)大羮是非極口腹也朱弦疏越是非極耳目也敎民均平好惡好者行之惡者避之反歸人道之正也

黃氏曰禮樂(lè)之制所以平天下之情欲俾各知其分而不萌好惡之心者也洪范云無(wú)有作惡遵王之路無(wú)有作好遵王之道皆節(jié)其好惡之心為王道者也若禮樂(lè)失制則王道不行而好惡無(wú)節(jié)矣譬諸負(fù)者小人之事也乘者君子之器也名器失制則小人者不責(zé)己愚但心惡其負(fù)而好其乘也是故強(qiáng)脅弱衆(zhòng)暴寡奔競(jìng)無(wú)極為大亂之道也若禮樂(lè)明備則君子在位小人自知其愚不求僥幸之乘而甘乎負(fù)矣如斯則是好惡有節(jié)而反人道之正也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰作好則失仁作惡則失義故平其好所以反之仁平其惡所以反之義易曰立人之道曰仁與義則反仁與義者反人道之正也周官五禮防民之偽而敎之中六樂(lè)防民之情而敎之和所謂防民之情偽者平好惡也敎之中和者反人道之正也【樂(lè)書(shū)】嚴(yán)陵方氏曰飲食以行禮非極口腹之欲歌舞以作樂(lè)非極耳目之欲禮以節(jié)之則民之好惡平而無(wú)過(guò)樂(lè)以和之則民之好惡平而無(wú)乖好得其平則好也人之所同是惡得其平則惡也人之所同非好惡止於一故能反人道之正焉孔子曰唯仁者能好人能惡人夫仁也者人也合而言之道也能好能惡是為人道之正矣

馬氏曰先王之制禮樂(lè)也不知者以為極口腹耳目之欲極口腹耳目之欲從其小體而已先王之為禮樂(lè)將以教民平好惡平之使中其節(jié)也反人道之正則非強(qiáng)其所無(wú)也使之復(fù)其性之本而已

慶源輔氏曰人之好惡本無(wú)不正也蔽於私奪於氣則不得其平而失其正矣禮所以防其私樂(lè)所以平其氣也

金華應(yīng)氏曰民受天地之中以生喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中何往而非正發(fā)而皆中節(jié)謂之和何往而非平乖戾而失其平則和德喪偏倚而失其正則中德虧平其好惡則得其和反人道之正則得其中平者固所以趨乎和正者固所以趨乎中無(wú)黨無(wú)偏王道平平無(wú)反無(wú)側(cè)王道正直會(huì)其有極歸其有極惟平則正矣正則中矣

人生而靜天之性也感於物而動(dòng)性之欲也物至知知然後好惡形焉好惡無(wú)節(jié)於內(nèi)知誘於外不能反躬天理滅矣

鄭氏曰性不見(jiàn)物則無(wú)欲物至知知至來(lái)也知知每物來(lái)則又有知也節(jié)法度也知猶欲也誘猶道也引也躬猶已也理猶性也

孔氏曰自此至道也論人感物而動(dòng)物有好惡所感不同若其感惡則天理滅為大亂之道故下文明先王所以制禮樂(lè)而齊之也外物旣來(lái)每一物來(lái)則心知之會(huì)意則好愛(ài)之不會(huì)意則嫌惡之是好惡形也好惡恣己之情是無(wú)節(jié)於內(nèi)所欲之事道誘於外外見(jiàn)所欲心則從之是知誘於外也不能自反而禁止則天性滅絶矣

河南程氏曰不能反躬天理滅矣天理云者百理俱備元無(wú)少欠

橫渠張氏曰謂天性靜則何常靜謂之動(dòng)則何常動(dòng)天性難專(zhuān)以靜言無(wú)物非天性靜也感之而動(dòng)氣之性也何謂氣之性人須氣以生其性即氣之性也感者必待有物則有所感無(wú)物則何所起喜怒好惡去取莫非因物而有知知猶言能知能知其知?jiǎng)t好惡形焉

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰人生而靜書(shū)所謂惟民生厚也有不為天之性乎感於物而動(dòng)書(shū)所謂因物而有遷也有不為性之欲乎史遷以性之動(dòng)為性之順誤矣夫道有君子必有小人性有善必有惡知惻隱之為仁羞惡之為義是非之為知辭讓之為禮此知性之本也知耳之欲聲目之欲色鼻之欲臭口之欲味此知性之欲也知性之本循而充之為君子知性之欲循而充之為小人【樂(lè)書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰性稟於天靜而無(wú)欲物自外至而入吾可知之域得所欲則在所好非所欲則在所惡而好惡形焉知知者知其所知也然心知其為好而好之知其為惡而惡之所謂好惡特未定也知誘於外則逐物逐物則不能反躬沈於人為而天理滅矣馬氏曰人生而靜則無(wú)知也物之至然後知之順其心則好逆其心則惡好惡無(wú)節(jié)於內(nèi)則在內(nèi)之志誘於在外之物不能反躬以復(fù)其性之本而天理於是滅矣然則所謂知者非眞知也所謂欲者非可欲也所謂動(dòng)者非動(dòng)而中節(jié)也所知非真知?jiǎng)t所欲非可欲也欲非可欲則其動(dòng)亦不能中其節(jié)也

延平周氏曰靜則為性性則情之未發(fā)者也動(dòng)則為情情則性之己發(fā)者也

山隂陸氏曰物至而知所謂知?jiǎng)t所謂真者鑿而好惡形矣列子曰無(wú)樂(lè)無(wú)知是真樂(lè)真知

廬陵胡氏曰欲情也董生曰情者人之欲也禮運(yùn)云喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲謂之七情易取於艮其背者背則不見(jiàn)可欲也知知所知者多也人病以多知為雜理猶道也鄭謂理情也案易說(shuō)卦云窮理盡性則理性各別

新安朱氏曰人生而靜以上不容說(shuō)人生而靜以上即是人物未生時(shí)人物未生時(shí)只可謂之理說(shuō)性不得此所謂在天曰命也才說(shuō)性時(shí)便已不是性才謂之性便是人生以後此理已墮在形氣之中不全是性之本體矣此所謂在人曰性也大抵人有此形氣則是此理始具於形氣之中而謂之性才說(shuō)是性便已涉乎有生而兼乎氣質(zhì)不得為性之本體也然性之本體元未嘗離亦未嘗雜要人就此上面見(jiàn)得其本體原未嘗離亦未嘗雜耳凡人說(shuō)性只是說(shuō)繼之者善也言性不可形容而善言性者不過(guò)即其發(fā)見(jiàn)之端而言之而性之理固可默識(shí)矣如孟子言性善與四端是也未有形氣渾然天理未有降付故只謂之理已有形氣是理降而在人具於形氣之中方謂之性已涉乎氣矣便不能超然專(zhuān)說(shuō)得理也程子曰天所賦為命物所受為性又曰在天曰命在人曰性是也　又曰人生而靜天之性也感於物而動(dòng)性之欲也此言性情之妙人之所生而有者也蓋人受天命之中以生其未感也純粹至善萬(wàn)理具焉所謂性也然人有是性則有是形有是形則有是心而不能無(wú)感於物感於物而動(dòng)則性之欲者出焉而善惡於是乎分矣性之欲即所謂情也　又曰物至知知然後好惡形焉此指情之動(dòng)處為言而性在其中也物至而知知之者心之感也好之惡之者情也形焉者其動(dòng)也所以好惡而有自然之節(jié)者性也好惡無(wú)節(jié)於內(nèi)知誘於外此言情之所以流而性之所以失也情之好惡本有自然之節(jié)唯其不自覺(jué)知無(wú)所涵養(yǎng)而大本不立是以天則不明於內(nèi)外物又從而誘之此所以流濫放逸而不自知也茍能於此覺(jué)其所以然者而反躬以求之則其流庶乎其可制也不能如是而唯情是徇則人欲熾盛而天理滅息尚何難之有哉此一節(jié)明天理人欲之機(jī)間不容息處唯其反躬自克念念不忘則天理益明存養(yǎng)自固而外誘不能奪矣

延平黃氏曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和靜而中者性之正也動(dòng)而和者情之正也好惡無(wú)節(jié)於內(nèi)知誘於外無(wú)中為之主故也莊子曰以有涯隨無(wú)涯殆己巳而為知者殆而已矣夫用無(wú)涯之知應(yīng)無(wú)窮之感生無(wú)節(jié)之好惡則天理滅矣孟子曰萬(wàn)物皆備於我矣反身而誠(chéng)樂(lè)莫大焉不能反躬而誘於外為樂(lè)此天理所以滅也

廣漢張氏曰感物而動(dòng)性之欲也言亦性所有也而其要系乎心君宰與不宰耳心宰則情得其正率乎性之常而不可以欲言矣心不宰則情流而陷溺其性專(zhuān)為人欲矣　又曰反躬之義深矣好惡無(wú)節(jié)於內(nèi)則知為物誘心不宰而情徇於物矣故貴於反躬焉反躬而求之則夫生而靜者卓然而可見(jiàn)而萬(wàn)理可得而窮矣平日致知力行無(wú)非反躬之功也慶源輔氏曰因上禮樂(lè)敎民平好惡故此推人好惡所由生反躬謂反之於心也變性言理善言性也滅謂湮滅之實(shí)未嘗忘也

金華邵氏曰感物而動(dòng)性始有欲欲非情欲逸欲之欲性而無(wú)欲則槁木死灰耳率性之謂道從何出哉孔子曰我欲仁盃子曰可欲之謂善書(shū)曰惟天生民有欲果情欲逸欲之謂乎所謂物者亦豈外物哉感君臣而敬感父子而親之類(lèi)耳然性非自能有欲也物至於吾前吾之知足以知之故所喜則好所怒則惡其欲遂形欲雖形矣當(dāng)此之時(shí)乃邪正未分之時(shí)茍作好惡無(wú)節(jié)於內(nèi)而吾之知又為物誘於外則流蕩忘反而天理滅矣天理即人道之正也

夫物之感人無(wú)窮而人之好惡無(wú)節(jié)則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也於是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事是故強(qiáng)者脅弱衆(zhòng)者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養(yǎng)老幼孤獨(dú)不得其所此大亂之道也

鄭氏曰窮人欲言無(wú)所不為

孔氏曰物既衆(zhòng)多感人無(wú)有窮己所好所惡無(wú)有法節(jié)物善則人善物惡則人惡是人化物也人旣化物逐而遷之恣其情欲故滅其天生清靜之性而窮極人所貪嗜之欲也知者欺詐愚人勇者困苦怯者疾病者心所嫌惡不收養(yǎng)之老幼孤獨(dú)無(wú)有哀矜者故不得其所也

橫渠張氏曰窮人欲則心無(wú)虛須立天理人心者人欲道心者天理窮人欲則滅天理旣無(wú)人欲則天理自明明則可至於精微謂之危則在以禮制心　又曰滅天理而窮人欲今當(dāng)復(fù)反歸其天理古之學(xué)者便立天理孔孟而後其心不傳如荀楊皆不能知長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰天理滅則人之良心亡矣彼生於其心者安得無(wú)悖逆詐偽者乎人欲窮則人之美行喪矣彼發(fā)於其事者安得無(wú)淫佚作亂之事者乎夫然則弱者無(wú)所恃而為強(qiáng)者之所脅寡者無(wú)所附而為衆(zhòng)者之所暴愚者無(wú)所施而為知者之所詐怯者無(wú)所立而為勇者之所苦疾病不養(yǎng)而其政散老幼孤獨(dú)不得其所而其民流非大治之道也豈足以同民心哉自好惡無(wú)節(jié)於內(nèi)至滅天理而窮人欲不能平好惡之患也自有悖逆詐偽之心至老幼孤獨(dú)不得其所不能反人道之正之患也由是觀之先王之於禮樂(lè)刑政獨(dú)可已乎【樂(lè)書(shū)】

延平周氏曰孟子曰耳目之官不思而蔽於物物交物則引之而已矣謂其蔽於物則我亦物也我亦物則以物而交物者也以物而交物則天理所以滅而人欲所以窮也天理滅人欲窮大亂之道也

嚴(yán)陵方氏曰物之感人自外入而無(wú)窮人之好惡由中出而無(wú)節(jié)則非所謂物物而不物於物者矣故曰物至而人化物也人為物所化則滅自然之天理窮使然之人欲而不反矣天下之亂莫大於此故曰大亂之道

馬氏曰君子為能役物物至而化者是役於物者也李氏曰夫役於物則失其精義逐於物則喪其利用而化於物者言其成於漸也孟子曰交於物傳曰習(xí)於性成夫人之於物也始於交至於化而終於成夫物有外有內(nèi)得於內(nèi)者內(nèi)物也動(dòng)於外者外物也能無(wú)失其良心則不汨其內(nèi)物操其常心則不動(dòng)於外物詩(shī)曰天生烝民有物有則所謂內(nèi)物也書(shū)曰惟民生厚因物有遷所謂外物也孟子曰物交物則引之而已言?xún)?nèi)之物交乎外之物也夫所謂不能反躬者舍其常心也好惡無(wú)節(jié)於內(nèi)者失其良心也

新安朱氏曰物之感人無(wú)窮而人之好惡無(wú)節(jié)此說(shuō)得工夫極密兩邊都有些罪過(guò)物之誘人固無(wú)窮然亦是自家好惡無(wú)節(jié)所以被物誘去若自有主宰如何被誘去此處極好玩味且是語(yǔ)意渾粹　又曰上言情之所以流此以其流之甚而不返者言之也好惡之節(jié)天之所以與我也而至於無(wú)宰制萬(wàn)物人之所以為貴也而反化於物焉天理唯恐其存之有未至也而反滅之人欲唯恐其制之不力也而反窮之則人之所以為人者至是盡矣然天理秉彛終非可殄滅者雖化物窮欲至於此極茍能反躬以求則天理之本然者初未嘗滅也但習(xí)染已深難覺(jué)而易昧難反而易流非厲知恥之勇而致百倍之功則不足以復(fù)其初耳

慶源輔氏曰是故君子先立乎其大者則其小者不能奪也天下固未有大於心者自強(qiáng)者脅弱至孤獨(dú)不得其所皆所謂滅天理而窮人欲也反此則天理也故文王發(fā)政施仁必先斯四者

是故先王之制禮樂(lè)人為之節(jié)衰麻哭泣所以節(jié)喪紀(jì)也鍾鼓干戚所以和安樂(lè)也昏姻冠笄所以別男女也射鄉(xiāng)食饗所以正交接也

鄭氏曰人為之節(jié)言為作法度以遏其欲也男二十而冠女許嫁而笄成人之禮也射鄉(xiāng)大射鄉(xiāng)飲酒也孔氏曰人為猶為人也言制禮樂(lè)為人作法節(jié)也食饗饗食賓客也凡此皆是正交接之節(jié)不使相陵越也

張氏曰言制禮樂(lè)以節(jié)於人衰麻以下并是陳禮樂(lè)節(jié)人之事也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰居喪以哀為主其發(fā)於衣服容體則斬衰三升而其貌若苴至緦麻十五升而去其半容貌可也其發(fā)於言語(yǔ)聲音則斬衰唯而不對(duì)其哭若往而不反至緦麻議而不及樂(lè)所以節(jié)喪紀(jì)者如此有文事必有武備有武事必有文備故鍾鼓以聲文事干戚以容武事所以和安樂(lè)者如此婦曰昬夫曰姻二姓之好自此和室家之道自此正所以別男女之親也男娶以三十則參天之陽(yáng)數(shù)女嫁以二十則兩地之隂數(shù)則陽(yáng)數(shù)者必成以隂故始之以二十之冠則隂數(shù)者必成以陽(yáng)故始之以十五之笄所以別男女之成也諸侯之射先行燕禮卿大夫之射先行鄉(xiāng)飲酒禮旌以詔之鼓以節(jié)之撲以戒之定其位有物課其功有筭使人存爭(zhēng)心於揖讓之間奮武事於燕樂(lè)之際德行由是可觀齒位由是可正所以正交接於鄉(xiāng)黨也食以養(yǎng)隂而食在所主焉饗以養(yǎng)陽(yáng)而飲在所主焉故諸侯饗禮七獻(xiàn)食禮七舉而諸伯如之諸子饗禮五獻(xiàn)食禮五舉而諸男如之禮事相於世婦樂(lè)事序於樂(lè)師所以正交接於賓客也然亂多而刑五治多而禮五故天之所秩不過(guò)五禮有庸而已由是觀之節(jié)喪紀(jì)而使之不過(guò)者兇禮也和安樂(lè)而使之不乖者吉禮也別男女而使之不雜者嘉禮也正交接而使之不瀆者賓禮也不言軍禮者舉干戚與射以見(jiàn)之【樂(lè)書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰人為之節(jié)者因人而制為之節(jié)也因人之有喪紀(jì)也故制為衰麻哭泣以節(jié)之因人之有安樂(lè)也故制為鍾鼔干戚以和之以至?xí)e姻冠笄之於男女射鄉(xiāng)食饗之於交接亦若是而已且制禮所以為之節(jié)也樂(lè)則所以為之和也緫曰為之節(jié)者蓋樂(lè)雖和而不流是乃為之所以節(jié)也以至別男女正交接亦無(wú)非節(jié)而已喪在彼也而我以禮數(shù)紀(jì)之故謂之喪紀(jì)衰麻有重輕之節(jié)焉哭泣有多少之節(jié)焉於樂(lè)舉鍾鼓以見(jiàn)管龠於舞舉干戚以見(jiàn)羽旄安則無(wú)危樂(lè)則無(wú)憂(yōu)和則可否相濟(jì)之謂也和其安則安不至於怠和其樂(lè)則樂(lè)不至於流昏姻所以別男女之名冠笄所以別男女之服

延平黃氏曰先王為人化物然後制禮樂(lè)人莫不有禮樂(lè)之實(shí)而無(wú)化物者則天下自有禮樂(lè)矣先王安用制哉及其化物非特滅天理也偽禮偽樂(lè)又從而乘之故先王之制禮樂(lè)也原天地之美達(dá)萬(wàn)物之理恩有厚薄禮有隆殺麻所以節(jié)其文泣所以節(jié)其情新安朱氏曰人為之節(jié)言人人皆為之節(jié)也

金華邵氏曰先王制禮樂(lè)以為防閑之具則人道正而天理還制為衰麻哭泣則喪紀(jì)不失人道之正制為鍾鼓干戚則安樂(lè)不失其正昏姻冠笄則男女之道正射鄉(xiāng)食饗則交接之道正此以上皆明禮樂(lè)之意如此

禮節(jié)民心樂(lè)和民聲政以行之刑以防之禮樂(lè)刑政四逹而不悖則王道備矣

孔氏曰禮有尊卑上下所以裁節(jié)民心樂(lè)有宮商角徵羽及律呂所以調(diào)和民聲政謂禁令用禁令以行禮樂(lè)也不行禮樂(lè)則以刑罰防止之四事通達(dá)流行而不悖逆則王道備具矣

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰帝道成於虞王道備於周周之時(shí)禮掌於宗伯樂(lè)掌於司樂(lè)政掌於司馬刑掌於司寇以謂化民於未偽之前者在禮樂(lè)而不在刑政治民於己偽之後者在刑政而不在禮樂(lè)四者交達(dá)順理而不悖則王道備而無(wú)闕矣禮樂(lè)譬則陽(yáng)也刑政譬則隂也隂積於無(wú)用之地不時(shí)出以佐陽(yáng)則天道不成刑政委於不急之務(wù)不時(shí)用以佐禮樂(lè)則王道不備然則急刑政緩禮樂(lè)其霸道歟禮自外作而節(jié)民心以外節(jié)內(nèi)也與書(shū)以禮制心同意樂(lè)由中出而和民聲以?xún)?nèi)和外也與書(shū)以義制事同意【樂(lè)書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰禮以道其志然後能節(jié)民心樂(lè)以和其聲然後能和民聲政以一其行然後能行禮樂(lè)之道刑以防其奸然後能防禮樂(lè)之失四者如是則無(wú)所不達(dá)無(wú)所不達(dá)則無(wú)所不順無(wú)所不順之謂備前言出治道則四者之始也此言王道備則四者之終也既曰道其志又曰節(jié)民心蓋禮達(dá)而分定禮達(dá)則所謂道其志也分定則所謂節(jié)民心也

馬氏曰禮者齊人之外而亦所以節(jié)於中故禮節(jié)民心樂(lè)者導(dǎo)民之心而亦所以和於外故樂(lè)和民聲禮樂(lè)者為治之本也政以行之恐其有所偏也刑以防之防其不帥於禮樂(lè)也此與上之言雖不同而其實(shí)則一也先王為治之大要莫出於斯四者故禮樂(lè)刑政四達(dá)而不悖則王道備矣

金華邵氏曰用禮樂(lè)者先王之本意間有不循吾化而越禮棄樂(lè)者則有政焉以使之必行有刑焉以防其或違

樂(lè)者為同禮者為異同則相親異則相敬樂(lè)勝則流禮勝則離合情飾貌者禮樂(lè)之事也

鄭氏曰同謂協(xié)好惡異謂別貴賤流謂合行不敬也離謂析居不和也合情飾貌欲禮樂(lè)并行斌斌然也孔氏曰從此以下為樂(lè)論此章凡四段自此至民治行矣為第一段論樂(lè)與禮同異同謂上下同聽(tīng)莫不和悅也異謂尊卑各別恭敬不等也無(wú)所間別故相親有所殊別故相敬樂(lè)勝則流禮勝則離明雖有同異而又有相須也勝猶過(guò)也樂(lè)過(guò)和同而無(wú)禮則流慢無(wú)復(fù)尊卑之敬禮過(guò)殊隔而無(wú)和樂(lè)則親屬離析無(wú)復(fù)骨肉之愛(ài)唯禮樂(lè)兼有所以為美合情謂樂(lè)也樂(lè)和其內(nèi)是合情也飾貌謂禮也禮以檢跡於外是飾貌也二者無(wú)偏是禮樂(lè)之事也

河南程氏曰禮勝則離故禮之用和為貴先王之道斯為美小大由之樂(lè)勝則流故有所不行知和而和不以禮節(jié)之亦不可行也

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰樂(lè)和上下所以為同禮別尊卑所以為異同則遠(yuǎn)邇欣合故相親異則大小適宜故相敬相親而無(wú)節(jié)則流蕩而忘返相敬而無(wú)節(jié)則離析而不通是故合和天下之情以為同者樂(lè)之事也賁飾萬(wàn)民之貌以為敬者禮之事也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰樂(lè)主和而為同凡天下所謂同者麗焉禮主別而為異凡天下所謂異者麗焉周官大司徒以樂(lè)禮敎和以?xún)x辨等記曰仁近於樂(lè)義近於禮敎和則其仁足以相親而不乖辨等則其義足以相敬而不越二者不可偏勝也詩(shī)曰好樂(lè)無(wú)荒戒其流也易曰履和而至戒其離也樂(lè)者為同而有異焉故樂(lè)雖合愛(ài)未嘗不異文禮者為異而有同焉故禮雖殊事未嘗不合敬要之樂(lè)同禮異者特其所主爾【樂(lè)書(shū)】延平黃氏曰可以相勝者仁義也故厚於仁而薄於義則親而不尊厚於義而薄於仁則尊而不親不可以相勝者禮樂(lè)也故曰樂(lè)勝則流禮勝則離仁義相勝則相治禮樂(lè)相勝則相賊相親以其有情相敬以其有分禮樂(lè)之同異正也而使之相勝則非禮樂(lè)之正矣故情勝分則流分勝情則離樂(lè)於內(nèi)合情禮於外飾貌內(nèi)外不相勝而後為禮樂(lè)之事禮者理也而行禮者義也樂(lè)者情也而稱(chēng)情者文也下文上下和與夫爵舉賢者所謂仁以愛(ài)之也貴賤等與夫惡不肖刑禁暴者所謂義以正之也

嚴(yán)陵方氏曰同則有情以相親異則有貌以相敬然能同而不能異則樂(lè)勝於禮其和至於流矣能異而不能同則禮勝於樂(lè)其體至於離矣禮樂(lè)不相勝而無(wú)流離之患則能事畢矣故曰禮樂(lè)之事也

馬氏曰同則有恩以相愛(ài)故相親異則有文以相接故相敬流者無(wú)所止離則失其所附禮樂(lè)之道貴其并行而不隆於所獨(dú)也

新安朱氏曰禮勝則離樂(lè)勝則流好就勝字上看只爭(zhēng)這些子禮才勝些子便是離了樂(lè)才勝些子便是流了知其勝而歸之中即是禮樂(lè)之正　又曰嚴(yán)而泰和而節(jié)

建安真氏曰禮屬隂凡天地間道理一定而不可易者皆屬隂樂(lè)屬陽(yáng)凡天地間流行轉(zhuǎn)運(yùn)者皆屬陽(yáng)禮樂(lè)之不可闕亦如隂陽(yáng)之不可偏勝一歲之間寒暑之相易雨露霜雪之相濟(jì)方能氣候和平物遂其生陽(yáng)太勝則亢而為旱隂太勝則溢而為水有隂無(wú)陽(yáng)則物不生有陽(yáng)無(wú)隂則物不成禮勝則太嚴(yán)而不通人情故難合樂(lè)勝則太和而無(wú)所限節(jié)而流蕩忘返所以有禮須用有樂(lè)有樂(lè)須用有禮此禮樂(lè)且是就性情上說(shuō)然精粗本末亦初無(wú)二理

慶源輔氏曰樂(lè)者所以合人之和禮者所以辨人之分和合則相親分辨則相敬有以合其情而無(wú)以飾其貌則樂(lè)勝而流矣有以飾其貌而無(wú)以合其情則禮勝而離矣合情飾貌禮樂(lè)之事也二者闕一則不可

金華應(yīng)氏曰同異者禮樂(lè)之理親敬者禮樂(lè)之效流離者禮樂(lè)之偏內(nèi)合其情而相與交致其親敬外飾其貌而不使偏勝於流離此禮樂(lè)之見(jiàn)於事為者

禮義立則貴賤等矣樂(lè)文同則上下和矣好惡著則賢不肖別矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛(ài)之義以正之如此則民治行矣

鄭氏曰等階級(jí)也

孔氏曰義宜也禮得其宜則貴賤各有階級(jí)文謂聲成文也樂(lè)文諧同則上下自和所好得其善所惡得其惡則賢不肖自分別矣用刑罰禁止暴慢用爵賞以舉賢良則政教均平矣用仁以愛(ài)民用義以正惡則民治行矣此經(jīng)凡五事也

張氏曰言禮樂(lè)刑政旣均又須仁以愛(ài)民義以正民如此則民順理正行矣

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰禮之為義立於民心則貴賤雖殊而莫敢以為不等也樂(lè)之為文同於天下則尊卑雖異而莫敢以為不和也是以用禮樂(lè)以尊崇之者示之以天子之所好也用禮樂(lè)以疏遠(yuǎn)之者示之以天子之所惡也好惡著於天下則賢不肖有別而民得遠(yuǎn)罪矣故暴於禮樂(lè)之俗者必有刑以禁之賢於禮樂(lè)之俗者必有爵以旌之仁以愛(ài)之謂樂(lè)以和其心也義以正之謂禮以方其行也溥天之下莫不如此則民治行矣

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰禮粗而顯而以義微之樂(lè)妙而幽而以文闡之故禮非義立則貴賤之位不等樂(lè)非文同則上下之情不和天尊地卑而君臣定卑高已陳而貴賤位禮義立則貴賤等之謂也節(jié)奏合而成文父子以之和親君臣以之和敬樂(lè)文同則上下和之謂也因禮樂(lè)以好惡則好惡著而賢不肖別矣刑以禁暴與衆(zhòng)棄之也爵以舉賢與士共之也因好惡以施刑爵則人人勸賞畏刑而政均矣爵以舉賢仁不可勝用也刑以禁暴義不可勝用也仁以立人而有以愛(ài)之義以立我而有以正之則禮樂(lè)刑政四達(dá)而不悖固足以同民心出治道而民治不行未之有也前言政以一其行刑以防其奸此兼刑以為政何哉曰孔子將為政於衛(wèi)嘗謂禮樂(lè)不興則刑罰不中子張問(wèn)政於孔子則對(duì)之明於禮樂(lè)而已是禮樂(lè)者政之本刑罰者政之助以刑為政古人有之而非所以先之也【樂(lè)書(shū)】

延平周氏曰合情者樂(lè)之事飾貌者禮之事禮之義既立則貴賤有等樂(lè)之文旣同則上下能和有禮有樂(lè)所以平好惡故好之著則所好者賢惡之著則所惡者不肖此賢不肖所以別惡之必至於刑故刑以禁不肖好之必至於爵故爵以舉賢有威有福則政之所均自好之至於爵仁以愛(ài)之也自惡之至於刑義以正之也如此則民治行矣

嚴(yán)陵方氏曰貴賤以位言故曰等上下以情言故曰和於禮言義於樂(lè)言文於禮言貴賤於樂(lè)言上下互相別也然上言不肖而下言暴者蓋不肖雖為可惡然未至於可刑必至於暴然後有刑以禁之也馬氏曰禮義立則貴賤等公以七為節(jié)侯伯以五為節(jié)子男以三為節(jié)此等之之跡也樂(lè)為同故樂(lè)文同則上下和君臣上下同聽(tīng)之莫不和敬此和之之類(lèi)也於禮言義於樂(lè)言文言義則有數(shù)言文則有情言文而不言情言義而不言數(shù)互文以見(jiàn)意也義者禮之本故言立樂(lè)者八音克諧故言同好惡當(dāng)其實(shí)則賢不肖有別自貴賤等以至於政均其為治畧具矣而猶未盡也又有仁以愛(ài)之義以正之故民治行矣於王道行則止言禮樂(lè)刑政而於民治行則不止於禮樂(lè)刑政而又益之以仁義者蓋王道備則為治之畧民治行則為治之詳上言政而又言刑此則兼刑以為政者蓋合而言之則政刑一也分而言之則刑與政異矣

山隂陸氏曰所謂導(dǎo)之以禮樂(lè)而民和睦示之以好惡而民知禁有以禁之又有以舉之是之謂均所謂民治仁義而已非所與論於仁義之外也

李氏曰夫禮之所以為異者以其數(shù)也樂(lè)之所以為同者以其情也數(shù)必存乎義情必見(jiàn)乎文故曰禮義立則貴賊等矣樂(lè)文同則上下和矣樂(lè)之道為明為出為愛(ài)為變?yōu)橄⒍鴮俸蹶?yáng)禮之道為幽為入為殺為化為消而屬乎隂屬乎陽(yáng)者於人為好於政為爵於治為仁屬乎隂者於人為惡於政為刑於治為義故曰好惡著則賢不肖別矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛(ài)之義以正之如此則民治行矣

慶源輔氏曰禮之義立則貴賤有等樂(lè)之文同則上下相和同亦和也貴賤有等矣上下相和矣然人之賢不肖終不能無(wú)也賢者好之不肖者惡之則賢不肖分別而刑政所由生也刑以禁暴則非作惡也爵以舉賢則非作好也刑賞不以私意而一循公理則其政均平而無(wú)偏陂前止言禮樂(lè)刑政之用此又言刑政之所由生也禮樂(lè)刑政即是仁義之事後又緫言之也如此謂如上所言者也行即達(dá)也民治行謂治民之道達(dá)於下也

金華邵氏曰此又申言相親相敬之事必有仁義刑政以輔之治不偏於一而後可行於天下猶前言禮樂(lè)刑政四達(dá)則王道行也夫禮者義之實(shí)義既立則貴賤有等樂(lè)者文以五聲文既同則上下無(wú)不和然貴賤不徒等必也明其好惡使賢不肖有別上下不徒和必刑爵以禁暴舉賢而使其政均一旣有仁以致其愛(ài)復(fù)有義以正其過(guò)如此則治達(dá)於下無(wú)有壅而不行者然禮樂(lè)者治之本而刑政所以輔之歟金華應(yīng)氏曰等所以辨異和所以統(tǒng)同好惡者心之取舍也刑爵者政之勸懲也合和其仁也等辨其義也好賢而爵舉之仁也惡不肖而刑禁之義也言禮樂(lè)與政而刑包其中蓋別而言之禮樂(lè)亦所以為政也前以刑政輔禮樂(lè)而曰王道備言其為治之具也此以仁義別禮樂(lè)而曰民治行言其為治之效也

樂(lè)由中出禮自外作樂(lè)由中出故靜禮自外作故文大樂(lè)必易大禮必簡(jiǎn)

鄭氏曰由中出和在心也自外作敬在貌也文猶動(dòng)也易簡(jiǎn)若於清廟大饗然

孔氏曰自此至禮行矣為樂(lè)論第二段明禮樂(lè)自?xún)?nèi)自外或易或簡(jiǎn)天子行之得所則樂(lè)達(dá)禮行也樂(lè)從心起在心故靜禮肅人貌貌在外故云動(dòng)也大樂(lè)必易朱弦疏越是也大禮必簡(jiǎn)玄酒腥魚(yú)是也

張氏曰出猶生也為人在中和有未足故生此樂(lè)作猶起也為人在外敬有未足故起此禮

橫渠張氏曰禮自外作故文與孟子義內(nèi)之說(shuō)相似蓋孟子方辨道故其言得造深作記者非不知內(nèi)者據(jù)粗淺言之事簡(jiǎn)則誠(chéng)是易從然而後世之禮簡(jiǎn)而至於無(wú)矣故必崇禮古人於禮亦為常事故其為之也亦易禮樂(lè)簡(jiǎn)易亦有此理

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰樂(lè)由中出則復(fù)其自然之性所以靜也禮自外作則除其詐偽之心所以文也大樂(lè)必易者以言其與上下同樂(lè)也大禮必簡(jiǎn)者以言其與貴賤同安也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰方陽(yáng)之復(fù)也雖動(dòng)而靜此樂(lè)由中出所以為靜也方隂之出也雖靜而動(dòng)此禮自外作所以為文也易言乾之靜專(zhuān)坤之為文如此而已言靜則知文之為動(dòng)言文則知靜之為質(zhì)人之心也靜而與物辨則在性而質(zhì)動(dòng)而與物雜則在貌而文原樂(lè)之始則靜而已及要終焉未始不動(dòng)乎外也要禮之終則文而已及原始焉未始不中正以為質(zhì)也夫乾天下之至健其德行常易以知險(xiǎn)坤天下之至順其德行常簡(jiǎn)以知阻樂(lè)作自乎天其來(lái)自乎陽(yáng)其所以著者在於太始未嘗不與乾同德焉此大樂(lè)所以必易也禮制自乎地其作自乎隂其所以居者在於成物未嘗不與坤同德焉此大禮所以必簡(jiǎn)也大樂(lè)之易大禮之簡(jiǎn)言必者不易之理也【樂(lè)書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰由中出則天作之也天無(wú)聲無(wú)臭所以為靜自外作則地制之也地有剛有柔所以為文基命宥密為無(wú)聲之樂(lè)此非其靜歟大禮物博而多之為美此非其文歟

延平黃氏曰樂(lè)者樂(lè)也德也故由中出而外設(shè)者其文也禮者履也行也故自外作而中立者其本也外作於貌故文內(nèi)出於性故靜　又曰大樂(lè)所樂(lè)者性也故易大禮所履者理也故簡(jiǎn)簡(jiǎn)者禮之至也易者樂(lè)之至也易則無(wú)險(xiǎn)阻故無(wú)怨簡(jiǎn)則無(wú)紛辨故不爭(zhēng)大禮大樂(lè)之世所樂(lè)者正性所履者眞理則吾復(fù)何為哉此所以揖遜而天下治　又曰大樂(lè)所樂(lè)者性也故易大禮所履者理也故簡(jiǎn)先王之制禮樂(lè)也豈其私意哉禮制其性之中樂(lè)制其情之和而已由性之中制禮以致其中由情之和作樂(lè)以致其和然後天位乎上以生地位乎下以成而人位乎其中以贊之大樂(lè)之易大禮之簡(jiǎn)天下之理存乎先王以禮樂(lè)合天地之化百物之產(chǎn)則成位乎其中矣

延平周氏曰樂(lè)由中出文在於外禮自外作本在於中所謂由中出者言其自然也所謂自外作者言其使然也以其自然故靜以其使然故文樂(lè)由天作故易此大樂(lè)所以有遺音也禮以地制故簡(jiǎn)此大禮所以有遺味也

慶源輔氏曰樂(lè)由中出原其始也禮自外作論其形也原其始則樂(lè)本於靜論其形則禮必有文靜則必形於動(dòng)文則必有其本自靜而為動(dòng)故易自文而反本故簡(jiǎn)

講義曰靜者謂樂(lè)未出之初人心未感物之時(shí)寂然而已及其為樂(lè)則聲音由靜而生耳樂(lè)既本靜則當(dāng)求之於靜矣文者謂威儀三千其始安得有此以其形於外故有如此之文禮之本不在文則不當(dāng)求之於文矣是以大樂(lè)必易大禮必簡(jiǎn)

金華邵氏曰禮樂(lè)皆天理也而曰禮自外作何哉使禮果自外作荀卿子所謂偽者矣於禮何取曰樂(lè)由中而出於外也禮自外作自外而作夫內(nèi)也外有所為必出於中而有本中有所藴必作於外而可形學(xué)者詳繹出與作之義則思過(guò)半矣惟由中而出於外故陽(yáng)而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾奸聲亂色不留聦明淫樂(lè)慝禮不接心術(shù)傲慢邪辟之氣不設(shè)於身體耳目鼻口心知百體皆由順正而其用則靜蓋中之靜形於外亦靜也惟自外而作夫內(nèi)則升降上下周旋裼襲隆殺等威經(jīng)而為三百曲而為三千而其用則文蓋外之文所以作夫中之文也然則禮樂(lè)果有內(nèi)外之辨哉　又曰中出而靜外作而文此禮樂(lè)之用也必易必簡(jiǎn)又推其本而言之大樂(lè)者性之和大禮者性之中以一性之和為樂(lè)則和之外無(wú)他事如清廟之瑟豈不易乎以一性之中為禮則中之外無(wú)煩文如大饗之禮豈不簡(jiǎn)乎

金華應(yīng)氏曰樂(lè)之和藴於心由中出者和氣之郁積充溢而流動(dòng)於外也禮之敬動(dòng)於容自外作者威儀之周旋設(shè)飾而矯揉於內(nèi)也靜者言樂(lè)止其所雖鏗鏘備舉而中之純一者不可散也文者言禮備其節(jié)雖莊敬純實(shí)而外之設(shè)飾不可略也蓋樂(lè)和而易於流故雖動(dòng)而必主乎靜禮嚴(yán)而易以倦故雖質(zhì)而必飾以文四肢百體皆由順正樂(lè)之靜也禮儀三百威儀三千禮之文也樂(lè)出於虛愈出而愈靜禮飾其實(shí)愈飾則愈文此所以不同易以心言簡(jiǎn)以事言心和則易而順事敬則簡(jiǎn)而略大猶重也

樂(lè)至則無(wú)怨禮至則不爭(zhēng)揖讓而治天下者禮樂(lè)之謂也暴民不作諸侯賓服兵革不試五刑不用百姓無(wú)患天子不怒如此則樂(lè)達(dá)矣合父子之親明長(zhǎng)幼之序以敬四海之內(nèi)天子如此則禮行矣

鄭氏曰至猶達(dá)也行也賓服賓協(xié)也試用也

孔氏曰樂(lè)行於人由於和故無(wú)怨禮行於民由於謙故不爭(zhēng)民無(wú)怨?fàn)巹t君上無(wú)為但揖讓垂拱而天下自治其功由於禮樂(lè)故曰禮樂(lè)之謂也暴民兇暴之民不作不動(dòng)作也天子如此則禮行者言天子若能使海內(nèi)如此則是禮道興行也樂(lè)云達(dá)禮云行者互文也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰樂(lè)不至不可以言極和禮不至不可以言極順內(nèi)極和則不乖於心何怨之有外極順則不逆於行何爭(zhēng)之有樂(lè)以治內(nèi)為同禮以修外為異同則相親而無(wú)怨異則相敬而不爭(zhēng)通而言之禮亦可以無(wú)怨樂(lè)亦可以不爭(zhēng)故經(jīng)言樂(lè)則曰瞻其顔色而民不與爭(zhēng)禮器言禮則曰內(nèi)諧而外無(wú)怨也周道之衰民之無(wú)良相怨一方則樂(lè)不至可知受爵不讓至于己斯亡則禮不至可知暴民不作於下諸侯賓服於上大則兵革不試小則五刑不用百姓無(wú)患而有所謂和天子不怒而有所謂威如此則樂(lè)無(wú)不逹矣父子天性也有以合其親長(zhǎng)幼天倫也有以明其序敬四海之內(nèi)則立愛(ài)自親始而民睦立敬自長(zhǎng)始而民順德敎加于百姓刑于四海而禮無(wú)不行矣【樂(lè)書(shū)】嚴(yán)陵方氏曰至則無(wú)以復(fù)加之謂也天下之心無(wú)怨?fàn)巹t天下有所不足治者矣暴民不作則諸侯賓服諸侯賓服則兵革不試五刑不用兵革不試五刑不用然後百姓無(wú)患天子不怒故其序如此此皆和之所致故曰如此則樂(lè)達(dá)矣父子固有親矣禮則合之長(zhǎng)幼固有序矣禮則明之父子得其親長(zhǎng)幼得其序四海之內(nèi)豈有相慢易者哉故曰以敬四海之內(nèi)言四海之內(nèi)皆相敬此皆節(jié)之所致故曰如此則禮行矣

山隂陸氏曰樂(lè)至則無(wú)怨若神罔時(shí)怨神罔時(shí)恫是也禮至則不爭(zhēng)若虞芮質(zhì)厥成文王蹶厥生是也天子不怒當(dāng)曰天下不怒以天子言禮以天下言樂(lè)相備也以敬四海之內(nèi)所謂予視天下匹夫匹婦能勝予是也

廬陵胡氏曰樂(lè)至則無(wú)怨禮至則不爭(zhēng)此明堯舜之揖讓異乎後世之戰(zhàn)爭(zhēng)禮至樂(lè)至謂躬行之至此云樂(lè)達(dá)禮行謂施乎天下之盛

慶源輔氏曰至可以兼達(dá)與行達(dá)與行不?以盡至之義也唯至故可以達(dá)可以行亂世之音怨以怒則樂(lè)亦有怨者也然非樂(lè)之至滕薛爭(zhēng)長(zhǎng)子產(chǎn)爭(zhēng)承則禮亦有爭(zhēng)者也然非禮之至極禮樂(lè)之至則堯舜之事是也固不可分別而言之矣故曰其極一也樂(lè)達(dá)言其終也禮行言其始也樂(lè)欲達(dá)之於下故以天下言樂(lè)禮欲率之於上故以天子言禮陸氏之說(shuō)善矣然亦非相備而已

金華應(yīng)氏曰四海之內(nèi)一句恐在合字上

禮記集說(shuō)卷九十二