欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷一百　　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

致禮以治躬?jiǎng)t莊敬莊敬則嚴(yán)威心中斯須不和不樂(lè)而鄙詐之心入之矣外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣

鄭氏曰躬身也禮自外作故治身鄙詐入之謂利偽生易輕易也

孔氏曰前云致樂(lè)此云致禮圣王詳審禮意以治躬?jiǎng)t莊嚴(yán)而恭敬內(nèi)心莊嚴(yán)恭敬則人懼之嚴(yán)肅威重也不能致樂(lè)治心心中斯須不能調(diào)和則不能喜樂(lè)而有鄙恡詐偽之心入於內(nèi)矣不能致禮治躬故輕易怠慢之心從外而入內(nèi)矣

河南程氏曰心中斯須不和不樂(lè)而鄙詐之心入矣此與敬以直內(nèi)同理謂敬為和樂(lè)則不可然敬則須和樂(lè)正以中心沒(méi)事也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰肅則莊敬重則嚴(yán)威是嚴(yán)威以莊敬為本莊敬以嚴(yán)威為文也禮也者資莊敬以為教待威嚴(yán)而後行樂(lè)由中出而本乎心則和樂(lè)者心之發(fā)於天真者也禮自外作而見(jiàn)乎貌則莊敬者貌之形於肅括者也鄙詐之心反乎子諒者也易慢之心反乎莊敬者也言反乎子諒者推而上之以見(jiàn)易直言反乎莊敬者推而下之以見(jiàn)嚴(yán)威言之法也【樂(lè)書(shū)】山隂陸氏曰是亦威也與天則不言而信神則不怒而威亦異矣夫禮之事如斯而已故致樂(lè)以治心終始兩言之也子曰言之重辭之復(fù)其中心有善者焉李氏曰不和則鄙不樂(lè)則詐不莊則易不敬則慢不和不樂(lè)不莊不敬生者生於內(nèi)者也鄙詐慢易入者入自外者也

新安朱氏曰心要平易無(wú)艱深險(xiǎn)阻所以說(shuō)不和不樂(lè)則鄙詐之心入之矣不莊不敬則慢易之心入之矣入之一字正見(jiàn)得外誘使然非本心實(shí)有此惡雖非本有然既為所奪而得以為主於內(nèi)則非心而何慶源輔氏曰樂(lè)以治心禮以治躬而皆終於威者德成而後有威也子曰正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之成德之事也述樂(lè)之功詳述禮之效略者非崇樂(lè)而簡(jiǎn)禮也以治心治躬之不同耳雖然樂(lè)生於禮禮成於樂(lè)治心所以成其身治躬所以正其心禮樂(lè)之用未嘗不相資也鄙謂麤強(qiáng)而不和鄙而後至於詐易而後至於慢由此觀之則所謂致樂(lè)者致其和樂(lè)而已致禮者致其莊敬而已和樂(lè)者人之本心莊敬者人之正貌鄙詐易慢則感於外而然也故云入自外之內(nèi)曰入

故樂(lè)也者動(dòng)於內(nèi)者也禮也者動(dòng)於外者也樂(lè)極和禮極順內(nèi)和而外順則民瞻其顔色而弗與爭(zhēng)也望其容貌而民不生易慢焉故德煇動(dòng)於內(nèi)而民莫不承聽(tīng)理發(fā)諸外而民莫不承順故曰致禮樂(lè)之道舉而錯(cuò)之天下無(wú)難矣

鄭氏曰德煇顔色潤(rùn)澤也理容貌之進(jìn)止也

孔氏曰此一經(jīng)言圣人用禮樂(lè)以治身內(nèi)外兼?zhèn)涫沟聼悇?dòng)於內(nèi)而民順於外樂(lè)從心起故動(dòng)於內(nèi)禮自外生故動(dòng)於外樂(lè)能感人故極益於和禮以檢貌故極益於順內(nèi)心和而外色順故民望其顔色而不與爭(zhēng)外貌和順故民不生易慢樂(lè)以和心故德煇發(fā)動(dòng)於內(nèi)而民莫不承奉聽(tīng)從禮以治貌故理發(fā)見(jiàn)於外而民莫不承奉敬順圣王若能詳審極致禮樂(lè)之道舉而錯(cuò)置於天下悉皆敬從無(wú)復(fù)有難為之事也張氏曰動(dòng)謂觸也用禮樂(lè)以感動(dòng)之樂(lè)治心故云動(dòng)內(nèi)禮檢跡故云動(dòng)外

延平周氏曰樂(lè)動(dòng)於內(nèi)所以極和和言其心禮動(dòng)於外所以極順順言其貌

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰禮樂(lè)之於天下辨上下之位則禮交動(dòng)乎上樂(lè)交應(yīng)乎下相通以致用也定內(nèi)外之分則樂(lè)動(dòng)於內(nèi)禮動(dòng)於外相辨以立體也其為體用雖殊而所以職乎動(dòng)則一而已記者兩言之為更端異故也曾子言君子動(dòng)容貌斯遠(yuǎn)暴慢矣正顔色斯近信矣誠(chéng)信達(dá)之於顔色恭敬達(dá)之於容貌君子內(nèi)和於心以達(dá)誠(chéng)信則民瞻其顔色而弗與爭(zhēng)焉以內(nèi)信外也外順於貌以達(dá)恭敬則望其容貌而民不生易慢之心焉以外直內(nèi)也曲禮曰執(zhí)爾顔正爾容祭義曰有愉色者必有婉容冠義曰禮義之始在於正容體齊顔色是顔色之於容貌為內(nèi)容貌之於顔色為外故於內(nèi)和之樂(lè)言顔色外順之禮言容貌子張問(wèn)政孔子對(duì)以君子明於禮樂(lè)舉而錯(cuò)之而已然則致禮樂(lè)之道舉而錯(cuò)之天下則安上治民移風(fēng)易俗猶反掌耳為政豈難哉此孔子將為政於衛(wèi)所以深悼禮樂(lè)之不興也樂(lè)雖主和未嘗不順和順?lè)e中是也禮雖主順未嘗不和禮之用和為貴是也【樂(lè)書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰樂(lè)動(dòng)於內(nèi)而彼此之情不乖故其極也和禮動(dòng)於外而上下之體無(wú)逆故其極也順內(nèi)和則民瞻其顔色而弗與爭(zhēng)也外順則望其容貌而民不生易慢焉顔色則指其面目容貌則兼手足言之瞻近而望遠(yuǎn)故也夫瞻其顔色望其容貌已足以使民弗與爭(zhēng)而不生易慢又況於親炙之乎聽(tīng)亦無(wú)非順也以樂(lè)有音故特以聽(tīng)言聽(tīng)與順皆言下之所以承上者如此錯(cuò)言錯(cuò)之於彼以其莫不聽(tīng)順故曰錯(cuò)之天下

慶源輔氏曰樂(lè)作於外而動(dòng)於內(nèi)禮根於內(nèi)而動(dòng)於外樂(lè)動(dòng)於內(nèi)故極其和禮動(dòng)於外故極其順和以心言順以跡言而心跡初非二事也內(nèi)和則外順矣禮樂(lè)果二道哉內(nèi)和而外順則正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之矣豈敢有易慢之心哉況於與之爭(zhēng)乎德煇動(dòng)於內(nèi)以下此又覆說(shuō)上意所以內(nèi)和而外順而民瞻望之至於如此者蓋德煇動(dòng)於內(nèi)而民莫不承聽(tīng)理發(fā)諸外而民莫不承順故也德煇謂樂(lè)也所謂奮至德之光也德煇動(dòng)於內(nèi)則必形於外矣理即禮也理發(fā)於外則根於內(nèi)可知矣舉言舉之自我始也致樂(lè)以治心致禮以治躬而已然果能致禮樂(lè)之道於己則舉而錯(cuò)之天下民莫不順從矣又何難之有哉

金華邵氏曰禮樂(lè)何以能感民如此哉蓋圣人與斯民均備是禮樂(lè)於所性之中特圣人先得我心之同然故一舉而錯(cuò)之天下則此以心感彼以心應(yīng)宜其易易而無(wú)難矣

樂(lè)也者動(dòng)於內(nèi)者也禮也者動(dòng)於外者也故禮主其減樂(lè)主其盈禮減而進(jìn)以進(jìn)為文樂(lè)盈而反以反為文禮減而不進(jìn)則銷樂(lè)盈而不反則放故禮有報(bào)而樂(lè)有反禮得其報(bào)則樂(lè)樂(lè)得其反則安禮之報(bào)樂(lè)之反其義一也

鄭氏曰禮主其減人所倦也樂(lè)主其盈人所歡也進(jìn)謂自勉強(qiáng)也反謂自抑止也文猶美也善也放淫於聲樂(lè)不能止也報(bào)讀為褒猶進(jìn)也得謂曉其義知其吉兇之歸其義一謂俱趨立於中不銷不放也孔氏曰此一節(jié)論禮樂(lè)之體或減或盈其事各異王者當(dāng)各依其事以和節(jié)之禮既減損若不勉強(qiáng)自進(jìn)則禮道銷衰樂(lè)主盈滿若不反自抑損則樂(lè)道流放張氏曰威儀繁廣易生厭倦故禮之失在乎損洋洋盈耳不欲休止故樂(lè)之失在乎盈失在乎損當(dāng)自勉強(qiáng)失在於盈當(dāng)自抑止

河南程氏曰禮樂(lè)只在進(jìn)反之間便得性情之正長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰禮未嘗不主減然而饗必至於百拜儀必至於三千則以進(jìn)為文可知樂(lè)未嘗不主盈然而合樂(lè)必止三終奏韶必止九成則以反為文可知在風(fēng)之蟋蟀儉必欲中禮樂(lè)必欲無(wú)荒在雅之楚茨禮儀欲其既備鐘鼓欲其既戒亦此意銷則鑠於外物不能以自強(qiáng)入於魯人之跛倚者有之放則逐於外物不能以自反入於魏文侯之忘倦者有之【樂(lè)書(shū)】嚴(yán)陵方氏曰其情減則知退而不知進(jìn)故宜文之以進(jìn)其情盈則知出而不知反故宜文之以反報(bào)者施之對(duì)施為出而出所以退報(bào)為入而入所以進(jìn)進(jìn)與報(bào)其實(shí)一也禮為異故有曰進(jìn)有曰報(bào)樂(lè)為同故一曰反而已前言禮報(bào)情非禮有報(bào)之謂乎又言君子反情以和其志非樂(lè)有反之謂乎

馬氏曰樂(lè)動(dòng)於內(nèi)故主其盈禮動(dòng)於外故主其減此言其體也禮減而進(jìn)以進(jìn)為文樂(lè)盈而反以反為文以至禮之報(bào)樂(lè)之反此言其用也以體而言之故禮曰減樂(lè)曰盈以用而言之故禮曰進(jìn)樂(lè)曰反樂(lè)者動(dòng)於內(nèi)者也故其體則主於盈蓋樂(lè)由中出而為人心之所喜禮動(dòng)於外故其體則主於減蓋禮自外作而先王有以強(qiáng)世禮主於減故君子勉而作之而以進(jìn)為文樂(lè)王於盈故君子反而抑之而以反為文以進(jìn)為文然後能全其禮以反為文然後能全其樂(lè)七介以相見(jiàn)不然則已慤三辭三讓而至不然則已蹙一獻(xiàn)之禮而賓主百拜酒清人渴而不敢飲肉乾人饑而不敢食日暮人倦齊莊正齊而不敢懈怠以成禮節(jié)此皆勉而進(jìn)之者也進(jìn)旅退旅所以示其有所和弦匏笙簧會(huì)守拊鼓所以示其有所統(tǒng)治亂則以相訊疾則以雅其作之則以柷其止之則以敔此皆反而抑之者也禮減而不進(jìn)則禮之道幾於息矣故銷樂(lè)盈而不及則樂(lè)之道至於流矣故放先王知禮樂(lè)之偏故禮則有報(bào)而樂(lè)則有反禮有報(bào)者必資於樂(lè)也樂(lè)有反者必資於禮也故曰禮之用和為貴言禮之用和為貴則樂(lè)之用節(jié)為善也故禮得其報(bào)則樂(lè)樂(lè)得其反則安禮得其報(bào)則禮資於樂(lè)資於樂(lè)則樂(lè)蓋樂(lè)者樂(lè)也傳曰行而樂(lè)之樂(lè)也樂(lè)得其反則安則樂(lè)資於禮資於禮則安故傳曰有禮則安禮之報(bào)樂(lè)之反雖不同而相資之理一也故曰其義一也李氏曰陽(yáng)剛以動(dòng)辟故其道常饒隂柔以靜翕故其道常乏禮隂也常乏故主乎減樂(lè)陽(yáng)也常饒故主乎盈然陽(yáng)而不隂則無(wú)以合其施經(jīng)而不緯則無(wú)以成其?放隂之陽(yáng)剛上而文其柔所以為禮之文也陽(yáng)之隂柔下而文其剛所以為樂(lè)之文也故曰禮減而進(jìn)以進(jìn)為文樂(lè)盈而反以反為文易於復(fù)曰反復(fù)其道而於姤曰品物咸章蓋上者陽(yáng)之所也下者隂之所也陽(yáng)上進(jìn)而隂下退所以為復(fù)禮主於減樂(lè)主於盈者復(fù)之道也外者陽(yáng)之所也內(nèi)者隂之所也陽(yáng)內(nèi)入而隂外出故為姤禮以進(jìn)為文樂(lè)以反為文者姤之道也若夫禮減而不進(jìn)則入至於藏故銷樂(lè)盈而不反則出至於蕩故放銷則不能若消之有存而放則不能若息之有止也是以君子之體禮也得其報(bào)則樂(lè)而不憂其體樂(lè)也得其反則安而不虞故孔子之言謙以制禮則繼之以復(fù)以自知言作樂(lè)崇德則繼之以向晦入宴息凡以此也蓋一反一報(bào)者亦出於理之自然而道之常也故坎者隂也然而含陽(yáng)離者陽(yáng)也然而含隂此信道致詘詘道致信一滿一虛以相為終始相為先後者也故曰樂(lè)之反禮之報(bào)其義一也

新安朱氏曰禮主其減者禮主於撙節(jié)退遜檢束然以其難行故須勇猛力進(jìn)始得故以進(jìn)為文樂(lè)主其盈者樂(lè)主於舒暢發(fā)越然一向如此必至於流蕩故以反為文禮之進(jìn)樂(lè)之反便得情性之正　又曰主減者當(dāng)進(jìn)須力行將去主盈者當(dāng)反須回顧身心慶源輔氏曰禮主其減減所以裁節(jié)於外也樂(lè)主其盈盈則充盛於內(nèi)也樂(lè)而不盈則無(wú)以形於外禮而不減則無(wú)以合於內(nèi)來(lái)而不往非禮也往而不來(lái)非禮也故曰禮有報(bào)往來(lái)不已是亦進(jìn)之意

金華邵氏曰禮有以節(jié)乎人情故圣人制禮之初則主其減減則便於行樂(lè)有以樂(lè)乎人情故圣人作樂(lè)之初則主其盈盈則滿其欲禮固主於減矣然必增而進(jìn)之如經(jīng)禮三百曲禮三千所謂進(jìn)也故以進(jìn)者為文樂(lè)固主於盈矣然必有以約而反之如清廟之瑟朱弦而疏越一唱而三嘆所謂反也故以反者為文在風(fēng)之蟋蟀儉必欲其中禮樂(lè)必欲其毋荒在雅之楚茨禮儀欲其既備鍾鼓欲其既戒禮有報(bào)資於樂(lè)樂(lè)有反資於禮此禮樂(lè)皆得

夫樂(lè)者樂(lè)也人情之所不能免也樂(lè)必發(fā)於聲音形於動(dòng)靜人之道也聲音動(dòng)靜性術(shù)之變盡於此矣

鄭氏曰免猶自止也人道人之所為也性術(shù)言此出於性也盡於此不可過(guò)

孔氏曰自此至章末總明樂(lè)之德也樂(lè)之為體是人情之所歡樂(lè)所不能自抑退也內(nèi)心歡樂(lè)見(jiàn)於聲音則嗟嘆詠歌是也形見(jiàn)於動(dòng)靜則手舞足蹈是也是人道自然之常術(shù)謂道路變謂變動(dòng)言聲音動(dòng)靜是性道路之變轉(zhuǎn)竭盡於此不可過(guò)於此度也

嚴(yán)陵方氏曰聲音生於氣故曰發(fā)動(dòng)靜見(jiàn)於容故曰形發(fā)故可聞形故可見(jiàn)

慶源輔氏曰人生而靜天之性也感於物而動(dòng)性之術(shù)也咨嗟詠歌手舞足蹈性術(shù)之變也過(guò)此則淫放故曰盡於此矣

故人不耐無(wú)樂(lè)樂(lè)不耐無(wú)形形而不為道不耐無(wú)亂鄭氏曰形聲音動(dòng)靜也耐古書(shū)能字也後世變之此獨(dú)存焉古以能為三臺(tái)字

孔氏曰此明人稟自然之性而有喜樂(lè)歡樂(lè)既形於聲音動(dòng)靜而不依道理或歌舞不節(jié)俾晝作夜不能無(wú)淫亂之事以至亡國(guó)喪家也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰情動(dòng)於中而形於言人之所以為詩(shī)也情樂(lè)於內(nèi)而形於外人之所以為樂(lè)也凡此天機(jī)之發(fā)而不能自已非有以使之然也是人而不耐無(wú)樂(lè)樂(lè)不耐無(wú)形形而不為之道達(dá)則始乎治常卒乎亂矣【樂(lè)書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰前言樂(lè)者人情之所不能免故此復(fù)言人不能無(wú)樂(lè)前言樂(lè)必形於動(dòng)靜故此復(fù)言樂(lè)不能無(wú)形

慶源輔氏曰形而不為道則鄭衛(wèi)之樂(lè)是也

先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲足樂(lè)而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠廉肉節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心而已矣不使放心邪氣得接焉是先王立樂(lè)之方也

鄭氏曰流猶淫放文篇辭也息猶銷也曲直歌之曲折也繁瘠廉肉聲之鴻殺也節(jié)奏闋作進(jìn)止所應(yīng)也方道也

孔氏曰此一節(jié)論先王恥惡其亂故立正樂(lè)以節(jié)之也先王制為雅頌之聲作之有節(jié)使人愛(ài)樂(lè)不至流逸放蕩也文謂樂(lè)之篇章言樂(lè)德深遠(yuǎn)論量義理而不可息止也曲謂聲音回曲直謂聲音放直繁謂繁多瘠謂省約廉謂廉棱肉謂肥滿凡聲音之宜或須繁多肉滿謂麤大也或須瘠小廉瘦謂細(xì)小也凡樂(lè)器大而弦麤者其聲?shū)櫰餍《壹?xì)者其聲殺也節(jié)奏謂或作或止作則奏之止則節(jié)之言聲音之內(nèi)或曲或直或繁或瘠或廉或肉或節(jié)或奏隨分而作以會(huì)其宜使足以感動(dòng)人之善心而已既節(jié)之以雅頌又調(diào)之以律呂貌得其敬心得其和故放心邪氣不得接於情性矣

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰王政廢興在雅不在風(fēng)盛德形容在頌不在雅制為雅頌之聲以道之則審樂(lè)足以知政聞樂(lè)足以知德使其聲足樂(lè)而不流文足論而不息也聲足樂(lè)而不流故安文足論而不息故久中正之雅不過(guò)是爾蓋廉直之音作而民肅敬繁簡(jiǎn)之音作而民康樂(lè)肉好之音作而民慈愛(ài)先王制為雅頌以道曲直繁瘠廉肉之聲抑又節(jié)奏合而成文其有不足感動(dòng)人之善心邪上文論六音此及廉直繁簡(jiǎn)肉好而不及噍殺粗厲滌濫者不合雅頌之聲故也【樂(lè)書(shū)】嚴(yán)陵方氏曰先王之恥其亂非茍恥而已必有道以道之制雅之聲道之使正制頌之聲道之使公聲者道之所發(fā)文者理之所寓聲足樂(lè)者樂(lè)其道也文足論者論其理也道所以制欲而有節(jié)故雖樂(lè)而不至於流理所以明義於無(wú)窮故可論而不至於息曲者聲之柔若絲是也直者聲之剛?cè)艚鹗且卜闭呗曋s若笙是也瘠者聲之純?nèi)繇嗍且擦呗曋迦粲鹗且踩庹呗曋疂崛魧m是也節(jié)者聲之制若徵是也奏者聲之作若合是也絲金者樂(lè)之音笙磬者樂(lè)之器羽宮者樂(lè)之聲節(jié)奏者樂(lè)之文互舉以相備也樂(lè)至於此則其教不廢也故以方言之

李氏曰夫無(wú)中聲則淫樂(lè)不可勝聽(tīng)矣蓋樂(lè)者民之所不能免而無(wú)中聲以節(jié)文之則民德亂矣故圣人於豫則曰作樂(lè)崇德所以養(yǎng)其正而閑其邪也故制雅頌之聲以和之使其聲和故足以樂(lè)而不流其文明故足以論而不息則確乎鄭衛(wèi)不能拔也夫道則無(wú)方也當(dāng)其應(yīng)物則有方矣

延平周氏曰無(wú)放心則無(wú)邪氣有邪氣則有放心慶源輔氏曰先王恥其亂與孟子所謂武王恥之之意同道謂宣道其和樂(lè)之意中聲之所止故足樂(lè)而不流君子於是語(yǔ)於是道古則文足論也不息謂意味深遠(yuǎn)言之不能盡也樂(lè)易失之放有放心則邪氣應(yīng)焉

新安王氏曰雅頌中聲也聲足樂(lè)文足論和也曲直歌之曲折繁瘠廉肉聲之隆殺節(jié)奏或作或止

是故樂(lè)在宗廟之中君臣上下同聽(tīng)之則莫不和敬在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中長(zhǎng)幼同聽(tīng)之則莫不和順在閨門(mén)之內(nèi)父子兄弟同聽(tīng)之則莫不和親故樂(lè)者審一以定和比物以飾節(jié)節(jié)奏合以成文所以合和父子君臣附親萬(wàn)民也是先王立樂(lè)之方也

鄭氏曰審一審其人聲也比物謂雜金革土匏之屬也以成文五聲八音克諧相應(yīng)和

孔氏曰此一經(jīng)覆說(shuō)圣王立樂(lè)之事君臣主敬鄉(xiāng)里主順父子主親人聲雖一而所感有喜怒哀樂(lè)之殊當(dāng)須詳審其聲以定調(diào)和之曲比八音之物以飾音曲之節(jié)或奏作或節(jié)止以成其五聲之文合和父子君臣者上文和敬和親是也附親萬(wàn)民上文和順是也張氏曰正樂(lè)流行故隨所在而各盡其善宗廟有君臣所主在和敬鄉(xiāng)里有長(zhǎng)幼所主在和順閨門(mén)有父子所主在和親前章使親疏貴賤長(zhǎng)幼男女之理皆形見(jiàn)於樂(lè)是也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰宗廟主乎敬族長(zhǎng)鄉(xiāng)里主乎順閨門(mén)主乎親樂(lè)之主乎敬者聽(tīng)之莫不敬主乎順者聽(tīng)之莫不順主乎親者聽(tīng)之莫不親猶道之所在仁者見(jiàn)之之謂仁知者見(jiàn)之之謂知　又樂(lè)書(shū)曰樂(lè)合生氣之和道五常之行使主敬主親主順之道皆會(huì)歸於和父子兄弟和親於閨門(mén)樂(lè)之化行乎一家也長(zhǎng)幼和順於族長(zhǎng)鄉(xiāng)里樂(lè)之化行乎鄉(xiāng)遂也君臣上下和敬於宗廟樂(lè)之化行乎一國(guó)與天下也古樂(lè)之發(fā)修身及家平均天下如此而已五聲所以為一者以宮為之君也十二律所以為一者以黃鍾為之本也故審宮聲則五聲之和定審黃鍾則十二律之和定審一以定和也金石以動(dòng)之絲竹以行之革木以節(jié)之比物以飾節(jié)也節(jié)以止樂(lè)而奏以作之一節(jié)一奏合雜以成文采節(jié)奏合而成文也指八音而言謂之比音指八音之物而言謂之比物其實(shí)一也審一以定和者樂(lè)之情比物以飾節(jié)者樂(lè)之節(jié)節(jié)奏合而成文者樂(lè)之文三者備矣在閨門(mén)之內(nèi)所以合和父子也在宗廟之中所以合和君臣也在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中所以附親萬(wàn)民也

嚴(yán)陵方氏曰樂(lè)之為樂(lè)則一而聽(tīng)之者各有所主故其感皆不同至於所以為和則一而已故每以和言之君臣言在宗廟而不及朝廷則以君臣主敬而宗廟尤所宜故也且孔子在宗廟朝廷便便言唯謹(jǐn)爾在宗廟朝廷之禮固亦同矣族者親之所聚長(zhǎng)者衆(zhòng)之所從鄉(xiāng)里與祭義言一命齒于鄉(xiāng)里同族長(zhǎng)則指其人鄉(xiāng)里則指其地也特於族長(zhǎng)鄉(xiāng)里言長(zhǎng)幼則以鄉(xiāng)黨莫如齒故也老子曰天得一以清地得一以寧則知樂(lè)亦得一以和也且樂(lè)為天地之和天地之和同出於一氣而已樂(lè)之道在乎審其一而後其和可定也樂(lè)有自然之節(jié)比物則因以為之飾爾合言道和言情離者可使附疏者可使親也

慶源輔氏曰前言制雅頌之聲以道其樂(lè)意耳此又言先王作樂(lè)之法一者萬(wàn)物之所不能外也在禮則為節(jié)在樂(lè)則為和故審一以定和此先王制樂(lè)之本意也豈徒悅?cè)酥吭?/p>

金華應(yīng)氏曰一者心也心一而所應(yīng)者不一精審密察於衆(zhòng)理之中以求其當(dāng)所謂惟精惟一也守一以凝定其和雜比以顯飾其節(jié)及其成文則文可以合和其至親至嚴(yán)之大倫附親其至疏至衆(zhòng)之萬(wàn)民蓋樂(lè)發(fā)於吾心而感於人心無(wú)二理也

廬陵胡氏曰樂(lè)之為樂(lè)則一而感各有不同其和則一而已故每以和言之先王作樂(lè)本之情性稽之度數(shù)審其用於未發(fā)之初純一而不雜故定其情於中節(jié)之際和順而不乖近取諸身而審一以定和者樂(lè)之情也遠(yuǎn)取諸物而比物以飾節(jié)者樂(lè)之文也情文俱盡而節(jié)奏俱合則樂(lè)之本末具矣故內(nèi)則和父子外則和君臣達(dá)則和萬(wàn)民先王立樂(lè)之方同此和而已故曰保合太和

故聽(tīng)其雅頌之聲志意得廣焉執(zhí)其干戚習(xí)其俯仰詘伸容貌得莊焉行其綴兆要其節(jié)奏行列得正焉進(jìn)退得齊焉故樂(lè)者天地之命中和之紀(jì)人情之所不能免也

鄭氏曰綴表也所以表行列也詩(shī)云荷戈與綴兆域也舞者進(jìn)退所至也要猶會(huì)也命教也紀(jì)總要之名也

孔氏曰此一經(jīng)論先王制樂(lè)得天地之和則感動(dòng)人心使之和善也雅以施正道頌以贊成功聽(tīng)之則淫邪不入故志意得廣也干戚是威儀之容俯仰詘伸謂動(dòng)止以禮故容貌得莊敬也依其綴兆故行列得正隨其節(jié)奏故進(jìn)退得齊樂(lè)感天地之氣是天地之教命樂(lè)和律呂之聲是中和紀(jì)綱總要之所名人感天地而生又感隂陽(yáng)之氣樂(lè)既合天地之命協(xié)中和之紀(jì)感動(dòng)於人是人情不能自免也今案詩(shī)荷戈與祋與鄭氏不同鄭氏所見(jiàn)齊魯韓詩(shī)本不同也張氏曰前云先王制之聲音形於動(dòng)靜故此證其事雅頌是發(fā)於聲音執(zhí)其干戚是形於動(dòng)靜

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰季札觀周樂(lè)於魯歌大雅曰廣哉熙熙乎歌頌曰至矣哉廣而不宣師乙言樂(lè)於賜謂廣大而靜者宜歌大雅寛而靜者宜歌頌是雅為王政之興頌為王功之成其體未嘗不廣也況聽(tīng)其聲乎蓋內(nèi)之為志意外之為容貌陳之為行列變之為進(jìn)退聽(tīng)雅頌之聲則知反情以和志故志意得廣焉執(zhí)其干戚習(xí)其俯仰詘伸則不至慢易以犯節(jié)故容貌得莊焉行其綴兆要其節(jié)奏則回邪曲直各歸其分故行列得正焉進(jìn)退得齊焉然雅頌之聲詩(shī)之歌也干戚舞之器也俯仰詘伸舞之容也綴兆舞之位也節(jié)奏聲之飾也言雅頌則風(fēng)舉矣言干戚則羽龠舉矣言俯仰詘伸則疾舒舉矣言綴兆則遠(yuǎn)短舉矣言節(jié)奏則文采舉矣樂(lè)出於虛藏於無(wú)天地麗於實(shí)形於有實(shí)必受命於虛有必受命於無(wú)此樂(lè)所以能生天地非天地所生也萬(wàn)物非天地不生天地非樂(lè)不生則樂(lè)者天地之受命也今夫始天始地者太始也樂(lè)有以著之以至六變而天神降八變而地出自非能命天地而不命於天地孰能與此喜怒哀樂(lè)未發(fā)而為中者性也天下之大本存焉發(fā)皆中節(jié)而為和者情也天下之達(dá)道存焉先王作樂(lè)以情性為綱以中和為紀(jì)無(wú)中以紀(jì)之則蕩而至於過(guò)無(wú)和以紀(jì)之則異而至於乖古之神瞽考中聲而量之以制度所道者中德所詠者中聲使夫聽(tīng)音不愆以合神人以中紀(jì)之也合生氣之和道五常之行使夫陽(yáng)而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾以和紀(jì)之也然樂(lè)之道推而上之以觀其妙斯為天地之命推而下之以觀其徼斯為中和之紀(jì)以樂(lè)為中和之紀(jì)則禮者中之紀(jì)而已與易於乾言變化於坤特言化同意【樂(lè)書(shū)】嚴(yán)陵方氏曰人之志意公正則廣私邪則狹故聽(tīng)其雅頌之聲志意得廣焉執(zhí)其干戚習(xí)其俯仰詘伸皆所以形於容貌者以其所執(zhí)所習(xí)如彼故容貌所得如此綴兆者舞之營(yíng)域行者行止有序之謂列者多少有制之謂節(jié)奏者樂(lè)之終始故要其節(jié)奏進(jìn)退得齊焉進(jìn)言樂(lè)作而進(jìn)退言樂(lè)闋而退言總而會(huì)之也行列欲止於一故言正進(jìn)退患其不齊也故言齊天地之命者言道天地之化於萬(wàn)物使小大長(zhǎng)短各有所受之也命既立矣然後得天地之正氣而為中得天地之沖氣而為和中者性也和者情也紀(jì)者正物而有常言天下之性情莫不取正於樂(lè)以之為常也命也性也情也皆系於此又豈人情之所能免乎以人情為言者其以動(dòng)而發(fā)於聲尤所不能免故也馬氏曰天地之所以命於人者中和而已傳曰生者天地之委和又曰人受天地之中而生則是樂(lè)者以中為體以和為用而中和之要蓋不出於此也延平周氏曰樂(lè)能官天地而天地不得之則或幾乎息故曰天地之命又能道中和而中和得之則各有條理故曰中和之紀(jì)雖大而命天地小而紀(jì)中和而其歸於樂(lè)則一而已所謂樂(lè)者人情之所不能免也慶源輔氏曰此後世之士為此而必恧焉反以為愧也豈知先王制此所以莊其容貌焉故後人之臨善而不勇者樂(lè)之教不行焉故也樂(lè)者天地之命非人之所能為也然人情之所不能免也中和於是而總要焉人情之所不能免焉此所以為天地之命也橫渠張氏曰天地之命樂(lè)之道也中和之紀(jì)樂(lè)之制也

夫樂(lè)者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾怒也故先王之喜怒皆得其儕焉喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂(lè)可謂盛矣

鄭氏曰儕猶輩類天子之於天下喜怒節(jié)之以禮樂(lè)則兆民和從而畏敬之禮樂(lè)王者所常興則盛矣孔氏曰此一經(jīng)覆說(shuō)樂(lè)道之盛樂(lè)以飾喜非喜不樂(lè)是喜得其儕類鈇鉞飾怒非怒不可橫施鈇鉞是怒得其儕類非善不喜故天下和之非惡不怒故暴亂者畏之上經(jīng)論樂(lè)章末兼云禮者以此一章總兼禮樂(lè)故以禮樂(lè)結(jié)之

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰藝有六樂(lè)居一焉禮有五軍居一焉樂(lè)由陽(yáng)來(lái)而喜者陽(yáng)也禮由隂作而怒者隂也以飾喜為樂(lè)則飾怒為禮矣以鈇鉞為禮之器則鍾鼓為樂(lè)之器矣先王以樂(lè)飾喜樂(lè)以天下者也故天下安治者莫不和之以為樂(lè)焉以禮飾怒憂以天下者也故天下暴亂者莫不畏之以為威焉孟子言今王鼓樂(lè)於此百姓聞之舉欣欣然有喜色所謂樂(lè)所以飾喜也繼之相告曰吾王庶幾無(wú)疾病與所謂喜則天下和之也言王赫斯怒爰整其旅所謂軍旅鈇鉞所以飾怒也繼之一怒而安天下之民所謂怒則暴亂者畏之也先王之於喜怒未嘗容私皆得其儕焉夫豈為道之過(guò)哉由是知先王之道禮樂(lè)正其盛者也有子謂先王之道以禮之用和為貴則兼樂(lè)言之有不為盛者乎喜怒得其儕則喜怒必以其類矣與春秋傳謂喜怒以類同意【樂(lè)書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰在顯之謂飾喜心生於內(nèi)則隱矣必播於聲音節(jié)奏然後顯其所以喜故曰飾喜怒心生於內(nèi)亦隱矣必用於軍旅鈇鉞然後顯其所以怒故曰飾怒喜合乎樂(lè)則非作好也必天下所同喜怒合乎禮則非作惡也必天下所同怒和言天下畏言暴亂者暴亂且畏則天下無(wú)所不畏矣此言禮樂(lè)則知前所言軍旅鈇鉞者對(duì)樂(lè)而言禮也五禮特言軍者對(duì)喜而言怒故也

馬氏曰以樂(lè)飾喜而不以為汰者以喜當(dāng)其類也以軍旅鈇鉞飾怒而不以為暴者以怒當(dāng)其類也喜而當(dāng)其類則天下和之怒而當(dāng)其類則暴亂者畏之先王治天下之道非一端可盡而其大要?jiǎng)t在於禮樂(lè)故先王之道禮樂(lè)可謂盛矣然上言禮樂(lè)而此則言樂(lè)而繼以軍旅鈇鉞者蓋禮者所以揖讓而軍旅鈇鉞者所以征誅也揖讓征誅皆謂之樂(lè)也荀子曰出所以征誅則莫不聽(tīng)從入所以揖讓則莫不從服揖讓征誅其義一也則揖讓征誅皆謂之樂(lè)而禮在其中矣

山隂陸氏曰和讀去聲

子贛見(jiàn)師乙而問(wèn)焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也師乙曰乙賤工也何足以問(wèn)所宜請(qǐng)誦其所聞而吾子自執(zhí)焉愛(ài)者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊夫歌者直已而陳德也動(dòng)已而天地應(yīng)焉四時(shí)和焉星辰理焉萬(wàn)物育焉故商者五帝之遺聲也寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達(dá)而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜廉而謙者宜歌風(fēng)肆直而慈愛(ài)

鄭氏曰子贛孔子弟子師樂(lè)官也乙名聲歌各有宜氣順性也賤工樂(lè)人稱工執(zhí)猶處也此文換簡(jiǎn)失其次寛而靜宜在上愛(ài)者宜歌商宜承此下行讀云肆直而慈愛(ài)者宜歌商商宋詩(shī)也愛(ài)或?yàn)榘е币讯惖赂饕蚱涞赂杷擞?/p>

孔氏曰自此至問(wèn)樂(lè)依別録是師乙之章凡聲歌各遂人性所宜子贛令師乙觀己之性宜聽(tīng)何歌也師乙不敢定其所宜故請(qǐng)誦所聞之詩(shī)寛謂德量寛大靜謂安靜柔謂和柔正謂正直頌其成功德澤弘厚故性之寛柔靜正者宜歌之廣大而靜謂志意宏大而安靜疏達(dá)而信謂疏朗通達(dá)而誠(chéng)信大雅者歌其大正故廣大疏達(dá)者宜歌之恭謂以禮自持儉謂以約自處好禮則動(dòng)不越法小雅者小正也故恭儉而好禮者宜歌之正直而靜退廉約而謙恭故宜歌諸侯之風(fēng)商者五帝之遺聲五帝道大故肆直慈愛(ài)者宜歌之齊三代之遺聲三代干戚所起裁斷是非故溫良能斷者宜歌之歌者當(dāng)直己身而陳論其德已有此德則宜此歌也歌者運(yùn)動(dòng)己德而天地應(yīng)四時(shí)和星辰理萬(wàn)物育和謂隂陽(yáng)順理謂不悖逆育謂羣生得所鄭注商宋詩(shī)者以下文商人識(shí)之齊人識(shí)之皆據(jù)其代宋是商後故知此商謂宋人所歌之詩(shī)也長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰人之生也直而德則直心而行之歌以發(fā)德而德則直已而陳之直己則循理而無(wú)所詘陳德則因性而無(wú)所隱然則歌之所發(fā)豈自外至哉人之歌也與隂陽(yáng)相為流通物象相為感應(yīng)故聲和則形和形和則氣和氣和則象和象和則物和動(dòng)已而天地應(yīng)焉其形和也四時(shí)和焉其氣和也星辰理焉其象和也萬(wàn)物育焉其物和也三才相通而有感有感斯應(yīng)矣四時(shí)變化而不乖不乖斯和矣星辰各有度數(shù)而不亂能勿理乎萬(wàn)物各有成理而自遂能勿育乎中庸曰寛?jiān)厝嶙阋杂腥蔟R莊中正足以有敬是寛柔者君子之容德靜正者君子之敬德頌者美盛德之形容故寛而靜柔而正者宜歌之雅以政而後成政以德而後善君子之德有小大廣大嫌於離靜以即動(dòng)疏達(dá)嫌於去信以近誣大雅政之大者也故廣大而靜疏達(dá)而信者宜歌之恭儉而知好禮則恭而能安不失之太遜儉而能廣不失之太陋小雅政之小者也故恭儉而好禮者宜歌之洪范之論君德以正直為始論王道以正直為終正直則不倚於剛亦不倚於柔一適乎中而已濟(jì)之以靜則其正足以有守其直足以有行廉而濟(jì)之以謙則廉不失之隘謙不失之輕風(fēng)出於德性系一人之本者也故正直而靜廉而謙者宜歌之以書(shū)之九德考之寛而靜則寛而栗也柔而正則柔而立也廣大而靜廉而謙則簡(jiǎn)而廉也疏達(dá)而信則剛而塞也恭儉則愿而恭也好禮則亂而敬也正直而靜則直而溫也肆直而慈愛(ài)者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊說(shuō)見(jiàn)後【樂(lè)書(shū)】嚴(yán)陵方氏曰人之德性不同而歌之為體亦不一故德性之小者不足以歌大大者不可以歌小師乙所以誦其所聞而使之自執(zhí)焉夫?qū)堈呷莸乱踩嵴唔樀乱踩莼蚴еs故濟(jì)之以靜順或失之隨故持之以正此皆德之盛者故宜歌頌廣大者鎮(zhèn)之以靜疏達(dá)者守之以信此皆政之大者故宜歌大雅恭則不侮儉則不奪然恭而無(wú)禮或失之勞儉不中禮或失之陋?jiǎng)趧t過(guò)乎禮陋?jiǎng)t不及乎禮故必好禮以制中焉此政之小者故宜歌小雅正直而守之以靜廉而有分際者於物或有所絶故守之以謙若是則可以動(dòng)化一國(guó)故宜歌風(fēng)肆直所以為德慈愛(ài)所以為仁溫則將至於懦而無(wú)立良則將至於寛而無(wú)制故又貴乎能斷斷則在已有立在物有制矣故宜歌齊蓋溫良所以為仁能斷所以為義也歌出於志之所之非可以致曲也亦直已而已曲則隱直則陳故必以陳言之仲尼燕居曰升歌清廟示德也非陳而何夫歌不過(guò)發(fā)乎聲聲不過(guò)發(fā)乎氣雖千變?nèi)f化無(wú)非一氣之所為也故通乎天地者一氣之升降爾行乎四時(shí)者一氣之往來(lái)爾見(jiàn)乎星辰者一氣之成象爾散乎萬(wàn)物者一氣之成形爾則歌之動(dòng)已也以致天地之應(yīng)四時(shí)之和星辰之理萬(wàn)物之育固其宜也山隂陸氏曰此一節(jié)疑以脫亂因失先後之序蓋其文宜曰夫歌者直已而陳德也動(dòng)已而天地應(yīng)焉四時(shí)和焉星辰理焉萬(wàn)物育焉寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達(dá)而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜廉而謙者宜歌風(fēng)肆直而慈愛(ài)者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊故商者五帝之遺聲也商人識(shí)之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識(shí)之故謂之齊內(nèi)愛(ài)一字衍大雅蓋文王之三小雅蓋鹿鳴之三頌蓋清廟風(fēng)蓋周南關(guān)雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋(píng)故季札觀樂(lè)為之歌周南召南曰美哉始基之矣所謂正直而靜廉而謙者宜歌風(fēng)者為此歟為之歌小雅曰美哉思而不貳怨而不言所謂恭儉而好禮者宜歌小雅者為此歟為之歌大雅曰廣哉熙熙乎曲而有直體其文王之德乎所謂廣大而靜疏達(dá)而信者宜歌大雅者為此歟為之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈處而不底行而不流所謂寛而靜柔而正者宜歌頌者為此歟

金華邵氏曰人之一身凡天地四時(shí)星辰萬(wàn)物之理莫不畢備今也直已而陳德於歌宜其或應(yīng)或和或理或育有不期然而然者非歌能使之也德寓於歌聞其歌而感之也直已者無(wú)所掩覆致直而行之也金華應(yīng)氏曰師乙賤工而誦其所聞?dòng)蟹轻崾廊逭咚吧w先王之澤未散人多習(xí)聞聲樂(lè)之理及夫子正樂(lè)而感發(fā)益深不但學(xué)者有所悟解而工師之職亦皆講肄而精通之故師摯之始關(guān)雎之亂洋洋乎盈耳而師乙之對(duì)聲歌亦可觀也其後樂(lè)益僭亂而繚干師摯之徒皆逃而去之入於河海豈偶然哉李氏曰歌者樂(lè)語(yǔ)也以樂(lè)語(yǔ)為之文者必以樂(lè)德為之本中和祗庸孝友所謂樂(lè)德也夫不過(guò)之謂中不亢之謂和祗者敬之見(jiàn)於體庸者有常而能變孝者仁之本友者義之本也夫?qū)埲嵴吆偷乱察o正者中德也寛而靜柔而正中正之至也廣大者未足乎寛疏達(dá)者未足乎柔信者未足乎正寛大而靜疏達(dá)而信中和之次也恭儉而好禮則祗也正直而靜者中而未足乎和也廉而謙者和而未足乎中也肆直能斷者義也慈愛(ài)溫良者仁也肆直而慈愛(ài)者本乎義而濟(jì)之以仁者也溫良而能斷者本乎仁而濟(jì)之以義者也頌者美盛德之形容以其成功告於神明者也故盡中和之德者宜歌之大雅者言天下之事形四方之風(fēng)之大者故有中和之德者宜歌之小雅言天下之事形四方之風(fēng)之小者故祗庸者宜歌之風(fēng)言一國(guó)之事系一人之本者故或有中德而未足乎和或有和德而未足乎中者宜歌之夫人之情其歡忻悲傷嗟怨皆不能隱於樂(lè)非直已歟其文止於禮義其言明於法度其理通乎性命非陳德歟夫發(fā)於至誠(chéng)者於詩(shī)為近故大足以動(dòng)有形之天地幽足以感無(wú)跡之鬼神

商之遺聲也商人識(shí)之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識(shí)之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見(jiàn)利而讓臨事而屢斷勇也見(jiàn)利而讓義也有勇有義非歌孰能保此

鄭氏曰屢數(shù)也數(shù)斷事以其肆直也見(jiàn)利而讓以其溫良能斷也斷猶決也保猶安也知也

孔氏曰五帝道備三王德盛但遺聲於後代肆直而慈愛(ài)溫良而能斷者宜聽(tīng)其歌聲非謂能行其道德也以其肆直慈愛(ài)故臨危疑之事數(shù)能斷割是勇也以其溫良能斷故見(jiàn)利不私於己是有義也有勇有義之人非歌聲辨之誰(shuí)能知哉

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰五帝之聲不得而見(jiàn)所可見(jiàn)於書(shū)者不過(guò)詩(shī)言志歌永言而已商人識(shí)之蓋不得其詳所得而歌之者不過(guò)五帝之遺聲而已商之聲其體肆而不拘直而不屈其用則恤下以為慈利物以為愛(ài)則肆直義也慈愛(ài)仁也仁之實(shí)盡於事親義之實(shí)盡於事兄樂(lè)也者節(jié)文仁義而已然則歌商之音非肆直而慈愛(ài)者豈所宜哉三代得天下以仁未嘗不始於溫良行仁以義未嘗不始於能斷故湯之代虐以寛溫良也布昭圣武能斷也言湯如此則夏周可知故明乎商之音者臨事而屢斷勇以行之故也明乎齊之音者見(jiàn)利而讓義以守之故也勇者正直之德義者剛克之德歌者直已而陳德者也非歌孰能保此勿失乎周人兼用六代之樂(lè)而正考甫得商頌於周之太師得非五帝之遺聲乎周之禮樂(lè)盡在於魯而魯太師摰適齊得非三代之遺聲乎子贛達(dá)於政非不能臨事而屢斷也累於貨殖未必能見(jiàn)利而遜也然則子贛所宜歌亦可知矣【樂(lè)書(shū)】

嚴(yán)陵方氏曰明者不為物蔽之謂肆直慈愛(ài)而不蔽於慈愛(ài)是明乎商之音者也故臨事而屢斷以慈愛(ài)之蔽在於無(wú)斷故也溫良能斷而不蔽於能斷是明乎齊之音者也故見(jiàn)利而讓以能斷之蔽在於無(wú)讓故也唯有勇乃能斷事唯有義乃能讓利歌五帝之遺聲則可以保其勇歌三代之遺聲則可以保其義故曰有勇有義非歌孰能保此蓋勇義人之所有非明乎歌之音則不足以保全之故也

金華應(yīng)氏曰奮決明厲者商治之規(guī)摹故明乎其音則能有決而不亂舒遲而臯緩者齊俗之氣象故明乎其音則見(jiàn)利而遜

延平周氏曰有勇也非歌五帝之遺聲則孰能保之有義也非歌三王之遺聲則孰能保之是人之於歌也非茍從其所宜而已又將有以成就於己也李氏曰歌者非徒直已而陳德也又足以修人之所未足故肆直而慈愛(ài)宜歌商而明乎商之音則臨事而屢斷溫良能斷者宜歌齊而明乎齊之音則見(jiàn)利而能遜此古之人所以成於樂(lè)也

故歌者上如抗下如隊(duì)曲如折止如槀木倨中矩句中鉤累累乎端如貫珠

鄭氏曰言歌聲之著動(dòng)人心之審如有此事

孔氏曰此論感動(dòng)人心形狀如此諸事歌聲上響感動(dòng)人意使之如抗舉也音聲下響感動(dòng)人意如似隊(duì)落也音聲回曲感動(dòng)人心如似方折音聲止靜感動(dòng)人心如枯槀之木止而不動(dòng)音聲雅曲感動(dòng)人心如中於矩音聲大屈曲感動(dòng)人心如中於鉤音聲之狀累累乎感動(dòng)人心如貫珠言音聲感動(dòng)令人心想如此

嚴(yán)陵方氏曰抗言聲之發(fā)揚(yáng)隊(duì)言聲之重濁曲言其回轉(zhuǎn)而齊也止言其闋後而定也倨則不動(dòng)不動(dòng)者方之體故中矩言其聲之常如此句則不直不直者曲之體故中鉤言其聲之變?nèi)绱死劾酆跹云渎曄嘞祵俣巳缲炛檠云浣K始兩端相貫而各有成也

故歌之為言也長(zhǎng)言之也說(shuō)之故言之言之不足故長(zhǎng)言之長(zhǎng)言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也子貢問(wèn)樂(lè)

鄭氏曰長(zhǎng)言之引其聲也嗟嘆和續(xù)之也不知手之舞之足之蹈之歡之至也子貢問(wèn)樂(lè)上下同美之也孔氏曰上論歌之形狀此論歌之終始相生至於舞蹈歌者引液其聲使長(zhǎng)也說(shuō)之故言之此又覆說(shuō)歌意有可說(shuō)之事來(lái)感已情故言之直言之不足故長(zhǎng)言之長(zhǎng)言之不足故嗟嘆之美而和續(xù)之雖復(fù)嗟嘆情猶未滿故不覺(jué)揚(yáng)手而舞之舉足以蹈之也嚴(yán)陵方氏曰此先長(zhǎng)言而後嗟嘆詩(shī)則先嗟嘆而後永歌者言先嗟嘆則以嗟嘆而唱之也後嗟嘆則嗟嘆而和之也彼以詩(shī)為主而詩(shī)者樂(lè)之始故以唱為序此以樂(lè)為主而樂(lè)者詩(shī)之終故以和為序非其不同意各有所主也終言子貢問(wèn)樂(lè)蓋題上事也與文王世子言周公踐阼同義

山隂陸氏曰目下事也宜在子贛見(jiàn)師乙而問(wèn)焉之上

金華邵氏曰歌之為義長(zhǎng)其言之謂也方其人有所悅乎中則言之言不足以盡其悅故長(zhǎng)言之至於長(zhǎng)言不足而聲嗟氣嘆嗟嘆不足而手舞足蹈樂(lè)至於此蓋有非歌之所能盡者故終之曰子貢問(wèn)樂(lè)記者亦不能容言於其間猶曰可問(wèn)而不可言也夫可問(wèn)而不可言此豈羽龠干戚鍾鼓管磬之謂乎中庸之終曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣與子貢問(wèn)樂(lè)同意或者以為總結(jié)上文問(wèn)樂(lè)之義非也

禮記集說(shuō)卷一百