欽定四庫全書

禮記集說卷一百六　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖於君命夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫

鄭氏曰士二日而殯者下大夫也士之禮死與往日生與來日此二日於死者亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者

孔氏曰此一節(jié)明士之杖節(jié)二日而殯除死日為二日也三日殯之明日也士之子於君命其妻於夫人之命如大夫禮皆去杖也若士之子於大夫之命其妻於世婦之命如大夫於大夫之禮大夫之命則輯杖世婦之命則授人杖也

子皆杖不以即位大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖棄杖者斷而棄之於隱者

鄭氏曰子謂凡庶子也不以即位與去杖同哭殯謂既涂也哭柩謂啓後也大夫士之子於父父也尊近哭殯可以杖天子諸侯之子於父父也君也尊遠(yuǎn)杖不入廟門棄杖於隱者杖是喪至尊為人得而褻之孔氏曰大夫士謂大夫士之適子既攅涂之後於父父也其尊偪近故哭殯可以杖將葬既啓之後對柩為尊則斂去其杖鄭注廟門即殯宮門也大祥斷杖棄於幽隱之處使不穢污也

君設(shè)大盤造氷焉大夫設(shè)夷盤造冰焉士并瓦盤無冰設(shè)牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也

鄭氏曰此事皆沐浴之後宜承濡濯棄於坎下札爛脫在此耳造猶內(nèi)也襢笫袒簀也謂無席如浴時(shí)牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先內(nèi)氷盤中乃設(shè)牀於其上不施席而遷尸焉秋涼而止士不用冰以瓦為盤并以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士喪禮君賜氷亦用夷盤然則其制宜同之

孔氏曰此一節(jié)明初死沐浴之節(jié)造冰者造內(nèi)其冰於盤中夷盤亦內(nèi)冰小於大盤置冰於下設(shè)牀於上去席襢露笫簀浴時(shí)無席為漏水也設(shè)冰無席為通寒氣也含襲遷尸此三節(jié)各有牀唯含一時(shí)暫徹枕使面平故士喪禮云商祝徹枕含竟并有枕含襲及堂皆有席也鄭注既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若天子諸侯亦三日而設(shè)冰也

始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕幾君大夫士一也

鄭氏曰牀謂所設(shè)牀笫當(dāng)牖者也士喪禮曰士死於適室?guī)挠脭眶廊ニ酪虏r(shí)所加新衣及復(fù)衣也去之以俟沐浴

孔氏曰此一節(jié)反明初死之節(jié)下經(jīng)論死後而沐浴前經(jīng)論浴後設(shè)冰經(jīng)文顛倒尸初在地冀生氣復(fù)既不生故遷於牀近南當(dāng)牖前所謂正尸也幠覆也斂衾者大斂之衾被也遷尸在牀用斂衾覆之楔齒楔柱也柶以角為之長六寸兩頭曲屈將含恐口閉急故使小臣以柶柱張尸齒令開也尸應(yīng)著屨恐足辟戾亦使小臣側(cè)幾於足令幾腳南出綴拘尸足兩邊令直不辟戾也既夕禮綴足用燕幾挍在南御者坐持是也自始死至此貴賤同

管人汲不說繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水棄于坎其母之喪則內(nèi)御者抗衾而浴

鄭氏曰抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪也孔氏曰此一經(jīng)明浴時(shí)也管人主館舍者汲謂汲水瓶索也遽促於事故不說去井索但縈屈執(zhí)之於手中以水從西階而升盡不上堂用盆盛浴水用枓酌盆水沃尸用盤於牀下盛浴水絺是細(xì)葛除垢為易用生時(shí)浴衣拭尸肉令燥如他日謂如平生尋常之日也浴竟小臣翦尸足之爪坎者甸人所掘階間取土為竈之坎甸人主郊野之官也內(nèi)外宜別故母喪用內(nèi)御舉衾內(nèi)御婦人也事事如前唯浴用人不同耳

嚴(yán)陵方氏曰管人主管龠之人也井竈亦其所司故使之汲水焉繘井索也枓以木為之

管人汲授御者御者差沐于堂上君沐?大夫沐稷士沐?甸人為垼于西墻下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎

鄭氏曰差淅也淅飯米取其潘以為沐也浴沃用枓沐於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐?蓋天子之士也以差率而上之天子沐黍與

孔氏曰此一節(jié)明沐也?稷皆謂用其米取汁而沐也將沐甸人為土垼塹竈於西墻下以煮沐汁陶人作瓦器之官重鬲謂縣重之罌是瓦甁受三升以沐米為粥實(shí)於瓶以疏布冪口系以篾縣之覆以葦蓆也淅於堂上管人亦升盡等不上堂就御者受淅汁往西墻於垼竈鬲中煮之甸人取復(fù)魄人所徹正寢西北厞以然竈煮沐汁爨然也謂正寢為廟神之也舊云抽取屋西北檐或云取屋外當(dāng)厞隱處薪義亦通也煮汁熟管人取以升階授堂上御者御者乃為尸沐瓦盤貯沐汁用巾拭發(fā)及面士喪禮注云挋曦也清也事事如平生小臣翦手爪治須象平生也濡謂煩撋其發(fā)濯謂不浄之汁所濡濯汁棄於坎中鄭注士喪禮云巾櫛浴衣亦并棄之其坎案既夕禮掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤此沐汁棄於坎則浴汁亦然沐與浴俱有枓有盤浴云用枓沐云用盤故鄭云文相變也案公食大夫禮黍稷為正饌稻?為加是稻?卑於黍稷黍味美而貴故鄭疑天子用之也

君之喪子大夫公子衆(zhòng)士皆三日不食子大夫公子衆(zhòng)士食粥納財(cái)朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算鄭氏曰納財(cái)謂食谷也二十兩曰溢於粟米之法一溢為米一升二十四分升之一諸妻御妻也同言無算則是皆一溢米或粥或飯

孔氏曰此以下廣明五服之喪自初死至除服君及大夫士食飲之節(jié)此經(jīng)明君喪食之禮財(cái)謂谷也謂所食之米也每日納用之米朝唯一溢米莫唯一溢米也作之無時(shí)當(dāng)須豫納故云納財(cái)案律歷志二十兩則米二升與此不同古秤有二法說左傳者云百二十斤為石則一斗十二斤為一百九十二兩則一升為十九兩有奇今一兩為二十四銖則二十兩為四百八十銖計(jì)十九兩有奇為一升則總有四百六十銖八參以成四百八十銖唯有十九銖二參在是為米一升二十四分升之一此大略而言之也居喪因病不能頓食隨須則食故云無算士賤病輕故疏食疏麄也食飯也麤米為飯亦水為飲夫人世婦諸妻皆婦人質(zhì)弱恐食粥傷性故言疏食水飲也

大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆(zhòng)士疏食水飲妻妾疏食水飲士亦如之

鄭氏曰室老其貴臣也衆(zhòng)士所謂衆(zhòng)臣士亦如之如其子食粥妻妾疏食水飲

孔氏曰此經(jīng)明大夫禮也子姓謂孫也不云衆(zhòng)子主人中兼之案喪服傳云卿大夫室老士貴臣其余皆衆(zhòng)臣案檀弓主人主婦歠粥主婦謂女主也

既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉

鄭氏曰果瓜桃之屬也

孔氏曰此一節(jié)明既葬至練祥君大夫士之食節(jié)既葬哀殺可以疏食不復(fù)用一溢米也

食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒

鄭氏曰盛謂今時(shí)杯杅也篹竹筥也歠者不盥手飯者盥篹或作簨

孔氏曰此一節(jié)明食之雜禮歠粥不用手故不盥以手就篹取飲故盥也練而食菜果者食之時(shí)以醯醬也始食肉始飲酒謂祥後也然閑傳曰父母之喪大祥有醯醬禫而飲醴酒二文不同蓋記者所聞之異案熊氏曰此據(jù)病而不能食者練而食醯醬祥而飲酒也

期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之

鄭氏曰食肉飲酒亦謂既葬

孔氏曰此一節(jié)論期與大功喪食之節(jié)期之喪謂大夫士旁期之喪三不食者謂義服其正服則二日不食見閑傳猶期之喪謂事同期也

五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒不能食粥羮之以菜可也有疾食肉飲酒可也五十不成喪七十唯衰麻在身

鄭氏曰叔母以下義服恩輕也故主謂舊君也言故主者關(guān)大夫及君也性不能食粥可食飯菜羮有疾食肉飲酒為其氣微也不成喪成猶備也所不能備謂不致毀不散送之屬也七十居處飲食與吉時(shí)同孔氏曰此一經(jīng)明五月三月喪食之節(jié)壹不食謂緦麻再不食謂小功并言之容殤降之緦麻再不食義服小功壹不食故以壹不食再不食結(jié)之故閑傳云小功緦麻再不食殤降者也故主若是諸侯當(dāng)云舊君主者大夫之稱故知關(guān)大夫君也

既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟?肉若有酒醴則辭

鄭氏曰尊者之前可以食美也變於顔色亦不可孔氏曰此經(jīng)明已有喪既葬尊者賜食之禮葬後情殺可從尊者奪也君食之謂君食臣也大夫謂大夫食士也父友謂父同志也其人并尊若命之食則可從之食也雖以?米之飯及肉命食孝子食之若飲酒醴則變見顔色故辭而不飲

小斂於戶內(nèi)大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席

鄭氏曰簟細(xì)葦席也三者下皆有莞

孔氐曰此一節(jié)明君大夫士小斂大斂所用之席士卑不嫌故得與君同用簟也案士喪禮記云設(shè)牀當(dāng)牖下莞上簟士喪經(jīng)云布席戶內(nèi)下莞上簟謂小斂也大斂云布席如初始死至大斂用席皆有莞也大夫辟君上席以蒲若吉禮則蒲在莞下故司幾筵繢純加莞席紛純與此異也

小斂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領(lǐng)北上絞紟不在列

鄭氏曰絞既斂所用束堅(jiān)之者縮從也衣十有九稱法天地之終數(shù)也士喪禮小斂陳衣於房中南領(lǐng)西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數(shù)也小斂無紟因絞不在列見之也或曰縮者二

孔氏曰此以下至絺綌紵不入廣明君大夫士小斂大斂及襚所用之衣并所陳之處經(jīng)明小斂之衣以布為絞從者一幅豎置於尸下橫者三幅亦在尸下從者在橫者之上每幅之末析為三片以結(jié)束為便也君大夫士各用一衾故云皆一舒衾於此絞上君大夫士同用十九稱衣布於衾上然後舉尸於衣上屈衣裹又屈衾裹之然後以絞束之天數(shù)終於九地?cái)?shù)終於十人既終故云以天地終數(shù)斂之也陳衣謂將小斂陳衣也房中者東房大夫士唯有東房也絞紟不在十九稱之列

大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領(lǐng)西上大夫陳衣于序東五十稱西領(lǐng)南上士陳衣于序東三十稱西領(lǐng)南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞

鄭氏曰二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麄朝服十五升小斂之絞也廣終幅析其末以為堅(jiān)之強(qiáng)也大斂之絞一幅三析用之以為堅(jiān)之急也紞以組類為之綴之領(lǐng)側(cè)若今被識(shí)矣生時(shí)襌被有識(shí)死者去之異於生也士喪禮大斂亦陳衣於房中南領(lǐng)西上與大夫異今此又同亦蓋天子之士紞或?yàn)辄c(diǎn)孔氏曰此一節(jié)明大斂之事布絞縮者三者取布一幅裂作三片直用之兩頭裂中央不通橫者五者又取布二幅分裂作六片用五片橫於縮下布紟者襌被也當(dāng)在絞上以絞束之二衾者小斂君大夫士各一衾至大斂各加一衾為二衾其衾所用與小斂同但此衾一是始死覆尸者故士喪禮云幠用斂衾注大斂所并用之衾一是大斂時(shí)復(fù)制士既然明大夫以上亦然君陳衣百稱者衣多故陳在庭為榮案鄭注雜記篇襲禮大夫五諸侯七上公九天子十二稱則此大斂天子當(dāng)百二十稱上公九十稱侯伯子男七十稱今云君百稱者舉上公全數(shù)言之北領(lǐng)謂尸在堂也西上由西階取之便也大夫士小斂衣少統(tǒng)於尸故北上大斂衣多故南上亦取之便也絞之於紟二者布精麤皆如朝服十五升絞以一幅之布分為三段辟擘也小斂絞全幅析裂其末為三大斂之絞既小不復(fù)擘裂其末古字假借讀辟為擘也鄭注堅(jiān)之強(qiáng)堅(jiān)之急者解小斂絞用布全幅以衣少欲得堅(jiān)束力強(qiáng)也大斂一幅分為三片凡物細(xì)則束縛牢急以衣多故須急也鄭注紞綴之領(lǐng)側(cè)若被識(shí)者領(lǐng)為被頭側(cè)謂被旁識(shí)謂記識(shí)言綴此組類於領(lǐng)及側(cè)如今被之記識(shí)也案皇氏曰紟襌被也取置絞束之下擬用以舉尸也孝經(jīng)云衣食而舉之是也

小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳小斂君大夫士皆用復(fù)衣復(fù)衾大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也

鄭氏曰不倒尊祭服也斂者要方散衣有倒君無禭者不陳不以斂也褶袷也君衣尚多去其著也孔氏曰祭服謂死者所用也小斂十九稱不悉著之但用里尸要取其方而衣其倒領(lǐng)在足間者唯祭服尊領(lǐng)不倒在足也君無襚者國君陳衣及斂悉用己衣臣有致襚不得陳用也大夫士降於君小斂則先畢盡用己正服乃用賓客襚者也用衣之美者故言祭服若親屬有衣相送受之而不以即陳列也士喪禮鄭注云大功以上有同財(cái)之義襚之不將命自即陳於房中小功以下及同姓皆將命祭服無算算數(shù)也大斂所有祭服皆用之無限數(shù)也大夫士猶小斂則復(fù)衣復(fù)衾也據(jù)主人之衣故用復(fù)若襚亦得用袷也故士喪禮云禭以褶是也

廬陵胡氏曰謂君不以衣襚大夫士也此謂小斂若大斂則君有襚士喪禮具之

袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱

鄭氏曰袍?衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與稅衣纁袡為一是也論語當(dāng)暑袗絺綌必表而出之亦為其?也

孔氏曰袍有衣以表之不使襌露也引雜記證子羔之襲有袍繭衣上加稅衣為表乃成稱引論語證衣上加表死則冬夏并用袍上并加表案熊氏曰?衣所用尊卑不同士襲而用?衣故士喪禮陳襲事爵弁服皮弁服褖衣注云褖所以表袍是襲有袍士喪禮小斂云祭服次散衣次注云褖衣以下袍繭之屬是小斂有袍士喪大斂散衣是亦有袍若大夫襲亦有袍案雜記子羔之襲繭衣裳是也若公則襲及大小斂皆不用?衣雜記公襲無袍繭是也襲輕尚無大小斂無可知

唐陸氏曰衣單復(fù)俱曰稱

凡陳衣者實(shí)之篋取衣者亦以篋升降者自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入

鄭氏曰取猶受也不屈謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺綌紵當(dāng)暑之?衣也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服

孔氏曰列采謂五方正色非列采謂雜色不入陳之也絺是細(xì)葛綌是麄葛紵是紵布此?衣也

凡斂者袒遷尸者襲君之喪大胥是斂衆(zhòng)胥佐之大夫之喪大胥侍之衆(zhòng)胥是斂士之喪胥為侍士是斂鄭氏曰袒者於事便也胥樂官也不掌喪事胥當(dāng)為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂

孔氏曰此一節(jié)明斂所用之人大小斂事多故袒為便遷尸入棺事少故襲大祝是接神者故君喪使執(zhí)斂事是猶執(zhí)也衆(zhòng)祝喪祝也賤故副佐大祝也大夫卑故大祝侍之侍謂臨檢之也君應(yīng)有侍者不知何人也衆(zhòng)祝即喪祝卑故親執(zhí)斂也士之喪喪祝臨之士之朋友來助斂也士喪禮士舉遷尸是也商祝祝習(xí)商禮者

小斂大斂祭服不倒皆左衽結(jié)絞不紐

鄭氏曰左衽衽向左也反生時(shí)也

孔氏曰此一節(jié)明斂衣之法前也言小斂不倒此又并言者為下諸事出也衽衣襟也生向右左手解抽帶便也死則襟向左示不復(fù)解生時(shí)帶并為屈紐使易抽解若死則無復(fù)解義故絞束畢結(jié)之不為紐也

斂者既斂必哭士與其執(zhí)事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人

鄭氏曰斂者必使所與執(zhí)事者不欲妄人?之執(zhí)或?yàn)楱?/p>

孔氏曰斂者謂大祝衆(zhòng)祝之屬以其與亡者或臣舊或有恩今手為執(zhí)事專心則增感故斂竟皆哭也士與其執(zhí)事謂平生曾與亡者共執(zhí)事今與喪所則助斂若不經(jīng)共執(zhí)事則?惡之不使斂也生經(jīng)有恩死又為之?dāng)繛橹畯U壹食斂兩邊各三人故用六人凡者貴賤同也

山隂陸氏曰君子所遇而安則死亦樂矣莊子南面王樂是也故君之喪使大胥是斂衆(zhòng)胥佐之夫愛親豈有窮哉故凡斂孝子非之大胥是焉檀弓曰君於大夫?qū)⒃峒俺雒孕⒆涌梢粤x奪也士商祝主斂士是之而已鄭氏謂胥當(dāng)為祝誤矣

君錦冒黼殺綴旁七大夫元冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質(zhì)長與手齊殺三尺自小斂以往用夷衾夷衾質(zhì)殺之裁猶冒也

鄭氏曰冒者既襲所以韜尸重形也殺冒之下羣韜足上行者也小斂又覆以夷衾裁猶制也字或?yàn)椴目资显淮艘唤?jīng)明尊卑冒制冒謂襲後小斂前所用以韜尸也冒有質(zhì)殺者作兩囊各縫合一頭又縫連一邊余一邊不縫兩囊皆然也上者曰質(zhì)下者曰殺君質(zhì)用錦殺用黼鄭注士喪禮云冒制如直囊其用之先以殺韜足而上後以質(zhì)韜首而下綴旁七者不縫之邊上下安七帶綴以結(jié)之也大夫綴旁五士旁三者尊卑之差也鄭注士喪禮云上元下纁象天地也以此推之士赬殺則君大夫畫殺為斧文也凡冒謂通貴賤也冒之質(zhì)從頭韜來至下長短與手相齊也殺從足韜上長三尺自小斂以往往猶後也小斂前有冒小斂後衣多故用夷衾覆之夷衾質(zhì)殺之裁猶冒也者言夷衾所用上齊於手下三尺所用繒色及長短制度如冒之質(zhì)殺但不復(fù)為囊及旁綴也

君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踴夫人東面亦如之鄭氏曰子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰

孔氏曰此一經(jīng)明君大斂時(shí)節(jié)也成服則著喪冠弁絰是未成服君大夫士皆然此雖謂大斂其小斂亦同也序謂東序端謂序之南頭卿大夫謂羣臣也堂亷謂堂基南畔亷棱之上楹謂南近堂亷者子既在序端故羣臣列於基上東楹之西也父兄諸父諸兄不仕者以其賤故在堂下鄉(xiāng)北以東為上也若士亦在堂下外宗君姑姊妹之女及姨舅之女也輕故在房中而鄉(xiāng)南鋪席謂下莞上簟敷於阼階上供大斂也商祝鋪絞紟衾衣等致于小臣所鋪席上以待尸也士亦喪祝之屬周禮喪祝上士二人中士四人下士八人將舉尸故先盥手于盤上也斂上即斂處宰告者斂畢大宰告孝子也孝子得告馮尸而起踴夫人亦馮尸而踴馮竟乃斂於棺

大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之

鄭氏曰先入右者入門而右也巫止者君行必與巫巫主辟兇邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾吊喪不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也

孔氏曰此一經(jīng)明大夫大斂節(jié)也主人適子也出門迎君望見馬首不哭不拜先還入門右北面以待君至士喪禮注云不哭厭於君不敢伸其私恩也巫止門外者君臨臣喪巫祝桃茢至門恐主人惡之且禮敬主人故不將巫入對尸柩士喪禮云巫止于廟門外祝代之具在檀弓疏巫止而祝代入故先君而入門升自阼階也君隨祝後而升堂即位於東序之端阼階上之東是適子臨斂處也主人房外南面者鄉(xiāng)者在門右君升則主人亦升立君之北東房之外面鄉(xiāng)南俱欲視斂也遷尸者鄉(xiāng)鋪絞紟衾衣而君至今列位畢故舉尸于鋪衣上也主人得告斂畢降西階堂下鄉(xiāng)北立待君者君臣情重方為分異故斂竟君以手撫案尸與之別主人見君撫尸故在堂下拜稽顙以禮君之恩君降者撫尸畢而下堂也升主人者君命升之也主人升自西階由足西面馮尸不當(dāng)君所君又命主婦馮之士喪禮其子不得升故鄭注大夫之子尊得升視斂也

橫渠張氏曰巫祝皆所以接鬼神也巫之接鬼神者不說有鬼神直以至誠感之若有所應(yīng)感之正則得正感之邪則得邪圣人存之

山隂陸氏曰君釋菜者非修絜不入諸臣之家

士之喪將大斂君不在其余禮猶大夫也

鄭氏曰其余謂卿大夫及主婦之位

孔氏曰此一節(jié)明士斂之節(jié)士喪卑無恩君不視斂故云君不在也其余鋪衣列位男女之儀悉如大夫也

鋪絞紟踴鋪衾踴鋪衣踴遷尸踴斂衣踴斂衾踴斂絞紟踴

鄭氏曰目孝子踴節(jié)

孔氏曰此一節(jié)明孝子貴賤踴節(jié)

君撫大夫撫內(nèi)命婦大夫撫室老撫侄娣君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後君於臣撫之父母於子執(zhí)之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執(zhí)之馮尸不當(dāng)君所凡馮尸興必踴

鄭氏曰撫以手案之也內(nèi)命婦君之世婦馮謂扶持服膺也君於臣撫之至夫與妻於昆弟執(zhí)之此恩之深淺尊卑之儀也馮之類必當(dāng)心馮尸不當(dāng)君所不敢與尊者所馮同處也凡馮尸興必踴悲哀之至馮尸必坐

孔氏曰此一節(jié)明撫尸及馮尸之節(jié)大夫貴故君自撫之大夫以室老為貴臣以侄娣為貴妾死則為之服故并撫之也君大夫自主父母妻長子四人喪故同馮之馮父母撫妻子并云馮通言耳士賤故馮及庶子無子者君大夫庶子雖無子不得馮也凡馮尸者凡主人也父母先妻子後謂尸之父母妻子也君尊於臣但以手撫案尸心身不服膺也父母於子執(zhí)之當(dāng)心上衣也子於父母馮之服膺心上也婦於舅姑尊故奉當(dāng)心上衣也舅姑於婦亦手案尸心與君為臣同也妻於夫拘之微引心上衣輕於馮重於執(zhí)也夫於妻於昆弟亦執(zhí)心上衣也不當(dāng)君所者君已馮心則余人馮者宜少辟之凡馮尸必哀殞故起必踴泄之馮者為重奉次之拘次之執(zhí)次之尊者則馮奉卑者則撫執(zhí)執(zhí)雖輕於撫而恩深故君於臣撫父母於子執(zhí)是兼有尊卑深淺也士喪禮君坐撫當(dāng)心此下云馮尸不當(dāng)君所明君不撫得當(dāng)君所也山隂陸氏曰言執(zhí)若不能拾也婦於舅姑言奉若舅姑在焉婦人從一拘之若猶有所拘焉

父母之喪居倚廬不涂寢苫枕凷非喪事不言君為廬宮之大夫士襢之既葬柱楣涂廬不於顯者君大夫士皆宮之凡非適子者自未葬以於隱者為廬

鄭氏曰宮謂圍障之也襢袒也謂不障不於顯者不涂見面於隱者為廬不欲人屬目蓋廬於東南角既葬猶然

孔氏曰此以下至兄不次於弟明君大夫士遭喪斬衰齊衰大功等居廬及堊室至祥禫以來降殺之節(jié)此經(jīng)論遭喪居廬之禮廬者中門之外東墻下倚木為廬以草夾障不用泥涂之孝子居於廬中寢臥於苫頭枕於凷若非喪事口不言說君廬外以帷障之如宮墻大夫士其廬袒露不帷障也既葬情殺故柱楣稍舉以納日光又以泥涂辟風(fēng)寒不涂廬外顯處也大夫士既葬故得宮之凡非適子謂庶子也既非喪主故於東南角隱映處為廬葬竟亦然

既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事

鄭氏曰此常禮也

孔氏曰此經(jīng)明居喪常禮未葬不與人并立君諸侯也王天子也既葬可并立則諸侯可言於天子事猶不私言己國事公君也大夫士亦得言君事未可言私事曾子問練不羣立據(jù)無事之時(shí)此有事須言故與人立也

禮記集說卷一百六