<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記集說(shuō)

欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷一百十一　　　宋　衛(wèi)湜　撰

孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進(jìn)之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如將受命已徹而退敬齊之色不絶於面孝子之祭也立而不詘固也進(jìn)而不愉疏也薦而不欲不愛(ài)也退立而不如受命敖也已徹而退無(wú)敬齊之色而忘本也如是而祭失之矣

鄭氏曰詘充詘形容喜貌也進(jìn)之謂進(jìn)血腥也愉顔色和貌也薦之謂進(jìn)孰也欲婉順貌齊謂齊莊固猶質(zhì)陋也而忘本而衍字也

孔氏曰此一節(jié)明孝子之祭觀其貌而知其心孝子之祭可知也以下諸事是也其立之也言孝子尸前而立也已徹謂祭畢已徹饌食

黃氏曰敬以欲者欲其親之歆饗之也欲冀見(jiàn)其親之容顔也故下文云薦而不欲不愛(ài)也乃為人子孝恭追慕之心見(jiàn)於形貌之謂也

嚴(yán)陵方氏曰孝子之祭可知者言觀其祭可以知其心也其立之者言方待事而立也其進(jìn)之者言既從事而進(jìn)也其薦之者言奉其物而薦也退而立者言其進(jìn)而後退也已徹而退者言既薦而後徹也蓋退而立則少退而已已徹而退則於是乎退焉詘則身之屈也愉則色之愉也欲則心之欲也退而立如將受命則順聽(tīng)而無(wú)所忽焉已徹而退敬齊之色不絶於面則慎終如始矣

毗陵慕容氏曰君子以所性為本故能達(dá)而為容貌猶之木也本固而末茂敬齊之色不絶於面有本者如是今無(wú)焉是忘其本也心勿忘則有本本存則有其容矣此表里之符也凡此者雖皆祭祀之容無(wú)非本於德德者得於身也覩其容如此則知非有得於身也故曰如是而祭失之矣由前而祭則可知以循其本故也由後而祭則失之以喪其本故也君子務(wù)本所謂本者孝而已故其言必本於孝子

馬氏曰以其莫為者先定於內(nèi)則或使於外者當(dāng)可知矣自孝子之祭可知也至不絶於面此所謂進(jìn)退必敬也進(jìn)也薦也退立也徹也皆進(jìn)退之節(jié)也敬以詘敬以愉敬以欲其徹有敬齊之色皆敬之出乎信慤者也

慶源輔氏曰可知也猶語(yǔ)魯大師樂(lè)曰樂(lè)其可知也之意必如是然後盡孝子之心合祭祀之禮此即所謂進(jìn)退必敬如親聽(tīng)命也立以身言故曰詘進(jìn)以貌言故曰愉薦以心言故曰欲退而立如將受命誠(chéng)敬屬屬乎進(jìn)退之間也已徹而退有敬齊之色誠(chéng)敬屬屬乎終始之際也色非可以偽為也

講義曰祭以敬為主由敬心?於中故見(jiàn)於顔色者自然如此也強(qiáng)悲者雖哭不哀強(qiáng)歡者雖笑不和非敬心之?雖勉強(qiáng)不能也故立則不詘進(jìn)則不愉薦則不欲退立而不如受命已徹而退則無(wú)敬齊之色其失如此由其心之不敬也以敬則如彼一不敬則如此孰謂見(jiàn)於顔色者可以勉強(qiáng)為哉

山隂陸氏曰立而不詘以其恃親是故謂之固進(jìn)而不愉以其憚?dòng)H是故謂之疏薦而不欲若不得已而後薦也不愛(ài)莫大於是退立而不如受命敖也始立如此是固也非敖也凡祭以齊為本方祭嫌於不愉祭已嫌於不齊已徹而忘之是之謂忘本

孝子之有深愛(ài)者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容孝子如執(zhí)玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之嚴(yán)威儼恪非所以事親也成人之道也鄭氏曰和氣謂立而詘成人既冠者然則孝子不失其孺子之心也

孔氏曰言孝子對(duì)神容貌敬慎如執(zhí)持玉之大寶如奉盈滿之物嚴(yán)威謂嚴(yán)肅威重四者非事親之貌事親當(dāng)和順卑柔也

嚴(yán)陵方氏曰愛(ài)者心也心動(dòng)則氣隨之氣形則色隨之色見(jiàn)則容隨之故言之序如此和也愉也婉也皆生於愛(ài)之深者也嚴(yán)則貌有所儼威則外為可畏恪則內(nèi)為有辨如弗勝如將失之則事親之道也嚴(yán)威儼恪則成人之道也夫?yàn)槿俗诱甙l(fā)必髧髦衣必青純居不主奧坐不中席行不中道立不中門(mén)財(cái)不私有也言不稱老也貴為世子而齒讓必行於學(xué)尊為大夫而車馬不敢受於朝凡以成人之道非所以事親而已

東萊呂氏曰有深愛(ài)者必有和氣愉色婉容從容不迫而誠(chéng)意篤至

毗陵慕容氏曰此言孝子之事親根於至性由中而漸達(dá)於外也君子所性本於仁仁人心也首善莫如仁則仁者心之端善之首則孝子之所本本於深愛(ài)而已深愛(ài)則仁之心和則仁之氣愉則仁之色婉則仁之容故曰仁人之事親

山隂陸氏曰和氣愉色婉容皆愛(ài)根於心其?見(jiàn)於外如此如執(zhí)玉奉盈如弗勝言敬故曰愛(ài)敬盡於事親

延平周氏曰如執(zhí)玉言其恭如奉盈言其慎與夫如弗勝之類者非特孝子事親而已蓋成人之道所當(dāng)然也

講義曰愛(ài)親之心深動(dòng)於其心則?於氣也必和氣和而色愉色愉而容婉表里之符不期而然曰必有者以其自然而非勉強(qiáng)也

先王之所以治天下者五貴有德貴貴貴老敬長(zhǎng)慈幼此五者先王之所以定天下也貴有德何為也為其近於道也貴貴謂其近於君也貴老為其近於親也敬長(zhǎng)為其近於兄也慈幼為其近於子也

鄭氏曰言治國(guó)有家道

孔氏曰自此至國(guó)家也一節(jié)論貴德及孝弟之事石林葉氏曰道無(wú)不在而德者道之所形故貴有德以其近道君為天下貴而爵所自出故貴貴以其近君老非己親而事親欲其夀老故貴老為其近親長(zhǎng)非己兄而推其所尊則無(wú)犯上故敬長(zhǎng)為其近兄幼非己子而推其愛(ài)以及其所不愛(ài)故慈幼為其近子自老而上皆曰貴者以其達(dá)尊也故孟子曰爵一齒一德一朝廷莫如爵鄉(xiāng)黨莫如齒輔世長(zhǎng)民莫如德推其尊於鄉(xiāng)黨故敬長(zhǎng)同於貴老推其尊於長(zhǎng)民故慈幼同於貴德

毗陵慕容氏曰先王所以治天下者在順乎民所以順民者在因其性不能因其性民不可得而順也不能順乎民天下不可得而定也五者民性之所有人道之所先自上世以來(lái)未有能外此者也天下莫不貴者道也尊無(wú)二上繼天而為之子位莫貴焉者君也道者所由而行君者所恃而治孰有大於斯五者凡有德者能得道者也凡有爵而貴者佐君而理者也有德者有天爵貴者有人爵天爵謂之良貴人爵謂之達(dá)尊二者皆可貴也故曰貴有德貴貴為其近而貴焉則所貴者廣矣親生我者也兄先我者也子承我者也人之所以為人盡於此三者於親致其孝於兄竭其敬於子盡其慈人道備矣貴老則凡在已上者欲其同於親所以廣孝也敬長(zhǎng)則凡在已右者欲其同於兄所以廣敬也慈幼則凡在已下者欲其同於子所以廣愛(ài)也先王推其所為至於如此則天下之大莫能外焉宜其可以運(yùn)諸掌孔子師文王敬周公則貴有德者也畏大人事公卿則貴貴者也老者安之朋友信之少者懷之於斯五者可謂盡其道焉使其不窮於末世其於定天下何有

嚴(yán)陵方氏曰先王治天下豈特五者而已哉然不過(guò)五者而已先言治天下後言定天下者治之然後定故也德未足以盡道也近於道而已凡列於爵者皆謂之貴貴不必皆君也貴在外者也先德而後貴以內(nèi)外為之序也貴必在上者也老有在下者也先貴而後老以上下為之序也先老而後長(zhǎng)先長(zhǎng)而後幼則以尊卑小大為之序也貴有位而已老有年而已不必皆有德則長(zhǎng)也幼也又可知矣故於德特言有焉於長(zhǎng)曰敬於幼曰慈者蓋敬存乎禮慈存乎仁而已至於貴則不止於是也

延平周氏曰道出而為德由德以入道道則圣也德則賢也故曰貴有德為其近於道也貴有德之與貴貴二者不可偏廢也然貴有時(shí)而屈於德故貴有德所以先之也

延平黃氏曰人性之善充之足以保四海不充之不足以事父母先王引而充之慮其不充而害其本也故貴貴為其近於君也貴老為其近於親也敬長(zhǎng)為其近於兄也慈幼為其近於子也

慶源輔氏曰人人親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平所謂定天下也君臣父子兄弟人倫之大者而道又人倫之緫也故先曰貴有德先王之治天下舉斯心加諸彼而已刑名法數(shù)有不與焉然其所謂道者亦豈清虛寂滅之謂乎

是故至孝近乎王至弟近乎霸至孝近乎王雖天子必有父至弟近乎霸雖諸侯必有兄先王之教因而弗改所以領(lǐng)天下國(guó)家也

鄭氏曰天子有所父事諸侯有所兄事謂若三老五更也天子衰諸侯興故曰霸

孔氏曰以圣人之德無(wú)以加於孝故雖天子之尊必有事之如父者謂養(yǎng)三老也敎民禮順莫善於弟故雖諸侯之貴必有事之如兄者謂養(yǎng)五更也因人心之孝弟即以孝弟敎人是因而不改案天子諸侯俱有養(yǎng)老之禮皆事三老五更故文王世子注云三老如賓五更如介但天子尊故父事屬之諸侯卑故兄事屬之

嚴(yán)陵方氏曰孟子曰以力假仁者霸以德行仁者王則霸非無(wú)仁也特未若王之仁為至爾夫孝仁也弟亦仁也孝足以盡事親之道故近乎王弟止於從兄而已故近乎霸孝經(jīng)言雖天子必有先也言有兄也則天子未嘗無(wú)兄矣又以保其社稷和其民人為諸侯之孝則諸侯未嘗無(wú)父矣此止於天子言父於諸侯言兄者以弟不足以盡天子之德而諸侯未足以盡孝之道故也先王之教因而弗改者因其良知良能而教之也孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親故先王因而弗改則教之以孝焉及其長(zhǎng)也無(wú)不知敬其兄先王因而弗改則教之以弟焉先王有孝弟之教如此則上足以承父兄下足以令臣庶而刑于四海矣故曰所以領(lǐng)天下國(guó)家也

石林葉氏曰孝以事親父則親之也親之斯愛(ài)之矣故至孝近乎王以王道主乎仁也弟以從兄兄則尊之也尊之斯畏之矣故至弟近乎霸以霸假乎義也王有天下因言其孝則曰天子必有父霸有一國(guó)因言其弟則曰諸侯必有兄近王霸者至孝弟者也通神明者孝弟之至者也先王領(lǐng)天下國(guó)家有所因者本於此而已矣

毗陵慕容氏曰孟子曰仁之實(shí)事親是也義之實(shí)從兄是也又曰親親仁也敬長(zhǎng)義也則孝所以為仁弟所以為義王者之事以仁為心霸者之事以義為行仁主愛(ài)愛(ài)則親親則不敢視為外故曰必有父義主敬敬主遜遜則不敢處其先故曰必有兄推是心也而推於其所為其於王霸也何有夫立人之道曰仁與義孝弟本仁義而始之也王霸拒仁義而行之也至孝可以王而王者之道不止於親親故曰近乎王至弟可以霸而霸者之事不止於敬長(zhǎng)故曰近乎霸王與霸本仁義而為之仁與義本乎孝弟而達(dá)之先王之教所因有本故曰因而弗改

講義曰自昔有天下國(guó)家者未嘗不以孝弟之道為先堯舜者不過(guò)此爾況王與霸乎以天子諸侯而有尊有先則天下之有父兄者宜如何哉蓋二者非勉強(qiáng)難行之事特人性之自然者爾先王之教非有他術(shù)因人性之自然而無(wú)所改易所以領(lǐng)天下國(guó)家而人從之用此道爾以至孝為近乎王至弟為近乎霸天子必有父諸侯必有兄非以其有優(yōu)劣也互見(jiàn)云爾

慶源輔氏曰孝弟順德也別而言之則孝生於仁弟生於義仁可以包義義未足以盡仁故有近王近霸之說(shuō)焉至孝近乎王故雖天子必有父至弟近乎霸故雖諸侯必有兄此又推言其隆殺之義耳非謂天子之無(wú)兄諸侯之無(wú)父也先王之教因其可貴而貴焉因其可敬而敬焉因其可慈而慈焉使天下之人觀感以自遂其良知良能焉則天下國(guó)家雖大可得而領(lǐng)之矣領(lǐng)猶衣之領(lǐng)提其領(lǐng)則衣無(wú)不順也敎非強(qiáng)其所無(wú)因其有以導(dǎo)之耳言天下國(guó)家關(guān)乎天子諸侯也

江陵項(xiàng)氏曰禮記之文多若此類雖似可疑然皆士之遺言先儒口以相授其中多古之義訓(xùn)不可忽也此章亦當(dāng)以古訓(xùn)解之古人謂事親為仁敬長(zhǎng)為義王者以仁覆天下故至孝者近之君之道主於仁也霸者以義尊王室故至弟者近之臣之道主於敬也不曰君臣而曰王霸者極其至者而言之也王者君位之極霸者臣位之極也古之所謂霸者即伯字也諸侯之長(zhǎng)也自孟子荀子推明王霸之辨而後學(xué)者以霸為羞故此章遂不可通殊不知孟荀所辟謂春秋時(shí)五霸耳由桓文以前堯舜之四岳夏殷之二伯文武時(shí)周召為二伯成王時(shí)大公為侯伯康王時(shí)召公畢公為二伯是亦可羞乎學(xué)者考古不精多據(jù)後說(shuō)以破前言不可不謹(jǐn)也

子曰立愛(ài)自親始教民睦也立敬自長(zhǎng)始教民順也教以慈睦而民貴有親教以敬長(zhǎng)而民貴用命孝以事親順以聽(tīng)命錯(cuò)諸天下無(wú)所不行

鄭氏曰親長(zhǎng)父兄也睦和厚也尊長(zhǎng)出教令者孔氏曰此一節(jié)明愛(ài)敬之道自此以下皆展轉(zhuǎn)相因廣明其事蓋記者雜録以事類相接為次非本相因之辭也人君欲立愛(ài)於天下從親為始言先愛(ài)親也已愛(ài)親則人亦愛(ài)親是教民睦也欲立敬於天下從長(zhǎng)為始言先自敬長(zhǎng)已能敬長(zhǎng)民亦敬長(zhǎng)是教民順也睦則恩慈故云慈睦民既慈睦則貴所有之親民心和順不有悖逆故貴用在上之教命

延平周氏曰仁始於愛(ài)親而愛(ài)其親以及人之親故曰自親始義始於敬長(zhǎng)而敬其長(zhǎng)以及人之長(zhǎng)故曰自長(zhǎng)始教以慈睦則知教以敬順教以敬長(zhǎng)則知教以慈幼

馬氏曰與伊訓(xùn)所謂立愛(ài)惟親立敬惟長(zhǎng)始於家?終於四海孝經(jīng)所謂愛(ài)敬盡於事親德教加於百姓刑於四海固皆天子之事也愛(ài)所以為仁敬所以為義事親者仁之實(shí)故立愛(ài)自親始從兄者義之實(shí)故立敬自長(zhǎng)始

石林葉氏曰君子無(wú)不愛(ài)也自親而推之則有殺故以愛(ài)親為始君子無(wú)不敬也自長(zhǎng)而推之則有等故以敬長(zhǎng)為始始乎親而達(dá)其教於天下凡有親者莫不敦愛(ài)而相顧也故曰教以慈睦而民貴有親始乎親長(zhǎng)而達(dá)其教於天下凡有上者莫不用命而相尊也故曰教以敬長(zhǎng)而民貴用命親親長(zhǎng)長(zhǎng)君子所自立而效至於天下平故曰錯(cuò)諸天下無(wú)所不行嚴(yán)陵方氏曰愛(ài)敬之性存乎天愛(ài)敬之教存乎人存乎天者人皆有之然或至於忘其愛(ài)敬非天之降材爾殊也亦由戕賊其美質(zhì)顛仆其善本而已則存乎人者其可廢乎故每以立言之也相親之謂睦不悖之謂順堯典曰以親九族九族既睦則睦固出於愛(ài)親矣孝經(jīng)曰以敬事長(zhǎng)則順則順固出於敬長(zhǎng)矣能慈睦則相親而不離能敬順則從命而無(wú)逆孝以事親則知所謂順以聽(tīng)命者敬以事親也順以聽(tīng)命則知所謂孝以事親者睦以相親也其言互相備而已錯(cuò)諸天下無(wú)所不行者則以人心所同故也孟子曰親親仁也敬長(zhǎng)義也無(wú)他達(dá)之天下也其言正與此合

毗陵慕容氏曰愛(ài)敬之道非可家至戶曉所因者本則從之也輕聽(tīng)且速矣親親仁也敬長(zhǎng)義也不學(xué)之良能不慮之良知人皆有之所謂本也圣人能自我達(dá)之天下使四海之內(nèi)合敬同愛(ài)所謂立也

慶源輔氏曰貴猶崇尚也錯(cuò)與推而放之四海而準(zhǔn)之意同

郊之祭也喪者不敢哭兇服者不敢入國(guó)門(mén)敬之至也鄭氏曰祭者吉禮不欲聞見(jiàn)兇人

孔氏曰此一節(jié)論郊祀之禮以是吉禮大事故喪與兇服皆辟之

嚴(yán)陵方氏曰古禮莫重於祭祭禮莫大於郊故不敢以兇事干吉禮焉然非敬之至又安能如是

山隂陸氏曰天神言辟之以為敬人鬼言親之以為敬亦相備也

慶源輔氏曰人君郊天而人之有喪者不敢哭兇服者不敢入國(guó)門(mén)祭廟而卿大夫序從執(zhí)事進(jìn)退必?非人君誠(chéng)敬之至安能如是哉然則在我者雖敬而在人者弗肅猶非敬之至也

祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從既入廟門(mén)麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也

鄭氏曰祭謂祭宗廟也穆子姓也答對(duì)也序以次第從也序或?yàn)樵惇q系也毛牛尚耳以耳毛為上也膟膋血與腸間脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯肉曰爓

孔氏曰此一節(jié)明祭廟牽牲致敬君牽牲時(shí)子姓對(duì)君共牽牲卿大夫佐幣士奉芻依次從君也牲以紖系著中庭碑將殺牲卿大夫袒取毛牛薦之耳主聽(tīng)故以耳毛欲使神聽(tīng)之用鸞刀刲割牲體又取血及腸間脂血以供薦而膋以供炙肝及爇蕭也乃退謂殺牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋薦之竟而退也祭有三節(jié)此一節(jié)竟故退薦膟膋之後以俎載爓肉腥肉而以祭祭卒而退是恭敬之至極也知穆是子姓者父昭子穆姓生也子孫是昭穆所生直言穆者文不備案說(shuō)文云膟血祭膋是牛腸間脂也此腥肉即禮運(yùn)腥其俎也爓肉即禮運(yùn)孰其殽也此先云爓便文耳非先後之次云湯肉為爓者以鬼神異於生雖曰孰殽但湯肉而已若其他小祀則煮肉令孰故郊特牲云一獻(xiàn)孰是爓與孰又別也

延平周氏曰以君之尊而牽牲以子姓之親而答君可謂敬之至也

嚴(yán)陵方氏曰祭之日謂祭宗廟之日也父為昭子為穆故曰穆必以穆言之者以有事於宗廟故也答君者對(duì)君而牽牲也答君必以穆者以示父子合敬而致其力也卿大夫從君而在穆後故曰序從言不失先後之序也袒則示其用力之勞也毛牛則告全故也尚耳則欲神之聽(tīng)之雜記周官謂之衈者正此之意郊特牲言肉袒親割此則言卿大夫者蓋卿大夫相君故也鸞刀以刲者取聲和而後斷也取膟膋將以染蕭而焫之也爓則向乎孰矣腥則全乎生而已夫祭之日內(nèi)之父子外之君臣周旋反覆從事至於如此故曰敬之至也

山隂陸氏曰凡在子列皆穆也春秋傳曰此非子也其稱子何臣子一例也假令閔公牽牲僖公在列即穆矣言鸞刀以刲取膟膋蒙卿大夫袒而毛牛尚耳則鸞刀以刲卿大夫也君牽牲卿大夫序從蓋從早矣至鸞刀以刲取膟膋爓祭祭腥然後退所謂敬之至也郊特牲曰取膟膋燔燎升首報(bào)陽(yáng)也與此取膟膋不同彼羊也此牛也知然者以羊人云祭祀割牲登其首知之也祭義曰燔燎羶薌見(jiàn)以蕭光正言羶蓋以此鄭氏謂割牲進(jìn)其孰體然則刲言牲割言孰刲臣之事割君之事?tīng)w祭祭腥而退不言祭爓爓不足言也祭腥在下亦以此故曰禮之近人情者非其至者也自饋孰而後雖敬非其至也易曰觀盥而不薦則誠(chéng)不在灌獻(xiàn)孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣則誠(chéng)不在朝踐夫言豈一端也顧所主意如何爾

石林葉氏曰牽牲而入廟門(mén)麗于碑所謂納牲詔于庭也毛牛尚耳者所謂升首於室也刲取膟膋以合羶薌所謂臭陽(yáng)達(dá)于墻屋也祭爓腥而退所謂至敬而不享味也

賈氏曰宮必有碑案士昏禮聘禮云三揖鄭注皆云入門(mén)將曲揖既北面揖當(dāng)碑揖則大夫士廟內(nèi)皆有碑鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射言三揖則庠序之內(nèi)亦有碑據(jù)祭義則諸侯廟內(nèi)有碑明矣但生人寢內(nèi)不見(jiàn)有碑兩君相朝燕在寢豈不三揖乎明亦當(dāng)有碑矣碑所以識(shí)日景觀碑景邪正以知日之早晚也宮廟之碑用石為之葬碑取縣繩繂暫時(shí)之間往來(lái)運(yùn)載當(dāng)用木而已【儀禮疏】

郊之祭大報(bào)天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽(yáng)周人祭日以朝及闇

鄭氏曰主日者以其光明天之神可見(jiàn)者莫著焉闇昏時(shí)也陽(yáng)讀為曰雨曰陽(yáng)之陽(yáng)謂日中時(shí)也朝日出時(shí)也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦謂此郊祭也以朝及闇謂終日有事孔氏曰自此至天下之和論郊祭及日月之義此經(jīng)止明郊祭之禮郊之祭者謂夏正郊天於此郊時(shí)大報(bào)天之衆(zhòng)神天無(wú)形體懸象著明不過(guò)於日月故以日為百神之主配之以月自日以下皆祭特言月者但月為重以對(duì)日耳蓋天地獨(dú)為壇其日月及天神等共為一壇故日得為衆(zhòng)神之主也檀弓云大事非止是喪亦兼諸祭周人尚文祭百神禮多故以朝及闇彼季氏大夫之家禮儀應(yīng)少亦以朝及闇故夫子譏之

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰郊之祭大報(bào)天而主日者天之為德至廣至大不可得而見(jiàn)之也其可見(jiàn)者日與月?tīng)柟首鹬源斡谔煲詾槿街鞫栽屡溲?/p>

嚴(yán)陵方氏曰郊雖以報(bào)天然天則尊而無(wú)為可祀之以其道不可主之以其事故止以日為之主焉猶之王燕飲則主之以大夫王嫁女則主之以諸侯而已有其祀必有其配故主以日而又配以月也猶之祭社則配以句龍祭稷則配以周棄焉春秋傳曰自外至者無(wú)主不止蓋謂是矣闇者日既沒(méi)而黑夏后氏尚黑故祭其闇陽(yáng)者日方中而白殷人尚白故祭其陽(yáng)朝者日初出而赤周人尚赤故祭以朝及闇焉言闇則知陽(yáng)之為明言陽(yáng)則知闇之為隂言朝則知闇之為夕以朝及闇則有隂有陽(yáng)隂陽(yáng)雜而成文又以見(jiàn)其尚文歟祭日謂祭之日也必於周言日者以一日之間以朝及闇故也先儒謂終日有事是矣清江劉氏曰周人祭日以朝及闇此言周人尚赤大事用日出先日欲出之初猶逮及闇則可行祭事矣稍後則晝晝則與殷人日中相亂故季氏祭仲由為宰晏朝而退仲尼謂之知禮也若曰周人之祭自朝及暮則孔子無(wú)為多仲由仲由為不知禮

馬氏曰周官掌次職云祀五帝則張大次小次注云大次始往所止居小次既接祭退佚之所是與諸臣代有事也唯其與諸臣代有事故雖以朝及闇而不繼之以倦也

山隂陸氏曰以朝及闇終此一日正言祭日以此且言及闇則非不得已也著無(wú)有司跛倚之事

延平周氏曰以朝及闇者猶言以朝與闇蓋或以朝或以闇

祭日於壇祭月於坎以別幽明以制上下祭日於東祭月於西以別外內(nèi)以端其位日出於東月生於西隂陽(yáng)長(zhǎng)短終始相廵以致天下之和

鄭氏曰幽明者謂日照晝?cè)抡找苟苏矎e讀如沿漢之沿謂更相從道

孔氏曰此經(jīng)皆據(jù)春分朝日秋分夕月祭日於壇謂春分也祭月於坎謂秋分也月為幽日為明日在壇月在坎是殊別幽明制定上下也日為陽(yáng)在外月為隂在內(nèi)今祭日於東用朔旦之時(shí)是為外祭月於西用鄉(xiāng)夕之時(shí)是為內(nèi)是以別外內(nèi)以正其位也隂謂夜陽(yáng)謂晝夏則陽(yáng)長(zhǎng)而隂短冬則陽(yáng)短而隂長(zhǎng)是隂陽(yáng)長(zhǎng)短也月之與日同行黃道其晦朔之日月與日同處自朔之後月與日先後而行至月終日還與月同處是終始相廵也隂陽(yáng)和會(huì)是致天下之和也橫渠張氏曰朝日夕月皆朝夕天非朝夕日月天體至大難以出入而求日出於東月生於西如君之出視朝夕故天子於此時(shí)朝夕所以訓(xùn)民之事君長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰祭日於壇祭月於坎以別幽明以制上下者此謂春分朝日于東郊秋分夕月於西郊也春朝而後日向長(zhǎng)夜向短則晝夜差而幽明別矣秋夕而後陽(yáng)消而下隂長(zhǎng)而上則寒暑分而上下制矣祭日於東祭月於西以別外內(nèi)以端其位日出於東月生於西隂陽(yáng)長(zhǎng)短終始相廵以致天下之和者此謂冬至大報(bào)天於圜丘而主日也位日於壇東以象其所出位月於壇西以象其所生東為主故曰內(nèi)西為賓故曰外日南至矣由此而行北陸陽(yáng)從之以長(zhǎng)隂從之以消矣晝由之以修夜由之以短矣長(zhǎng)則進(jìn)於地上消則入於地中二氣之進(jìn)退乃系乎日月之行也則其位不得不端焉雖然天運(yùn)左旋日月右轉(zhuǎn)天運(yùn)之周二十有八轉(zhuǎn)而強(qiáng)日乃一周于天月十有二周于天而日乃一周于天其行同軌而與月會(huì)于其次則謂之合朔十有二朔而歲功成焉故朔也者月周天之終而日合月之始也日月以敘會(huì)合于上則隂陽(yáng)以敘消長(zhǎng)于下而四時(shí)由之和焉萬(wàn)物由之生焉蓋凡陽(yáng)氣則主于日隂氣則主于月天為積陽(yáng)之長(zhǎng)此則郊而主日以致天下之和

嚴(yán)陵方氏曰壇之形則圜而無(wú)所虧以象日之無(wú)所虧而盈也坎之形則虛而有所受以象月之有所受而明也且封土為壇其形高而顯鑿?fù)翞榭财湫紊疃[一顯一隱所以別隂陽(yáng)之幽明一高一深所以制隂陽(yáng)之上下東動(dòng)而出西靜而入出則在外入則反內(nèi)故東西所以別隂陽(yáng)之外內(nèi)東為陽(yáng)中西為隂中中則得位故東西所以端隂陽(yáng)之位別幽明之道然後能制上下之分別內(nèi)外之所然後能端隂陽(yáng)之位言之序所以如此且壇坎者人為之形東西者天然之方以出于人為也故言制上下以出于天然也故言以端其位而已日出于東言其象出于天地之東也月生于西言其明生于輪郭之西也此又覆明祭日月于東西之意也日言出於東則知為入於西堯典於東曰寅賓出日於西曰寅餞納日者以此月言生于西則知為死于東楊雄言月未望則載魄于西既望則終魄于東者以此日之出入也歷朝夕晝夜而成一日月之死生也歷晦朔弦望而成一月日往則月來(lái)月往則日來(lái)而隂陽(yáng)之義配焉陽(yáng)道常饒隂道常乏故運(yùn)而為氣賦而為形凡屬乎陽(yáng)者皆長(zhǎng)屬乎隂者皆短一長(zhǎng)一短終則有始相廵而未嘗相絶故以是致天下之和者隂陽(yáng)相濟(jì)之效也獨(dú)隂而無(wú)陽(yáng)獨(dú)陽(yáng)而無(wú)隂是同而已又何以致乎

馬氏曰日為明月為幽陽(yáng)極上隂極下幽明者隂陽(yáng)之道上下者隂陽(yáng)之性故祭日於壇祭月於坎以別之陽(yáng)則流故日出於東而之乎西隂則逆故月生於西而之乎東隂陽(yáng)長(zhǎng)短終始相廵與揚(yáng)雄所謂明晦相推日月逾邁歲歲相蕩而天地彌陶之謂神明不窮類已

山隂陸氏曰以制上下所謂君臣有等日外也月內(nèi)也言外在上以此故曰日食則天子素服修六官之職蕩天下之陽(yáng)事月食則后素服修六宮之職蕩天下之隂事夫如是內(nèi)外有別而隂陽(yáng)之位端矣日言出月言生月死而後生於此廵讀如字致自致也若冬夏致日春秋致月致之也其相廵也以相濟(jì)也譬諸君臣有可否焉是以政平而不干

石林葉氏曰日月既以并祭不可不別其方日陽(yáng)也陽(yáng)主乎辟辟則壇高而在上以別乎明月隂也隂主乎闔闔則坎險(xiǎn)而在下以別乎幽此上下所以有制也日沒(méi)於西而其出在東則一而已非有遡於月月未望則載魄于西月既望則終魄于東則二也故有遡於日是月於西則常位於東則不常也東方主生而其用為出西方主成而其用為入出為外入為內(nèi)此內(nèi)外所以正也日出而陽(yáng)為精月生而隂為魄相代晝夜以成長(zhǎng)短晝終則夜始夜始則晝終迭相沿而不乖異此天下所以和也

毗陵慕容氏曰前言日月合祭兼獨(dú)言祭日故此又明分祭之禮所謂春分朝日秋分夕月是也日昱乎晝?cè)玛藕跻箘t日月以晝夜而分幽明日以陽(yáng)為尊上道也月以隂為卑下道也則日月以隂陽(yáng)而定上下壇出乎上而明坎出乎下而幽祭以類而求焉故可得而禮矣凡有形有氣類同則相應(yīng)自然之理也監(jiān)燧用而水火可取氣之所感也壇坎用而日月可祭形之所召也圣人以此知幽明之故而通乎隂陽(yáng)之道也幽明以理見(jiàn)故先幽而後明上下以位言故上先而下後由小大言之必先日而後月也凡出者為外入者為內(nèi)陽(yáng)以生出為功為主乎外隂以入藏為事為主乎內(nèi)東者陽(yáng)之所也萬(wàn)物於是出焉勾者畢出萌者盡達(dá)是為外也西者隂之所也萬(wàn)物於是入焉榮者返本歛者就實(shí)是為內(nèi)也帝出乎震震東方也說(shuō)言乎兌兌西方也則出而動(dòng)為外入而息為內(nèi)東謂之陽(yáng)谷西謂之昧谷則陽(yáng)者為外昧者為內(nèi)北雖為陽(yáng)生之方然隂居其半則出而未離乎內(nèi)南雖為隂生之方然陽(yáng)居其半則入而未離乎外故惟東西然後可以別內(nèi)外也東南為陽(yáng)而東陽(yáng)中也於陽(yáng)為純西北為隂而西隂中也於隂為純至於南北則隂陽(yáng)雜矣隂陽(yáng)雜則非所以正其位也故惟東西然後謂之端其位也　又曰日以陽(yáng)而位乎東東者陽(yáng)之所也故曰日出乎東月以隂而遡於日載魄於西而生焉故曰月生乎西日無(wú)待而明故謂之出出言無(wú)所因而特出也月有待而後明故謂之生生言無(wú)所因則不能生也生有漸而進(jìn)之義書(shū)曰哉生魄哉生明與此同

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰古者之祀日月其禮有六祭義曰郊之祭大報(bào)天而主日配以月一也玉藻曰朝日於東門(mén)之外祭義曰祭日於東祭月於西二也大宗伯四類於四郊兆日於東郊兆月於西郊三也大司樂(lè)樂(lè)六變而致天神月令孟春祈來(lái)年于天宗天宗者日月之類四也覲禮拜日於東門(mén)之外凡祀方明禮日於南門(mén)之外禮月於北門(mén)之外五也雪霜風(fēng)雨之不時(shí)於是乎禜之六也夫因郊蠟而祀之非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也春分朝之於東門(mén)之外秋分夕之於西門(mén)之外此祀之正與常者也日言朝則於日出之朝朝之也月言夕則於月出之夕夕之也日壇謂之王宮以其有君道故也月壇謂之夜明以其昱於夜故也其次則大次小次設(shè)重帟重案其牲體則實(shí)柴其服則玄冕玄端其圭之繅藉則大采少采禮之之玉則大圭邸璧祀之之樂(lè)則奏黃鍾歌大呂舞云門(mén)玉藻十有二旒龍袞以祭玄端以朝日於東門(mén)之外則龍袞玄端皆言其衣也衣玄端之衣則用玄冕矣鄭氏改玄端為玄冕不必然也虞氏釋國(guó)語(yǔ)謂朝日以玄冕然祀上帝以袞冕而朝日以圭璧與張次設(shè)帟一切殺於上帝則其不用袞冕可知矣周禮於掌次之次帟案於典瑞之大圭鎮(zhèn)圭繅藉言朝日而已則夕月之禮又殺乎此也【禮書(shū)】

天下之禮致反始也致鬼神也致和用也致義也致讓也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民紀(jì)也致義則上下不悖逆矣致讓以去爭(zhēng)也合此五者以治天下之禮也雖有奇邪而不治者則微矣鄭氏曰因祭之義泛說(shuō)禮也致之言至也使人勤行至於此也致於反始謂報(bào)天之屬也至於鬼神謂祭宗廟之屬也至於和用謂治民之事以足用也物用物猶事也變和言物互文也微猶少也

孔氏曰此一節(jié)明禮之大用凡五事若能行之得理則天下治矣和謂百姓和諧用謂財(cái)用豐足義謂斷制得宜讓謂逓相推讓反始報(bào)天是厚重其本祭祀鬼神是尊嚴(yán)其上民豐物用則知榮辱禮節(jié)故可立人紀(jì)義能除兇去暴故上下不悖逆合此五者以治理天下之禮雖有奇異邪惡異行不從治者亦當(dāng)少也事必須和和能立事故云互也

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰圣人正德以事天敬祭以迎氣是以大報(bào)天而主日其致者五焉一曰致反始者萬(wàn)物成性必始於天圣人受命亦始於天將篤其末必厚其本此郊祭所以敎天下反始之敬也二曰致鬼神者天地有神以司其化育也宗廟有鬼以基其治平也然而無(wú)形可得以瞻也無(wú)聲可得而聽(tīng)也唯圣人為能尊祖配天必致其饗致天下敬於鬼神也三曰致和用者郊祭天地所以致隂陽(yáng)之和而民人康矣所以致萬(wàn)物之豐而邦用足矣四曰致義者天地者萬(wàn)物由之以生也父母者子孫由之以生也圣人郊祀所以父母乎天地也兄姊乎日月也致人倫之義於天下而知所以勉乎孝弟矣五曰致讓者平治天下者圣人為之也敎化天下者圣人為之也衣食天下者圣人為之也革其悖亂之心而納之中和之域者圣人為之也弭其六極而錫之五福者圣人為之也圣人具是五德天下莫與比其隆者也而弗敢有其功焉乃嚴(yán)郊祀讓德於天歸功于帝遂俾天下力行其善而弗敢有其善焉必致讓乎其所本者郊使之然也合此五善以為禮之本則天下之禮不失其本矣在其微末不足道也

嚴(yán)陵方氏曰致反始則奉郊社之謂致物用則足衣食之謂致義則制事宜之謂所謂民紀(jì)者蓋民之所以能相治以有紀(jì)故也經(jīng)曰紀(jì)散而衆(zhòng)亂是矣前言和用後言物用致和用所以致物用故也用之豐殺得其宜此物之所以和歟夫用志不至不能有致用力不至不能有致非有志則不足以立祀非有力則不足以行禮故每以致言之致反始致鬼神所以盡天道致物用致義讓所以盡人道禮雖經(jīng)為三百曲為三千要之不過(guò)盡天人之道而已故禮運(yùn)言先王以承天之道以治人之情也天人之道可合而不可離必合此五者然後足以治天下之禮且禮之在天下未嘗或息乃有至於壞亂而不修者豈禮之罪也哉人無(wú)以治之而已此所以必以治為言奇言其無(wú)常邪言其不正

慶源輔氏曰致與事君能致其身之致同天下之所謂禮致此五者以治天下也萬(wàn)物本乎天人本乎祖人窮則呼天疾痛則呼父母則其反始厚本蓋人之真情也致物以為民用所以統(tǒng)紀(jì)斯民之聚者也易曰何以聚人曰財(cái)記曰財(cái)散則民聚

山隂陸氏曰謂之天下者非一國(guó)之禮致和用所謂備物致用以為天下利是也致義以行之致讓以守之致鬼神以尊上不言其尊無(wú)二上變和用言物用者所謂物天地之委和也合此五者以治先儒讀屬下文誤矣

毗陵慕容氏曰萬(wàn)物本乎天人本乎祖報(bào)天尊祖所以致反始也齋明盛服致誠(chéng)愼獨(dú)必用其極所以致鬼神也百物利用所以養(yǎng)人者不侈於有余不屈於不足懋遷歛散各適其平所謂致和用也物各有用用得其節(jié)所謂和用禮以節(jié)度民知止足於分界則有紀(jì)而不亂所謂維民者悉矣辨下上明尊卑定名分別嫌疑所謂致義也義明而不可犯則民志定故無(wú)悖逆之事

馬氏曰貴賤有宜則上不悖下不逆夫先王順性命以為禮則使民誠(chéng)意不欺而敬鬼神者敎之本也故周官十二教亦始於祀禮也禮之至則至於不爭(zhēng)而已故曰禮至則不爭(zhēng)微者寡而未能無(wú)之稱然則有刑以教之中矣

延平周氏曰言和用而復(fù)言物用者和用言其理物用言其事

禮記集說(shuō)卷一百十一