<經(jīng)部,易類(lèi),讀易述

欽定四庫(kù)全書(shū)

讀易述卷四　　　　　　明　潘士藻　撰

隨【震下兌上】

蔡清曰兌震合體兌為說(shuō)震為動(dòng)兌上震下陽(yáng)下於隂也以陽(yáng)下隂隂必說(shuō)隨為隨之義女隨人者也以少女從長(zhǎng)男隨之義也震為雷兌為澤雷震於澤中澤隨而動(dòng)隨之象也卦以物隨為義爻以隨物為義吳因之曰此卦以初九九五兩爻為主初二三隨朋友四臣隨君五君隨臣上泛言五倫之相隨隨人之道正與孚盡之矣其始也當(dāng)擇而後隨不可不正其既也當(dāng)以心相隨不可不孚觀(guān)初二三見(jiàn)從正之義觀(guān)四五上見(jiàn)孚誠(chéng)之義

隨元亨利貞無(wú)咎

彖曰隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)隨大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉

述曰隨以陽(yáng)動(dòng)隂說(shuō)為義荀爽曰震春兌秋震陽(yáng)動(dòng)而兌隂說(shuō)故大通動(dòng)爻得正故利貞陽(yáng)降隂升嫌於有咎動(dòng)而得正故無(wú)咎

象旨剛?cè)嵴饎偠鴥墩f(shuō)也陽(yáng)上隂下者體也今震陽(yáng)下於兌柔若自上而來(lái)故稱(chēng)來(lái)內(nèi)辭也王逢曰上能下下下之所以隨上貴能下賤賤之所以隨貴隨之義剛下柔也剛下柔而動(dòng)以時(shí)物無(wú)不說(shuō)隨之也王注為隨而不大通逆於時(shí)也相隨而不為利正災(zāi)之道也故大通利貞乃得無(wú)咎也為隨而令大通利貞得於時(shí)也得時(shí)則天下隨之矣隨之所施惟在於時(shí)也時(shí)異而不隨否之道也

道本惡隨隨必詭正卦以隨名通人情達(dá)世變不主故常易於溺情狥俗以適其私易於有咎此隨之所以難也故必元亨利貞乃得無(wú)咎而天下隨時(shí)凡施當(dāng)其可之謂時(shí)達(dá)於勢(shì)之謂時(shí)協(xié)諸義之謂時(shí)審於幾之謂時(shí)從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權(quán)者不能與於斯也故贊之曰隨時(shí)之義大矣哉

蘇氏曰夫時(shí)不齊故隨之世容有不隨者也責(zé)天下以人人隨已而咎其貞者此天下所以不說(shuō)也故是大亨而利貞者無(wú)咎而天下隨時(shí)時(shí)者上之所制也不從已而從時(shí)其為隨也大矣

劉伯子曰夫無(wú)成而後能無(wú)系無(wú)系而後能隨系已私隨天德也隨之三隂皆系以為隨者也學(xué)不能無(wú)我而妄意於隨其能出於系者吾見(jiàn)亦罕矣

吳因之曰隨元亨據(jù)其所隨處行無(wú)不通此已是貞已是無(wú)咎了若不貞則朋從爾思隨而不廣利盡則疎勢(shì)去則散隨而不久隨之以力不隨之以心且不成個(gè)隨又安得元亨彖傳云大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)惟貞然後為天下所隨可見(jiàn)隨以貞而成不貞便不成隨了朱子雖大亨而不免有咎恐未的

象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息

述曰象旨九家易曰兌澤震雷八月之時(shí)雷藏於澤者得之震東方卦日出之地曰陽(yáng)谷兌西方卦日入之地曰昧谷今自震東趨兌西向晦之象卦互巽入艮止入而止息之象也

澤中有雷雷隨澤而靜故曰隨日入而息人事至微者上法天運(yùn)如雷在澤也莫?jiǎng)屿独锥㈧稘呻S時(shí)故耳周宴曰爻明隨時(shí)而動(dòng)大象取隨時(shí)而息動(dòng)息不違乎時(shí)此隨時(shí)之義所以為大

初九官有渝貞吉出門(mén)交有功　象曰官有渝從正吉也出門(mén)交有功不失也

述曰主守為官人心執(zhí)掌與官同稱(chēng)震為長(zhǎng)子主器官之象夫法之畫(huà)一莫嚴(yán)於官而初為動(dòng)主有渝之象以九居初為得其正心無(wú)所系動(dòng)不從邪有貞吉之象二隂耦門(mén)象交交二也二柔亦正故出門(mén)即交有功二與四同功而二多譽(yù)故稱(chēng)功官有渝是震動(dòng)之體既有隨而變不主故常必所從得正則吉也初剛本正出門(mén)交二兩正相依不為詭隨故曰不失也凡近比而交者多失正能不失則不害於變矣卜子夏曰隨主於見(jiàn)可而變也不隨則不吉隨而喪本亦不吉初無(wú)專(zhuān)應(yīng)得其理也剛不失正得其吉也與二相得出門(mén)交有功也非應(yīng)而合之不失其隨時(shí)之宜不隨則獨(dú)立無(wú)功矣

吳因之曰同人卦惟君子貞然後為同人於野此爻惟出門(mén)交然後為貞貞之量原廣濶若有所私昵隘而不廣只此私心便是不正故必出門(mén)而交然後為貞然後得吉可以有功夫所謂私者不必溺於親愛(ài)然後為私如有勝心客氣而不能相下亦私也泥先入之見(jiàn)而不能灑然一空以察人之善亦私也因微瑕而棄白璧亦私也忽芻蕘之善而不采亦私也友善未充其量而遽自足亦私也或以近故畧之或以遠(yuǎn)故遺之亦私也此類(lèi)皆非出門(mén)交之義

六二系小子失丈夫　象曰系小子弗兼與也

述曰王注隂之為物以處隨世不能獨(dú)立必有系也居隨之時(shí)體分柔弱而以乘夫剛動(dòng)豈能秉志違於所近隨此失彼弗能兼與五處已上初處已下故曰系小子失丈夫也劉濂曰初陽(yáng)在下而卑小子象五陽(yáng)在上而尊丈夫象

程傳二應(yīng)五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若系小子則失丈夫也陳琛曰人之所隨得正則遠(yuǎn)邪從非則失是無(wú)兩從之理二茍系初則必失正應(yīng)弗能兼與也為昵小失大者戒也

吳因之曰二隂柔他質(zhì)地原不好了故因初之近而遂系之系者臭味相投而眷眷不舍之辭失者圣人惜之之辭三之系則地近情親而眷眷不舍之辭其失則圣人幸之之辭

六三系丈夫失小子隨有求得利居貞　象曰系丈夫志舍下也

述曰程傳丈夫九四也小子初也陽(yáng)之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切迫於四故系於四也大抵隂柔不能自立常親系於上者上系於四故下失於初舍初從上得隨之宜也上隨則善也彭山曰四陽(yáng)當(dāng)任而三從之以柔隨剛以昏隨明隨有求得凡有所求皆得也然四非正應(yīng)又有所系而隨已非正大之情故不言吉而戒以居貞仲虎曰士之病莫大於有所求三之於四不可以有求必得之故而妄有不正之求也初九陽(yáng)居陽(yáng)貞也故言貞吉六三隂居陽(yáng)不正故戒之曰利居貞

吳因之曰三之質(zhì)地亦無(wú)以過(guò)於二幸其地位偶近四而遠(yuǎn)初故因?yàn)閺倪`實(shí)非真見(jiàn)四之為君子而當(dāng)親初之為小人而當(dāng)遠(yuǎn)也似此相隨恐不免資其勢(shì)而利其有故有居貞之戒若自已陽(yáng)剛其取其舍灼然不眩便斷不為邪媚圣人何必防范他弗兼與是邪正不兩立志舍下是遠(yuǎn)近不兩立

質(zhì)卿曰系與隨正相反初九出門(mén)交有功不失也故謂之隨以其心無(wú)所系也若心有所系必有所失六二所系者小子則失必丈夫理勢(shì)然也故象曰弗兼與民為同胞物為吾與即小子亦當(dāng)有包涵成就之義乃可若志在舍下便非一體之道即小子何賴(lài)焉其原在系心一有所系便偏著如何得不舍下陸希聲曰三非正而隨其義可尚者以承陽(yáng)為順也二以正為隨而反不足稱(chēng)以乘剛為逆故也

仲虎曰易之例不問(wèn)隂陽(yáng)小子皆指初而言隨初九陽(yáng)稱(chēng)小子漸初六隂亦稱(chēng)小子

九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎　象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也

述曰王注處說(shuō)之初下?lián)浫笙狄巡痪鄤t獲故曰隨有獲也彭山曰九四以陽(yáng)剛當(dāng)有為之任得隂之從有獲之象隨以隂從陽(yáng)為正故陽(yáng)剛在四亦得為貞但位不中又在說(shuō)體隨而說(shuō)之以為已獲疑於昵矣四多兇近也況有植黨自私之嫌哉故貞兇質(zhì)卿曰斯地也斯時(shí)也惟有孚可以感人惟在道可以持已孚以感人則覬覦之心息道以持已則朋比之念消此非茍且以遷就事機(jī)者所能以其明也如此則隨者不厭其多獲者不傷其正夫何咎也非明難矣哉

陽(yáng)剛中實(shí)有孚也以陽(yáng)居隂剛?cè)岵黄诘酪泊宋╆?yáng)明晳於事幾故能如是以明也居兇位而免於咎非天下之至明不能與於斯故象又以為明功有孚在道乃為臣者家常茶飯此處只不改其常耳處危疑之地只有一片誠(chéng)心至誠(chéng)可貫金石蹈水火惟有孚故能在道大有匪其彭可謂在道矣須從有孚上來(lái)此惟剛明之人知進(jìn)退存亡而不失其正故能如此故曰以明何咎

象旨三非正應(yīng)故曰孚自四言之也震為大涂曰道互艮光輝曰明言四所孚之三在震道之上以明相接猶言不敢自他途以進(jìn)也功也自為句五多功故稱(chēng)功言四之志率所隨以赴五非植黨也

九五孚于嘉吉　象曰孚于嘉位正中也

述曰敬仲曰孚信也嘉美也九五所信者美善所用者賢也用賢人君之吉也章氏曰惟中正之君然後能信用中正之賢九五陽(yáng)剛中正下應(yīng)六二之中正所謂迪知忱恂於九德之行心誠(chéng)信而隨之者也故曰孚於嘉五非有系而有失二非隨求而有獲蕩蕩平平一德一心之孚也吉道也

夫配曰嘉偶昏曰嘉禮言隂陽(yáng)相得也隨之世皆急於求合故隂爻皆有系四陽(yáng)貞而兇惟五陽(yáng)不茍隨而隨出於孚配合嘉禮其吉為何如

邵寶曰九五孚於六二而不知其小子之系君道也六二系於初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎雖然此隨之時(shí)也故以二之中正尚不免於負(fù)俗之累況其他乎是故君子去其所系而嘉德成矣

上六拘系之乃從維之王用亨于西山　象曰拘系之上窮也

述曰上六以柔居柔柔得其正處隨之極進(jìn)無(wú)所隨而獨(dú)系於五有拘系之乃從維之之象蓋柔順之至無(wú)以為喻若有以拘而系之者喻之不足若又從而縶之維之者是雖逃之有不脫辭之有不聽(tīng)況可得間而離之乎此亨西山升亨岐山周公系爻之時(shí)西伯已追王矣故稱(chēng)王其曰西山岐山云者皆取其不越祭也隨爻重隨意升爻重升意以見(jiàn)固於隨不妄升耳據(jù)上之象其隨之之誠(chéng)雖用亨於西山神且隨之而格則人之隨可知也

虞翻曰乘剛無(wú)應(yīng)上窮也六二舍五而系初九四舍初而系三皆介隂陽(yáng)之間有得有失而皆偏系之私至於上六進(jìn)無(wú)可隨故曰窮也文王處紂之時(shí)以之為臣而系於君隂隨陽(yáng)之正理也卦爻彖象總是隨時(shí)之義雖上九至於拘系縶維如文王蒙大難不忘天王圣明之念正是隨時(shí)之極

蠱【巽下艮上】

伏曼容曰蠱惑亂也萬(wàn)事從惑而起故以蠱為事左傳女惑男風(fēng)落山謂之蠱是其義也

器久不用則蟲(chóng)生之謂蠱人生宴溺而疾生之謂蠱天下久安無(wú)為而弊生之謂蠱

序卦蠱者事也雜卦蠱則飭也觀(guān)卦象固見(jiàn)蠱之所由成而卦才則皆足以治蠱者也程傳陽(yáng)剛尊而在上隂柔卑而在下男雖少而居上女雖長(zhǎng)而居下尊卑得正上下順理治蠱之道也其位不易其道則變下順於理上止於則巽艮合而事皆止於順則何蠱之不治

王注上剛可以斷制下柔可以施令既巽又止不競(jìng)爭(zhēng)也有為而無(wú)競(jìng)爭(zhēng)之患故可以有為也

易道不重在發(fā)明成蠱之由惟重治蠱之道終始相承則爻中所謂父母與子之象亦有著落不必各爻另尋父母之象蘇氏曰蠱之災(zāi)非一日之故也必世而後見(jiàn)故爻皆以父子言之明父養(yǎng)其疾至子而發(fā)也

蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

述曰質(zhì)卿曰蠱從蟲(chóng)從皿物必腐而後蟲(chóng)生之蟲(chóng)叢而物斯蠱矣人必怠也而後弊生之弊積而世斯蠱矣卦象巽艮合體而為蠱蓋積漸使然也夫蠱亂之徵也亦治之機(jī)也有因無(wú)事而失守有因多難而興邦世誠(chéng)蠱矣則起弊維風(fēng)從此而可振改弦易轍從此而可行塞而大通理有必然故為元亨蠱而元亨天時(shí)也乘天時(shí)而效治道人功也及此時(shí)而疏瀹整剔俾前之積蠧拔其根株而無(wú)遺其芥蔕如涉大川乃為利焉是何也天地間最難得者時(shí)時(shí)也者君子濟(jì)世之大本也世之有治亂猶隂陽(yáng)之有代謝也而治亂之相為循環(huán)猶代謝之相為迭運(yùn)也故有先甲之三日必有後甲之三日天運(yùn)流行始終相代乃一定而不可已世至於蠱必有元亨之期時(shí)至元亨必當(dāng)效利涉之用是之謂天人相待之理行所無(wú)事之道先甲之三日子寅辰也後甲之三日午申戌也有子寅辰必有午申戌如環(huán)無(wú)端千古不易

梁寅曰言蠱極必治而治蠱有道也蠱元亨者蠱之既治也不先言治蠱之道而乃先言其效者明亂之可治也利涉大川方治蠱之時(shí)也故謂之往有事先甲後甲即所謂有事也

蔡汝?yáng)乖恍M者亂之將傾君子慮豐之盈不慮蠱之壞天道人心向於有事可以慮始矣故天時(shí)為元亨人事為利涉大川先甲三日欲達(dá)其機(jī)後甲三日欲要於久此乃所以涉大川而圖元亨者也作新者達(dá)之道也變化者久之道也

吳因之曰剛上而柔下不專(zhuān)屬君臣天下人才只是剛?cè)岫N剛者須賴(lài)柔以裁其激柔者須賴(lài)剛以作其懦二者相交相接如房杜之謀斷相資然後可以維持天下今剛者亢然自高鄙柔者之不足與有為而不交於柔以求濟(jì)柔者俛然自卑安於剛者之不吾與而亦不交於剛以求濟(jì)二者判隔不相為用則激者無(wú)所於裁懦者無(wú)所於作各任其偏同於僨事而天下日壞矣本義艮陽(yáng)居上巽柔居下上下不交上下便是不交剛上柔下巽而止非蠱也乃所以致蠱也

利涉大川往有事也欲其有涉川之勇也涉字最有力須如救焚如拯溺危難艱險(xiǎn)回避不得爻說(shuō)干字便是涉大川之意此非有剛果之資如何做得先甲後甲是一時(shí)是一件事先於此推其所以然後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠(yuǎn)也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久蠱者極壞也惟極壞然後有事是從空另做一番故曰先甲三日若將衰未衰時(shí)用些維持挽回之術(shù)只是因仍舊貫補(bǔ)緝其間非有事之謂處大壞極弊田地乃旋乾轉(zhuǎn)坤之日豈修廢舉墜之日惟其重新整頓自我作古之事所以最難下手多有革弊之人能反一時(shí)極重之勢(shì)不旋踵而難端不發(fā)於此而發(fā)於彼方稱(chēng)治蠱蠱又復(fù)來(lái)此系慮淺謀近坐狼疾人之病故有後甲三日之戒

象旨三互震東為甲也三日指互震三畫(huà)言巽固進(jìn)退不決茍非艮止於上則亦未蠱若巽而動(dòng)則為恒矣先甲三日為巽初致蠱之由後甲三日則震上飭蠱之極故恒曰終則有始蠱亦曰終則有始

象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育德

述曰張獻(xiàn)翼曰小畜之風(fēng)在天上觀(guān)之風(fēng)在地上渙之風(fēng)在水上亡所阻也故曰行山下之風(fēng)旋轉(zhuǎn)於內(nèi)而已亡能達(dá)也故曰有象旨山下有風(fēng)則何以蠱邵子曰蠱者風(fēng)之族也蠱以風(fēng)化故字從蟲(chóng)今夫山下有風(fēng)則木多滯淫而蟲(chóng)生焉蠱之象也

君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頹廢未知所振作耳振者鼔舞興起之意故曰作新民育德者從民心之善根提撕而煦養(yǎng)之以啓其自新之機(jī)所以振之者不徒條教之設(shè)號(hào)令之申蓋治其本也譬之良醫(yī)之治病振者驅(qū)其外邪育者養(yǎng)其元?dú)庖?/p>

風(fēng)播長(zhǎng)空則舒慘變寒暑遷而歲功成今在山下則囬旋郁滯不能條暢動(dòng)蕩蠱之象也巽之弊失於愞懦風(fēng)則能振動(dòng)萬(wàn)物者也艮之弊失於茍止山則能畜養(yǎng)萬(wàn)物者也君子體之日新其德於以振起民偷而長(zhǎng)養(yǎng)其新心人人皆振如風(fēng)之鼔外物涵育其德如山之涵內(nèi)氣如是而天下之蠱為元亨矣

初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉　象曰干父之蠱意承考也

述曰蠱以漸積在初尚易為力初最下為內(nèi)卦之主子象以隂居陽(yáng)以柔行剛干蠱象克體父志不襲其弊為父補(bǔ)過(guò)是為有子而考得無(wú)咎當(dāng)事之首是以危也能堪其事故終吉汝吉曰父子一體也曰父之蠱明無(wú)得諉爾干蠱者以權(quán)濟(jì)初巽主稱(chēng)隱以行權(quán)故善之而質(zhì)柔故戒之厲焉

質(zhì)卿曰人子能干父蠱方稱(chēng)為有子不然與無(wú)子同有子考始得無(wú)咎不然未免有咎也此人子始事可以無(wú)憾然干蠱終非易事少涉意氣少不詳慎動(dòng)成愆尤故厲終吉

巽為木干蠱以?xún)?nèi)蠧而剝落象木干朽然根本固在也干立而枝葉附之以立故曰干蠱

敬仲曰意承考者初六有柔順象不得已而干父之蠱其意未嘗不順承者也其意則承其事則不可得而承矣承其事則蠱弊終不盡除乃所以彰父之惡也故有孝子不明其義一於順承因仍蠱弊殊為失義

九二干母之蠱不可貞　象曰干母之蠱得中道也述曰九二干母之蠱尤難干父者必於承家當(dāng)事之時(shí)而干母則承歡慈闈之日也王注居於內(nèi)中宜干母事婦人之性難以全明宜屈已剛既干且順故曰不可貞蘇氏曰隂性安無(wú)事而惡有為是以為蠱之深者歸之母而干之尤難正之則傷愛(ài)不正則傷義非九二其孰能任之二以陽(yáng)居隂有剛之實(shí)而無(wú)用剛之跡可以免矣象曰得中道也可見(jiàn)柔行巽入乃為干母之中道也

質(zhì)卿曰治蠱易得中道為難得乎中道則所干者皆慈祥愷悌之發(fā)一念不已之真情非徒為其事之當(dāng)而已

林希元曰五以隂柔居尊位委任九二有母之象不可貞本以剛承柔來(lái)凡剛多有所違拂而柔必有所不堪故以為戒紀(jì)聞曰母者隂尊之號(hào)如晉之稱(chēng)王母亦謂五也非不可正也不可固執(zhí)以為正也有母在而以剛行之有時(shí)而違拂矣

彭山曰蠱以卦陽(yáng)剛止於上安靜而不理事所以致蠱者在此彖蠱元亨而天下治也唯元亨然後可以振起否則不可為矣九二干母之蠱不可貞貞者隂靜之德而陽(yáng)剛則元亨之發(fā)用也不可貞則當(dāng)用元亨矣所重在陽(yáng)所難在干母之蠱故特於九二發(fā)之

九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎　象曰干父之蠱終無(wú)咎也

述曰九三居下之上才位皆剛能干父蠱者也三巽體剛正以正干父得人子之大義但處位不中容有過(guò)差處未免小有悔而無(wú)大咎過(guò)剛不中巽體得正一時(shí)俱有吳因之曰子之於親豈容有小悔程子云有小悔已非善事親也然孔子以其干蠱之功大故直許之曰終無(wú)咎汝吉曰終無(wú)咎果之也果之使忠臣孝子之心得精一自信焉

六四裕父之蠱往見(jiàn)吝　象曰裕父之蠱往未得也述曰彭山曰隂柔得正但非強(qiáng)干之才其體艮止亦非進(jìn)而飭蠱者寛以居之而已故為裕父之蠱之象此非有不正之德縱蠱使之日深也然蠱豈優(yōu)游無(wú)為者之所能持乎由此而往以止自安見(jiàn)吝必矣言裕為蠱之害如此象曰往未得也未得所以見(jiàn)吝曰干蠱所患不在不能矣患其大過(guò)耳故初曰厲二曰不可貞三曰小有悔曰裕蠱所患不在不審矣患其不果耳故曰見(jiàn)吝曰未得使之反裕而為干也

六五干父之蠱用譽(yù)　象曰干父用譽(yù)承以德也述曰五陽(yáng)剛得中之位可以有為六柔居之體和履中承應(yīng)皆陽(yáng)柔以剛濟(jì)不貞不裕能干父之蠱也嗣君以成就先德為孝故曰用譽(yù)榮譽(yù)之道也傳稱(chēng)天子孝曰就言德被天下澤及萬(wàn)物終始成就榮其祖考也可以明六五干父用譽(yù)之旨

干蠱貴剛?cè)嵯酀?jì)二五正應(yīng)剛?cè)岷系赂刹贿`中以成元亨之治恢弘舊業(yè)掩飾前過(guò)而美譽(yù)施於其父曰用譽(yù)象曰承以德也德本中而言是為善繼善述之道不獨(dú)意承考而已

或謂用譽(yù)即九二之賢民譽(yù)也又二多譽(yù)卜子夏曰柔非能干蠱也事必有主之者矣則任賢正六五所以為干蠱者非以用譽(yù)為用賢也

上九不事王侯高尚其事　象曰不事王侯志可則也述曰蠱物壞而有事也諸爻皆汲汲干事皆事王侯之事者至上則事外矣陽(yáng)剛在上位則亢也處蠱之極時(shí)當(dāng)止也故曰不事王侯不復(fù)事君也君猶高尚其所為之事言尊崇之於上也艮為止有不事王侯之象一陽(yáng)在五之上有高尚其事之象如大畜剛上而尚賢之意山下有風(fēng)蠱而此爻在山之上故不以蠱象最處事上而不累於物其志為可則王昭素曰取不貪之志以為法也觀(guān)上志未平則其志亦可則矣漸上可用為儀不可亂也皆一義也

汝楳曰上九在蠱之終事之蠧壞者至六五而干之畢矣蠱未亨則視國(guó)事猶家事蠱既亨則致國(guó)事而高自事蘇氏曰見(jiàn)蠱之漸也則涉川以救之及其成則不事王侯以遠(yuǎn)之蠱之成也良醫(yī)不治君子不事事由趙說(shuō)則功成身退之事由蘇說(shuō)則陋巷簞瓢之事皆所謂以無(wú)事為事也治蠱在於振民育德故有取於高尚者不事而曰其事蓋與往有事者同用矣紫溪曰卦以干蠱象涉川爻言干蠱必剛?cè)嶂羞^(guò)剛則急治而失之貞過(guò)柔則緩而不治失之裕君虛中 以任賢臣得中以濟(jì)世二五相應(yīng)此蠱之所以不終於蠱也古今稱(chēng)干蠱者無(wú)如周宣王考其時(shí)則顯允方叔孝友張仲其承德弘矣鴻雁安集車(chē)攻飭武不貞不裕其化理中矣彼其先甲後甲之攻載之詩(shī)者迄今可考鏡也漢之元成宋之元和天下之蠱既已日深而漢臣則優(yōu)游靡斷泄泄然惟裕蠱之安宋臣則矯枉過(guò)正又不免為干蠱之悔天下事從此日非矣雖然寧為干之悔無(wú)為裕之吝此又當(dāng)事者所當(dāng)權(quán)衡也

初六爻項(xiàng)氏曰蠱之成卦乃因坤之上六來(lái)為初六則初六者成卦之主也故圣人於此爻詳言治蠱之事專(zhuān)取卦主為義不論其才也況去柔居剛亦有志於治蠱者故象取其義而爻戒其危焉干父之蠱跡若不順意則承之跡隨時(shí)而遷久則有弊何可承也孝子之於父不失其忠愛(ài)之意而已初六有干蠱之志九二有內(nèi)干之才九三有外干之才大抵蠱下三爻皆能干者以其巽體主於行事也

上九爻項(xiàng)氏曰居蠱之終則無(wú)事之時(shí)也在蠱之外則不當(dāng)事之人也然當(dāng)事者以干蠱為事不當(dāng)事者以高尚為事亦各事其事故不曰無(wú)事而曰高尚其事事得其宜非宜干而不干者故曰志可則也按蠱六爻皆以剛為貴初與五以爻位剛亦得吉譽(yù)九三剛而不中在他卦多兇而於蠱獨(dú)無(wú)大咎惟六四一爻位與德俱柔遂以見(jiàn)吝以此見(jiàn)干蠱涉川非剛不濟(jì)也上九無(wú)預(yù)於事亦以剛介為尚蓋蠱卦之體巽伏而不動(dòng)外剛而內(nèi)柔有致蠱之象而其諸爻乃有治蠱之才九二以柔行剛能干母之蠱也九三以剛行剛能干父之蠱者也初六六五皆資柔而志剛亦有干蠱之志初在下而承乾故為意在承考臣之事也五在上得中而應(yīng)乎乾故為德足以承考君之事也初當(dāng)治蠱之始故為厲五享治蠱之成故為譽(yù)方承繼之初驟有所改以跡言之但見(jiàn)其危安得有譽(yù)惟識(shí)者察之知其意非悖父爾及事定之後人被其德乃始信其為孝而稱(chēng)譽(yù)之治蠱之難有如此

臨【兌下坤上】

劉濂曰二陽(yáng)浸長(zhǎng)以臨於隂故為臨隂為民陽(yáng)為君大君臨民之象也

王注此剛長(zhǎng)之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過(guò)無(wú)咎也

臨元亨利貞至於八月有兇

彖曰臨剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至於八月有兇消不久也

述曰臨蒞也傳言之大也陽(yáng)大隂小一陽(yáng)初復(fù)尚微浸長(zhǎng)至二陽(yáng)四隂順之而往也可大已臨也十二月之卦也臨且泰而元元始而亨而利而貞六陽(yáng)純乾天道成焉大終矣而反之姤之遯之觀(guān)四隂浸消二陽(yáng)則臨之二陽(yáng)至觀(guān)危矣故曰至於八月有兇汝楳曰一陽(yáng)之復(fù)雖已亨而陽(yáng)尚微至二陽(yáng)則九二居臣位之正猶乾之見(jiàn)龍為天下所利見(jiàn)可以出臨羣隂其為亨也視復(fù)為大於時(shí)隂猶盛陽(yáng)之臨之利得其正然至於八月則二陽(yáng)浸消而有兇矣有兇不必兇而兇在其中也有厲不必厲而厲在其中也有悔不必悔而悔在其中也

隂符經(jīng)天地之道浸故隂陽(yáng)相勝臨曰剛浸而長(zhǎng)遯曰浸而長(zhǎng)自臨而長(zhǎng)為泰自遯而長(zhǎng)為否浸漸也二陽(yáng)浸長(zhǎng)進(jìn)臨羣隂是有臨人之象故曰臨也內(nèi)兌為說(shuō)說(shuō)則二陽(yáng)之進(jìn)也為不逼外坤為順順則三隂之從也為不逆剛當(dāng)浸長(zhǎng)過(guò)則為邪而二為剛中則陽(yáng)德方亨而不過(guò)柔正用事權(quán)在於五而五為正應(yīng)則剛?cè)岷系露袨榇伺R之大亨以正是乃天之道也王注陽(yáng)轉(zhuǎn)進(jìn)長(zhǎng)隂道日消君子日長(zhǎng)小人日憂(yōu)大亨以正之義也八月陽(yáng)衰而隂長(zhǎng)小人道長(zhǎng)君子道消故曰有兇汝楳曰消不久之義專(zhuān)以二陽(yáng)之消息為主以臨與觀(guān)反也臨為二陽(yáng)之長(zhǎng)觀(guān)為二陽(yáng)之消少進(jìn)一位即為剝而陽(yáng)之消不久矣當(dāng)臨之時(shí)人皆喜陽(yáng)剛之漸長(zhǎng)而圣人於斯際已垂浸消之戒視剝復(fù)否泰言長(zhǎng)消於二卦者其憂(yōu)深思慮為尤切浸長(zhǎng)者原始有兇者要終言當(dāng)制於未亂也

汝吉曰八月之卦陽(yáng)旅退藏能無(wú)傷乎則夫長(zhǎng)而消固不久也明於勝?gòu)?fù)之運(yùn)者當(dāng)時(shí)撫幾功成不尸毋亟疾以迫之庶夫書(shū)稱(chēng)帝臨下以簡(jiǎn)詩(shī)稱(chēng)天臨下有赫禮天子有臨天下之稱(chēng)此訓(xùn)大以德下下而後能有臨也無(wú)訓(xùn)迫者矧有凌乎凌之上之也其所由殆於八月有兇之戒巽矣

吳因之曰元亨利貞是言目下雖盛卻不可不貞八月有兇是言後日將衰益見(jiàn)其不可不貞

自一陽(yáng)以至六陽(yáng)惟乾稱(chēng)元亨大壯與夬不言亨復(fù)與泰亨不言元乃臨獨(dú)元亨何也天下之勢(shì)惟方興為最盛臨之浸長(zhǎng)方興之勢(shì)也蓋盛莫盛於臨故元可憂(yōu)亦莫切於臨故曰有兇當(dāng)其剛浸長(zhǎng)之時(shí)便戒以隂長(zhǎng)之意陽(yáng)長(zhǎng)至二未過(guò)乎中即為之戒戒貴乎早也

象旨大亨以正亨通也天指二之剛中也敬仲曰惟民生厚因物有遷與物通者往往失正而況大亨乎大亨而不失其正者非人之所能為也大亨人亨也正人正也而曰天道明其不加人為也人心至動(dòng)至變無(wú)思無(wú)為是謂天性之妙天之道也

象曰澤上有地臨君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆述曰澤之上有地澤之所以恃有堤防安靜而不至于潰溢四出者地之博厚無(wú)垠也君子之於民亦然臨之以勢(shì)勢(shì)有盡也臨之以教教無(wú)窮也教思無(wú)窮肫肫無(wú)已之意澤之深也包容之保育之以奠麗民而無(wú)疆無(wú)疆者坤德也厚之至也此大德臨民之道君子所以法澤地之象者三代之民不忘先王之澤三代之下一決則橫流矣

初九咸臨貞吉　象曰咸臨貞吉志行正也

述曰剛君德也剛長(zhǎng)為臨咸者臨之體也一陽(yáng)初復(fù)在下有應(yīng)於四心無(wú)私系徧感羣隂以至公而感大順臨民之道也故曰咸臨所居者正所感而應(yīng)者皆正故曰貞吉象曰志行正也陽(yáng)在下未當(dāng)臨隂之任而曰咸臨貞吉者以與二同德而升志行其正也志陽(yáng)剛有為之志蓋必進(jìn)而上行矣卦以二陽(yáng)臨四隂陽(yáng)雖長(zhǎng)而隂猶盛非協(xié)力不足以勝故初二皆曰咸臨

陽(yáng)本天氣也地感天氣之臨曰咸臨章氏曰三陽(yáng)在下為交泰天地之氣相通也二陽(yáng)在下為咸臨隂陽(yáng)之氣相感也質(zhì)卿曰只是志行正便自心相感通故為咸臨若意在感人即屬有心如何成咸

九二咸臨吉無(wú)不利　象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也述曰二陽(yáng)浸長(zhǎng)與五正應(yīng)其志得行故為咸臨吉無(wú)不利四隂在上猶盛二陽(yáng)自下臨之初以正二以中皆以至公徧感羣隂而得其大順曰咸臨咸無(wú)心之感也感也而忘其咸臨也而忘其臨故吉無(wú)不利是以象曰未順命也坤有順德而卦則在上陽(yáng)自下進(jìn)至三陽(yáng)開(kāi)泰則隂無(wú)不順今尚在二未順命也九二咸臨不強(qiáng)其順而徐俟其自順無(wú)迫促以勝之之意焉此以德臨人之象也所以吉無(wú)不利者以此蘇氏曰二陽(yáng)在下方長(zhǎng)而未盛也四隂在上雖危而尚強(qiáng)也九二以方長(zhǎng)之陽(yáng)而臨衆(zhòng)隂隂負(fù)其強(qiáng)而未順命從而攻之隂則危矣而陽(yáng)不能無(wú)損故九二以咸臨之而後吉陽(yáng)得其欲而隂免於害故無(wú)不利象旨未順命者六五在二隂之間故雖知臨其命未必皆當(dāng)二體兌說(shuō)嫌於舍我所學(xué)以從上然本剛中而應(yīng)故有都俞吁咈焉孔疏斟酌事宜有從有否者是也趙汝楳曰二五雖為正應(yīng)然羣隂方在五左右五又隂體易與比昵君側(cè)之小人易肆其奸二之未順命正陽(yáng)剛中正之妙所以調(diào)停君心制伏隂氣而使之無(wú)不順也故曰吉無(wú)不利

六三甘臨無(wú)攸利既憂(yōu)之無(wú)咎　象曰甘臨位不當(dāng)也既憂(yōu)之咎不長(zhǎng)也

述曰二陽(yáng)臨四隂以大臨小主德言也四隂臨二陽(yáng)以上臨下主位言也三隂柔不中正臨浸長(zhǎng)之剛兌口柔說(shuō)故為甘臨之象善柔之性則然也虞翻曰失位乘陽(yáng)無(wú)應(yīng)故無(wú)攸利趙汝楳曰剛長(zhǎng)之世非甘言諂佞之所利也以位陽(yáng)而比剛德故能憂(yōu)既憂(yōu)之則變其甘說(shuō)之意而順陽(yáng)剛之正咎可免矣憂(yōu)與甘正相反曰甘臨位不當(dāng)也陽(yáng)剛當(dāng)位乃可臨人今以六居三在下之上是處不當(dāng)位也既憂(yōu)之可以補(bǔ)過(guò)咎亦不長(zhǎng)項(xiàng)氏曰六三以甘媚臨而無(wú)攸利見(jiàn)二陽(yáng)之難說(shuō)既憂(yōu)之無(wú)咎見(jiàn)二陽(yáng)之易事

六四至臨無(wú)咎　象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也

述曰四處下體之上隂柔得正而應(yīng)於陽(yáng)剛之初居正位而親下賢誠(chéng)意切至相感通也故為至臨之象剛勝則柔危柔能順剛乃得無(wú)咎象旨至臨者坤兌之交地澤相依臨之至也以六居四正也去其正而止曰位當(dāng)何也彖傳歸大亨以正於剛中故不予隂以正也

程傳居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應(yīng)為下賢所以雖在多兇之地而無(wú)咎蓋由位之當(dāng)也

六五知臨大君之宜吉　象曰大君之宜行中之謂也述曰趙氏曰夫聰明睿知足以有臨是曰知臨六本柔闇承比皆隂而稱(chēng)知臨以應(yīng)二也二咸臨君德臨之權(quán)在焉五尊位柔順居中委而聽(tīng)之無(wú)一毫自用之私為知臨也大君臨制萬(wàn)國(guó)職惟親賢今舍親比而任正應(yīng)濟(jì)柔以剛握中以運(yùn)已不勞而天下之治成此大君之宜吉之道也

卦主二爻剛長(zhǎng)五與正應(yīng)故為知臨專(zhuān)重陽(yáng)剛言象旨劉績(jī)引緯書(shū)陽(yáng)氣在內(nèi)中和之德膺乎盛位浸大之化行於萬(wàn)民庶幾近之初九志行正九二未順命至六五隂居尊位以中合中咸臨之德得行於天下大君之宜莫大於此象曰行中之謂也即舜之用中於民而為大知也

上六敦臨吉無(wú)咎　象曰敦臨之吉志在內(nèi)也

述曰敦厚也坤之上畫(huà)地之最厚處上六隂柔居高臨下然以坤厚載物之德臨之以俟二陽(yáng)之進(jìn)而不以高自居厚之至也故曰敦臨上六之為敦臨以感於陽(yáng)氣之大亨以正而又無(wú)比應(yīng)牽系之私所以為地道之至順而成臨之美也吉又無(wú)咎甚為陽(yáng)剛幸之

蘇氏曰敦益也內(nèi)下也六五既已應(yīng)九二矣上六又從而附益之謂之敦臨復(fù)之六四既已應(yīng)初九矣六五又從而附益之謂之敦復(fù)其義一也章氏曰地上高堆曰墩坤艮皆土也故取敦臨敦復(fù)敦艮之象金賁亨曰咸臨王道也以至誠(chéng)感物而不期應(yīng)所謂無(wú)心之感也甘臨伯道也以私恩悅?cè)硕钦菜呐c初應(yīng)大臣之親賢故曰至臨五與二應(yīng)明君之任賢故曰知臨君臣協(xié)心王道已成上六敦臨夫亦敦篤其咸臨者而已故曰志在內(nèi)也

張氏曰說(shuō)而順剛中而應(yīng)君子進(jìn)臨小人之道也教思無(wú)窮容保民無(wú)疆大君臨涖小民之道也大象之臨與卦辭所謂臨者有二道焉初二之咸臨卦辭之所謂臨也剛正剛中皆以正矣五之知臨大象之所謂臨也吉?jiǎng)t教思容保之遺矣凡卦陽(yáng)上隂下者取尊卑定分之義否與恒也隂上陽(yáng)下者取往來(lái)交感之義泰與咸也故臨二陽(yáng)曰咸初二咸臨下臨上剛臨柔也甘臨至臨知臨敦臨上臨下柔臨剛也諸爻無(wú)不言臨者既憂(yōu)之者反甘臨而為至臨敦臨也兌終為悅甘臨者小人之事艮終為厚敦臨者君子之德剛多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善宜贊以位之當(dāng)咸者臨之體言公也至者臨之情言密也知者臨之道言明也敦者臨之誠(chéng)言久也甘者臨之賊言邪也

象曰澤上有地臨項(xiàng)氏曰澤上於地人所防之澤陂堰是也澤有時(shí)而決其所容亦有限地中有澤自然之澤鉅野洞庭是也澤無(wú)時(shí)而窮其所容亦無(wú)限以教臨民猶地中之澤教民之念既無(wú)時(shí)而窮則所容保之民豈復(fù)有限哉放勲曰勞之來(lái)之正之直之輔之翼之使自得之又從而振德之曰戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞所謂教思無(wú)窮者此之謂也初九爻項(xiàng)氏曰初者臨之始也以九居初既正而所感六四又正固守其正者也雖其心可尚然不周於用吉在自守而已夫初九九二皆臨隂者也以陽(yáng)臨隂反在隂下有男下女之象故皆為賢夫之臨婦其道如此

楊氏曰君子之學(xué)豈不欲有臨哉臣之臨事臨民君之臨天下均臨也初九當(dāng)陽(yáng)長(zhǎng)之初而處下位其名實(shí)氣志已足以感動(dòng)六四近君之臣宜起而從之不可失也方且守貞固以為吉者蓋士之從人患在不審近臣賢且正乎四皓從子房近臣不賢且正乎兩生拒叔孫不然有從無(wú)審如固從憲融從冀劉柳從叔文吉乎故曰志行正也非不欲行志也惡不正也九二爻項(xiàng)氏曰九二不主於貞而主於中則善用其臨者也此以中感彼以中應(yīng)君安之衆(zhòng)信之故不獨(dú)其身之吉而行之於世亦無(wú)不利也蓋二陽(yáng)初長(zhǎng)四隂方盛猶未肯順聽(tīng)其命必用中而後為利若直行吾志必不利於行也故象於初九則曰志行正也於九二則曰未順命也於六五則曰大君之宜行中之謂也圣人當(dāng)剛長(zhǎng)之時(shí)其為君子慮可謂深矣陽(yáng)進(jìn)至三為泰剛外順矣九二六五猶以中行為福而況於未順命之時(shí)乎

六三爻熊氏曰三不中不正又兌口柔說(shuō)互坤土味甘故謂甘臨之象與甘節(jié)之甘異矣動(dòng)則成乾三惕若憂(yōu)象也故無(wú)咎同或曰與泰艱貞無(wú)咎同以三變成泰剛長(zhǎng)之世將泰之世也故初九升聞之君子九二得位之君子六四好賢之近臣六五任賢之大君上六厚德樂(lè)善之長(zhǎng)者小人在位者六三而已以隂柔之資據(jù)二陽(yáng)之上自知其位之不當(dāng)自疑夫二陽(yáng)之見(jiàn)逼然孤而無(wú)與亦何能為哉挾兌說(shuō)之極行甘諂之言取容而已然君子可不憂(yōu)乎彼雖甘諂而不獲利吾亦憂(yōu)之而後咎不長(zhǎng)也故曰言甘誘我也忘誘者昌

六五爻項(xiàng)氏曰臨六五曰知臨大君之宜慮後世必有以苛察為知者矣故曰大君之宜行中之謂也言知在知人使中正之賢得行其道不在徧知也如堯舜之知急親賢是也如家人上九曰威如吉慮後世必以刻下為威者矣故曰威如之吉反身之謂也言威在自畏不在威人也

上六爻項(xiàng)氏曰按臨以下卦臨上四最在先與下卦相逼故為至臨上最在後與下卦隔四隂故為敦臨敦者積厚之名也五不先不後獨(dú)當(dāng)其中與二相知故為知臨相知者宜於得吉相逼者僅以位當(dāng)而得無(wú)咎上與二無(wú)交者從當(dāng)位之例無(wú)咎可也而又得吉何哉蓋臨之上二有相交之理非他卦比也臨與頤互相易頤之上二相交而成臨臨之上二亦相交而成頤以交二而言則可以得五之吉以當(dāng)位而言則可以得四之無(wú)咎是以為吉無(wú)咎也夫子解吉字曰敦臨之吉志在內(nèi)也內(nèi)即九二敦即頤之上艮也明與二合志則上為化艮遂成由頤之主此其所以兼四五之德而有之也

觀(guān)【坤下巽上】

程傳二陽(yáng)在上四隂在下陽(yáng)剛居尊為羣下所觀(guān)仰觀(guān)之義也在諸爻則惟取觀(guān)見(jiàn)隨時(shí)為義也

王注觀(guān)之為義以所見(jiàn)為美者也故以近尊為尚遠(yuǎn)之為吝

趙汝楳曰九五尊居天位四隂雖盛不敢逼也仰觀(guān)而已故卦名觀(guān)然不音觀(guān)瞻之觀(guān)而音觀(guān)闕之觀(guān)者取九五示觀(guān)之義爾雅闕謂之觀(guān)魯兩觀(guān)是也猶示教法於象魏使萬(wàn)民觀(guān)之也隂壯於內(nèi)陽(yáng)消於外圣人特主陽(yáng)以名卦其意深矣或曰主陽(yáng)可也若例以十二卦之義何亦不言隂壯曰臨之八月有兇圣人固豫為之戒矣

觀(guān)盥而不薦有孚顒若

彖曰大觀(guān)在上順而巽中正以觀(guān)天下觀(guān)盥而不薦有孚顒若下觀(guān)而化也觀(guān)天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣

述曰卦以五陽(yáng)觀(guān)示坤民故為觀(guān)鄭玄曰五互體艮艮為鬼門(mén)又為宮闕此天子宗廟之象王注王道之可觀(guān)者莫盛於宗廟宗廟之可觀(guān)者莫盛於盥也祭未有不薦者但觀(guān)之取義以誠(chéng)敬在未有事之先故觀(guān)盥而不薦有孚顒若不待有事而大君觀(guān)示之義萬(wàn)民觀(guān)感之意具象中矣有孚謂五顒若君德有威容貌詩(shī)曰顒?lì)剠n卬君德之謂也

仲虎曰此獨(dú)就觀(guān)示上發(fā)盥而不薦之義以象二陽(yáng)在上無(wú)為而化祭必先盥盥者未用事之時(shí)祭則薦而用事圣人至德之化如將祭而盥不待見(jiàn)於用事孚信在中已顒然可仰也觀(guān)法莫此為親切質(zhì)卿曰觀(guān)是無(wú)為之妙才涉有為便不是觀(guān)

天下惟陽(yáng)為大為上二陽(yáng)在上為下四隂所觀(guān)故曰大觀(guān)其德順而不逆巽而不忤又以陽(yáng)剛處中正中則不過(guò)正則不偏以此居尊所以能觀(guān)天下范長(zhǎng)生曰柔下浸長(zhǎng)剛大在上其德可觀(guān)故曰大觀(guān)在上順巽兩卦之德也順為之本巽以出之順者順人心之所同巽則不強(qiáng)人之必從為柔服羣隂之道曰中曰正則羣隂之取衷也王注觀(guān)盥而不薦有孚顒若下觀(guān)而化也統(tǒng)說(shuō)觀(guān)之為道不以刑制使物而以觀(guān)感化物者也神則無(wú)形者也不見(jiàn)天之使四時(shí)而四時(shí)不忒不見(jiàn)圣人使百姓而百姓自服也吳澂曰常人以言設(shè)教則有聲音以身設(shè)教則有形跡圣人之設(shè)教非有聲音非有形跡不設(shè)而設(shè)不教而教天下一觀(guān)感之余其應(yīng)捷如影響應(yīng)其所感亦如四時(shí)之應(yīng)乎天而無(wú)有差忒也蓋所存者神故所過(guò)者化也教莫大於觀(guān)感而政令為下

吳因之曰觀(guān)示絶不是所可見(jiàn)之示下觀(guān)不是觀(guān)看之觀(guān)都不著形跡不落聲臭天人之至妙至妙者盡於此矣盥而不薦有孚顒若只是觀(guān)字注解將祭而盥盥而尚未祭這時(shí)節(jié)胸中是甚麼境界凜然肅然一毫妄念雜意也自容著不得為觀(guān)者須常是這樣先景不論內(nèi)外動(dòng)靜而精神之愈斂愈神愈收愈潔無(wú)一息不似盥而未薦之時(shí)則其孚信在中而顒然可仰矣文王不顯亦臨無(wú)斁亦保無(wú)然畔援無(wú)然歆羨此真所謂不薦之孚也故模寫(xiě)得如此親切曰中正曰神道設(shè)教純是示示以意曰化曰服純是仰仰以意化者潛運(yùn)默移之謂服者心安意肯之謂順巽說(shuō)他性情其合下資稟質(zhì)地如此中正則養(yǎng)之德順不是順於理心下常是和平安妥無(wú)躁動(dòng)決裂之狀巽不是入於理其心隱約收斂沉而不浮潛而不露之意所以養(yǎng)得到中正田地便與盥而不薦之意思無(wú)別觀(guān)天之神兩神字粘著觀(guān)示說(shuō)天以四時(shí)不忒觀(guān)天下圣人以心之中正觀(guān)天下設(shè)教就是為觀(guān)其觀(guān)示處不露形跡聲臭故曰神圣人以神道設(shè)教猶言圣人設(shè)教皆神道耳

象曰風(fēng)行地上觀(guān)先王以省方觀(guān)民設(shè)教

述曰風(fēng)行地上遍觸萬(wàn)類(lèi)周觀(guān)之象先王於地風(fēng)得省方觀(guān)民設(shè)教之道民有方方有俗俗有風(fēng)移風(fēng)易俗在因民而設(shè)之教汝吉曰風(fēng)奢教儉風(fēng)儉教禮風(fēng)淫教貞利末教義風(fēng)儇以戾教之尚賢崇齒陳禮播樂(lè)使俗移而不知教之所設(shè)從民風(fēng)劑焉則以大觀(guān)在上風(fēng)之起自身者微而教易行矣理齋曰設(shè)教者教之以中正也所以為觀(guān)也又當(dāng)知不薦之化遠(yuǎn)以神觀(guān)民之教近以實(shí)

歐陽(yáng)永叔曰圣人處乎人上而下觀(guān)於民各因其方順其俗而教之民知各安其生而不知圣人所以順之者此所謂神道設(shè)教也或曰順民先王之所難歟曰後王之不戾民者鮮矣

初六童觀(guān)小人無(wú)咎君子吝　象曰初六童觀(guān)小人道也

述曰觀(guān)者觀(guān)九五也五陽(yáng)剛中正之君惟近之乃見(jiàn)其光初隂柔在下去五最遠(yuǎn)如童子之觀(guān)不能遠(yuǎn)見(jiàn)也小人謂下民初民位下民之觀(guān)於上趣順而已其為童觀(guān)不足為咎在君子則大人在上而失利見(jiàn)之會(huì)可羞吝矣象曰初六童觀(guān)小人道也甚言非君子所宜有也

項(xiàng)氏曰百姓日用而不知君子不著不察則可羞矣六二闚觀(guān)胡氏謂如仁者見(jiàn)之謂之仁智者見(jiàn)之謂之智

六二闚觀(guān)利女貞　象曰闚觀(guān)女貞亦可丑也

述曰二以隂柔之小在內(nèi)雖與五為應(yīng)而隔於三四猶在門(mén)內(nèi)而闚門(mén)外以闚為觀(guān)所見(jiàn)者狹也居內(nèi)處中寡所鑒見(jiàn)體柔履順不能大觀(guān)故曰利女貞婦人之道也

湛原明曰小人童觀(guān)不足責(zé)矣以君子之人得大君之應(yīng)不能明見(jiàn)九五陽(yáng)剛中正之道但覘視朝美一班於形似之粗如女子之闚觀(guān)也文夫而效女子之見(jiàn)不亦丑乎

吳幼清曰初居陽(yáng)象男童二居隂象女子觀(guān)艮之互體少男為童李鼎祚曰六二離爻離為目又為中女互艮艮為門(mén)闕女目臨門(mén)闚觀(guān)之象也

六三觀(guān)我生進(jìn)退　象曰觀(guān)我生進(jìn)退未失道也述曰象旨我者三自謂天地之大德曰生而人得以為生者觀(guān)八月之卦刑中有德故以生言生陽(yáng)德也四隂壯盛陽(yáng)氣浸消生機(jī)漸微觀(guān)五陽(yáng)觀(guān)示羣隂使觀(guān)感而化不至於剝陽(yáng)所謂觀(guān)我生也初居下不能上進(jìn)二位柔不能大觀(guān)六三可進(jìn)矣故示之觀(guān)我生以為進(jìn)退象旨六三居下之上而近於巽雜卦傳曰巽為進(jìn)退故六三自觀(guān)其生以審所學(xué)非內(nèi)心自復(fù)不能識(shí)我生非本體常惺不能觀(guān)我生

張氏曰可以進(jìn)而不進(jìn)是使赤子不得乳其母也未可以進(jìn)而進(jìn)是未能操刀而使割也三之位可進(jìn)可退使不觀(guān)我生是不能量已豈能應(yīng)人

象曰未失道也道觀(guān)之道也隂爻主於觀(guān)五惟四得觀(guān)之道童觀(guān)闚觀(guān)則失之矣三有應(yīng)於上而所處不當(dāng)故觀(guān)我生以定所履進(jìn)退自審未至失道他卦三不中多不吉二中多吉觀(guān)獨(dú)以遠(yuǎn)近取義皆欲觀(guān)五也

六四觀(guān)國(guó)之光利用賓於王　象曰觀(guān)國(guó)之光尚賓也述曰象旨觀(guān)隂消陽(yáng)之時(shí)以六四為主爻當(dāng)用事而逼近九五五以剛陽(yáng)臨坤土之上國(guó)之光也觀(guān)國(guó)之光與童觀(guān)闚觀(guān)相反與五我生相應(yīng)五之我生即國(guó)之光周史謂光遠(yuǎn)而自他有耀是矣項(xiàng)氏曰國(guó)有光則賓無(wú)光可觀(guān)則敵當(dāng)觀(guān)之時(shí)圣人懼焉坤國(guó)象光陽(yáng)光也又互艮有光五君位王象四近五賓於王之象

趙氏曰國(guó)光猶言邦國(guó)之光觀(guān)莫明於近六四已離下卦密邇大觀(guān)之主觀(guān)見(jiàn)國(guó)之道德光華也若人也蓋賢者能者宜用賓於王矣四既親見(jiàn)人君道德之光則必為王者所賓興賢禮士有道之朝如此利者四之利也四柔得正與五剛中相得又四為巽體柔在下而巽上剛故其象如此

敬仲曰六三未決於進(jìn)者六四有進(jìn)之象矣六四之進(jìn)乃觀(guān)國(guó)之光輝而進(jìn)九五賢明中正在尊位上九亦陽(yáng)明在賓師之位國(guó)多賢圣有道之光象曰尚賓也者明其國(guó)貴尚賓賢可以進(jìn)也國(guó)有道必尊賢禮士又以明士不可茍賤必有禮賓之道而後可進(jìn)若自茍賤則何以行其道重已所以重道也

九五觀(guān)我生君子無(wú)咎　象曰觀(guān)我生觀(guān)民也

述曰象旨觀(guān)作平讀觀(guān)之變剝?cè)诖巳恍讨杏械鹿示盼逡晕宜^(guān)示於人彖所謂中正以觀(guān)天下者是也故有君子無(wú)咎之象君子者履中正者也彭山曰我對(duì)下三隂而言隂至於壯陽(yáng)德生長(zhǎng)之機(jī)微矣五為觀(guān)之主曰觀(guān)我生即彖不薦之孚也通天下以生生之仁而示之極也惟君子乃無(wú)咎五本陽(yáng)剛在上之君子羣隂自下觀(guān)之非能中正以觀(guān)何以使下觀(guān)皆化非能化天下於中正何以為大觀(guān)之主故曰君子無(wú)咎也孔疏我教化善則天下著君子之風(fēng)教化不善則天下著小人之俗君子風(fēng)著已乃無(wú)咎蘇氏所謂難乎其無(wú)咎也

汝吉曰夫王者通天下為其身五觀(guān)我生必觀(guān)之民民若於道且歸於仁不賞不怒而勸以懲則孚之孚也匹夫匹婦不獲自盡海隅蒼生未其康共王之視之予瘝予痌於自反何窮哉此王者之觀(guān)也

民之善惡生於君君之善惡形於民五任天下之重觀(guān)民之俗以察已之道百姓有過(guò)在予一人上為化主故觀(guān)我即觀(guān)民也

上九觀(guān)其生君子無(wú)咎　象曰觀(guān)其生志未平也述曰其對(duì)我而言他人之詞也最處上極不當(dāng)事任而德之為人所觀(guān)者猶九五亦九五所觀(guān)法者處天下所觀(guān)之地雖無(wú)位乎其心通天下以生生故曰觀(guān)其生陽(yáng)剛君子以生德師帥天下必皆君子而後無(wú)咎若猶未也敢自以為非已咎哉

象旨觀(guān)者上觀(guān)之其指下隂而言於是隂生益盛二陽(yáng)漸消之勢(shì)決矣上未能中正以觀(guān)天下以陽(yáng)居隂乘五之上亢而能悔不以無(wú)位安然放意此所以無(wú)咎而象表其志也四隂浸長(zhǎng)應(yīng)曰小壯而名觀(guān)者隂本巽順也上必中正然後下觀(guān)而化上九之志未平有以也夫

臨之八月有兇指觀(guān)也觀(guān)本隂壯陽(yáng)消小人逐君子圣人特主陽(yáng)以名卦為小人觀(guān)君子之象故五上二爻曰君子無(wú)咎明二陽(yáng)向消君子方危能如五如上皆君子乃可無(wú)咎耳五以位上以志皆以陽(yáng)德感化羣隂隂本巽順乎上君子之道猶存於世而不至於剝也故曰當(dāng)觀(guān)之時(shí)圣人懼焉

觀(guān)盥而不薦項(xiàng)氏曰古之君子不必親相與言也以禮樂(lè)相視而已此所謂觀(guān)也然猶假禮樂(lè)未足以為大觀(guān)必也篤恭於上不動(dòng)而敬不言而信無(wú)聲無(wú)臭而萬(wàn)邦作孚方謂大觀(guān)故曰盥而不薦盥者祭之初步方詣東榮盥手於洗凡祭之事未為也薦者祭禮之最盛四海九州之美味四時(shí)之和氣無(wú)不陳也齋明盥潔無(wú)所陳布而有孚顒若已不可掩蓋相觀(guān)而化其神如此故謂之神道也盥而不薦恭已而無(wú)為爾非重盥而輕薦也如所謂不動(dòng)不變豈以動(dòng)為不美哉但不變動(dòng)而已

六二爻項(xiàng)氏曰六二在中饋故曰闚利言其於觀(guān)也如婦人之目所闚者狹也婦無(wú)公事所知者蠶織女無(wú)是非所議者酒食此在女德不失為貞男子而寡見(jiàn)諛聞則可丑矣故曰利女貞亦可丑也初六六二皆小人之安於下者也故獨(dú)論其德以為非君子之事而已

六三爻項(xiàng)氏曰五為一卦之主以中正觀(guān)天下為天下之所尊仰凡言我者皆指五也觀(guān)卦四隂進(jìn)逼二陽(yáng)初稚二貞未有陵陽(yáng)之勢(shì)六三以不正之小人在下卦之上其志剛躁將進(jìn)而逼陽(yáng)以成四隂之勢(shì)者特以九五中正尚未失道故未敢遽進(jìn)方觀(guān)九五之所為以為進(jìn)退故曰觀(guān)我生進(jìn)退未失道也臨以二陽(yáng)逼四隂九二尚用咸以臨之而不敢遽進(jìn)者以隂方強(qiáng)盛未順命也觀(guān)以四隂逼二陽(yáng)六三尚用觀(guān)以伺之而不敢必進(jìn)者以陽(yáng)方中正未失道也此兩象辭皆指所敵言之而諸儒往往求於本爻所以未得其說(shuō)兩辭皆稱(chēng)未者臨終當(dāng)為泰觀(guān)終當(dāng)為剝方長(zhǎng)之勢(shì)決不但已特未而已非終於不進(jìn)也

六四爻項(xiàng)氏曰國(guó)有光則賓無(wú)光可觀(guān)則敵當(dāng)觀(guān)之時(shí)圣人懼焉以四隂方盛勢(shì)與五敵所幸九五未失君道故四止於尚見(jiàn)而為賓使其以不正相遇則為敵

九五爻項(xiàng)氏曰以六三九五皆曰觀(guān)我生觀(guān)專(zhuān)指六三不正之小人方視九五以為進(jìn)退九五知其如此則當(dāng)自觀(guān)我之所生以為休咎之決民向之則我為君子民背之則我非君子故曰觀(guān)我生觀(guān)民也民即在下之衆(zhòng)隂也

上九爻項(xiàng)氏曰上九當(dāng)剝之時(shí)在卦之外無(wú)民無(wú)位小人之進(jìn)退下民之向背皆不由已但謹(jǐn)視其身思自免咎而已非卦之主故但稱(chēng)其生此即剝之君子觀(guān)象之時(shí)也隂進(jìn)則滅陽(yáng)為坤隂不進(jìn)則陽(yáng)存而為碩果道之興廢皆未可知故曰觀(guān)其生志未平也觀(guān)本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而視之故圣人取之以為小人觀(guān)君子之象象雖如此勢(shì)實(shí)漸危故五上二爻皆曰君子無(wú)咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹(jǐn)身在外僅可免咎耳不然九五建中正以觀(guān)天下雖元吉大亨可也豈止無(wú)咎而已哉明二陽(yáng)向消故道大而福小也此即唐武宗之時(shí)內(nèi)之宦者外之牛李之徒皆欲攻李德裕但以武宗剛明在位故仰視而未敢動(dòng)一日事變則萬(wàn)事去矣按我字凡論全卦之義皆以主爻為我蒙以九二為主故彖辭稱(chēng)我者九二也小畜以六四為主故彖辭稱(chēng)我者六四也頤以上九為主初九所稱(chēng)之我即上九也小過(guò)以六五為我中孚以六二為我觀(guān)以九五為主六三所稱(chēng)之我即九五也皆統(tǒng)一卦之義者也獨(dú)需三解三鼎二旅四自以本爻之吉兇而稱(chēng)我非一卦之事也

噬嗑【震下離上】

程傳噬嚙也嗑合也口中有物間之嚙而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頤口之象也中虛之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必嚙之則得嗑故為噬嗑

吳因之曰此除害之卦非安常無(wú)事之卦惟人事則有之若造化孰為之間孰為之嚙哉惟雷震而元?dú)庖允骖H略相似然始焉元?dú)馕词婺颂斓刈匀还?jié)候未至非有所以間之也及雷之震亦非有所除而去之也雷震正是元?dú)獍l(fā)舒處又非一去而一合也與噬嗑之義何干大象曰雷電噬嗑蓋二物并見(jiàn)有合之意此只取嗑意不取噬意非卦名本旨此孔子之易非伏羲之易也大象限定在卦象上取故只得假借言之程傳謂凡天下至於一國(guó)一家至於萬(wàn)邦所以不和合者皆由有間也無(wú)間則合矣若君臣父子親戚之間有離貳怨隙者蓋讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也此言甚當(dāng)又謂天地之生萬(wàn)物之成皆合而後能遂凡未合者皆有間也不知為天地之間者何物而天地之去間是何等作用隆山李氏因謂震雷離電天地生物有為造化之梗者必用雷電摶擊之尤不可曉

噬嗑亨利用獄

彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

述曰噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得合者以有間也嚙去其間則得合噬合而亨矣楊中立曰噬嗑除間之卦也除間以刑為用故利用獄獄者所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣

程傳不云利用刑而云利用獄者卦有明照之象利用察獄也獄者所以究治情偽得其情則知為間之道然後可以設(shè)防與致刑也

質(zhì)卿曰彖言頤以實(shí)為體以虛為用頤之中豈可使之有物哉有物則隔其上下若噬其物上下乃合而得亨也卦形頤之象九四頤中有物之象王注有物有間不嚙不合無(wú)由亨也剛?cè)岱种^震剛在上離柔在下總大體而言一剛一柔不相混雜故謂之分分則動(dòng)而有威明而能照威照并行而不偏矣其動(dòng)也雷之奮也其明也電之爍也雷皷電作合成天威造化震曜之用至章也故曰雷電合而章隂居五位是柔得中而上行也輔嗣所謂能為嚙合而亨通必有其主則五是也凡言上行皆所之在貴也侯果曰以隂居五雖則失位文明以中斷制枉直不失情理故利用獄

卦德動(dòng)而明本剛?cè)岱謥?lái)雷電合而章則動(dòng)而明之象也宋衷曰用刑之道威明相兼若威而不明恐致淫濫明而無(wú)威不足伏物故雷電并合而噬嗑備敬仲曰治獄除間之道人情多失之偏太柔則無(wú)威過(guò)剛則多有不察今也剛?cè)崦鲃?dòng)合而成章不偏不亂豈心思人力之所及哉無(wú)思無(wú)為感而遂通如雷電合作天道自然之威用變化之神中節(jié)之妙也仲虎曰雷電有時(shí)獄之用亦有時(shí)不至如頤中有物強(qiáng)梗者為之間獄豈宜用哉既明且威又柔且中治獄之道也

紀(jì)聞曰昔五侯僭逼罪狀顯明成帝得於親目非不明也乃不能如文帝之誅薄昭臨時(shí)赦而不誅則雷不與電合矣趙蓋韓楊之死宣帝非不斷也然皆罪非當(dāng)死則電不與雷合矣此卦卦象雷電并作則是當(dāng)罰即罰當(dāng)刑即刑如雷之奮而與電合罰所當(dāng)罰刑所當(dāng)刑如電之光而與雷合有以克協(xié)乎獄理克成乎獄道矣故曰雷電合而章六五上行當(dāng)用刑之權(quán)也柔得中者若周之呂刑雖一篇之中殊極哀矜惻怛之意然至大辟亦與其贖則是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也據(jù)其以隂居陽(yáng)處不當(dāng)位如舜之遭四兇周公之遇三叔孔子之值少正卯不免於有獄也以卦具四者之善則利用獄象旨頤中有物則為噬嗑賁何以不為噬嗑俞氏所謂噬者必下動(dòng)賁無(wú)震也剛?cè)岱终饎傠x柔分居內(nèi)外非謂三隂三陽(yáng)也柔得中上行對(duì)賁言之謂居尊在上而行事也簡(jiǎn)輔曰先言得中後言上行因賁之離居下也如本義當(dāng)作柔上行而得中矣簡(jiǎn)言是也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

述曰雷電威明并用曰噬嗑雷電相隨有相合之義天威之章著也先王象雷以用威象電以用明則於明罰勑法見(jiàn)焉夫罰以寛刑之用或罪疑而輕或過(guò)大而宥凡以深致其厚之意而過(guò)聽(tīng)深文者何有於原情故言明罰法以制刑之中或垂之象魏或讀之黨州凡以嚴(yán)示畫(huà)一之守而巧詆緣飾者或得以舞智故言勑法利用獄是臨時(shí)明罰勑法是平日與其有間而後治之不若未間而豫防之所謂為之刑威以類(lèi)天之震曜者也離火也不為火者五卦遇雷則為電噬嗑豐是也遇地則為明晉明夷是也重離亦以明言之

侯果曰雷所以動(dòng)物電所以照物雷電震照則萬(wàn)物不能懷邪故先王則之明罰勑法以示萬(wàn)物欲萬(wàn)方一心也

初九屨校滅趾無(wú)咎　象曰屨校滅趾不行也

述曰象旨初上不言噬無(wú)位受刑之象初在卦始其過(guò)淺薄刑以誡使不復(fù)重犯陽(yáng)剛橫亙於震足之下遮沒(méi)其趾之象震動(dòng)於下不禁則行象曰不行止惡於其初也卜子夏曰戒為治者不可以不禁其微王注居無(wú)位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過(guò)之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過(guò)輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而已故不重也過(guò)而不改乃謂之過(guò)小懲大誡乃得其福故無(wú)咎也

石守道曰屨校以桎其足使止而思其故初九以陽(yáng)剛震懼能思以止過(guò)故無(wú)咎上九不能思所以有滅耳之兇

紀(jì)聞曰周官掌囚下罪桎梏足械也械亦曰校罪之大者何之以校屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳初上囚之始惡與怙終者中四爻治獄者初之無(wú)咎囚之無(wú)咎二之無(wú)咎指治獄者三五之無(wú)咎囚不得而咎之也

六二噬膚滅鼻無(wú)咎　象曰噬膚滅鼻乘剛也

述曰噬嚙也嚙者刑克之謂也象旨膚鼎肉之大臠謂二中正而乘初剛噬之滅鼻則其噬合矣侯果謂乘剛噬必深非專(zhuān)尚深刻也人之噬肉豈有掩沒(méi)至鼻假以象其噬之合耳

吳因之曰噬膚若說(shuō)服之甚易則與滅鼻相矛盾這易是自家身上易六二中正心無(wú)偏私所謂公生明者也一審察而立見(jiàn)其情一剖決而隨當(dāng)其罪不待擬議已得明允是為噬膚

以下四爻主治獄者曰噬膚噬臘肉噬乾胏噬乾肉皆頤中有物噬而合之之象臘之噬難于膚胏難於臘乾肉不若膚之易而易於臘胏其為間之大小用刑之淺深亦於各爻見(jiàn)之禮祭有膚鼎膚者牲腹之下柔軟無(wú)骨之肉六二柔得正而乘初剛治之易易故象噬膚小物全體而乾曰臘臘之言夕也朝暴於夕乃乾曰臘肉藏骨六柔三剛有此象也乾胏乾肉而帶聯(lián)骨至堅(jiān)難噬九以陽(yáng)剛居四已入上體此郡國(guó)之獄上於士師者其間愈大用刑愈深故有乾胏之象乾肉胏之去骨者五正位而六以隂居之蓋獄成而讞於王雖有強(qiáng)梗其詞已服故為噬乾肉之象草廬吳氏謂六二六三二柔畫(huà)爻詞并云肉謂無(wú)骨者也九四一剛畫(huà)爻詞不言肉而言胏謂有骨者也曰滅鼻曰遇毒曰金矢曰黃金皆象其用刑曰艱貞曰貞厲皆象其宅心

六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎　象曰遇毒位不當(dāng)也述曰象旨三在膚里稱(chēng)肉離日熯之為臘或曰臘取三剛象肉取六柔象肉藏骨柔中有剛亦通王注處下體之極而履非其位以斯食物其物必堅(jiān)豈惟堅(jiān)乎將遇其毒噬以喻刑人臘以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乘剛雖失其正刑不侵順故雖遇毒小吝無(wú)咎

敬仲曰彼實(shí)強(qiáng)梗而又隂險(xiǎn)三噬而除之而反遇毒者三無(wú)德也以不中不正之行而刑人人無(wú)有服從之者能不遇毒乎故曰位不當(dāng)也然彼為間而三噬之當(dāng)矣雖以不能致其心服為羞吝而吝亦小耳終於無(wú)咎也噬嗑以柔中為貴三本柔順之質(zhì)非用法過(guò)刻者而又應(yīng)上九剛明之人能辯明邪正審察獄情所以終無(wú)咎

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉　象曰利艱貞吉未光也

述曰九四當(dāng)噬嗑之任象大司寇掌邦刑者二三皆刑官也九以陽(yáng)剛居四已入於上體是為間之大者故云噬乾胏肉有骨謂之胏乾胏至堅(jiān)難噬噬至堅(jiān)而得金矢金取其剛矢取其直九陽(yáng)德本自剛直以剛克強(qiáng)以直理枉故為得金矢之象王逢曰以剛直之道刑人非艱難於正則不吉四動(dòng)而不正故戒以艱貞劉牧曰居臣位之極履近乎危又獄事不可輕慢故艱貞乃吉

彭山曰治獄之任雖非柔弱者所能勝然四尚未得中正其剛直則於哀矜折獄之意容有不足矣吳澂曰戒以艱貞而得吉是其道之未光也石守道曰以陽(yáng)居隂失位刑人其道未光不能以德服人也三不當(dāng)位故遇毒四當(dāng)治獄之任以不得中故未光五柔得中而上行然猶曰貞厲無(wú)咎乃知治獄難矣紀(jì)聞曰九四合一卦言之則為間而受噬者卦詞利用獄是刑四也以六爻言之則任除間之責(zé)者與三隂同噬初上者也彖以五之柔為主故曰柔得中而上行利用之言獨(dú)歸之五爻以四之剛為主吉之為言獨(dú)歸之四主柔而言以仁為治獄之本主剛而言以威為治獄之用物至於噬而後嗑德下衰矣所謂三辟之興皆叔世也

六五噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎　象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也

述曰六五君位獄成而告於王王聽(tīng)之之事也而謂之噬乾肉象旨林黃中曰折肉披筋而熯之似剛非剛似柔非柔也其疑於剛?cè)嵋粤游逡颤S中色金剛物五成離之主剛位而柔中能斷獄而得其情者也故云得黃金然實(shí)柔體故戒其貞固而懷危厲乃得無(wú)咎貞者正也厲者離火之嚴(yán)所以為德威也離初故未光離終故不明此離之中故得當(dāng)也彖言不當(dāng)而爻言當(dāng)猶治獄得當(dāng)失當(dāng)之云位與事之分也在一卦柔居五位本不當(dāng)在一爻則居中用剛而能貞厲故用獄則得當(dāng)矣九四金剛而近五之中直故曰得金矢六五黃中而近四之用剛故曰得黃金君臣以剛?cè)嵯酀?jì)亦皆用獄之道

紫溪曰九四陽(yáng)德剛直剛則不靡直則不撓是得治獄之道者然且艱焉貞焉大司寇哀矜之心固當(dāng)如此五居中而任九四之剛即鼎所謂黃耳金鉉也中則不偏剛則不弛是得治獄之道者然且貞焉厲焉大君欽恤之心固如此

上九何校滅耳兇　象曰何校滅耳聰不明也

述曰中爻言噬嗑之事至上九罪人得而重刑施矣梁寅曰初卑下而無(wú)位上高而無(wú)位故皆為受刑者過(guò)陽(yáng)之極不能卑伏此惡極罪大怙終不悛之人也鄭玄曰互坎為耳離為槁木木在耳上也滅耳校之厚掩過(guò)其耳不見(jiàn)也何校滅耳皆自上取象孔疏罪已及首性命將盡非復(fù)可誡校既滅耳將欲刑殺非可懲改兇莫甚焉王注聰不明也故不慮惡積至於不可解也耳本聰且為離體而滅其耳正以罪其聰之不明也離上亦有不明之象

蘇氏曰居噬嗑之時(shí)六爻未有不以噬為事者也自二與五反覆相噬猶能戒以相存也惟初與上內(nèi)噬三隂而莫我噬之貪得而不戒故始於小過(guò)終於大咎圣人於此兩者寄小人之始終於彼四者明相噬之得喪

賁【離下艮上】

蔡清曰以卦變言則柔來(lái)文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上艮文明以止而為賁以六爻言則或就本爻言自取賁義如初五上是也或以相比而為賁如二之附三三之得賁於二隂是也又或以相應(yīng)而求賁如四之於初是也又初二三四所謂賁者皆賁之常五上所謂賁者則賁之變也

紀(jì)聞曰卦變剛來(lái)柔進(jìn)之類(lèi)亦是就卦已成後用意推說(shuō)以見(jiàn)此為自彼卦而來(lái)耳非真先有彼卦而後方有此卦也古注說(shuō)賁卦自泰卦而來(lái)乾坤合而為泰豈有泰復(fù)變?yōu)橘S之理只是換了一爻是卦成了自然有此象柔來(lái)文剛剛上文柔如剛上柔下?lián)p上益下謂剛居上柔在下?lián)p於上益於下皆據(jù)成卦而言非謂乾卦中升降也訟無(wú)妄云剛來(lái)豈自上體而來(lái)凡以柔居五者皆曰柔進(jìn)而上行柔居下者也乃居尊位是進(jìn)而上也非謂自下體而上也

賁亨小利有攸往

彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀(guān)乎天文以察時(shí)變觀(guān)乎人文以化成天下

述曰賁飾也賁飾為文文不能自行須忠信為主本故曰無(wú)本不立陽(yáng)剛是也本立矣柔從文焉有無(wú)亨乎亨於有本之文也文易渝亦不能久行必反之本質(zhì)而後為賁小利有攸往隂進(jìn)而反於陽(yáng)也所謂復(fù)歸於樸至文也卦離明在內(nèi)隂麗於陽(yáng)有燦然莫掩之文焉艮止於外隂為陽(yáng)止有不盡飾之意焉故曰賁亨小利有攸往

仲虎曰柔來(lái)而文剛是以剛為主也剛往文柔必曰分剛上文柔者亦以剛為主也蓋一隂下而為離則隂為陽(yáng)之助而明於內(nèi)一陽(yáng)上而為艮則陽(yáng)為隂之主而止於外是知皆以剛為主而彖傳以隂為小者此也王注剛?cè)岵环治暮斡缮笾继煳纳蠐?jù)郭京舉正脫剛?cè)峤诲e(cuò)四字吳臨川曰交錯(cuò)者初與二三與四五與上皆以一剛一柔相間在天日月之行星辰之布亦剛?cè)峤诲e(cuò)故曰天文朱氏曰在人則父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛?cè)嶂祥L(zhǎng)幼者剛?cè)嶂蛭逭呓诲e(cuò)燦然有文天理也非人為也上下內(nèi)外尊卑貴賤其文明而不亂各當(dāng)其分而止故曰人文觀(guān)乎天文可以察時(shí)變而圣人之修政和民以天文也觀(guān)乎人文可以化成天下而圣人之神道設(shè)教以人文也乃圣人用賁之道也化謂舊者變新成謂久而成俗

吳因之曰柔來(lái)文剛是當(dāng)質(zhì)勝之余而以文濟(jì)之剛上文柔是當(dāng)文勝之後而以質(zhì)救之文以濟(jì)質(zhì)質(zhì)不為陋固文也質(zhì)以救文復(fù)還大雅雅道之中真文見(jiàn)焉亦文也故彖傳并用文字人情自質(zhì)而趨於文也易自文而反於質(zhì)也難人之喜文如水就下圣人一說(shuō)到賁飾便慮到末流之弊便預(yù)為之堤防故亨之下即斷之曰小利有攸往

天文與時(shí)變?cè)莾杉錃鈩t相通耳若化成天下不過(guò)令天下皆成人文而已觀(guān)人道有自然之文見(jiàn)得人有不可不著之文明有不可不止之定分如此則知所以立教之準(zhǔn)故能范圍天下示之文明示之以止使皆燦然無(wú)有鄙陋秩然無(wú)有踰越共由於人文之中而天下化成矣

象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄

述曰山下有火賁之象離火明於內(nèi)艮山止於外明不及遠(yuǎn)也明庶政無(wú)敢折獄只根象上明不及遠(yuǎn)意來(lái)

初九賁其趾舍車(chē)而徒　象曰舍車(chē)而徒義弗乘也述曰初九陽(yáng)剛在離體之始剛正則不屈於慾離體則本有其明以此自賁於下是謂賁其趾之象在下故稱(chēng)趾舍車(chē)而徒所以為趾之賁也賁之時(shí)六爻雖交相賁飾初比二而應(yīng)四二與上興不下文初四待文於上初亦不得其文惟以義自潔而已象曰義弗乘也素貧賤行乎貧賤行而宜之之謂義也初九得居下之理亦賁之道

敬仲曰軒車(chē)人之所以為賁者初九在下義不乘車(chē)窮不失義也以義為榮不以車(chē)為榮義在於徒其榮在徒義在於趾其賁在趾人達(dá)此者寡矣故圣人於是發(fā)之

六二賁其須　象曰賁其須與上興也

述曰象旨六二一隂施於二陽(yáng)之間以文剛者也然成離之主而性炎上故為賁其須之象須待也指九三而言象以文剛爻實(shí)之曰此與上俱興者也王注得其位而無(wú)應(yīng)三亦無(wú)應(yīng)俱無(wú)應(yīng)而比焉近而相得也須如詩(shī)所謂卬須我友柔必須剛以興起文明之盛故有斯義離火得附則光燦然而成賁不麗陽(yáng)剛安得賁乎故曰與上興也

吳因之曰即隂陽(yáng)相與便見(jiàn)其賁九三之賁亦然隂與陽(yáng)間雜而處便增飾成文隂之從陽(yáng)陽(yáng)之受隂皆理所宜亦見(jiàn)順理成章處

九三賁如濡如永貞吉　象曰永貞之吉終莫之陵也述曰九三陽(yáng)剛處文明之極而二比之隂陽(yáng)相錯(cuò)賁然而文濡然而沃蓋賁飾之盛自生光彩光彩之盛則生潤(rùn)澤故曰賁如濡如也賁懼其盛也濡懼其溺也三本剛正惟永貞而不變則吉三與二非應(yīng)而相親故有永貞之戒

羅彞正曰陵生於狎三能永貞二雖比已而終莫之陵下陵上卑陵尊相賁者而至於相瀆則剛之自失也

王注處下體之極居得其位與二相比俱履其正和合相潤(rùn)以成其文者也既得其飾又得其潤(rùn)故曰賁如濡如也永保其貞物莫之陵故曰永貞吉也象旨九三有離文自飾故曰賁如有坎水自潤(rùn)故曰濡如據(jù)而兩獲之象章氏曰三四剛?cè)嵯嚯s且離艮相連故曰賁如此又以?xún)韶韵噘S取象

六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾　象曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無(wú)尤也

述曰六四以柔居柔在艮體之下求文柔之剛以為賁者去之尚遠(yuǎn)而密近於三為剛所迫內(nèi)懷疑懼雖履正位未果其志故有賁如皤如白馬翰如之象四所乘者三之剛有馬象三為互坎之盜有寇象三既貞於二而無(wú)他則匪為寇者而四遂成其為婚媾矣始雖懷疑終受上九之文無(wú)尤也

象旨陸績(jī)以震為白為馬震為白馬者馵為白足顙為白顛皆出震而震四之互象也檀弓戎事乘翰翰白色皤白馬白與艮陽(yáng)白賁同象宛然從受賁之意六四艮體其賁將止而文將反於質(zhì)矣當(dāng)位疑何也欲退則失上之文欲進(jìn)則懼三之難或飾或素鮮潔其馬翰如以待故曰疑也或言四與初正應(yīng)為婚媾然卦主剛上文柔而言四上乃隂陽(yáng)正合之偶如屯二言婚媾指下初陽(yáng)不指正應(yīng)之五況初既義弗乘矣以四為往求初者泥也三貞於二無(wú)強(qiáng)要掠取之意故曰匪寇婚媾

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉　象曰六五之吉有喜也

述曰五居中履尊下無(wú)應(yīng)與六四近不相得而上比文柔之剛得止之義以成賁之道故有賁於丘園之象丘園質(zhì)素而非華美之處五為賁主不賁於京朝而賁於丘園束帛戔戔獨(dú)任其質(zhì)獨(dú)守其約其賁飾之時(shí)而儉嗇若此於人情誠(chéng)謂之吝然任賢則於事可久守約則漸反於真終成吉也鄧伯羔曰人情必有所厭薄則有所喜快於文勝之時(shí)而為丘園之賁豈不甚可喜乎

凡卦尊陽(yáng)故履大畜蠱賁觀(guān)上九皆尊尚陽(yáng)剛之象賁上本文柔之主五以柔中親下之束帛戔戔以將誠(chéng)意雖吝而終吉終也者上也五得上之文而喜可知也寧不吉哉象旨艮為山丘為果蓏而又在震林之上則上丘園也束帛者匹兩為束六五以?xún)刹鸪韶持笥忠岳ぎ?huà)九家為束帛象也

上九白賁無(wú)咎　象曰白賁無(wú)咎上得志也

述曰上九賁之極所謂分剛上而文柔者此也以剛居之其本色也本色無(wú)色故為白賁之象文極而反質(zhì)素賁於是乎止矣夫何咎孔疏白賁故無(wú)咎守志任真得其本性者也何以謂之得志在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居無(wú)位之地而實(shí)尸賁之功為得志與他卦居極者異矣

夫禮莫大乎去偽曰白賁其人心之本然乎周文之敝繼周者當(dāng)用忠質(zhì)亦人心之所厭也昔孔子謂子貢曰夫白而白黑而黑夫賁又何好乎又謂子張質(zhì)有余者不受飾達(dá)此可知圣人之學(xué)易矣

象旨上稱(chēng)白賁賁者文飾也字從貝諧卉聲貝水蠶背有雜文如錦者隂蟲(chóng)也說(shuō)卦曰坤為文今上以乾畫(huà)居賁終則以陽(yáng)漫之故其賁白謂不雜也得志者蘇氏曰柔之文剛也往附於剛以賁從人也剛之文柔柔來(lái)附之以人從賁者也以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁從乎已此上九之所以得志也陽(yáng)行其志而隂聽(tīng)命惟其所賁故曰白賁受賁莫若白也吳因之曰人雖正當(dāng)馳驟紛華之日其心中定有一點(diǎn)厭薄處此是真心此之謂志白賁無(wú)咎便不汨沒(méi)了這念頭能反而得其太素太樸之真心故曰得志

剝【坤下艮上】

述曰卦之所以名剝者隂道消陽(yáng)消至於五勢(shì)必剝盡一陽(yáng)而後已也為卦坤順而艮止故剝至四而極五能順而止之此一陽(yáng)所以不盡剝窮上反下而為復(fù)也

馮椅曰五隂一陽(yáng)之卦一陽(yáng)在上下者為剝復(fù)象陽(yáng)氣之消長(zhǎng)也在中者為師比象衆(zhòng)之所歸也三四在二體之際當(dāng)六畫(huà)之中其自上而退處?kù)断抡邽橹t自下而奮出乎上者為豫此觀(guān)畫(huà)立象之本旨也

剝不利有攸往

彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀(guān)?也君子尚消息盈虛天行也

述曰荀爽曰柔變剛者謂隂外變五五者至尊為隂所變故曰剝也一柔變剛為姤姤言柔遇剛再變遯三變否四變觀(guān)五變剝剝言柔變剛變則盡反其所為矣否曰小人道長(zhǎng)君子道消君子小人?猶鈞等觀(guān)五陽(yáng)在上君子無(wú)咎至剝則柔變五剛而居之無(wú)復(fù)君子之道故曰不利有攸往小人長(zhǎng)也為君子危之也坤順而艮止卦象曰觀(guān)此卦象不可顯其剛直順而止之使不為害可也小人既極其盛盛極則衰亦有可以順止之理隨消息盈虛以行其道逐時(shí)消息盈虛天道之所以行也

所謂不利有攸往者不可往而大有為也謹(jǐn)身晦跡巽言衡命不犯手不觸時(shí)耳君子尚消息盈虛靜觀(guān)天行為世道計(jì)雖剝之時(shí)猶隱約委蛇於小人之間靜處事外不輕攸往存吾之身以乘其衰而圖之不然何以順而止之哉

順而止之卦有此象小人方盛不可逆止強(qiáng)亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也故六五為剝主爻言宮人以明君位也止權(quán)在五則羣隂皆順而一陽(yáng)免受其剝矣此反剝?yōu)閺?fù)之機(jī)也君子尚消息盈虛天行也言陽(yáng)消至極必反而息無(wú)終盡之理見(jiàn)可以順而止之也

仲虎曰消息盈虛皆為陽(yáng)言復(fù)者陽(yáng)之息姤者陽(yáng)之消乾者陽(yáng)之盈坤者陽(yáng)之虛剝則陽(yáng)之消而至於虛者也其變也大矣然亦天行也

李氏曰君子尚之與時(shí)偕行雖處剝之時(shí)知其為天運(yùn)之必然其變也不可挽而其後也必復(fù)故為順而止之之道一陽(yáng)無(wú)恙來(lái)復(fù)於此而基焉乃知復(fù)之以順行養(yǎng)一陽(yáng)於初動(dòng)也剝之順而止全一陽(yáng)於方危也皆為君子言也

象曰山附于地剝上以厚下安宅

述曰卦以下剝上取義乃小人剝君子象以上厚下取義乃人君厚民生厚下本坤言安宅本艮言山高絶於地今附地者明被剝矣孔疏剝之為義從下而起故在上之人當(dāng)須豐厚於下安物之居以防於剝也王注厚下者床不見(jiàn)剝也安宅者物不失居也厚下安宅治剝之道也

山附於地陸績(jī)?cè)恢^高附於卑貴附於賤君不能制臣也君子以厚下安宅虞翻曰君當(dāng)厚錫於下賢當(dāng)卑降於愚然後安其居

殷士望曰卦言下剝上象言上厚下者譬之良醫(yī)得病之源者?辭也得對(duì)癥之方者象辭也各爻象或從治或反治均之愈病易之道也噫君之剝喪元良自剝其良心惡能厚下安宅哉故崇德以培其基者不容巳也

初六剝床以足蔑貞兇　象曰剝床以足以滅下也述曰剝一陽(yáng)在上五隂在下有床之象床取身之所處也人以床為安床以足為安剝始自下故為剝床以足隂自下進(jìn)剝陽(yáng)而先及其足漸至於身也蔑陸氏以為削蔑也已蔑貞謂蔑陽(yáng)之正道也剝初即滅下?必至於蔑貞其兇可知此卦是據(jù)見(jiàn)成五隂剝上九一陽(yáng)初六之剝都是剝上九

項(xiàng)氏曰剝六爻小象皆以君道言之蓋君子小人消長(zhǎng)之際乃人君切身之利害也初為民位剝初則無(wú)民矣故曰以滅下也

六二剝床以辯蔑貞兇　象曰剝床以辯未有與也述曰辯分隔上下者床之干也隂漸進(jìn)而上剝至床之辯殆必蔑貞而兇也與應(yīng)也謂二與五應(yīng)也二若有應(yīng)則隂得陽(yáng)以相濟(jì)而與陽(yáng)相為體用無(wú)與則但從隂之故與隂為黨同一蔑貞而已以其位之中正故發(fā)此義

象旨鄭玄云足上稱(chēng)辯謂近膝之下屈則相近伸則相遠(yuǎn)也愚謂二俯則聨初仰則望五正辯之象然皆隂類(lèi)而無(wú)應(yīng)故崔憬曰至三有應(yīng)二未有與也二小人之惡若上有剛德之與則知有忌憚若五為陽(yáng)剛則大觀(guān)在上而服矣

項(xiàng)氏曰二為臣位剝二則無(wú)臣矣故曰未有與也剝本不假言?xún)闯醵詢(xún)凑叱趸嘉瓷疃轮姓?dāng)可救正未遽兇也無(wú)能正之者夫然後兇故蔑貞兇蓋猶有責(zé)望之意也

楊氏曰辯床之干也床有干國(guó)亦有干大臣國(guó)之干二大臣之位今二柔進(jìn)而變二剛此小人進(jìn)為大臣而退君子之大臣也其當(dāng)退九齡相林甫之日乎與五隂一陽(yáng)陽(yáng)?且外孰為之與故曰末有與也丘氏曰凡隂陽(yáng)相應(yīng)為有與困九四應(yīng)初六言有與是也隂陽(yáng)不應(yīng)為無(wú)與井初六不應(yīng)六四言無(wú)與是也咸六爻皆應(yīng)則謂之感應(yīng)以相與艮六爻皆不應(yīng)則謂之?dāng)硲?yīng)不相與剝之未有與者言當(dāng)剝之時(shí)在上未有以應(yīng)隂無(wú)以止隂之進(jìn)也

六三剝之無(wú)咎　象曰剝之無(wú)咎失上下也

述曰荀爽曰衆(zhòng)皆剝陽(yáng)三獨(dú)應(yīng)上無(wú)剝害意是以無(wú)咎孔疏上下羣隂皆悉剝陽(yáng)也已獨(dú)能違失上下之情而往應(yīng)之故得免剝廬之咎趙氏曰三以失上下而無(wú)咎猶坤以喪朋而有慶也

袁樞曰剝雖小人之事以近陽(yáng)為善以有應(yīng)於陽(yáng)次之近陽(yáng)者六五是也故可以治剝有應(yīng)者此爻是也故不為剝

六四剝床以膚兇　象曰剝床以膚切近災(zāi)也

述曰膚者床之膚崔憬謂薦席也六四在下卦之上隂愈上進(jìn)與上九同體而切近有剝床以膚之象身臥膚上剝膚則切近於身非以膚為身膚也象曰切近災(zāi)也五君位其象身也剝床及膚災(zāi)近於身小人近尊災(zāi)切於君四隂自下而進(jìn)黨日衆(zhòng)勢(shì)日成災(zāi)其君必矣

六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利　象曰以宮人寵終無(wú)尤也

述曰五為衆(zhòng)隂之長(zhǎng)凡剝者皆其類(lèi)也故雖體艮欲止而在下者將依以進(jìn)五位得中能部率羣隂如貫魚(yú)之次第以順承乎陽(yáng)有貫魚(yú)以宮人寵之象魚(yú)隂物宮人隂類(lèi)貫指一二三四而以之者五也以宮人寵使均被恩眷此外無(wú)假借也如是何不利之有蓋一陽(yáng)在上羣隂所剝非五以柔中之德總領(lǐng)以承陽(yáng)則剝必盡矣剝至於五剝之極也盈而消之時(shí)也故可以順而止之而更不言剝

王注處剝之時(shí)居得尊位為剝之主者也剝之為害小人得寵以消君子者也若能施寵小人似宮人而已不害於正則所寵雖衆(zhòng)終無(wú)尤也貫魚(yú)謂此衆(zhòng)隂也駢頭相次似貫魚(yú)也

象旨五統(tǒng)羣隂如后統(tǒng)衆(zhòng)妾四為夫人佐后三下卦之長(zhǎng)為九嬪以主九御二為世婦初為御妻汝吉曰一陽(yáng)在上王象五隂居尊王后象上一陽(yáng)御衆(zhòng)隂王在宮象五統(tǒng)羣隂大順承君象貫魚(yú)然以六宮嬪婦敘御於王寢望前先卑望後先尊

敬仲曰魚(yú)宮人皆小人之象貫以柔制之也寵以愛(ài)御之也皆順而止之之道制小人良難恐其不利也如貫魚(yú)如寵宮人則無(wú)不利矣故曰終無(wú)尤也

上九碩果不食君子得輿小人剝廬　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

述曰此爻為艮止之主一陽(yáng)巋然在上不為所剝有碩果不食之象果含生意碩果陽(yáng)之實(shí)而在木末又為上之象王注處卦之終獨(dú)全不落故果至於碩而不見(jiàn)食也程傳碩果不食將有復(fù)生之機(jī)上九亦變則純隂矣然陽(yáng)無(wú)可盡之理變於上則生於下無(wú)間可容息者也君子指上陽(yáng)小人指五隂一陽(yáng)以五隂為輿蓋陽(yáng)所乘以行五隂以一陽(yáng)為廬蓋隂所入而處君子當(dāng)剝之極必得其輿小人當(dāng)剝之極則及其廬矣廬亦取在上之義陸績(jī)?cè)痪尤脛兊腊财湮恍∪私K不可安也象旨艮為果故上九象碩果吳澂曰坤為大輿五隂承載上九一陽(yáng)如人在車(chē)上為得輿也周宴曰艮為廬象羣小剝正道以覆?家如剝床焉自足及干自干及膚猶不已必剝其室廬此小人剝極無(wú)所容身之象也

劉牧曰果不見(jiàn)食者葉為之蔽上九不見(jiàn)食三五為之蔽六三應(yīng)上九而寧失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一陽(yáng)之寵一陽(yáng)之功大矣

質(zhì)卿曰碩果不食蓋天意所生人不得而食之既不食必復(fù)生息盛大生息盛大而君子得輿小人必食所安而剝其廬矣是雖剝其床終必得其輿其剝床者乃自剝其廬歟象曰小人剝廬終不可用也乃所以深警之也

孫淮海曰碩果不食其義最精果中有核謂之仁醫(yī)家謂桃仁杏仁之類(lèi)是也凡一樹(shù)之根株花葉結(jié)實(shí)皆在此仁之中復(fù)者復(fù)此仁耳此仁復(fù)而天地人之道歸矣然非剝之不食必不能致復(fù)之亨故剝之上九之象既可喜又可危也

義林曰飛廉惡來(lái)之黨方熾而四友十亂巳產(chǎn)於周朝李斯趙高之惡方炎而蕭曹陵勃巳生於漢世陽(yáng)其可盡剝乎若小人則商鞅出亡而無(wú)所舍剝廬之慘何所逃乎

讀易述卷四