<經(jīng)部,易類,讀易述

欽定四庫全書

讀易述卷六　　　　　明　潘士藻　撰

咸【艮下兌上】

仲虎曰上經(jīng)首乾坤者天地定位也下經(jīng)首咸恒者山澤通氣也位欲其分故天地分為二卦氣欲其合故山澤合為一卦八純卦爻皆不應(yīng)泰否天地相應(yīng)故居上篇咸損少男女相應(yīng)恒益長男女相應(yīng)故居下篇咸以少男下少女又應(yīng)之至者故首下篇

趙汝楳曰山澤氣通彼此交感故卦名咸爻?皆近取諸身感之至真莫若身意之所欲不言而喻咸以止為感者也爻之吉兇皆系於止其取人身為?則各因其位不當(dāng)如它卦言位應(yīng)蓋拇與心腓與脢股與輔在人身皆不胥應(yīng)故也

荀況曰於咸見夫婦夫婦之道不可不正也君臣父子之本也咸感也以高下下以男下女柔上而剛下聘女之義親迎之道重始也

李衡曰相應(yīng)者同志之?志同則合是以相應(yīng)然事固多變動(dòng)在因時(shí)故有以有應(yīng)而得者有以有應(yīng)而失者亦有以無應(yīng)而吉者以無應(yīng)而兇者夬九三以援小人而兇剝六三以應(yīng)君子而無咎蒙六四以無應(yīng)而困吝咸貴虛心而受人故六爻以有應(yīng)而失所斯皆時(shí)事之使然故不可執(zhí)一論也

咸亨利貞取女吉

?曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而?男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣

述曰卦以艮男下兌女陽下隂而隂從陽一感一應(yīng)故為咸咸有亨之理上下交相感應(yīng)則自然亨通也相感之道利在於正三陽上隂男女皆正故有利貞之象以此義取女則吉也孔疏此卦明人倫之始夫婦之義必須男女共相感應(yīng)方成夫婦既相感應(yīng)乃得亨通若以邪道相通則兇害斯及故利在貞正既感通以正即是婚媾之善故云咸亨利貞取女吉也咸之為義感也非感則獨(dú)何以為咸卦艮剛而兌柔若剛自在上柔自在下則不交感無由得通今兌柔在上而艮剛在下是二氣感應(yīng)以相授與所以為咸亨也彭山曰即月令天氣下降地氣上騰而萬物萌動(dòng)之意陽感隂應(yīng)六爻皆有相通之情故謂之咸止而說艮止而兌說也能自靜止則不隨欲動(dòng)以止行說則不為邪諂不失其正所以利貞也艮為少男兌為少女男女之情少者最切男先於女而下之所感於女者誠矣則女之應(yīng)感其誠豈有不至哉人心感應(yīng)之誠類皆如此所以為通而吉也孔疏婚姻之義男先求女親迎之禮輪御三周皆是男先下於女然後女應(yīng)於男所以取女吉

卜子夏曰二氣之相感應(yīng)也中無間也故得萬物變化乎其內(nèi)天氣下降地氣上濟(jì)陽下隂而隂從陽也止於所說其利之正也故取女以之吉也而感應(yīng)之道取焉圣人無為與天地準(zhǔn)寂然虛中通變則隨乎時(shí)順情而通天下之故而咸得其治則天下和平矣夫相下而不私則感之而通也觀天地萬物之情而感一也?語其感大者如此也至於爻則形相趨也利相逐也豈及於感之至哉天下忘於情而有累於質(zhì)者則於萬物不盡矣故見利則躁後時(shí)則絶皆兇悔之道也蘇氏情者其誠然也云龍風(fēng)虎無故相從者豈容偽哉

王注凡感之為道不能感非其類者也故引取女以明同類之義也同類而不相感應(yīng)以其各亢所處也故女雖應(yīng)男之物必下之而後取女乃吉也

彭山曰程子曰有動(dòng)皆有感感則必有應(yīng)所應(yīng)復(fù)為感故感有自物之所觸而言者有自幾之所先而言者而皆以不動(dòng)為體大傳曰寂然不動(dòng)感而遂通天下之故不動(dòng)者不動(dòng)於物而成其為虛也感從虛出則自然能通故咸亨利貞貞者虛中無我之謂也陽先感而隂應(yīng)之男先女而女說之感之能通者如此取女之所以吉也

?旨咸本訓(xùn)皆而?傳以咸感為言宋李舜臣本字說遂謂無心之感也人相感誠不外心然若有所系則意必之私耳何以為感哉

孫氏曰和平二字妙矣咸之所以能感者和平耳和平者天地萬物之情也失其和平則非情之正非情之正則失其感

?曰山上有澤咸君子以虛受人

述曰澤非山上所有也而有焉澤氣上蒸於山而山受之謂山之虛也山受澤山之虛心受人君子之虛虛故感感故應(yīng)聞之元俞琰云山澤之氣相通以其虛也惟其虛也二氣感應(yīng)以相與不虛則窒而不通安能相與程傳虛中者無我也中無私主則無感不通以量而容之擇合而受之非圣人有感必通之道也孫氏曰惟虛然後和平而得天地萬物之情寂然不動(dòng)所謂虛也廓然大公所謂虛也內(nèi)外兩忘所謂虛也

質(zhì)卿曰咸之六爻皆主於感人者也而皆未足以感人如咸拇則微心烏足以動(dòng)衆(zhòng)咸腓則躁動(dòng)何足以一人咸股則隨人之意多爾思則憧憧之念甚咸其脢則執(zhí)而弗通也輔頰舌則妄而無實(shí)矣此無他感以虛為妙用而自拇以上則皆實(shí)之感以通為極則而自咸拇以上則皆窒之故曰觀其?思過半

初六咸其拇　?曰咸其拇志在外也

述曰彭山曰咸以靜為體六隂當(dāng)卦之初而在止體之下宜靜者也而與四相應(yīng)即先有所感故為咸其拇之??曰志在外也志在於外非所以立靜虛之體也孔疏初應(yīng)在四俱處卦始為感淺末取譬一身在於足指而已指雖小動(dòng)未移其足以喻人心初感始有其志志雖小動(dòng)未甚躁求吉兇悔吝生乎動(dòng)者也以其本實(shí)未傷於靜故無吉兇悔吝之辭

紀(jì)聞曰人之相感有淺深輕重之異識(shí)其時(shí)?則所處不失其宜矣咸拇感之未深而艮性能止故不言吉兇恒初未可求深而巽性善入故雖貞亦兇

六二咸其腓兇居吉　?曰雖兇居吉順不害也述曰彭山曰腓足肚也以其位在拇上亦有行動(dòng)之義故以取?非以為行則先動(dòng)也但二與五相應(yīng)恐其因之而先陽以感故有咸其腓之?而以為兇亦戒辭也居不動(dòng)也六二處得其位情不違中能居則身安而腓不動(dòng)可以易兇而吉?旨二隂柔不能待感而先動(dòng)故兇然本體艮蓋咸則動(dòng)而體巽進(jìn)退居則不變?yōu)轸拗构什缓σ餐踝㈥浂鵀榫禹樦酪膊辉甓禹槻缓σ捕逭龖?yīng)非戒其不感欲感而後應(yīng)不可躁也

九三咸其股執(zhí)其隨往吝　?曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也

述曰程傳九三以陽居剛為艮之主而應(yīng)於上六陽好上而說隂上居感說之極故三感而從之股者不能自由隨物而動(dòng)者也故以為?言九三不能自主隨物而動(dòng)如股然其所執(zhí)守者隨於物也陽剛之才感於所說而隨之如此而往可羞吝也

下卦二隂皆欲動(dòng)者三雖陽爻亦然故云亦不處也三居互巽進(jìn)退而失艮體之止其?如此隂則隨陽是隨者柔之道也三剛而往隨上九之隂所執(zhí)者下失陽剛之德也

質(zhì)卿曰安身而動(dòng)所謂處也即二之所謂居也二不能居三亦不能居居之即吉矣故三之不處猶二之不處既曰咸其股即是隨矣又曰執(zhí)其隨者重在執(zhí)字其志甘於是而安之不疑執(zhí)之不變誠由其不中而心有所系故也亦不處釋咸其股之義志在隨人所執(zhí)下釋執(zhí)其隨而致陋之之意

九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思　?曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也

述曰四在三陽之中當(dāng)心之位感之主也四本?心而不言心正見感之不可以有心心之不可以有所也心之本體不落於思慮則寂然不動(dòng)感而遂通是謂正正則吉?jiǎng)t悔亡一入思慮失其心體則憧憧往來不勝其擾是謂思思則朋從則不正則悔

敬仲曰九四貞吉貞即虛以受人之虛心本神明動(dòng)靜皆定如水監(jiān)中之萬?水常止而萬?自動(dòng)也如天地之常感而未嘗不寂然也凡物感而不以正則至於害貞則無適不正無感不通未有私感安有災(zāi)害故吉而悔亡茍未能無思無欲猶為往來所動(dòng)雖貞正亦未光大也此為貞而未極乎虛者發(fā)也胡一桂曰四不正而云貞吉悔亡者貞則吉而悔可亡戒之也蓋四與初為來往之爻而二爻皆不正故戒以憧憧往來則所感者狹而不廣矣非所以為咸也虞翻曰憧憧懷思慮也欲感上隔五感初隔三故憧憧往來之內(nèi)為來之外為往四在上下卦之間故為往來三陽相此亦有朋從之?四雖剛而體說故?如此張氏曰曰得朋曰朋來曰朋盍簪皆出無思以得其黨此惟欲思運(yùn)動(dòng)以求相應(yīng)未能忘懷息照任夫自然故有憧憧往來朋從爾之所思也

九五咸其脢無悔　?曰咸其脢志末也

述曰?旨說文脢即膂也心系於膂故詩言膂力經(jīng)營九五陽剛中正當(dāng)咸之時(shí)不能恢弘感道普以無心而系於所應(yīng)適當(dāng)脢處故為咸其脢隂柔之質(zhì)自瘁其膂以力用而不能以神用故僅免於悔王注進(jìn)不能大感退不為無志其志淺末無悔而已孔疏志末云者末猶淺也感以心為深過心則謂之淺末也陸伯載曰感人心而天下和平圣人感天下之道也九五以陽剛當(dāng)位下應(yīng)六二柔闇之臣用志淺末感非其感咸其脢者也脢者肉在背而無動(dòng)非感之處也烏能成其感乎感非其感所感靡成無悔而已豈足以語圣人感天下之道乎

?旨卦以感為義而爻以靜為善何也凡感貴以神橫渠先生所謂咸卦六爻皆以有感不盡咸道故君子欲得以虛受人也虛受人者即所謂神之感而無意必固我諸爻動(dòng)而無靜五靜而無動(dòng)皆非心之正也

上六咸其輔頰舌　?曰咸其輔頰舌滕口說也述曰上六隂柔兌體為說之主感之極也於人身當(dāng)口舌之間與九三為正應(yīng)然彼止而我說其說以言耳故有咸其輔頰舌之?兌為口舌王注輔頰舌者所以為語之具也咸其輔頰舌則滕口說也憧憧往來猶未光大況在滕口薄可知也

項(xiàng)氏曰初上皆不言兇悔吝者當(dāng)感之時(shí)柔在內(nèi)者必應(yīng)於外柔在外者必說於內(nèi)皆其常理又所應(yīng)皆正非妄感也故無兇悔事有當(dāng)用播告者滕口說非鄙之專?則亦非美也故不得言吉

蘇氏曰咸者以神交夫神者將遺其心而況於身乎身忘而後神存心不遺則身不忘身不忘則神忘故神與身非兩存也必有一忘足不忘?則?之為累也甚於桎梏腰不忘帶則帶之為累也甚於縲絏人之所以終日躡?束帶而不知厭者以其忘之也道之可名言者皆非其至而咸之可別者皆其粗也是故在卦者咸之全也而在爻者咸之粗也爻配一體自拇而上至於口當(dāng)其處者有其德德有優(yōu)劣而吉兇生焉合而用之則拇?腓行心慮口言六職并舉而我不知此其為卦也離而觀之則拇能?而不能捉口能言而不能聽此其為爻也方其為卦也見其咸而不見其所以咸猶其為人也見其人而不見其體也六體各見非全人也見其所以咸非全德也是故六爻未有不相應(yīng)者而皆病焉不兇則吝其善者免於悔而已

紀(jì)聞曰程直方云初與四應(yīng)故拇與心皆在前二與五應(yīng)故腓與脢皆在背三與上應(yīng)故股與輔頰皆在兩旁而舌居中拇腓股義取下體無感人之道者勞而無成脢輔舌義取上體無感人之實(shí)者煩而無益心通萬變出令而非受令應(yīng)物而不留物茍明屈信之自然貫物我為一體所謂圣人感人心而天下和平朋亡不足言矣六二隂柔之咸本無吉也而居焉則吉九三陽剛之咸宜無吝也而往焉則吝居吉者非以不動(dòng)而吉也若徒以不動(dòng)為吉?jiǎng)t五之咸脢何以謂志末二之居吉不妄動(dòng)者五之無悔不能動(dòng)者景孟王氏云以心志感人所感已狹況滕口說以求感其能感人乎咸之諸爻曰拇曰腓曰股曰脢取?各以其一上六曰輔曰頰曰舌取?獨(dú)以其三其惡佞也深故取類也徧狀其滕口說務(wù)感悅?cè)艘擦遑稠?xiàng)氏曰四與五皆在上體其尊相近故分主心脊之事五官之治皆主於心以九四當(dāng)之五藏之絡(luò)皆系於背以九五當(dāng)之四居上下之交有往來之?故為思而在心五以剛居四之外故為脢而在背心有思則有得失故必貞而後悔亡無所思故無悔

恒【巽下震上】

程傳男在女上男動(dòng)於外女順於內(nèi)人理之常故為恒也又剛上柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)嵯鄳?yīng)皆恒之義趙汝楳曰男下女者婚媾之禮夫尊婦卑者可久之道故卦名恒

范氏曰諸卦以有應(yīng)為吉此六爻皆應(yīng)而無元吉者吉於應(yīng)者相求以濟(jì)之時(shí)也常者上下各得之時(shí)故以剛?cè)峤詰?yīng)而不獲為吉也

恒亨無咎利貞利有攸往

?曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)嵯鄳?yīng)恒恒亨無咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

述曰巽下震上長男在上長女在下男尊女卑男外女內(nèi)剛?cè)嵋欢ü蕿楹愫愫酂o咎九家易曰初四三五雖不正而剛?cè)峤詰?yīng)故亨無咎矣利貞貞固不易之理也?旨貞所以為恒而在既亨無咎之後者上下未交則不見可貞者恒之始剛?cè)徇m職而情深通可久之道也居恒之世而利有攸往欲及其未窮不見更端終始之跡非一定不易之謂也呂仲木引大傳窮變通久為言然至窮乃變非先天不違矣程傳恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣恒之所以能亨者由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於有往惟其有往故能恒也一定則不能恒矣

?曰恒久也恒之義也剛本宜上而上卦為震柔本居下而下卦為巽得其順序乃恒道也震雷巽風(fēng)隂陽交感風(fēng)多有不因雷者但雷震則便有風(fēng)此是雷之風(fēng)也故為常理震動(dòng)而巽順以順為體動(dòng)無違逆所以可常動(dòng)而不順豈能常也六爻剛?cè)峤幌鄳?yīng)和無?嫓者故可常久此四者皆可久之道也卦之所以名恒也恒亨無咎利貞久於其道也天地之道得其所久故不已也利有攸往終則有始也震巽隂陽之始艮兌隂陽之終咸恒相反而終始見也震終於乾則一隂生而為巽而隂以始巽終於坤則一陽生而為震而陽以始終始相受循環(huán)無端天地變易之常道也日月得天運(yùn)旋而能久照四時(shí)推移變化而能久成圣人應(yīng)變隨時(shí)久於其道所以能使天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣言天地萬物之情見於所恒也

汝吉曰風(fēng)雷有氣無質(zhì)而動(dòng)恒時(shí)動(dòng)其時(shí)動(dòng)恒相與動(dòng)而變化無所不通恒者巽而動(dòng)常德也天地之道浸也天地之道常斯變變斯通通斯久以得其貞常無息不然日月四時(shí)其較著者耳恒亨常之通利貞常之久也貞而利往即終即始闔辟無已天下貞一常久之理也

張中溪曰不能體常者不可與盡變不能盡變者不可以體常天地所以能常久者以其能盡變也蘇氏曰物未有窮而不變故恒非能執(zhí)一而不變能及其未窮而變爾窮而後變則有變之形及其未窮而變則無變之名此其所以為恒也故居恒之世而利有攸往者欲及其未窮也夫能及其未窮而往則終始相受如環(huán)之無端

將明恒久不已之道而以日月之運(yùn)四時(shí)之變明之明及其未窮而變也陽至于午未窮也而隂已生隂至于子未窮也而陽已萌故寒暑之際人安之如待其窮而後變則生物無類矣

?曰雷風(fēng)恒君子以立不易方

述曰王注長陽長隂合而相與可久之道也君子以立不易方得其所久故不易也湛原明曰君子何以立不易方也所以體恒也知雷風(fēng)相隨亙古不變之?而自立於大中至正之矩為可久不變之道也何以為易也變也何以為方也所恒也時(shí)變而所恒不變也何也剛?cè)嶂舷玛涥栔等赵轮骱钪鶃順O古今之變而不能易其常也不知者以經(jīng)權(quán)常變二之以為對(duì)豈知道者也

王陽明曰上震為雷下巽為風(fēng)雷動(dòng)風(fēng)行簸揚(yáng)奮厲翕張而交作若天下之至變也而所以為風(fēng)為雷者則有一定而不可易之理是乃天下之至恒也君子體夫雷風(fēng)為恒之?則雖酬酢萬變妙用無方而其所立必有卓然而不可易之體也

初六浚恒貞兇無攸利　?曰浚恒之兇始求深也述曰初為恒始最處卦底隂性沉滯有浚恒之?卦爻初四剛?cè)嵯鄳?yīng)恒也震動(dòng)而上不能下初初六體巽權(quán)而性善入乃遂深浚為恒而不復(fù)求交不交則兩情不通非剛?cè)釕?yīng)感之常而不適乎利往之道故雖貞亦兇無攸利

?旨浚如春秋浚洙詩小弁浚泉之浚謂深之耳蘇氏下沈曰浚即巽入也入者內(nèi)辭如朱義四不應(yīng)初初不能度?性務(wù)入深以常理求之則外辭矣下巽為婦故內(nèi)三爻言婦道上震為夫故外三爻言夫道蘇氏曰初六以九四不相下故求深自藏以遠(yuǎn)之使九四雖田而無?可謂貞矣然隂陽否而不亨非所以為恒之始也故兇始不亨而用貞終必兩廢故無攸利曰始求深言始未可遽求深入也

九二悔亡　?曰九二悔亡能久中也

述曰程傳在恒之義居得其正則常道也九二陽爻居隂位非常理也處非其常本當(dāng)有悔而九二以中德而應(yīng)於五五復(fù)居中以中而應(yīng)中其處與動(dòng)皆得中也是能恒久於中也能恒久於中則不失正矣所以悔亡程可久曰大壯九二解初六及九二爻皆不著其所以然蓋以爻明之也

?旨咸九四恒九二皆以陽居隂非貞也恒之二不曰貞而徑言悔亡咸九四不正不中恒九二不正而中中重於正也

九三不恒其德或承之羞貞吝　?曰不恒其德無所容也

述曰葉良佩曰九三處得其位謂宜固執(zhí)而不變也然以其過剛不中又巽體其究為躁卦而當(dāng)雷風(fēng)之變志從於上不能自守故為不恒其德之?

郭雍曰九三剛已過中而巽為不果進(jìn)退無常不恒其德者也或進(jìn)之羞雖貞亦吝

石介曰重剛而不中剛之過也巽而順乎柔巽之過也不恒如此或承之羞或者不知其何人之詞言人皆得以羞辱進(jìn)之不知其所自來也?曰無所容也三以剛而當(dāng)兩剛之間既不能安處於巽又不能仰承乎震進(jìn)退皆無所容欲免羞辱得乎

王介甫曰夫可以為常者莫如中故九二失位而能悔亡九三得位而無所容以中為常則出處語默其趣無方而不害其常也

孫復(fù)曰恒以陽居隂上為德今九三反居上六之下是失恒德況乎履不得中宜其羞辱隨之不為時(shí)之所容

九四田無禽　?曰久非其位安得禽也

述曰田取震動(dòng)馳騁之義以喻有事也無禽者田獵不?以喻有事無功以九居四而在恒時(shí)久非其位故勞而無功也蔡淵曰四為震體而處不當(dāng)位好變者也以好變之心應(yīng)浚恒之初必不能相有故曰無禽蘇氏曰九四懷非其位而重下初六初六其所欲得也故曰禽上亢而下沉欲以?初難矣

胡旦曰以陽居隂不正也位又不中不中不正而居大臣之位是無德而忝位者故為治則教化不能行撫民則膏澤不能下

仲虎曰九四以陽居隂久非其位然九二亦陽居隂而曰悔亡者唯中則可常久二中九四不中故也師之六五曰有禽五柔中而所應(yīng)者剛剛實(shí)故曰有禽恒之四以剛居不中而所應(yīng)者柔柔虛故曰無禽

六五恒其德貞婦人吉夫子兇　?曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也

述曰彭山曰六五柔中而應(yīng)剛中有恒其德貞之?蓋隂道如此則得其常故為婦人吉然五為尊位而六居之以順為常非陽道之所宜故在夫子則兇也見恒以惟變所適為貞當(dāng)五成功之位而不知變則所謂恒者執(zhí)一而已矣豈利有攸往之貞哉王注居得尊位為恒之主不能制義而系應(yīng)在二用心專貞從唱而已婦人之吉夫子之兇也孔疏五居尊位在震為夫二處下體在巽為婦五系於二是從婦兇也敬仲曰天下固有靜正之德而未剛大者如六五之恒其德貞是也故婦則吉至於夫子則當(dāng)制義當(dāng)有剛健無所不通之德而尊靜柔從則為兇也

石介曰一陽也隂之為物當(dāng)從陽而終程傳五君位也不以君道言者在夫子猶兇況人君乎君道尤不可以柔順為常它卦六居五位而應(yīng)剛則未為失王景孟曰恒其德與不恒其德反九三之剛太過六五以柔居中故也仲虎曰剛而中可恒也柔而中婦人之常非夫子之所當(dāng)常也又曰咸其腓戒二之動(dòng)也五咸其脢不動(dòng)矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德貞矣而又執(zhí)一不通故二爻皆無取焉易貴於知時(shí)識(shí)變固如此哉

上六振恒兇　?曰振恒在上大無功也

述曰上六在恒之終終則復(fù)始之時(shí)宜靜者也然震動(dòng)之極隂柔不能固其貞靜而復(fù)有所動(dòng)故有振恒之?王介甫曰終乎動(dòng)以動(dòng)為恒者也動(dòng)靜宜不失時(shí)以交相養(yǎng)以動(dòng)為恒而在物上則其害大矣王注夫靜為躁君安為動(dòng)主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動(dòng)之極以此為恒無施而得也

象旨振虞張作震動(dòng)也上六振恒震體也公羊傳曰震之者何猶曰振振然也上六柔而不失居震之極處於恒終而奮迅輕動(dòng)三不恒而強(qiáng)振之為恒亦終於無功而已大謂陽蓋三也在上明其振之謂也蘇氏曰恒之始陽宜下隂以求亨及其終隂宜下陽以明貞今九四不下初六故有浚恒之兇上六不下九三故有振恒之兇二者皆過也易地而後可艮兌合而後為咸震巽合而後為恒故卦莫吉於咸恒者以其合也及離而觀之見已而不見彼則其所以為咸恒亡矣故咸恒無完爻其美者不過悔亡恒之世惟四宜下初自初以上皆以合隂陽為正故九二九三六五上六皆非正也以中者用之猶可以悔亡以不中者用之則無恒之人也故九三不恒其德恒之終隂宜下陽者也不安其分而奮於上欲求有功而非其時(shí)矣故兇

?曰恒久也項(xiàng)氏曰剛上柔下其分正也雷風(fēng)相與其情通也巽而應(yīng)剛?cè)峤詰?yīng)循理而行內(nèi)外應(yīng)之其事順也有是三者足以久矣此卦之所以為恒也亨者以此而亨無咎者以此無咎利貞者利固守此也故曰恒亨無咎利貞久於其道也其道即上三者可久之道久非其道則有咎矣行何由而亨守何由而利哉守常者多不通多失之過多不利於行故此?歷言之猶損之無咎也可貞利而攸往也恒之?以貞為利而爻辭皆不利於貞者?論卦德爻各言其位也卦得其道故當(dāng)以貞守之爻多不正正者又不得中皆失其道不可貞也圣人懼愎者以執(zhí)為久也故曰恒亨無咎利貞久於其道也明所久在道非執(zhí)也又懼暗者不知道之所在也故曰天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也明道在不已所以能久也已者止也止則廢廢則不久矣日月得天而能久照天即道也四時(shí)變化而能久成變化即不已也日月得天以一日言四時(shí)變化以一歲言天形一日一周而日月因之以迭照故曰得天天氣一歲四變而四時(shí)因之以成歲故曰變化

九三爻荀爽曰與初同?欲據(jù)初隔二與五為兌欲悅之隔四意無所定故不恒其德與上相應(yīng)欲往承之為隂所乘故或承之羞也貞吝者謂正居其所不與隂通也無居自容故貞吝矣

遯【艮下乾上】

王注遯小人浸長難在于內(nèi)亨在于外與臨相對(duì)者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也

邢璹曰遯以遠(yuǎn)時(shí)為吉不系為美上則肥遯初則有厲

仲虎曰遯以二隂之義成卦以四陽之遯得名易為君子謀名卦必以陽為主

遯亨小利貞

?曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長也遯之時(shí)義大矣哉

述曰彭山曰遯隱藏而不露形跡之謂程子謂甯武子能沉晦以免患即此義也遯而處世道猶能亨但二隂方長當(dāng)順其?而處之不可大有所為以露形跡故云小利貞貞之義生於止體而小之義則生於二陰也?旨遯亨以乾言小利貞以艮言體艮止而不遽以侵陽乃艮之貞而?傳浸長之意

王注遯之為義遯乃通也剛當(dāng)位而應(yīng)非否亢也遯不否亢能與時(shí)行也隂道欲浸而長正道亦未全滅故小利貞也程傳五以陽剛之德處中正之位又下與六二以中正相應(yīng)雖陰長之時(shí)如卦之才尚當(dāng)隨時(shí)消息茍可以致其力無不至誠自盡以扶持其道未必于遯藏而不為故曰與時(shí)行也

遯而亨者遯中已有隱藏善處之術(shù)故能即亨也剛當(dāng)位以九五言應(yīng)以六二言陽剛當(dāng)五可以有為而所應(yīng)者二則因陰長之?而順以處之順時(shí)而行即是以遯道處世也浸而長者謂二陰也二隂方長不可大有所為唯當(dāng)以貞而順二隂之?以處之則所以為貞者亦小利也

質(zhì)卿曰遯者圣人先機(jī)應(yīng)世之妙用可與達(dá)權(quán)者道難為拘方者論也如遯而避之可名曰退辭而違之可名曰去惟遯則無頭腦無圭角驀然而起出於事機(jī)之外如一言語一舉動(dòng)皆識(shí)機(jī)先有對(duì)面相遯而無痕跡者是真遯也若?已亟而圖所以遠(yuǎn)之殆矣殆矣

遯矣如何得亨惟遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)在人事猶有可為疑於不必遯者只是時(shí)非可為遂乃與時(shí)偕行超然以遯此其心之遠(yuǎn)覽如何所以亨遯之時(shí)遯之義皆君子處時(shí)之妙用哲人先天之大機(jī)豈不至大

遯非專為退避也處功名富貴之中而非世網(wǎng)所能拘蓋其胸中有獨(dú)得者心無所牽物無所系然後謂之遯君子依乎中庸然後能遯世易稱龍德然後能遯世

吾人處世無意用世無意忘世惟其時(shí)而已剛當(dāng)位而應(yīng)乃所以能順時(shí)也剛當(dāng)位即剛而得正隂柔之人多有所系而不能舍偏曲之徒多有所拘而不知變惟剛則不屈於物當(dāng)位則不?於偏且有應(yīng)則有同心同道之朋此所以能與時(shí)偕行浸而長明其所以當(dāng)小利貞也遯之時(shí)正與時(shí)行相應(yīng)

?曰天下有山遯君子以遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)

述曰崔憬曰天喻君子山比小人小浸長若山之侵天君子遯避若天之遠(yuǎn)山故言天下有山遯也孔疏積陽為天積隂為地山者地之高峻今上逼於天是隂長之?天體無窮山高有限相去?甚遼絶遙望之天與山?若相接連何惡之有及到山頂則山自止於下天自行於上天若遯去山與天邈不可干豈非嚴(yán)乎王逢曰君子之遠(yuǎn)小人如天道默運(yùn)不下檢於物

湛原明曰天下有山主天而言也主天而言之者主陽而言之也陽止隂於下而脫然高上不為所凌之義遯之?也不惡也者無大聲厲色以絶彼之跡也嚴(yán)也者莊敬自持以消彼之邪也無有作惡而嚴(yán)以自守乃君子之常非以遠(yuǎn)小人而小人自不能近彼雖上凌而迫之而邈其不相及矣此之為君子之遯也夫遯者早見而先機(jī)也二隂方長未至於盛故可遠(yuǎn)若盛則已及而不能遠(yuǎn)之矣惡已動(dòng)而不及嚴(yán)之矣

初六遯尾厲勿用有攸往　?曰遯尾之厲不往何災(zāi)也

述曰彭山曰尾指隂而言以其在下故謂之尾凡易之取?多以上為首則在下者宜為尾矣尾如蠆尾之尾以其毒也故以尾?之非遯而在後之謂也隂之初長幾雖甚微然?霜有堅(jiān)氷之漸?能剝陽故為之厲蓋為陽危之也君子當(dāng)此之時(shí)豈可以有所往哉此與姤初六羸豕孚蹢躅義同初處止體止而不住即所以為遯

?旨卦之名遯以二隂浸長而迫陽以遯初非自遯也傳義謂遯而在後非卦?義矣四陽將遯初尾其後猶遠(yuǎn)于陽體艮止而不相犯故厲而不災(zāi)也

六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說　?曰執(zhí)用黃牛固志也

述曰二柔浸長為成卦之主蓋迫陽以必遯者然體艮嚴(yán)正上應(yīng)貴主未遽有侵陽之志則猶善機(jī)也君子於此順其本善之心而執(zhí)之使不能脫去故有執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說之?黃言中牛言順革言堅(jiān)皆本六二柔順中正之?而用之者君子也以順處順不為違忤以中處中不為高亢使之上不違所應(yīng)以自結(jié)於君下不與衆(zhòng)睽以自托於君子自然善機(jī)膠固不可解脫此善處小人之道亦六二本質(zhì)之善猶可處也?所謂小利貞者即此是已不如是而絶之太甚則惡而嚴(yán)矣安能化其變陽之漸哉錢谷曰執(zhí)用黃牛固志也固因執(zhí)而言志者小人本善之心因黃牛而言

敬仲曰二居中有道之?六與二皆隂有柔順之?二正在內(nèi)卦之中正與小人并處非遯者故爻辭不言遯柳下惠當(dāng)之居人之朝而隱人稱其和是為柔順而不以三公易其介是故有堅(jiān)貞不可移奪之德不偏於和矣是為中是為黃牛之革莫之勝說說猶脫也

九三系遯有疾厲畜臣妾吉　?曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也

述曰?旨九三當(dāng)隂長陵陽之界既與之同體而下比之故為系遯之?而不免疾厲畜臣妾吉畜下二隂使制於陽而不陵上則吉也畜如畜君何尤之畜止也臣妾者艮?觀旅得之初位剛臣二位柔妾九三陽剛得正而迫於二於遯最急牽於同體雖欲遯之其實(shí)系之所以不免疾厲也艮體光明系於私比非其所安寧無疾乎既為牽系不免屈辱能無厲乎?又曰有疾憊也言其憊弱無剛毅之氣因九三純剛而言惟當(dāng)下畜二隂如畜臣妾乃為吉耳見其不可系也象曰不可大事也隂方浸長必不能大有所為但以畜止臣妾之道畜之亦可免疾憊而吉耳即?小利貞之意

章氏曰大畜卦乾下艮上艮能畜二隂遯卦乾上艮下亦以畜臣妾取象蓋畜之者陽畜隂也若謂大畜六四六五為以隂畜陽盍即此爻畜義而并觀之

九四好遯君子吉小人否　?曰君子好遯小人否也述曰二三私比則為系遯四初正應(yīng)故稱好遯四乾剛之體柔不能干又在柔位善與隂處不以應(yīng)之故有偏系之私亦不以遯之故失存身之道曰好遯也此惟君子能之君子剛而能柔超然玄同故能好遯而吉而小人不能也如曰有所好而絶之以遯語意不似

九四好遯猶云好好的遯藏了處隂長之世將進(jìn)而害陽於是乎遜跡以存身而為救時(shí)計(jì)不崖岸為異不褰裳以避已不潔其身道委蛇而信雖同類者不測(cè)其意雖忌者莫尋其隙如陳平對(duì)王呂之問陳寔赴張讓之喪皆好遯之類也

敬仲曰四已入外卦有好遯之象四與初相應(yīng)君子陽德能審於幾故好遯而吉小人隂類溺於其黨故不能遯?旨九剛可為君子四柔亦能為小人故設(shè)小人之戒矣質(zhì)卿曰天下之事有斷斷乎只是君子能之而小人不能者此好遯是也

九五嘉遯貞吉　?曰嘉遯貞吉以正志也

述曰九五為遯之嘉者剛當(dāng)位而應(yīng)也隂雖浸長位猶在下須命而應(yīng)五能剛中自正其志故能固二之志使不為陽害陽雖晦跡猶周旋其間不至於遠(yuǎn)害而去者則五之為也此所以成遯之美而為貞吉也?旨二雖浸長然以中正體艮尚可轉(zhuǎn)移而九五亦有治遯之才能嘉美其遯使不犯陽俞謂九四剛而不正遠(yuǎn)小人以情九五剛而中正遠(yuǎn)小人以禮以別好遯嘉遯者是已象曰以正志也五剛中自正其志故能固二之志中順相結(jié)剛?cè)嵯酀?jì)處遯之世隂不至剝陽陽猶能畜隂徒以此也

上九肥遯無不利　?曰肥遯無不利無所疑也述曰最處卦外無應(yīng)於內(nèi)心無疑戀超然遠(yuǎn)舉故為肥遯之象肥充腴之貌劉牧曰陽為豐富以安閑而居豐富故遯而能肥當(dāng)遯之終在九在成功之後德盛無為心廣而無形拘處不逃名遯而不遯也出不榮祿不遯而遯也進(jìn)退之間綽有余裕何所不利哉陽亢而無位則不攖世累者也在遯而遠(yuǎn)隂則絶無罣礙者也故曰無所疑也

仲虎曰三且遯且系依違牽制非遯而亨者也遯而亨其惟乾之三爻乎乾為天與山絶遠(yuǎn)故皆得於遯非特剛健之力亦其界限素嚴(yán)故能飄然遠(yuǎn)逝而無礙上以陽居卦外尤其寛?jiān)Ｗ缘谜呷c二非應(yīng)而系故疾憊上與二隂無應(yīng)無系故肥肥者疾憊之反也

孫復(fù)曰太公之亨於周四皓之亨於漢知三將變否脫然高舉孽未牙而介於道厲未階而潔於身行之藏之系我獨(dú)照而已

六二爻項(xiàng)氏曰以全卦言之六二為浸長之隂迫陽者也以爻位言之以六居二柔順中正止於其位蓋君子之固志於下?然而不拔者也六爻惟二不言遯者以初之危猶不必往二亦何以他遯為哉固守中而不可解即其遯矣二為黃六為牛艮止為執(zhí)革者固執(zhí)之物也其取?如此以義言之當(dāng)遯而執(zhí)亦有改革之義

上九爻項(xiàng)氏曰坤六二無不利文言曰則不疑其所行也遯上九無不利?曰無所疑也小畜上九君子征兇象曰有所疑也疑則兇於行不疑則利於行然則疑者行之禍也是以君子超然不以其身處嫌疑之地故無入而不自得焉遠(yuǎn)小人者最慮其疑上九本不與之相應(yīng)又非當(dāng)位之人所以遠(yuǎn)之而無所疑也上九遯之最先者也自非道德之豐肥仁義之膏潤安能去之無不利決之無所疑乎按遯六爻下三爻艮也艮主于止故為不往為固志為系遯上三爻乾也乾主於行故為好遯為嘉遯為肥遯在下位而不往柳下惠也在內(nèi)而能固其志者季札子臧也當(dāng)遯而猶系者大夫種也乘相好之時(shí)而遯者范蠡也以為嘉耦而猶遯者子房也在事物之外肥而無憂者四皓與兩生也

大壯【乾下震上】

趙汝楳曰四陽在下而進(jìn)至上卦矣乾健上升而震動(dòng)於外其壯孰大於此

荀爽曰乾剛震動(dòng)陽從下升陽氣大動(dòng)故壯也王注大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣

章氏曰乾一也震動(dòng)於上為大壯艮止於上為大畜皆四陽之卦故卦辭皆曰利貞?傳曰大正大壯以四爻為主大畜以上爻為主故二爻皆善

質(zhì)卿曰大壯陽盛長也此乃時(shí)之值其盛時(shí)既值其盛此外別無巧法但利貞為第一義

大壯利貞

?曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

述曰程傳大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強(qiáng)猛之為耳非君子之道壯盛也朱子?云陽動(dòng)於復(fù)長於臨交於泰至四而後壯泰不言壯者隂陽敵也猶人之血?dú)夥絼偣试淮髩阎倩⒃蝗嬝猿鯙樯俣閴讶秊榫苛嬝猿醵樯偃臑閴褩钗臒ㄔ茒フ吲畨岩泊髩颜哧栔畨岩脖速鷦t此壯彼壯則此羸女而壯者非女之所宜陽而壯者則為陽之常理

王介甫曰君子之道不壯則不可以勝小人壯不可過也四陽足以勝二隂可止而不可征故曰利貞雜卦傳曰大壯則止也

按乾震本陽卦則大者壯也皆其本體王注羣陽盛長小道將滅大者獲正故利貞也天地之情正大而已矣弘正極大則天地之情可見矣敬仲曰天地之柔者不能壯惟剛故壯雖剛而不動(dòng)亦無由見其壯下卦乾剛上卦震動(dòng)天然義見故曰剛以動(dòng)故壯大與正初非二物人自有二道無二道心無二人心有二正大之道即天地之道?旨一陽來復(fù)見天地之心四陽見其情仁者天地之心情其所?也咸恒萃言萬物之情而大壯不及萬物讀易者由是以知萬物之情不能正且大如天地矣

邵二泉曰大者壯也壯之體大者正也壯之道正不離大道不離氣也君子勉於正則大在其中矣故曰以直養(yǎng)而無害則塞於天地之間

章氏曰陽居上卦為正上卦五位為正大壯四陽在下乃曰大者正也何哉觀陽居二四位本不正皆曰貞吉初三位若正矣曰壯趾征兇曰用壯用罔而於五之喪羊者則曰無悔是可以識(shí)正大之義矣質(zhì)卿曰大壯六爻以不用其壯者為貞以用其壯者為匪貞貞則吉匪貞則兇非禮弗?大壯之貞也

?曰雷在天上大壯君子以非禮弗?

述曰王注雷在天上剛以動(dòng)也君子以非禮弗?壯而違禮則兇兇失壯也故君子以大壯而順禮也卜子夏曰雷在天上陽氣大行君子得其道也非禮弗?保其壯也介夫曰造物以雷在天上為大壯君子以非禮弗?為大壯橫渠先生曰克已復(fù)禮壯孰甚焉

初九壯于趾征兇有孚　?曰壯于趾其孚窮也述曰?旨初九在下先動(dòng)壯於趾之?雜卦傳曰大壯則止陽止俟隂之消未可遽進(jìn)故征兇彭山曰初九非有兇道也陽剛中實(shí)本為有孚特以此時(shí)不當(dāng)即壯在三陽之下而無援於上安得不窮故象曰其孚窮也

敬仲曰初居下有趾之?九有壯之?陽實(shí)又有孚之?方在下未宜壯也而遽於有為決意前往征往也其兇有宜然此等人必非巧?圓變之士蓋愚質(zhì)拙貞之人其忠信可守而果決妄?孚以致兇是為孚信之窮

九二貞吉　?曰九二貞吉以中也

述曰王注居得中位以陽居隂?謙不亢故貞吉敬仲曰不用其壯故九二不言壯唯言貞趙氏曰易以當(dāng)位為正凡不當(dāng)位而言正者非戒之以正則為其能守正非謂因中求正也秀巖李氏曰爻辭言九二貞吉者三此言以中解言得中道未濟(jì)言中以行正大意相類但各葉韻耳

趙汝楳曰二之能正非但以剛居柔謂其居下卦之中也壯而得中此所謂利貞也圣人於隂陽消長之故一隂言女壯先事而慮以曉天下也二隂則陽遯三隂則道消至於四隂五隂圣人蓋憂深而意切今反為四陽宜可為君子之幸而諸爻多戒勉之辭唯二以中正而吉非抑之也愛之也愛之以養(yǎng)其壯乃無躁決之失然後隂小不得乘間窺隙而剛之為壯無窮也

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角　?曰小人用壯君子罔也

述曰大壯以不用壯為貞九三本未為壯然重剛不中在乾體之上過於剛而果于用者小人血?dú)馕闯择嫫淞Χ脡丫永砹x未純自恃其智而用罔罔亦君子之壯也爻位雖正以壯為正其正必危如羝羊好進(jìn)而喜觸羊壯以角也藩籬在前怒角以觸之藩不可決而乃羸其角用壯貞厲其?如此蔡淵曰用壯無禮之勇也用罔不慮之決也趙氏曰九三居健之極欲往從乎上六而九四在前藩籬甚壯三以其障已之途猶羝羊性狠怒角以觸之以遂其行不知反為所罣是用壯之過也蘇氏曰九三之壯施於上六以陽觸隂正也而危道也是以君子不觸也

大壯利於正者壯以理義而非壯以形氣故爻以剛居柔位為善九三純乎剛小人用壯不免形氣之累君子罔也亦未得乎理義之中也若九四則真壯者也大壯利貞四當(dāng)之矣

敬仲曰九三雖益進(jìn)?雖益壯君子之心未嘗以為意焉惟小人則自恃已勢(shì)之進(jìn)而益肆益壯是謂小人用壯君子用罔罔無也無則不必言用對(duì)小人用壯為言故言君子用罔象曰小人用壯君子罔也不復(fù)言用矣趙氏曰壯非可用也用壯則失故乾之用九以無首明非可用也用明則察故明夷以用晦而明九三本未為壯小人恃其重剛矜而用之若君子視壯如無壯曰用罔且守正而危厲若不能頃刻安者乾三君子惕厲象也羝羊觸藩言小人用壯之?未有用狠力而不至摧困者故小人以是取敗而君子不用也

九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹　?曰藩決不羸尚往也

述曰剛以動(dòng)故壯九四壯之主也四隂位靜體而九居之壯而得正故貞吉乘諸陽之進(jìn)志在消隂疑其迫也不能無悔正則不極其壯而悔可亡矣唯其如是故能藩決而不羸大輿而壯其輹益可通而無阻藩決者坦懷示人不用壯也不羸者羊不觸而角不羸也外無所觸則大輿之輹其載甚厚其輔甚堅(jiān)直前而行有不可御之?矣震為車輿以大言大者陽也輿壯在輪輪壯在輹輹為車軸縛甚健乾剛在上承震而動(dòng)有輿輹之?

?曰藩決不羸尚往也震體故上往前無所阻可以尚往而消二隂故貞吉悔亡趙汝楳曰羸角則尼吾行藩決則尚於往積四陽之壯至是而後遂剛其可妄動(dòng)乎

王注下剛而進(jìn)將有憂虞而以陽處隂行不違謙不失其壯故得貞吉而悔亡也已得其壯而上隂不罔已路故藩決不羸也壯於大輿之輹無有能說其輹者可以往也

六五喪羊于易無悔　?曰喪羊于易位不當(dāng)也述曰羊羣行而喜觸以?諸陽并進(jìn)三陽方長而并進(jìn)若違謙過亢以犯其剛必有悔也六五柔居尊位以柔道待之諸陽忽然不覺其止而下無壯矣故為喪羊于易之?六五據(jù)剛之上秉壯之權(quán)有柔之德柔中虛體不設(shè)藩籬所謂易而無備者蘇氏曰人皆為藩以御羊而已獨(dú)無豈非易之至也歟有藩者羸其角而易者喪之羸其角者無攸利則喪之者無悔豈不明哉質(zhì)卿曰三剛而亢六柔而躁是以有羊觸藩之悔五柔體剛位不純乎柔不用其剛而羊且無矣于悔何有

君位當(dāng)陽今四陽在下而隂居五曰位不當(dāng)也故變剛之用而用柔和亦時(shí)位使然耳程傳若以陽剛中正得尊位則下無壯矣以六五位不當(dāng)也故設(shè)喪羊于易之義

楊萬里曰六五當(dāng)衆(zhòng)陽盛強(qiáng)於下之時(shí)乃能使衆(zhòng)陽帖然而自喪者正以柔順和易之德而調(diào)伏之也故無悔然則六五之才雖與位不相當(dāng)乃所以為相當(dāng)也德踰於位位踰於才故也羊即四陽也

上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉　?曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

述曰羝羊謂三上本三正應(yīng)羝羊觸藩承三言也?旨藩上自謂也上以重隂居五固藩之後欲退羸角之三下有九四壯主比之而不能也遂進(jìn)也居一成之地進(jìn)無所之不遂也無攸利矣艱則吉知艱而避也壯終震極不詳審而?故曰不詳不詳審時(shí)位之可否也上窮故艱知艱則不以壯終而吉

蘇氏曰羊九三也藩上六也自三言之三不應(yīng)觸其藩自上言之上不應(yīng)羸其角二者皆不計(jì)其後而果於?者三之觸我我既已罔之矣方其前不得遂而退不得釋也豈獨(dú)羊之患雖我則何病如之且未有羊羸角而藩不壞者也故無攸利均之為不利也則以知難而避之為吉

九二爻楊氏曰九二居大臣之位為衆(zhòng)陽之宗當(dāng)大壯之世?不大有為以慰天下之望而僅能貞而吉者何也陽既壯矣壯既大矣又振而矜之豈不以過中失正而敗吾大壯之世乎此九二貞吉止以守中道為吉也

九三爻項(xiàng)氏曰小人用壯君子用罔勸戒備矣又曰貞厲羝羊觸藩羸其角恐人以用剛居剛為得正也大壯之時(shí)方以過剛為戒位愈正則愈危矣剛而又剛其剛不能自制必至于觸藩而羸角此其所以危也故必如九二九四以剛居柔而後義正而事吉也君子用罔說者不同然觀爻詞之例如小人吉大人否亨君子吉小人否婦人吉夫子兇皆是相反之辭似難與小人同貶?詞釋曰小人用壯君子罔也全與君子好遯小人否也句法相類詩書中罔字與弗字勿字毋字通同皆禁止之義君子用罔言不似小人用壯也

楊氏曰九三強(qiáng)之極也其強(qiáng)可以果於勿用而不可以果於用故圣人戒之曰用之則為小人勿用則為君子小人如羝馬喜於鬭而狃于勝喜于鬭故技止於一觸之勇狃於勝故怒及於無心之藩然藩無心而能系角易往而難反終覊累其角而後已羸與累古字通也故雖貞亦厲而況不貞者乎用罔無所用也

九四爻項(xiàng)氏曰九四以剛居柔有能正之吉無過剛之悔貞吉悔亡四字既盡之矣又曰藩決不羸壯於大輿之輹者恐人以居柔為不進(jìn)也進(jìn)陽以去隂豈有可倦之理故?以尚往明之自四以往為夬故為藩決不羸四本震之下爻動(dòng)而成壯故為壯于大輿之輹輹在輿下者也四為成卦之爻故稱壯稱大大壯至四猶曰尚往夬已至五猶曰利有攸往蓋剛不盡長柔不盡消則其事不竟故曰剛長乃終此除惡務(wù)本之法自治與治國皆當(dāng)如此不可以小惡為無傷而弗能去也

六五爻大壯之時(shí)其性大狠故六爻皆惡當(dāng)位而嘉易位九三止於純剛故麄狠用壯而羸其角上六止於純隂故愚狠不詳而羸其角惟九四六五易位而處四以剛居柔故藩決而悔亡六五以柔居剛故羊喪而無悔四性剛未必能安於易位故先貞而後吉先悔而後亡五性柔能安於易位故為喪為易為不當(dāng)位而居然無悔也四之所決即九三所觸之藩五之所喪即上六不退之羊三以剛居剛故貞則有厲四以剛居柔故貞則有吉此又貞厲吉之辨也大壯四五易位而喪其狠故無悔旅五上易位而喪其順故兇此又牛與羊之辨也

上六爻項(xiàng)氏曰上六居動(dòng)極質(zhì)本隂暗而又好動(dòng)不能詳審者也是以進(jìn)退失據(jù)凡人處事以為易則不詳以為難則詳矣上六既以不詳而致咎則當(dāng)務(wù)詳以免於咎故曰艱則吉咎不可長也此雖教戒之辭然上六亦自備此二義居動(dòng)之極故有不詳之?動(dòng)極則止故又有克艱之?圣人亦因其才之可至而教之臨之六三無攸利?曰既憂之咎不長也大壯之上亦有無攸利?曰艱則吉咎不長也二爻皆居卦之窮可以變通臨六三變則為泰大壯上六變則為大有故皆曰咎不長也按九三上六皆在本卦之上三為健之窮上為動(dòng)之窮故皆有觸藩羸角之?然三能用罔以化其健而為坤上能用艱以止其動(dòng)而為艮則皆可免於羸蓋窮有變理也

?【坤下離上】

程傳為卦離在坤上明出地上也日出於地上而益明故為?

陸九淵曰?上離六五為離明之主下坤以三隂順從於離明是以致吉而二陽爻反皆不善

金賁亨曰卦內(nèi)柔爻多吉?之道不利於剛也趙汝楳曰卦以柔進(jìn)得名然初極下二猶在地皆欲進(jìn)而未能至三始出地上率衆(zhòng)柔與之俱進(jìn)?之為?六三當(dāng)之五為接柔之主四以剛居下以畏伏如鼠為正上以剛居外不得不伐以正之此六爻之情也

?康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?/p>

?曰?進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?/p>

述曰趙汝楳曰康侯有康功之諸侯即冬官梓人所謂寧侯康侯在外朝覲則進(jìn)于王畿故系以康侯之辭錫馬蕃庶侯享王之禮錫猶師錫錫貢之錫馬地類也蕃衍也庶富也覲禮曰庭實(shí)唯國所有奉束帛匹馬卓上九馬隨之是錫馬蕃庶之類也晝?nèi)杖油踅雍钪Y凡稱日者兼晝夜為言晝?nèi)詹患耙挂搽x之?也覲禮奠玉奠幣王勞之皆延升即三接之類也三接行於終晝之時(shí)見其情親而禮縟也康功之侯進(jìn)而朝王其用以錫貢之馬盛多若此天子乃於晝?nèi)罩g三接以撫勞之此?之所以為?也?旨康侯以順而進(jìn)來朝之侯也考工記曰母或若女不寧侯不屬於王所即其義錫馬蕃庶互坎馬美脊也坤為衆(zhòng)故蕃庶錫謂下與上也離日在上故晝?nèi)杖浽谙鹿嗜右κ显挥P禮延升一也致亨升致命二也亨升王勞之升成拜三也

崔憬曰渾天之義日從地出而升於天故曰明出地上坤地道也日君德也臣以功進(jìn)君以恩接是以順而麗乎大明按?以離為君坤為臣坤之物廣大博厚有土諸侯也坤順故能忠貞以自效離明故順者得附盛德之輝光柔指坤之六三柔進(jìn)至三出地上而親附離日也非明則柔順者不得進(jìn)非進(jìn)而上行不謂之麗乎大明錫馬蕃庶所以進(jìn)也晝?nèi)杖酉财鋪矶H之至也

卦六三?曰衆(zhòng)允之志上行也則柔進(jìn)而上行指三言明矣趙氏曰柔之上行凡四如噬嗑如睽如鼎皆言得中唯?不言蓋三卦六五本在初與二進(jìn)五而得中故知上行為六五?六五不動(dòng)無所謂得是六五為下接康侯之君而三隂為上行近君之侯也蔡汝柟曰明出地上則其照遠(yuǎn)順麗大明則其德應(yīng)柔進(jìn)上行則其益大明不出則為隱德順不麗則為遺賢柔不進(jìn)則為停機(jī)不足以言?

?曰明出地上?君子以自昭明德

述曰彝正曰明德者離日之象自昭者出地上之?汝中曰日初出地進(jìn)而上行為?之?日出地則明入地則晦日之明本無加損也蔽與不蔽之間耳君子觀明出地上之?悟性體之本明故自昭其明德鄭玄曰地雖生萬物日出於上其功乃著故君子法之而以明自昭其德

自強(qiáng)不息我用我之強(qiáng)自昭明德我用我之明易大?惟乾與?以自言之至健莫如天以之自強(qiáng)至明莫如日以之自昭

初六?如摧如貞吉罔孚裕無咎　?曰?如摧如獨(dú)行正也裕無咎未受命也

述曰程傳初居?之下進(jìn)之始也?如升?也摧如抑退也於始進(jìn)而言遂其進(jìn)不遂其進(jìn)唯得正則吉也罔孚者在始進(jìn)豈遽能深見信於上茍上未見信則當(dāng)安中自守雍容寛?jiān)o急於求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也故裕則無咎君子處進(jìn)退之道也仲虎曰摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕初以隂居陽非正才柔志剛不足於裕貞與裕皆戒辭也

?曰獨(dú)行正也無進(jìn)無抑唯獨(dú)行正道也裕無咎未受命也即賜不受命之謂初始進(jìn)知?正而未能受命則以罔孚之疑跡動(dòng)其心故以裕告之

蘇氏曰三隂皆進(jìn)而之離九四居於其沖欲并而有之衆(zhòng)之所不與也初六有應(yīng)於四故進(jìn)而衆(zhòng)摧之也夫初六之應(yīng)四正也故曰貞吉位適正應(yīng)而無私系之心乃初之獨(dú)行正道始進(jìn)之慎如此耳?旨以為獨(dú)行則正不必以衆(zhòng)也罔與罔?之罔同虞翻曰應(yīng)離為罔孚謂二三猶云夷伯季氏之孚也初在二三之下有罔其所孚?以應(yīng)四之?以柔在下而體順有裕無咎之?蓋衆(zhòng)允之志不在於四未肯受命須寛以居之也

六二?如愁如貞吉受茲介福于其王母　?曰受茲介福以中正也

述曰卜子夏曰得位而進(jìn)無應(yīng)而愁如也夫以謹(jǐn)慎中正憂勤其進(jìn)非惟?吉抑受其福也五以隂而降德也茍能立身行道當(dāng)時(shí)大明何必待於應(yīng)乎王母隂尊而幽遠(yuǎn)者猶知福之況其明王乎王注進(jìn)而無應(yīng)其德不昭故曰?如愁如居中得位?順而正不以無應(yīng)而回其志處晦能致其誠者也修德以斯無間幽昧得正之吉也故曰貞吉母者處內(nèi)而成德者也鳴鶴在隂則其子和之立誠於闇闇亦應(yīng)之故其初愁如?貞不回則乃受茲大福於其王母也介助也福者天之所助故曰介福?曰以中正也雖不假中正以求福而大福在茲矣二無康侯之功而曰受介福者康侯美其成六二褒其始也

?旨二無應(yīng)援欲之五而四將據(jù)之上疑五之不斷下防四之見害又動(dòng)則成坎加憂皆有愁?柔順中正靜而有常四亦終莫能閉蓋吉?也王母者吳幼清曰六三之隂在二上猶母也九四之陽尊於三猶父六五之隂又尊於父猶王母

王介甫曰王母幽以遠(yuǎn)也以父為陽以母為幽也以母為近則王母為遠(yuǎn)也

初六?如摧如仲虎曰欲進(jìn)而退六?上互艮有欲進(jìn)而止之?凡始進(jìn)必資薦引四應(yīng)不中正乃若相摧抑者六二?如愁如初有應(yīng)宜可進(jìn)也而【闕】見摧之?二無應(yīng)若可愁也而有受福王母之占皆戒之曰貞吉不以應(yīng)之有旡為吉兇惟以不失在我之正為吉質(zhì)卿曰大抵仕進(jìn)不要太銳不要太順有摧有愁皆是好事若一氣做將去後來亦少意趣圣人之望人如此故有貞之訓(xùn)

六三衆(zhòng)允悔亡　?曰衆(zhòng)允之志上行也

述曰程傳以六居三不得中正宜有悔而三在順體之上順之極者也三隂皆順上者也是三之順上與衆(zhòng)同志有順上向明之志而衆(zhòng)允從之悔之所以亡也敬仲曰坤衆(zhòng)?羣承耦比有衆(zhòng)允之?

仲虎曰三居下卦之上為衆(zhòng)隂之長正康侯之謂也初罔孚衆(zhòng)未允也二愁如猶有悔也三居順之極而衆(zhòng)皆相信可以進(jìn)而受三接之寵矣未信而進(jìn)其悔在後衆(zhòng)允而進(jìn)其悔乃亡

張氏曰明出地上猶有摧如愁如者柔進(jìn)上行之義未備也初無咎二受福三?曰志上行則進(jìn)而麗於大明矣

九四?如鼫?zhǔn)筘憛枴?曰鼫?zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也述曰蔡介夫曰九四不中不正以竊高位不中德之虧也不正行之邪也而在上位又為進(jìn)德之主欲進(jìn)而重自疑有?如鼫?zhǔn)笾?貞固居此危厲之道也?旨鼫?zhǔn)笠詴兎悄芤詴冞M(jìn)者三隂欲麗六五大明之君九四以非類畏忌羣隂自疑其往也?之時(shí)?皆以柔進(jìn)而四獨(dú)以剛是貞於厲者位不當(dāng)當(dāng)讀平聲言不敵衆(zhòng)允之?未能撫而有之也

九家易曰鼫?zhǔn)笥髫澲^四也體離欲升體坎欲降游不度瀆不出坎也飛不上屋不至上也緣不極木不出離也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也五伎皆劣四爻當(dāng)之故曰?如鼫?zhǔn)笠?/p>

翟玄曰鼫?zhǔn)髸兎剐胸濃珶o已謂雖進(jìn)承五然濳據(jù)下隂久居不正之位故有危厲也

趙汝楳曰六五居尊九四上進(jìn)有迫君之漸故以正厲戒之?晝卦也鼠夜物也當(dāng)?進(jìn)之時(shí)以九居四則位不當(dāng)也

六五悔亡失得勿恤往吉無不利　?曰失得勿恤往有慶也

述曰六五柔德宅尊為離明之主諸柔皆進(jìn)而上行以相附麗故雖居不當(dāng)位宜有悔而悔亡矣王注所謂明不用察不代下任也此大明當(dāng)中之體自能盡諸人之才通天下之志勿復(fù)屑屑得失之恤如是而往則吉而無不利五必往而後三隂成上進(jìn)之功故五之往有慶即三之治上行也

?道用柔而九四一剛橫隔於上下之間初?而摧二?而愁三衆(zhòng)允而後悔亡其難如此五又柔主其志惟欲得下之進(jìn)又恐失其所當(dāng)?shù)枚贿M(jìn)能無憂乎夫居離之中為大明在上?日中天隂翳廓如其悔亡矣以明得順?biāo)牟坏枚柚拭阋允У梦鹦舻獰o不利趙汝楳曰自此以往君臣親附上下交驩吉也大政小事自王朝而侯國旁行四達(dá)無不利也而文明之志成矣

上九?其角維用伐邑厲吉無咎貞吝　?曰維用伐邑道未光也

述曰孔疏?其角者西南隅也上九處?之極過明之中其猶日過於中已在於角而猶進(jìn)之故曰進(jìn)其角在角而進(jìn)亢而不已其明將窮不能及遠(yuǎn)維用以伐私邑則雖厲而吉且無咎也?明照天下而維伐邑之用以此為正亦鄙吝矣邑坤?坤能蔽明亦所當(dāng)伐

楊中立曰非日中之時(shí)剛上窮而不足以照天下道未光也故維用伐邑而已若夫道足以照天下無思不服矣尚何伐邑之有

陸氏曰五以柔得中而行文明之德上以剛處極而任強(qiáng)武之力角者剛而上窮九四剛而偪止為竊位之臣上九則剛而抗有角勝之患所謂不寧侯不屬於王所故抗而射女者也維用伐邑五伐之也離為兵戈故稱伐離體焰烈故稱厲如是乃可得吉而免過柔之咎離明之君德威不足而至用兵貞而吝也故曰道未光也以柔德治者不能威肅天下終多用師趙氏曰唐室之強(qiáng)藩悍鎮(zhèn)天子優(yōu)禮無節(jié)卒至驕蹇跋扈不免移師以伐之幸而克捷猶非大明中天之事況其不濟(jì)乎

初六爻?曰裕無咎未受命也程傳初居下位未有官守之命君子之於進(jìn)退或遲或速唯義所當(dāng)未嘗不裕也圣人恐後之人不達(dá)寛?jiān)Ｖx故以未受命釋之若有官守不信於上而失其職一日不可居也項(xiàng)氏曰進(jìn)也者君子之所難也初未為衆(zhòng)所允則不可急於進(jìn)也有進(jìn)之者有摧之者吾一以正處之而無所遷就則常吉矣吾獨(dú)行正人未受命吾以裕待之而無所怨尤則無咎矣此君子將進(jìn)之道也六二爻項(xiàng)氏曰二既進(jìn)而當(dāng)位則憂患之原方起於此但當(dāng)固守中正不改其度則致吉之本也至誠上通君必福之不可他求左道以幸容?此君子既進(jìn)之道也

六三爻項(xiàng)氏曰六三?而在上?道已成衆(zhòng)志皆信則異於摧如愁如矣當(dāng)是之時(shí)進(jìn)而上行麗乎大明復(fù)何疑哉故曰衆(zhòng)允之志上行也然必至於三而後衆(zhòng)允則君子之進(jìn)豈可以易言哉

九四爻項(xiàng)氏曰?之道以順而麗乎大明以柔進(jìn)而上行皆主乎順者也三雖不正以其能順故得信其志而上行四雖已進(jìn)乎上以其失柔順之道故如鼫?zhǔn)笾F而不得遂若固執(zhí)而不悛危必至矣故三五皆不當(dāng)位而獨(dú)於九四言之也

六五爻項(xiàng)氏曰六三六五位皆不當(dāng)本皆有悔者也三順而五明得君臣之道也故皆悔亡五雖君位然以六居之在卦義為柔進(jìn)而上行有人臣進(jìn)而逼君之?自失得勿恤以下皆為進(jìn)者言之也君子之進(jìn)得遇大明之君則不當(dāng)復(fù)以失得為憂但往而事之自然吉無不利?辭又曰往有慶也皆勉之以仕蓋明可為忠信不當(dāng)復(fù)為身計(jì)也此又因君之明而極言仕進(jìn)之義三與五爻辭皆不稱?然三之上行五之往吉非進(jìn)而何

上九爻項(xiàng)氏曰?好柔而惡剛故九四上九皆以厲言之四進(jìn)而非其道故為技窮之鼠上已窮而猶進(jìn)故為?其角角亦窮地也是道也皆不可施於人維用以自攻其私使常惕厲而不安則可以致吉而免咎然亦終非可久之道久則可吝矣

明夷【離下坤上】

京房曰積隂蕩陽六位相傷外順而隔於明處暗不分傷於正道曰明夷

虞翻曰夷傷也臨二之三而反?也明入地中故傷也程傳明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷之時(shí)也王世安曰圣人不窮否而窮明夷否之天圣人能為之也明夷之天圣人之所藏用也弗能為之矣張掄曰易以初上二爻為定體以中四爻為變系辭傳謂之中爻先儒謂之互體所謂雜物撰德辨是與非八卦互成剛?cè)嵯嘁字婪谴藷o見焉坤與坎曰師而長子帥師之?蓋出乎震坤艮曰謙而用涉大川之?出乎坎雷在天上大壯而羝羊?乎兌明入地中明夷而曰蒙難則有坎存也

明夷利艱貞

?曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之述曰鄭玄曰日出地上其明乃光至其入也明則傷矣故謂之明夷日之明傷猶圣人君子有明德而被掩抑也坤?君離?臣孔疏闇主在上明臣在下不敢顯其明智亦明夷之義也時(shí)雖至闇不可隨世傾邪故宜艱難堅(jiān)固守其貞正之德故明夷之世利在艱貞

?旨大難關(guān)天下之難內(nèi)難一家難也處義者歉於外順處恩者忌於內(nèi)溺內(nèi)難能正其志此獨(dú)指六三言之朱先生謂六五蓋爻辭誤之也

彭山曰夷平也即陵夷之意言其頹替若丘陵之漸平也明平於地則入於晦矣明入地中未有傷意明夷之時(shí)其明當(dāng)晦故利艱貞貞者萬世之常道君子所以援天下之本也用其道而晦其明主於濟(jì)天下之難以全吾貞明之體曰艱貞明在內(nèi)而順在外即晦其明之意大難者大難處之事也文王當(dāng)紂之時(shí)事之難處莫有大焉者不但羑里一囚而已此以卦之全體言文王之明夷以?艱貞之義利艱貞晦其明也語意承上起下內(nèi)難者其心有難處之事而晦明於內(nèi)也晦明而明在內(nèi)即志之正也此以六二一爻言箕子之明夷以見艱貞之意

汝吉曰明夷時(shí)之窮也而道則彌窮彌通者也其當(dāng)文王箕子與紂之事耶內(nèi)明外順以蒙大難奉昏主以明圣拘羑里而卒免也其明夷其艱貞也而道在文王矣親遭內(nèi)難卒正其志不殞身以存道不枉道而遂臣也其艱貞其明夷也而道在箕子矣古明夷未有如殷受之世古明夷之世未有如二圣之艱貞者故經(jīng)惟明夷以二圣并贊於以見時(shí)命大謬而至德凝焉至道存焉非圣人不能行易道非易道不能濟(jì)圣人也

趙汝楳曰離三爻明者也坤三爻昏者也合而言之昏離之明者坤也五為時(shí)之主初去五最遠(yuǎn)故可飛舉以辟世二與五正應(yīng)為當(dāng)內(nèi)難欲拯亂以圖存三居公侯之位代五以除昏四近於五知不可依而自遠(yuǎn)上則昏之終也然則六五何以言箕子曰以君道也不以君位

?曰明入地中明夷君子以蒞衆(zhòng)用晦而明

述曰?旨蒞衆(zhòng)坤為衆(zhòng)王注以明夷蒞衆(zhòng)用晦而明藏明於內(nèi)乃得明也顯明於外巧所辟也章氏曰晦者明之藏明者晦之?辟人在暗處而見外物甚精亦可以識(shí)用晦而明之一端矣

質(zhì)卿曰用晦而明是千古蒞衆(zhòng)之法天下之事所以破壞而至於大失人心者只緣用明而明何曾用晦而明智者乃能用晦愚者卻只用明

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言　?曰君子于行義不食也

述曰?旨離有飛鳥之?於旅見之初居下無責(zé)又去災(zāi)尚遠(yuǎn)而離以察幾故垂翼而飛王輔嗣曰絶跡匿形不由軌路故明夷於飛懷懼而行行不敢顯故垂其翼是也章氏曰凡鳥於將暮便不高舉於飛垂翼戢翼歸巢之?言其知明夷之早也君子行而去之即三日不食無懷資之裕有攸往主人有言無即次之安皆所不顧也處明夷之初如此然亦危矣雜卦云?晝則明夷為夜故初爻明夷於飛垂其翼著日將暮之?卦坤居離上昏主傷陽之明初居離下自夷以全其明於飛垂翼初九明夷之?也去明夷之主尚遠(yuǎn)其傷未及早見而遠(yuǎn)避斯免於傷矣君子於行祿位可無戀也三日不食困窮可無恤也去主而他有攸往不免主人之言主人主我者言即傷也非所以為見幾之明也此太公去而東海伯夷去而北海之事?曰義不食也荀爽曰陽不居五隂暗在上有明德者義不食祿也

賁之初不可乘而不乘明夷之初不可食而不食卦皆下離決去就之義於早者非明不能也?旨君子謂初初與四應(yīng)六四互震之中畫為大涂於行謂自初適四也三日歷三位乃之四也離似頤有求口實(shí)之?變則不食有攸往主人有言主人謂四猶睽之主皆指其應(yīng)離為言洪范亦以言揚(yáng)屬火左氏曰火焚山山敗於人為言言必讒也

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉　?曰六二之吉順以則也

述曰六二在內(nèi)體與五對(duì)而不相應(yīng)柔而得正用夷其明未為闇主所疑雖已見傷而傷未甚曰夷於左股左非用事者比夷右未為切也夷於左股不強(qiáng)於行猶得居位尚可艱難而行也此身既可艱難而行則國難猶可匡救之日須用拯馬壯以佐其急乃吉二麗兩陽之間陽為壯健之馬行地?zé)o疆者藉以濟(jì)艱難於萬一耳謂之曰吉乃為之在我者當(dāng)如是其濟(jì)與否弗論也六二柔順而中正故?曰順以則此箕子當(dāng)內(nèi)難拯亂以圖存之爻

九三明夷於南狩得其大首不可疾貞　?曰南狩之志乃大得也

述曰九三離之上爻臣之高位離南方之卦狩田而去害之事昏主在上羣隂乘之從君於昏皆民害也九三以剛德在明體之上志與上應(yīng)為君除之故為明夷於南狩之?殱厥渠魁得大首也不可疾貞以明尅暗以至仁伐至不仁必不得已而動(dòng)無逞剛欲速之心乃得為貞貞即艱貞意也趙汝楳曰此文王賜弓矢鈇鉞得專征伐戡黎遏密之事也

朱氏曰三公之位極明至剛得位而應(yīng)故其?如此離上為王出征折首與此為君南狩得首同但明過逞剛欲速即為疾惡之私故以不可疾為貞?又以南狩之志言之當(dāng)明夷之時(shí)臣子韜光斂戢之際而志在除殘救民水火昏主不之疑黨惡不敢肆所謂乃大得也

諸家皆以三與上應(yīng)以明尅暗為武王伐紂之事須假五年為不可疾貞之證非也?利艱貞釋?實(shí)以文王箕子臣節(jié)為萬世法者若以南狩為牧野之師得大首為獨(dú)夫之誅抑與?旨戾矣大抵諸爻皆?人臣艱貞之義上六則用晦而明者之反以示戒也不可疾宜舒徐也或曰不可嫉惡也二義皆通如湯事葛以善養(yǎng)之至迫於不得已而後征之此不可疾貞之明驗(yàn)也

六四入于左腹?明夷之心于出門庭　?曰入于左腹?心意也

述曰荀爽曰腹者謂五居坤坤為腹也入於左腹謂當(dāng)時(shí)明夷之腹也四自下卦初交於坤有入左腹之?坤偶畫象門有出門庭之?干寶曰一為室二為戶三為庭四為門故曰於出門庭矣?旨凡稱先隂後陽先左後右畫卦先下後上言左腹取其順也孔疏從其左不從其右是卑順不逆也腹者懷情之地六四體柔處坤與五相近是能執(zhí)卑順入於左腹?明夷之心意也既得其意不被疑忌不勞遠(yuǎn)遯而免於難曰於出門庭事明夷之君非親親之義則以為出門庭為安此對(duì)游其彀中之時(shí)言義在違難不敢遠(yuǎn)也文王脫羑里之厄受西伯之任身雖出而心不敢遠(yuǎn)猶然以服事君此六四之艱貞也

世謂所為僻曰左君心頗僻不信正而信邪不從是而從非猶云左見左道也曰左腹則蔽錮也甚包藏也深非正詞正理所能開悟文王全用柔道憂懼自省其曰天王圣明臣罪當(dāng)誅蓋順之至也不覺積誠感動(dòng)而入之深故曰入於左腹猜忌之情不辯而自解西伯之任深信而不疑紂之心遂為文王所?曰於出門庭稍違之也非入於左腹而能得其心乎不得其心而能違其難乎

六五箕子之明夷利貞　?曰箕子之貞明不可息也述曰六五以柔居尊為明夷之主而?曰箕子之明夷言箕子以見六五明夷之?也利貞謂宜如箕子之貞也

鄧伯羔曰五為君位而云箕子事何也有紂而後見箕子言箕子所以明五為紂無道時(shí)也六二中正體離箕子之明也為六五暗君所掩是箕子之明夷於紂也在難之內(nèi)而能保其中明知以藏之愚以出之得其正而時(shí)不能遷明豈可息哉

?旨箕子蜀才作其子俞氏曰其子即箕子也不敢顯稱箕子之名遂微其詞而曰其子孔子逆知文王之意乃於?傳顯言其為箕子後人因?傳稱箕子遂於爻辭并加竹作箕文王本文蓋即是其子非箕子也其子指六二六五為明夷之主六二在內(nèi)正應(yīng)其子也俞氏?是矣此所謂文王之危辭也若諸家以六五為箕子而以上六為明夷之主則不可之甚固當(dāng)從兪?

上六不明晦初登于天後入于地　?曰初登于天照四國也後入于地失則也

述曰上六坤卦之終如日入地中地之上皆暗故為不明晦之?五上為天故?初登于天坤地至上方成故又?後入于地夫厲其明以照四國者自極其明者也自極其明必反為暗如日之初登於天至暮則入地理有必然夫人心之明本不可息此天則也二順人臣之則故用晦以為明上六失君人之則故強(qiáng)明而實(shí)晦爻?不主紂言蓋六五君位明之所以夷者已於箕子之明夷見之矣此則言用晦而明者之反以示戒也故不言明夷

?旨以隂居坤之極不明其德夷三之明也初登天得三之應(yīng)也闇極而不能援然後三竟匿坤地之中矣鹽鐵論文學(xué)易曰小人處盛位雖高必崩不盈其道不恒其德而能以善終身未之有也是以初登於天後入於地曰疑為文言矣

六二爻項(xiàng)氏曰夷於左股加一夷字言已傷也左為小右為大股在下肱在上豐折右肱故不可大用有臣而無君也明之始夷也臣雖受傷未忍忘君思用拯馬盡力而出當(dāng)戡黎征葛之時(shí)夏商之王茍能用伊尹祖伊之言幡然而改遵道而行則其興也勃焉何患其不吉哉明夷二動(dòng)則為泰何吉如之然而此非上六之所能也但為六二者臣子之法當(dāng)如是爾故曰六二之吉順以則也按明夷六二用拯馬壯吉?曰六二之吉順以則也渙初六用拯馬壯吉?曰初六之吉順也按二爻雖柔皆自有坎馬正合順字諸家必欲外取剛爻謂六二以九三為馬初六以九二為馬豈未考小?故歟渙之初六坎初爻也明夷自二至四為坎六二亦初爻也坎為亟心之馬故壯馬壯則能力行矣然於柔爻言之者貴其順也當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)力行順事則可以反兇為吉若力行剛克則愈兇矣爻辭意在用字?辭意在順字明以六用壯可以得吉明夷六二當(dāng)位之臣忍傷以救國事合于為臣之則故曰順以則也渙之初六在下無位避難而自救故止曰順也申豐盡室而行蘧伯玉從近關(guān)出皆以順用壯而自救其身也救禍者莫若順達(dá)而能順可以救世窮而能順可以救身則者道之常也言以六居二得正得中明於臣子之常道也明夷之下三爻惟六二有救之之誠上三爻惟六五無去之之心皆中順之臣也上六失則者亦謂失人君之常道也

家人【離下巽上】

張?奇曰內(nèi)離外巽相麗以巽家人之道也又內(nèi)明而外巽處家之道也

文中子以明齊內(nèi)外為義所謂齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊之義也

金賁亨曰初三五上皆陽男?也曰閑曰嗃嗃曰假曰孚曰威如所以責(zé)男者詳矣二四皆隂女?也爻辭所以責(zé)女者略矣論正家之道當(dāng)責(zé)乎男論正家之效必觀乎女也

家人利女貞

?曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

述曰馬融論家人女為奧主長女中女各得其正稱女貞按卦下離上巽二四皆居隂位執(zhí)柔道以順三五之陽剛女之貞也女貞則男正可知而一家之人莫不正矣故曰利女貞吳幼清曰五為巽女之夫居二畫卦之人位三為離女之夫居六畫卦之人位故曰家人

薛仁貴曰明乎內(nèi)者家自齊言內(nèi)離明而外巽齊也女德未正他事雖齊本已亂矣故?曰利女貞卦體自上以下諸爻位各安其正有一家之人咸安於正之?

按女正位乎內(nèi)謂二與四也男正位乎外謂三與五也家人之義以內(nèi)為本故先言女也荀爽曰離巽之中有乾坤故曰天地之大義邵二泉曰男女交天地之大情男女正天地之大義正自尊者始故又推本於父母之嚴(yán)王肅曰凡男女之所由以得其正者家人有嚴(yán)君也家有嚴(yán)君即父不失父道乃至婦不失婦道尊卑有序上下不失而後為家道之正各正其家無家不正即天下之治定矣家人關(guān)系之重如此二與三四與五配合則為夫婦及其嗣續(xù)則為父母夫以帥婦而父道立婦以承夫而母道成各得其職以主其家而一家有所嚴(yán)憚故稱嚴(yán)君丘氏曰謂父母即一家之君長也君長嚴(yán)則臣下肅父母嚴(yán)則家道齊

趙汝楳曰或曰父義母慈何以亦稱嚴(yán)曰母不嚴(yán)家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂內(nèi)外之別嫚帷薄之儀父雖嚴(yán)有不能盡察者必父母尊嚴(yán)內(nèi)外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聽正莫易於天下而莫難於一家莫易於一家之父子兄弟而莫難於一夫一婦曰女正者女非自正也蓋有正之者孰正之男也正女以男正男以父以身正身以言行

?曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒

述曰孔疏巽在離外是風(fēng)從火出火之初因風(fēng)方熾火既炎盛還復(fù)生風(fēng)則風(fēng)自內(nèi)出?也汝吉曰火不必風(fēng)風(fēng)不必自火出而火之風(fēng)固自火出其言精矣家人風(fēng)化之本也君子知風(fēng)之自則反躬急焉敬仲曰風(fēng)化自言行出言行又自心出誠心善道則言自有物行自有恒誠心之足以化人初不在諄諄告語切切防檢也

荀爽曰風(fēng)火相與必附於物物大火大物小火小君子之言必因其位位大言大位小言小故言有物也大暑爍金火不增其烈大寒凝氷火不損其熱故曰行有恒矣

初九閑有家悔亡　?曰閑有家志未變也

述曰治家之道當(dāng)防閑其初初九陽剛下於四之巽順男女始交有家之?即能閑之以禮使邪僻之意無自而興而悔可亡矣初剛得正有正家之本體離有先見之明故能及其志之未變而豫防之賈誼所謂禮者禁於將然之前貴絶惡於未萌而起教於微渺也

王注凡教在初而法在始家瀆而後嚴(yán)之志變而後治之則悔矣處家人之初為家人之始故宜必以閑有家然後悔亡也

六二無攸遂在中饋貞吉　?曰六二之吉順以巽也述曰六二居內(nèi)卦之中上下皆陽婦德柔順無專成故無遂事婦正位壼內(nèi)職饋祀故在中饋遂者行其志專其事有其功之謂在者守位而不離也此六二之道所以貞而吉也離一隂麗二陽之中所謂無攸遂在中饋卦畫昭然亦可想見順巽之義

?旨二不變則互坎二變則互兌皆有飲食之道為中饋矣以婦職故舉以明之易?言順以巽者三蒙六五以本爻之變言漸六四以本爻不變言此指所應(yīng)爻言皆有巽?

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝　?曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也

述曰彭山曰家人一家之人居上而令下者也嗃嗃嚴(yán)厲聲嘻嘻嗟嘆聲九三以剛居剛在離體之上治家過嚴(yán)而?於聲之厲者也故有家人嗃嗃之?然界於上下兩隂之間能悔其過危厲自謹(jǐn)不敢過用其剛則吉道也如顓尚其剛嚴(yán)厲太過使婦子有怨嘆之聲則情義乖離無感化之機(jī)心欲治家而終可羞吝矣

趙氏曰齊家固貴乎嚴(yán)亦戒乎過嚴(yán)義以制情法以維愛家之節(jié)也嗃嗃雖嚴(yán)而未失或甚而使之嘻嘻則失其節(jié)矣節(jié)猶竹節(jié)竹於虛之中以實(shí)為節(jié)過於實(shí)則閼其生意家人於恩之中以嚴(yán)為節(jié)過於嗃嗃則乖其輯睦傷恩相夷其失甚矣三之剛與五同而失節(jié)與交愛異者三不中也

?旨嗃嗃依劉向作熇與詩熇熇同離體之?九三重剛離極惟悔厲乃吉然使其婦子至於嘻嘻則吝吝言乎其小疵也嘻字書嘆也一曰有所多大之聲禮嘻甚周頌噫嘻皆嘆辭也嘻嘻甚於嗃嗃蓋不堪而嘆無以訓(xùn)笑?者自漢來皆曰嗃嗃及宋王回疑重剛無嘻笑理以謂嘆意獨(dú)得卦情矣三顓尚其剛使婦子不能容而嘆豈有不吝者亦異於上九之威如矣威如如者如威而已不顓尚剛也

六四富家大吉　?曰富家大吉順在位也

述曰虞翻曰得位應(yīng)初順五乘三比據(jù)三陽故富家大吉章氏曰以柔得剛以虛受實(shí)有富盛其家之?巽為近利市三倍亦有富義能富家則能正家矣既富方谷理之常也所以大吉

王注能以其富順而處位故大吉也若但能富其家何足為大吉體柔居巽?得其位明於家道以近至尊能富其家也占法陽主貴隂主富記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也家之肥即家之富小畜九五稱富泰六五稱不富陽實(shí)而隂虛也家人六四隂也而稱富陽主義隂主利也二在下之婦也四其在上而主家之婦乎李去非曰初閑之以二既又進(jìn)之四則享其富此治家之序也

九五王假有家勿恤吉　?曰王假有家交相愛也述曰九五乾德巽位為天下國家之至尊剛而得中威而能愛四柔承之順正於下此人君身修德刑覃於王宮也為王假有家之?汝吉曰夫家難而天下易也故王者以恭已正家為兢兢王格有家則不勞憂恤而自吉矣何也邇可遠(yuǎn)也風(fēng)之自也誠一之能化也吉也古假格通至也感通也

三剛而不中失之過五得中嚴(yán)而能愛嚴(yán)以分言王家之義愛以情言假家之義彭山曰假於有家如文王雝雝在宮之時(shí)故至於其家人即化之不待有所為也

程傳王假有家之道者非止能使之順而已必致其心化誠合夫愛其內(nèi)助婦愛其刑家交相愛也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得為假有家之道也

?旨天下為家者?大易忘勿恤者蘇氏所謂簡易勿恤以通相愛之情者是也或曰九五何以不言天下而言家曰堯之恊和時(shí)雍始於睦族故一家交愛而一國交愛一國交愛而天下四海無不交愛此正家之所以為大

上九有孚威如終吉　?曰威如之吉反身之謂也述曰風(fēng)化自內(nèi)而出始家邦終四海上九一卦之終陽剛在上天下咸仰望為表儀者也初閑有家五假有家上居其成有孚信之?陽德尊嚴(yán)在九五大觀之上不用威而威儼如夫誰不仰而畏之則而?之乎此王者德教刑於四海之事而家道終矣故曰終吉汝吉曰正家之難難於有終有終之難難於反躬故威如反身之謂也身端則不戒自孚不怒而威矣孔疏處家人之終家道大成刑于寡妻以著於外信行天下故曰有孚也威被海內(nèi)故曰威如威信并立乃得終於家道而吉從之也

程傳治家之道非至誠不能也故必中有孚信則能常久而衆(zhòng)人自化為善不由至誠已且不能常守況欲使人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之間慈過則無嚴(yán)恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生也長失尊嚴(yán)少失恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴(yán)則能終吉保家之終在有孚威如二者而已故卦終言之

?旨吳幼清曰家人卦初上二爻以卦之初終取義下體在下之家也以有家之臣而言三為夫二為婦上體在上之家也以天下之君而言五為主四為后不取遠(yuǎn)應(yīng)為配而取近比者家道尚親也

初上治家之道也閑其邪於始正其范於終家斯正矣女正位乎內(nèi)不過無攸遂在中饋富家大吉是已男正位乎外不過閑有家假有家有孚威如而已家道之正豈有外於此哉曰男女正家道正所謂正者皆有整齊嚴(yán)肅之意曰嚴(yán)君尤所嚴(yán)憚?wù)咭娱e者防閑而不敢易忽之辭故上曰威如之吉三雖嗃嗃猶未失也威如而曰反身之謂則所謂正其身者皆有孚在其中匪孚則不免悔厲矣然則威者正家之本也孚者所以成其威也富家大吉者以庇民也若民多曠者而義取富焉是勸民以自封也孔子曰孟獻(xiàn)子之富可著於春秋王假有廟幽可以治鬼神也王假有家明可以治天下矣

讀易述卷六