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欽定四庫全書

書傳大全卷二

明　胡廣等　撰

大禹謨

謨謀也林氏曰虞史既述二典其所載有未備者于是又?jǐn)⑵渚贾g嘉言善政以為大禹臯陶謨益稷三篇所以備二典之未備者今文無古文有【朱子曰大禹謨序帝舜申之序者之意見書中臯陶陳謨了帝曰來禹汝亦昌言故先説臯陶矢厥謨禹成厥功帝又使禹亦陳昌言耳今書序固不能得書意后來説書者又不曉序者之意只管穿鑿求巧妙爾孔氏曰禹稱大大其功　陳氏大猷曰序言禹成厥功指禹之實(shí)也書名大禹謨以此書多禹之謨也禹之功多見于謨之所述　新安陳氏曰諸臣惟禹稱大者堯曰大哉堯之為君舜曰大舜有大焉舜繼堯稱大舜禹繼舜故亦稱大禹三圣相承皆以大稱豈諸臣比哉　姜氏曰禹以功顯而稱謨何也禹告舜曰后克艱而政乂德政養(yǎng)民而勿壞此禹之嘉謨也使治水之功雖成而不克艱無德政則水患雖去患有甚于水者是前日平患之功必有資于此謨以保其終也故夫子序書以禹謨?yōu)橄榷碡暈楹笠砸娂窝灾嫫湓陔蓦罩χ蠚e　王氏日休曰禹以功臯陶以謨而禹亦謂之謨者以其功己見于禹貢此則紀(jì)其謨而已　臨川吳氏曰典者載堯舜二帝之善政謨者載禹臯陶二臣之嘉言　彭氏曰此篇當(dāng)分三截看自篇首至?xí)r乃功是第一截記禹初陳克艱之謨舜即然禹言而歸美于堯益因美堯德以致勉于舜禹又言天道之可畏益復(fù)言儆戒之有道禹謂帝當(dāng)念益所言而致養(yǎng)民之政舜遂推其平成之功以歸美于禹此君臣克艱之辭也自帝曰格汝禹至若帝之初是第二截記舜欲禹攝位而禹薦臯陶故舜勉臯陶以明刑而臯陶美帝德之罔愆舜乃申言以重美之及舜敘禹之功德使之升位而并傳其治法禹乃設(shè)辭不允而居攝此舜禹授受之辭也自帝曰咨禹至篇末是第三截則記禹攝位后征苖之事也】

曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝

命教祗敬也帝謂舜也文命敷于四海者即禹貢所謂東漸【將兼反】西被朔南暨聲教訖于四海者是也史臣言禹既已布其文教于四海矣于是陳其謨以敬承于舜如下文所云也文命史記以為禹名蘇氏曰以文命為禹名則敷于四海者為何事耶【朱子曰吳氏云此書不專為大禹而作此十有七字當(dāng)似后世模仿二典為之臯陶篇首九字亦類此今按此篇稽古之下猶贊禹德而后篇便記臯陶之言其體亦不相類吳氏之說恐或然也　孔氏曰言其外布文德教命內(nèi)則敬承堯舜　呂氏曰聲教如此亦已至矣方祗承于帝無一毫自有意見禹有君民之大德有事君之小心然祗承與重華異重華有日月竝明之意祗承不過坤承干之象此帝王之間也　陳氏雅言曰禹之心惟恐天下之不治不自知其文命之四敷也故責(zé)難之恭陳善之敬曷嘗斯須少忘也哉】

曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏德

曰以下即禹祗承于帝之言也艱難也孔子曰為君難為臣不易【音異下同】即此意也乃者難辭也敏速也禹言君而不敢易其為君之道臣而不敢易其為臣之職夙夜祗懼各務(wù)盡其所當(dāng)為者則其政事乃能修治而無邪慝下民自然觀感速化于善而有不容己者矣【朱子曰自后克艱厥后至四夷來王只是一時(shí)説話后面則不可知德者言其德化之深也林氏曰人知舜恭己以享無為之治不知舜之君臣自一話一言未嘗不以艱難為戒惟君臣不忘于克艱此所以享無為之治也　陳氏大猷曰君臣克艱乃政化之本原禹謨之綱領(lǐng)也忽其艱則玩畏其艱則沮徒以為艱而不克盡其艱則畏而沮與忽而玩者均耳故禹不徒曰艱而必曰克也　新安陳氏曰后世言政不及化政乂而民敏德政非徒政政即化也此其功用皆本原于共政之君臣精神心術(shù)中君臣克艱憂勤戒懼有未易以言語形容者人知政乂而能使民敏德之不易則知君臣克艱之所以不易者矣　陳氏雅言曰克艱者君必盡其為君之道臣必盡其為臣之職徒知其艱而不能盡其艱則是知之未至不能與不知者均耳故必曰克艱也】

帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寧稽于眾舍【音舍】己從人不虐無告不廢困窮惟帝時(shí)克

嘉善攸所也舜然禹之言以為信能如此則必有以廣延眾論悉致羣賢而天下之民咸被其澤無不得其所矣然非忘私順理愛民好士之至無以及此而惟堯能之非常人所及也蓋為謙辭以對而不敢自謂其必能舜之克艱于此亦可見矣程子曰舍己從人最為難事已者我之所有雖痛舍之尤懼守己者固而從人者輕也【呂氏曰舜于克艱工夫深矣故聞禹言有當(dāng)于心以為信如此也嘉言以下舉堯克艱之道以證之堯之時(shí)克克此艱也新安陳氏曰舜惟本有克艱之心故深信禹克艱之謨允若茲深信其當(dāng)如此也惟帝時(shí)克以克艱歸之堯惟堯能如此謙言已未能如此也今觀舜斯言則舜真能克艱亦可知矣　王氏曰舜后也故但言堯克艱事今按定公問一言興邦孔子對以君難臣不易下文惟及君而不及臣意亦類此　孔氏曰舜遂稱堯德以申其義考眾從人矜孤憫窮凡人所輕圣人所重　蘇氏曰無告天民之窮者困窮士之不遇者　陳氏經(jīng)曰言罔伏至咸寧此時(shí)堯若可以自足而猶稽眾從人不虐不廢堯之心不自足也使于此自以為足而不加之意安足以為堯哉孔子以博施濟(jì)眾安百姓為堯舜其猶病諸此足以形容堯之心矣　程子曰茍謂吾治已足則便不是圣人　西山真氏曰知為君之難易真知其難而能盡其道者難故曰允若茲惟帝時(shí)克世之人主謂言已用而不必求言而不知伏于下者之難達(dá)也賢已得而不必求賢而不知遺于下者之難進(jìn)也惟堯于此一以難視之故能使言不伏賢不遺而致萬邦之安雖然堯猶慮其難也方且稽眾以求事理之當(dāng)舍己以求人情之公易虐者不虐易廢者不廢皆自克艱一念為之】

益曰都帝德廣運(yùn)乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄【衣檢反】有四海為天下君

廣者大而無外運(yùn)者行之不息大而能運(yùn)則變化不測故自其大而化之而言則謂之圣自其圣而不可知而言則謂之神自其威之可畏而言則謂之武自其英華發(fā)外而言則謂之文眷顧奄盡也堯之初起不見于經(jīng)傳【去聲】稱其自唐侯特起為帝觀益之言理或然也或曰舜之所謂帝者堯也羣臣之言帝者舜也如帝德罔愆帝其念哉之類皆謂舜也蓋益因舜尊堯而遂美舜之德以勸之言不特堯能如此帝亦當(dāng)然也今按此説所引比類固為甚明但益之語接連上句惟帝時(shí)克之下未應(yīng)【平聲】遽舍堯而譽(yù)舜又徒極口以稱其美而不見其有勸勉規(guī)戒之意恐唐虞之際未遽有此諛佞之風(fēng)也依舊説贊堯?yàn)槭恰局熳釉欢紘@美之辭也都者君子之居鄙者野人之居故古者謂野為鄙謂都為美也　孔氏曰益因舜言又美堯也言堯有此德故為天所命所以勉舜也　薛氏曰圣神武文即廣運(yùn)之所發(fā)也　陳氏大猷曰廣如天之無不覆運(yùn)如天之行徤不息圣神如天之造化不測武文如天之春生秋殺圣神自其妙于無跡者言之武文自其顯于可見者言之知天德則知帝德矣西山真氏曰廣運(yùn)而與天同德故能受天之命益之勉舜全在廣運(yùn)二字　新安陳氏曰廣圣德之全體也運(yùn)圣德之大用也圣神全體之不可見者武文大用之不可見者也其可見者即不可見者之發(fā)見呈露也】

禹曰惠迪吉從逆兇惟影響

惠順迪道也逆反道者也惠迪從逆猶言順善從惡也禹言天道可畏吉兇之應(yīng)于善惡猶影響之出于形聲也以見不可不艱者以此而終上文之意【朱子曰書中迪字或解為道或解為行疑只是順字惠迪吉從逆兇以逆對迪可見書中迪字用得皆輕也問須得邵堯夫之術(shù)曰吾之所知者惠迪吉從逆兇滿招損謙受益若明日晴明日雨吾安能知耶】

益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔游于逸罔淫于樂【音洛】任賢勿貳去【上聲】邪勿疑疑謀勿成百志惟熙罔違道以干百姓之譽(yù)罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四夷來王

先吁后戒欲使聽者精審也儆與警同虞度【達(dá)洛反】罔勿也法度法則制度也淫過也當(dāng)四方無可虞度之時(shí)法度易【音異下同】至廢弛故戒其失墜逸樂易至縱恣故戒其游淫言此三者所當(dāng)謹(jǐn)畏也任賢以小人間【去聲】之謂之貳去邪不能果斷【都玩反】謂之疑謀圖為也有所圖為揆之于理而未安者則不復(fù)成就之也百志猶易所謂百慮也咈逆也九州之外世一見曰王帝于是八者朝夕戒懼無怠于心無荒于事則治道益隆四夷之逺莫不歸往中土之民服從可知今按益言八者亦有次第蓋人君能守法度不縱逸樂則心正身修義理昭著而于人之賢否孰為可任孰為可去事之是非孰為可疑孰為不可疑皆有以審其幾【音機(jī)】微絶其蔽惑故方寸之間光輝明白而于天下之事孰為道義之正而不可違孰為民心之公而不可咈者有以處【上聲】之不失其理而毫發(fā)私意不入于其間此其懲戒之深防所以推廣大禹克艱惠廸之謨也茍無其本而是非取舍決于一己之私乃欲斷而行之無所疑惑則其為害反有不可勝【音升】言者矣可不戒哉【朱子曰當(dāng)無虞時(shí)須是儆戒者何也罔失法度罔游于逸罔淫于樂人當(dāng)無虞時(shí)易至于失法度游淫逸樂故當(dāng)戒其如此既知戒此則當(dāng)任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成如此方能罔違道以干百姓之譽(yù)罔咈百姓以從己之欲也圣賢言語自有個(gè)血脈貫在里如此一段他先便説儆戒無虞蓋制治未亂保邦未危自其未有可虞之時(shí)必儆必戒能如此則不至失法度淫于逸游于樂矣若無個(gè)儆戒的心欲不至于失法度不淫逸不游樂不可得也既能如此然后可以知得賢者邪者正者謀可疑者無可疑者若是自家身心顛倒便防以不賢為賢以邪為正所當(dāng)疑者亦不知矣何以任之去之勿成之哉蓋此三句便是從上面有三句了方防恁地又如此然后能罔違道以求名罔咈民以從欲蓋于賢否疑審有所未明則何者為道何者為非道何者是百姓所欲何者非百姓所欲哉　吳氏曰此益又言克艱之目也　陳氏大猷曰多事之際常情皆知儆戒無事之時(shí)明主猶或玩弛儆戒則強(qiáng)立而清明玩弛則頽放而昏塞　林氏曰無怠無荒所謂不倦以終之也舜大圣人益所戒乃如此可見圣賢兢業(yè)之誠矣　王氏曰罔失法度以下修之身者也任賢勿貳以下修之朝者也罔違道以下施之天下者也新安陳氏曰自克艱至此五節(jié)文義相連實(shí)一時(shí)之言禹以克艱告舜舜不自居歸時(shí)克于堯故益因言帝德廣運(yùn)以美堯禹又申其未盡之蘊(yùn)以廸吉逆兇戒舜故益因盡言畫一以戒舜若然則以廣運(yùn)一節(jié)為美舜者其非明矣】

禹曰于【音烏】帝念哉德惟善政政在養(yǎng)民水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞

益言儆戒之道禹嘆而美之謂帝當(dāng)深念益之所言也且德非徒善而已惟當(dāng)有以善其政政非徒法而已在乎有以養(yǎng)其民下文六府三事即養(yǎng)民之政也水火金木土谷惟修者水克火火克金金克木木克土而生五谷或相制以泄【音泄】其過或相助以補(bǔ)其不足而六者無不修矣正德者父慈子孝兄友弟恭夫義婦聽所以正民之德也利用者工作什器商通貨財(cái)之類所以利民之用也厚生者衣【去聲】帛食肉不饑不寒之類所以厚民之生也六者既修民生始遂不可以逸民而無教故為之惇典敷教以正其德通功易事以利其用制節(jié)謹(jǐn)度以厚其生使皆當(dāng)其理而無所乖則無不和矣九功合六與三也敘者言九者各順其理而不汨【音骨】陳以亂其常也歌者以九功之?dāng)⒍佒枰惭跃耪呒纫研藓透饔善淅砻裣砥淅桓柙伓鴺菲渖踩皇记诮K怠者人情之常恐安養(yǎng)既久怠心必生則已成之功不能保其久而不廢故當(dāng)有以激勵之如下文所云也董督也威古文作畏其勤于是者則戒喻而休美之其怠于是者則督責(zé)而懲戒之然又以事之出于勉強(qiáng)者不能久故復(fù)即其前日歌詠之言協(xié)之律呂播之聲音用之鄉(xiāng)人用之邦國以勸相【去聲】之使其歡欣鼓舞趨事赴功不能自已而前日之成功得以久存而不壞此周禮所謂九德之歌九韶之舞而太史公所謂佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦者也葛氏曰洪范五行水火木金土而已谷本在木行之?dāng)?shù)禹以其為民食之急故別【必列反】而附之也【問水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和正德是正民之德否朱子曰固是水如堤防灌溉金如五兵田器火如出火納火禁焚萊之類木如斧斤以時(shí)之類良久云古人設(shè)官掌此六府蓋為民惜此物不使之妄用非如今世之民用財(cái)無節(jié)也戒之用休言戒諭以休美之事勸之以九歌感動之意但不知所謂九歌者如何周官有九德之歌大抵禹只説綱目其詳不可考矣問戒之用休董之用威勸之以九歌林氏謂自戒自董自勸未知此説如何曰九歌今亡其詞不可稽考以理觀之恐是君臣相戒如賡歌之類韶與武今皆不可考但書所謂正德利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌此便是作韶樂之本看得此歌本是下之人作歌不知當(dāng)時(shí)如何取之以為樂卻以此勸下之人又曰韶樂只是和而已功以九敘故樂以九成所謂九德之歌九韶之舞也問戒之用休董之用威并九歌曰正是匡之直之輔之翼之之意九歌只是九功之?dāng)⒖筛柘肽菚r(shí)田野自有此歌今不可得見　唐孔氏曰此言五行與洪范之次不同洪范以生數(shù)為次此以相克為次　新安陳氏曰五行相克正洛書之序此亦禹則洛書之一端　王氏炎曰政之大要莫切于養(yǎng)民六府養(yǎng)民之具也正德所以養(yǎng)其心利用厚生所以養(yǎng)其身溝澮之導(dǎo)潴之蓄井之汲水之修也鉆燧有變焚萊有禁火之修也產(chǎn)之于地取之有時(shí)镕范而成之金之修也植于山林?jǐn)刂袝r(shí)掄材而取之木之修也辨肥瘠相高下以植百物土之修也播種有宜耨獲有節(jié)谷之修也水以制火火以煉金金以治木木以墾土土以生谷此六府之序無恒產(chǎn)則無恒心六府修然后可以正民德先富而后教以正德為先三事之序也織纴而衣耒耜而耕釜甑而爨資六府以利用也老有奉幼有長鰥寡廢疾皆有養(yǎng)資六府以厚生也六府出于天地而修之在人三事行于天下而和之在人　息齋余氏曰六府當(dāng)以五材言洪范所謂潤下作咸等皆言材耳今曰水克火火克金金克木木克上而生五谷似全以五氣言矣　蘇氏曰利用厚生先言正德者德不正雖有粟吾得而食諸　張氏曰戒用休若周官大比興賢能明其有功者屬其治地者之類董用威如周官宅不毛者有里布田不耕者出屋粟與鄉(xiāng)八刑糾萬民之類是也　夏氏曰人情始勤終怠或忽而不念安保其不壞故戒以休使知勤于此者有無窮之美董以威使知怠于此者有可畏之刑又勸以九歌使歌詠其事樂而忘勞如是則民將終身惟六府三事是賴共起而修之則養(yǎng)民之政豈有壞耶陳氏經(jīng)曰人情始勤終怠安保其不壞故戒以休使知勤者有休美則心有所慕董以威使知怠者有刑威則心有所畏然畏慕有時(shí)而忘不若使心有所樂樂則無時(shí)而忘故勸以九歌感動于自然非有勉強(qiáng)矯拂將樂事勸功而忘其勞斯可見九功永久不壞也　吳氏曰勸以九歌者民已樂之又因其情被之?歌以助其樂事赴功周官州正趨其稼事里宰趨其耕耨龠章吹豳雅豳頌與夫?yàn)榇壕茪⒏嵫蚣鞍偃罩炓蝗罩疂晒胖z制猶有存者　呂氏曰俾字宜詳味消息盈虛者天理之常輔相財(cái)成者君道之大天下之理盛必有衰成必有壞今九功既敘盛也圣人所以戒之董之勸之無非使之勿至于壞俾之者蓋圣人財(cái)成輔相以贊消息盈虛之理使之盛而不衰成而不壞也圣人無窮之心可見矣】

帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永賴時(shí)乃功水土治曰平言水土既平而萬物得以成遂也六府即水火金木土谷也六者財(cái)用之所自出故曰府三事正德利用厚生也三者人事之所當(dāng)為故曰事舜因禹言養(yǎng)民之政而推其功以美之也【朱子曰地平天成是包得下面六府三事在　問六府三事林少潁云六府本乎天三事行乎人呉才老説上是施下是功未知孰是曰林説是　張氏曰天施地生洪水之患地不得以生天雖施之亦無自而成今地既平天之功始成也　王氏炎曰謂之府天地之藏其出不窮者也呂氏曰雖歴萬世之逺不能外天地以有生外六府三事以為治是禹之功與天地相終始也】

帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師

九十曰?！疽裘啊堪倌暝黄谒粗潦悄暌丫攀涌偮室菜醋匝约壤涎?dú)庖阉ス示胗谇趧谥氯戤?dāng)勉力不怠而總率我眾也蓋命之?dāng)z位之事堯命舜曰陟帝位舜命禹曰總朕師者蓋堯欲使舜真宅帝位舜讓弗嗣后惟居攝亦若是而已【張氏曰禹惜寸陰過門不入不怠可知也】

禹曰朕德罔克民不依臯陶邁種德德乃降黎民懷之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功【種朱用反】

邁勇往力行之意種布降下也禹自言其德不能勝任民不依歸惟臯陶勇往力行以布其德德下及于民而民懷服之帝當(dāng)思念之而不忘也茲指臯陶也禹遂言念之而不忘固在于臯陶舍之而他求亦惟在于臯陶名言于口固在于臯陶誠發(fā)于心亦惟在于臯陶也蓋反覆思之而卒無有易于臯陶者惟帝深念其功而使之?dāng)z位也【朱子曰念茲在茲釋茲在茲用舍皆是此人名言茲在茲允出茲在茲語黙皆在此人名言則名言之允出則誠實(shí)之所發(fā)見者也　問念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲諸說皆以禹欲舜念臯陶而林氏以為禹自言其念之如此未知二説如何曰林説是舜命禹宅百揆而禹讓稷契臯陶今不及稷契者史記載稷契皆帝嚳之子與堯?yàn)樾值芤馄渲潦潜匾巡粡?fù)存矣　蘇氏曰種德如農(nóng)之種植眾人之種德也近朝種而暮獲報(bào)亦狹矣臯之種德也逺哉培之深厚滋養(yǎng)之豐裕及其充溢不已自沛然如雨露之降民被其潤澤而懷之也　陳氏經(jīng)曰臯陶所掌者刑德安在至威之中至愛存焉慈祥惻怛之寓雖刑也而實(shí)種德也　王氏炎曰禹所以宅百揆以平水之功禹不論功而論德曰己德罔克臯陶之德可以克己及繼以惟帝念功則臯之功亦不可忘也　問舜之時(shí)在廷之臣亦多矣至傳禹以天下而禹獨(dú)推臯陶何也龜山楊氏曰舜徒得此兩人而天下已治故也禹總百揆而臯陶施刑內(nèi)外之治舉矣古者兵刑之官合為一觀舜之命臯陶蠻夷猾夏是其責(zé)也則臯陶之職所施于外者為詳故臯陶雖不可以無禹而禹亦不可以無臯陶是以當(dāng)舜之欲傳位禹獨(dú)推之余人不與焉孟子曰舜以不得禹臯陶為已憂而子夏亦言舜有天下選于眾舉臯陶不仁者逺矣葢有見乎此　張氏震曰禹所遜獨(dú)臯陶者孟子論道之傳亦曰若禹臯陶則見而知之書稱堯舜禹稽古獨(dú)以臯陶配之揚(yáng)雄論絶德亦曰舜以孝禹以功臯陶以謨以是觀之自禹之外諸臣未有能先臯陶者也】

帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無刑民協(xié)于中時(shí)乃功懋哉干犯正政弼輔也圣人之治以德為化民之本而刑特以輔其所不及而已期者先事取必之謂舜言惟此臣庶無或有干犯我之政者以爾為士師之官能明五刑以輔五品之教而期我以至于治其始雖不免于用刑而實(shí)所以期至于無刑之地故民亦皆能協(xié)于中道初無有過不及之差則刑果無所施矣凡此皆汝之功也懋勉也蓋不聽禹之讓而稱臯陶之美以勸勉之也【朱子曰法家者流往往?；计溥^于慘刻今之士大夫恥為法官更相循襲以寛大為事于法之當(dāng)死者反求以生之殊不知明于五刑以弼五教雖舜亦不免教之不從刑以督之懲一人而天下人知所勸戒所謂辟以止辟雖曰殺之而仁愛之實(shí)已行乎中今非法以求其生則人無所懲懼陷于法者愈眾雖曰仁之適以害之圣人亦不曾徒用政刑到德禮既行天下既治亦不曾不用政刑故書説刑期于無刑只是存心期于無而刑初非可廢又曰欽哉惟刑之恤哉只是説恤刑　林氏曰圣人制刑非期于刑殺人凡以輔吾教之不及而已出教則入刑出刑則入教使民趨教而刑為無用此圣人之本心也臯陶體此意而行之使天下知有契之教而不知有臯之刑蓋百官以無曠為能惟士不然必使民皆不犯官若虛設(shè)始為能其官也陳氏經(jīng)曰明刑以弼教非特期至于治而已又期無刑焉且弼教以刑民猶有所畏而為善也無刑而協(xié)中則無所畏而為善矣　陳氏大猷曰明五刑智也法守也期無刑仁也法外意也協(xié)于中則不犯正不待論也程子曰中則不違于正正未必中也禹之功脫民于昏墊以全其生臯之功使民復(fù)其所受之中以全其所以生也】

臯陶曰帝德罔愆臨下以簡御眾以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經(jīng)好【去聲】生之德洽于民心茲用不犯于有司

愆過也簡者不煩之謂上煩宻則下無所容御者急促則眾擾亂嗣世皆謂子孫然嗣親而世疎也延逺及也父子罪不相及而賞則逺延于世其善善長而惡惡短如此過者不識而誤犯也故者知之而故犯也過誤所犯雖大必宥不忌故犯雖小必刑即上篇所謂眚?yàn)?zāi)肆赦怙終賊刑者也罪已定矣而于法之中有疑其可輕可重者則從輕以罰之功已定矣而于法之中有疑其可輕可重者則從重以賞之辜罪經(jīng)常也謂法可以殺可以無殺殺之則恐陷于非罪不殺之恐失于輕縱二者皆非圣人至公至平之意而殺不辜者尤圣人之所不忍也故與其殺之而害彼之生寧姑全之而自受失刑之責(zé)此其仁愛忠厚之至皆所謂好生之德也蓋圣人之法有盡而心則無窮故其用刑行賞或有所疑則常屈法以申恩而不使執(zhí)法之意有以勝其好生之德此其本心所以無所壅遏而得行于常法之外及其流衍洋溢漸涵浸漬有以入于民心則天下之人無不愛慕感悅興起于善而自不犯于有司也臯陶以舜美其功故言此以歸功于其上蓋不敢當(dāng)其褒美之意而自謂己功也【朱子曰但觀臯陶所言帝德罔愆以下一節(jié)便是圣人之心涵養(yǎng)發(fā)生真與天地同德而物或自逆于理以干天誅則夫輕重取舍之間亦自有決然不易之理其宥過非私恩其刑故非私怒罪疑而輕非姑息功疑而重非過子如天地四時(shí)之運(yùn)寒涼肅殺常居其半而涵養(yǎng)發(fā)生之心未始不流行乎其間此所以好生之德洽于民心而自不犯于有司非既抵冒而復(fù)縱舍之也夫既不能止民之惡而又為輕刑以誘之使得以肆其兇暴于人而無所忌則不惟彼見暴者無以自伸之為?而奸民之犯于有司者且將日以益眾亦非圣人匡直輔翼使民遷善逺罪之意也　陳氏經(jīng)曰帝德無所過皆中也簡寛以下忠厚仁恕無非所以為中　孔氏曰刑疑附輕賞疑從重忠厚之至　呂民曰自臨下以簡以下皆舜好生之德此一段茍無刑故無小一句好生之義不備圣人于故犯雖小必刑蓋不事姑息而濟(jì)仁以義乃見圣人好生不偏處過慈近于姑息反所以害仁吳氏曰與其殺不辜寜失不經(jīng)蓋設(shè)辭以形容好生之德　陳氏大猷曰天地之大德曰生若得天地生物之心以為心曰好生上好人之生人亦自好其生仁心之相感也　陳氏雅言曰好生之德是圣人所以配天地而育羣生也然人孰不好生而惡死哉上好人之生下亦自愛其生而不犯于有司之法新安陳氏曰舜以無刑為臯陶之功臯陶推原所以無刑本于帝好生之德而不敢以為己功也舜欲遜禹禹欲遜臯陶禹臯陶是時(shí)皆在帝之前數(shù)章相聫皆一時(shí)對面應(yīng)答之言也】

帝曰俾予從欲以治四方風(fēng)動惟乃之休

民不犯法而上不用刑者舜之所欲也汝能使我如所愿欲以治教化四達(dá)如風(fēng)鼓動莫不靡然是乃汝之美也舜又申言以重嘆美之【呂氏曰掌刑何以能風(fēng)動四方蓋臯陶之刑非徒刑乃德教也四方鼓舞于德教中休敦加焉陳氏雅言曰臯陶能體其君心使天下之民鼓舞動蕩于德教中而莫見其有為之跡蓋明刑弼教期于子治者臯陶之職也刑期于無刑者臯陶法外意也臯陶固可謂善體其君之心而帝舜亦可謂深知大臣之美矣】

帝曰來禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑τ桧说录文素Э兲熘畢摂?shù)在爾躬汝終陟元后

洚水洪水也古文作降孟子曰水逆行謂之洚水蓋山崩水渾下流淤塞故其逝者輒復(fù)反流而泛濫決溢洚洞無涯也其災(zāi)所起雖在堯時(shí)然舜既攝位害猶未息故舜以為天警懼于己不敢以為非己之責(zé)而自寛也允信也禹奏言而能踐其言試功而能有其功所謂成允成功也禹能如此則既賢于人矣而又能勤于王事儉于私養(yǎng)【去聲】此又禹之賢也有此二美而又能不矜其能不伐其功然其功能之實(shí)則自有不可掩者故舜于此復(fù)申命之必使攝位也懋楙古通用楙盛大之意丕大績功也懋乃德者禹有是德而我以為盛大嘉乃丕績者禹有是功而我以為嘉美也厯數(shù)者帝王相繼之次第猶嵗時(shí)氣節(jié)之先后汝有盛德大功故知厯數(shù)當(dāng)歸于汝汝終當(dāng)升此大君之位不可辭也是時(shí)舜方命禹以居攝未即天位故以終陟言也【呂氏曰公孫?謂堯使禹治水未聞舜有洪水也舜在當(dāng)時(shí)認(rèn)洪水為己責(zé)?居百世下乃推而歸之堯圣人小人之心相萬也禹繼父治水人易疑之禹能使人信于未成功之先故功成于人己信之后　夏氏曰常人恃功而怠安能勤矜功而侈安能儉　新安陳氏曰通厯曰禹不貴尺璧而重寸陰語曰禹菲飲食惡衣服克勤克儉之實(shí)也　孔氏曰自賢曰矜自功曰伐　呂氏曰才立己便有物與我對對則必爭一矜伐其功能便有爭之理矜伐者爭之對也不矜不伐無我也無我則無對無對則無爭　程子曰禹不矜不伐至柔也然乃見剛　陳氏經(jīng)曰能者忌之媒功者爭之府禹以不矜伐之心而起天下不爭之心圣賢所為盡己而已初無分外之事事親若曽子者可也初未嘗以曾子為過乎分外蓋己所當(dāng)為之事能盡此者方能免責(zé)爾尚何矜伐之有如禹之功皆是禹所當(dāng)然故禹自不見其為功能也　王氏曰矜有執(zhí)持之意伐有夸大之意故以矜言能以伐言功伐甚于矜也能過天下而不矜故天下愈服其能功高天下而不伐故天下愈服其功　陳氏雅言曰成允成功者功也克勤克儉者德也不自滿假者惟勤儉故不自滿假滿則必不勤假則必不儉也不矜不伐者惟不滿假故不矜伐滿假者矜伐之根本矜伐者滿假之枝葉禹之功能所以為不可掩而益賢于人者也此舜將使攝位故極言其功德之盛如此】

人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中

心者人之知覺主于中而應(yīng)于外者也指其發(fā)于形氣者而言則謂之人心指其發(fā)于義理者而言則謂之道心人心易私而難公故危道心難明而易昧故微惟能精以察之而不雜形氣之私一以守之而純乎義理之正道心常為之主而人心聽命焉則危者安微者著動靜云為自無過不及之差而信能執(zhí)其中矣堯之告舜但曰允執(zhí)其中今舜命禹又推其所以而詳言之蓋古之圣人將以天下與人未嘗不以其治之之法并而傳之其見于經(jīng)者如此后之人君其可不深思而敬守之哉【問人心是形氣之私形氣則是口鼻耳目四肢之屬朱子曰固是又問如此則未可便謂之私欲曰但此數(shù)段事屬自家體段上便是私有底物不比道便公共故上面便有個(gè)私底根本且如危亦未便是不好只是有個(gè)不好底根本　問程子曰人心人欲也曰人心也未全是不好謂之危者危險(xiǎn)欲墮未墮之間非有道心以御之則一向入于邪惡又不止于危也圣人亦有人心不知亦危否曰圣人全是道心主張人心人心自是不危若只是人心也危故曰惟圣】

【罔念作狂　問人心惟危則當(dāng)去了人心否曰從道心自不從人心道心雖微然非人欲亂之則亦不至于甚微惟其人心日熾是以道心愈微也　問人心曰日用飲食人心也非其道非其義萬鐘不取道心也惟是道心為主則人心聽命于道心耳　問人心道心曰此心之靈其覺于理者道心其覺于欲者人心人心自是不容去除但要道心為主也則人心自不能奪而亦莫非道心之所為矣然此處極難照管須臾間斷即人心便行矣　人心道心只是這一個(gè)心知覺從耳目之欲上去便是人心知覺從義理上去便是道心人心則危而易陷道心則微而難著自人心而收之即是道心自道心而放之便是人心人心如卒徒道心如將　問人心道心之別曰如喜怒則人心也然無故而喜焉喜至于過而不能禁無故而怒焉怒至于甚而不能遏是皆為人心之所使也須是喜其所當(dāng)喜怒其所當(dāng)怒是乃道心須是食其所當(dāng)食飲其所當(dāng)飲乃不失所謂道心若飲盜泉之水食嗟來之食則人心勝而道心亡矣　問人心道心曰喚做人便有形氣人心較切近于人道心雖先得之然被人心隔了一重故難見道心正如清水之在濁水惟見其濁不見其清故微而難見人心如孟子言耳目之官不思道心如言心之官則思故貴先立乎其大者人心只見那邊情欲利害之私道心只見這邊道理之公有道心則人心為之節(jié)制人心皆道心也道心人心之理須是知將道心去用那人心方得道心惟微者難明有時(shí)發(fā)見些子便自家見得有時(shí)又不見了惟圣人便辨之精守得徹頭徹尾學(xué)者則須是擇善而固執(zhí)之　問人心惟危道心惟微道心是先得人心是形氣所有但地步較濶道心卻在形氣中所以人心易得陷了道心也是如此否曰天下之物精細(xì)底更難見那人心便是麤底且如饑渴寒暖便是至麤底這雖至愚之人亦知得若以較細(xì)者言之如利害則禽獸已有不能知者若是義理則愈是難知這只有些子不多所以説人之所以異于禽獸者幾希言所爭也不多　問人心道心既云上智何以更有人心曰掐著痛抓著癢此非人心如何人自有人心道心一個(gè)生于血?dú)庖粋€(gè)生于理饑寒痛癢此人心也惻隠羞惡是非辭遜此道心也雖上智亦同一則危殆而難安一則微妙而難見必使道心常為一身之主而人心毎聽命焉乃善也道心為主則人心亦化而為道心矣如鄉(xiāng)黨所記飲食衣服本是人心之發(fā)在圣人分上則渾是道心也但謂之人心則固未以為悉皆邪惡但謂之危則固未以為便至兇咎但既不主于理而主于形則其流為邪惡以至兇咎亦不難矣此其所以為危非若道心之必善而無惡有安而無傾有準(zhǔn)的而可據(jù)依也故必致精一于此兩者之間使公而無不善者常為一身萬事之主而私而或不善者不得與焉則凡所云為不待擇于過不及之間而自然無不中矣人心亦未全是不好故只言危蓋從形體上言泛泛無定向故言其危圣人不以人心為主而以道心為主蓋人心倚靠不得人心如船道心如柁任船則所在無定向若執(zhí)定柁則去住在我道心是義理上發(fā)出來底人心是人身上發(fā)出來底雖圣人不能無人心如饑食渴飲之類雖小人不能無道心如惻隠之心是問如何是惟微曰是道心略瞥見些子便失了底意思惟危是人心既從形骸上發(fā)出來易得流于惡　問人心道心惟精惟一曰人心道心元來只是一個(gè)精是辨之明一是守之専　程子曰人心是血?dú)庾龀晒饰５佬膭t是本來稟受得仁義禮智之心圣人以此二者對待而言政欲其察之精而守之一也察之精則兩個(gè)界限分明專一守著一個(gè)道心不令人欲得以干犯堯舜所以授受之妙不過如此因論惟精惟一曰虛明安靜乃能精粹而不雜誠篤確固乃能純一而無間人心是饑而思食寒而思衣底心思食后思量合當(dāng)食與不食思衣后思量合當(dāng)著與不著這便是道心圣人也不能無人心但圣人常常合著那道心不教人心勝了道心惟精是要揀得精惟一是要常守得今人固有其初揀得精后來被物欲引從人心去所以又貴于惟一精一是舜教禹做工夫處精是識別得人心道心一是常守得定心只是一個(gè)心只是分別兩邊説人心便成一邊道心便成一邊精是辨之明一是守之固既能辨之明又能守之固斯得其中矣這中是無過不及之中　問人心惟危道心惟微微是微妙難體危是危動難安否曰是危動難安大凡徇人欲自是危險(xiǎn)其心忽然在此忽然在彼又忽然在四方萬里之外莊子所謂其熱焦火其寒凝氷凡茍免者皆幸也動不動便是墮坑落塹危孰甚焉又問精一曰精是精別此二者一是守之固伊川云惟精惟一所以至之允執(zhí)厥中所以行之此語甚好問人多要去人欲亦太畏之如未上船先作下水計(jì)較不若于天理上理防理防得天理人欲自退曰堯舜不如此天理人欲是交界處不是兩個(gè)人心不成都流只是占得多道心不成十全亦是占得多須是在天理則明天理在人欲則去人欲嘗愛五峰云天理人欲同行異情此語甚好問既曰精一何必云執(zhí)中曰允字有道理惟精惟一則信乎其能執(zhí)中也　問道心者喜怒哀樂未發(fā)之時(shí)所謂寂然不動者也人心者喜怒哀樂己發(fā)之時(shí)所謂感而遂通者也人當(dāng)精審専一無過不及則中矣曰恁地則人心道心不明白人心者人欲也危者危殆也道心者天理也微者精微也物物上有個(gè)天理人欲因指書幾云如墨上亦有個(gè)天理人欲硯上也有個(gè)天理人欲分明與他劈做兩片自然分曉堯舜所傳心法只此四句三圣相授允執(zhí)厥中與孟子所論子莫執(zhí)中者文同而意異蓋精一于道心之微則無適而非中者其曰允執(zhí)則非徒然而執(zhí)之矣子莫之為執(zhí)中則其為我不敢為楊朱之深兼愛不敢為墨翟之過而于二者之間執(zhí)其一節(jié)以為中耳故由三圣以為中則其中活由子莫以為中則其中死中之活者不待權(quán)而無不中中之死者則非學(xué)乎圣人之學(xué)不能有以權(quán)之而常適于中也權(quán)者權(quán)衡之權(quán)言其可以稱物之輕重而游移前郤以適于平蓋所以節(jié)量仁義之輕重而時(shí)措之非如近世所謂將以濟(jì)乎仁義之窮者也中只是個(gè)恰好底道理堯告舜只這一句舜告禹又添人心道心精一三句又較子細(xì)三句是允執(zhí)厥中以前事是舜告禹做工夫處堯告舜一句是舜已曉得那三句了不須更告如論語后面説謹(jǐn)權(quán)量審法度修廢官舉逸民之類皆是恰好當(dāng)做底事這便是執(zhí)中處堯舜禹湯文武相傳治天下之大法圣人所説也只是這個(gè)道理雖是圣人治天下纎悉不止此然要處都不出此舜禹相傳只是説人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中只就這心上理防也只在日用動靜之間求之不是去虛空中討一個(gè)物事來惟皇上帝降衷于下民天敘有典天秩有禮天便是這個(gè)道理這個(gè)道理只在日用間存養(yǎng)是要養(yǎng)這許多道理在中間這里方好著力　自堯舜以來所傳未有他議論時(shí)堯有此言圣人心法無以易此經(jīng)中此意極多所謂擇善而固執(zhí)之擇善則惟精也固執(zhí)則惟一也又如擇乎中庸是精得一善則拳拳服膺而不失是一又如博學(xué)之審問之慎思之明辨之皆惟精也且如篤行又是惟一也至如明善是惟精也誠身便是惟一也大學(xué)致知格物非惟精不可能誠意則惟一矣學(xué)是學(xué)此道理孟子以后失其傳亦只是失此　勉齋黃氏曰人心道心非是兩個(gè)心但看所發(fā)如何就人身上發(fā)者謂之人心耳欲聲目欲色口欲味鼻欲臭四肢欲安佚之類是也就義理上發(fā)者謂之道心耳目口鼻四肢之欲發(fā)者皆中節(jié)之類是也人心者人所不能無但發(fā)而易流于縱至于縱則人欲肆而天理滅矣故名之曰危道心者亦人所不能無但發(fā)之常微而不著不著則難見矣故名之曰微圣人于此知乎發(fā)于形氣者惟危發(fā)于義理者惟微故欲人于此用工而精以察之于始一以守之于終凡一念之發(fā)必察其發(fā)于形氣乎發(fā)于義理乎發(fā)于形氣則摧折之發(fā)于義理則擴(kuò)充之如是則精之事得矣又從而堅(jiān)持固執(zhí)念念不忘使前之?dāng)U充者常昭著光明前之摧折者必潛遁退聽而至于無焉此一之事也既精且一則心之所發(fā)身之所為無不合乎中矣】

無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸

無稽者不考于古弗詢者不咨于眾言之無據(jù)謀之自専是皆一人之私心而非天下之公論皆妨政害治之大者也言謂泛言勿聽可矣謀謂計(jì)事故又戒其勿用也上文既言存心出治之本此又告之以聽言處事之要內(nèi)外相資而治道備矣【陳氏經(jīng)曰勿聽勿庸所以守防此中而勿失之】

可愛非君可畏非民眾非元后何戴后非眾罔與守邦欽哉慎乃有位敬修其可愿四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再

可愛非君乎可畏非民乎眾非君則何所奉戴君非民則誰與守邦欽哉言不可不敬也可愿猶孟子所謂可欲凡可愿欲者皆善也人君當(dāng)謹(jǐn)其所居之位敬修其所可愿欲者茍有一毫之不善生于心害于政則民不得其所者多矣四海之民至于困窮則君之天祿一絶而不復(fù)續(xù)豈不深可畏哉此又極言安危存亡之戒以深警之雖知其功德之盛必不至此然猶欲其戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢無敢逸豫而謹(jǐn)之于毫厘之間此其所以為圣人之心也好善也戎兵也言發(fā)于口則有二者之分利害之幾可畏如此吾之命汝蓋已審矣豈復(fù)更有他説蓋欲禹受命而不復(fù)辭避也【陳氏大猷曰人心惟危以下示心法傳道統(tǒng)也可愛非君以下示治法傳治統(tǒng)也　新安陳氏曰堯授舜舜授禹言有詳略而精微之理敬畏之心戒慎之辭一也堯之傳舜曰天之厯數(shù)在爾躬允執(zhí)其中四海困窮天祿永終舜之傳禹凡所得于堯之四句一一為禹言之中間不過増益十有三句令義理益明敬戒益至耳合堯曰禹謨二篇而觀之可見矣】

禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協(xié)從卜不習(xí)吉禹拜稽【音啓】首固辭帝曰毋惟汝諧

枚卜歴卜之也帝之所言人事已盡禹不容復(fù)辭但請歴卜有功之臣而從其吉冀自有以當(dāng)之者而已得遂其辭也官占掌占卜之官也蔽斷昆后龜卜筮蓍習(xí)重【平聲】也帝言官占之法先斷其志之所向然后令之于龜今我志既先定而眾謀皆同鬼神依順而龜筮已協(xié)從矣又何用更枚卜乎況占卜之法不待重吉也固辭再辭也毋者禁止之辭言惟汝可以諧此元后之位也【王氏日木干曰枚枝曰條枚有條故數(shù)物曰枚數(shù)事曰條枚卜人人而卜之也　蘇氏曰命龜令龜也　王氏十明曰古人以昆為兄兄為父后故訓(xùn)昆為后與后昆之后同　夏氏曰卜汝已吉豈有更占他人而重吉者　陳氏經(jīng)曰人謀鬼謀雖欲其合大率以人謀為先就人謀中又以謀及己之心為主】

正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初

神宗堯廟也蘇氏曰堯之所從受天下者曰文祖舜之所從受天下者曰神宗受天下于人必告于其人之所從受者禮曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯則神宗為堯明矣正月朔旦禹受攝帝之命于神宗之廟總率百官其禮一如帝舜受終之初等事也【呉氏曰祭法必有所據(jù)舜受堯之天下今以授禹其宗堯?yàn)橐嘶蛑^舜不當(dāng)立堯廟然堯與舜皆黃帝之后其宗堯何嫌】

帝曰咨禹惟時(shí)有苖弗率汝徂征禹乃防羣后誓于師曰濟(jì)濟(jì)【子禮反】有眾咸聽朕命蠢【尺尹反】茲有苗昏迷不恭侮慢自賢反道敗德君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆子以爾眾士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲

徂往也舜咨嗟言今天下惟是有苗之君不循教命汝往征之征正也往正其罪也會征防也誓戒也軍旅曰誓有防有誓自唐虞時(shí)已然禮言商作誓周作會非也禹會諸侯之師而戒誓以征討之意濟(jì)濟(jì)和整眾盛之貌蠢動也蠢蠢然無知之貌昏闇【音暗】迷惑也不恭不敬也言苗民昏迷不敬侮慢于人妄自尊大反戾正道敗壞常德用舍顛倒民怨天怒故我以爾眾士奉帝之辭罰苗之罪爾眾士庶幾同心同力乃能有功此上禹誓眾之辭也林氏曰堯老而舜攝者二十有八年舜老而禹攝者十有七年其居攝也代總?cè)f幾之政而堯舜之為天子蓋自若也故國有大事猶稟命焉禹征有苗蓋在夫居攝之后而稟命于舜禹不敢專也以征有苗推之則知舜之誅四兇亦必稟堯之命無疑【陳氏曰舜時(shí)薄海內(nèi)外皆迪有功弗率惟有苗耳三苗之君舜嘗?之三苖之民又嘗分之至此而循弗率故征之孫氏曰指其君長則曰有苗兼其君民言則曰苗民以種類言則曰三苗陳氏大猷曰其預(yù)期之辭】

三旬苗民逆命益贊于禹曰惟德動天無逺弗屆滿招損謙受益時(shí)乃天道帝初于歴山往于田日號【平聲】泣于旻【音民】天于父母負(fù)罪引慝【惕德反】祗載見【音現(xiàn)】瞽瞍防防齊【齋同】栗瞽亦允若至諴【音咸】感神矧茲有苗禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文德舞干羽于兩階七旬有苗格三旬三十日也以師臨之閱月苗頑猶不聽服也賛佐屆至也是時(shí)益蓋從禹出征以苗負(fù)固恃強(qiáng)未可威服故賛佐于禹以為惟德可以動天其感通之妙無逺不至蓋欲禹還兵而增修其德也滿損謙益即易所謂天道虧盈而益謙者帝舜也歴山在河中府河?xùn)|縣仁覆【夫救反】閔下謂之旻日非一日也言舜耕歴山往于田之時(shí)以不獲順于父母之故而日號呼于旻天于其父母蓋怨慕之深也負(fù)罪自負(fù)其罪不敢以為父母之罪引慝自引其慝不敢以為父母之慝也祗敬載事也瞍長【上聲】老之稱言舜敬其子職之事以見瞽瞍也齊莊敬也栗戰(zhàn)栗也夔夔莊敬戰(zhàn)栗之容也舜之敬畏小心而盡于事親者如此允信若順也言舜以誠孝感格雖瞽瞍頑愚亦且信順之即孟子所謂底豫也誠感物曰誠益又推極至誠之道以為神明亦且感格而況于苗民乎昌言盛德之言拜所以敬其言也班還振整也謂整旅以歸也或謂出曰班師入曰振旅謂班師于有苗之國而振旅于京師也誕大也文德文命德教也干楯【豎尹反】羽翳【一計(jì)反】也皆舞者所執(zhí)也兩階賓主之階也七旬七十日也格至也言班師七旬而有苗來格也舜之文德非自禹班師而始敷苗之來格非以舞干羽而后至史臣以禹班師而歸弛【音始】其威武專尚德化干羽之舞雍容不迫有苗之至適當(dāng)其時(shí)故作史者因即其實(shí)以形容有虞之德數(shù)千載之下猶可以是而想其一時(shí)氣象也【朱子曰號泣于旻天呼天而泣也于父母呼父母而泣也舞干羽之事想只是置三苗于度外而示以閑暇之意　呂氏曰苗民障蔽之深譬如春氣既至而陰崖寒谷猶未發(fā)榮　新安陳氏曰以禹不滿假不矜伐如此而益猶以滿損謙益為言蓋兢業(yè)不己之誠猶懼其有一毫非苗是己之心故以此開端而引帝之負(fù)罪夔夔以實(shí)之欲其謙謙之益勉也益又凡三致意謂天道之逺而德可動瞽瞍之頑而孝可若神明之幽而誠可感苗亦人耳豈有德之盛試之至而不可動者當(dāng)不煩兵而自服也　新安胡氏曰禹誓師曰爾尚一乃心力欲以力而成功也三旬而力未足以成功于是益有惟德動天之説欲尚德而不尚力也禹于是班師帝乃誕敷文德而苗自格焉不尚力爭而務(wù)德化可見唐虞氣象若后世遇逆命則窮兵黷武而已肯班師乎　唐孔氏曰益賛禹修德而帝自誕敷文德見君臣同心張氏曰帝之文德素敷至此又誕敷之圣人躬自厚之意　問帝乃誕敷文德則自班師之后然后敷】

【之也敷文德之事何以見龜山楊氏曰舞干羽是也古之時(shí)文武一道故干戈兵器也用之于戰(zhàn)陣則為武用之于舞蹈則為文敷文德云者己不為武備矣君臣之間要當(dāng)一德一心古之圣賢相與以濟(jì)大業(yè)蓋無不然者觀舜命禹征有苗已誓師往伐而益以一言賛禹禹遂班師舜以禹之班師便為之誕敷文德而有苗格夫舜命禹徂征禹既行而益有言宜告之舜不告舜而告之禹禹承命于舜及其不遂行也宜先稟之舜乃擅反兵而不疑舜于二人者無責(zé)焉可也乃徇其所為從而相之益之意豈不曰禹猶舜而禹之意豈不曰舜猶己也歟夫是之謂一德一心自今觀之則益之言可以謂之阻壞幾事而禹之事為逗留君命矣然古之君臣各相體悉如此則古人立功所以易而后世成事所以難也　呂氏曰禹自防此理聞益之賛神領(lǐng)心受如曾子之唯便班師而還其從如響略無凝滯干羽舞階朝廷閑暇自然而然非故為如此而有苗自格此如春風(fēng)流暢寒谷草木自皆發(fā)榮也　唐孔氏曰武舞執(zhí)干文舞執(zhí)羽董氏鼎曰禹雖以治水為功而功之外有克艱之謨是謨也大闗萬世為君之道其功其謨非臯陶益稷所得而先也且此篇所記又有舜禹授受一大事安得不以接二典之后冠三謨之首哉大抵一篇之中自后克艱至?xí)r乃功皆所以發(fā)明究竟克艱之防自格汝禹至若帝之初皆所以紀(jì)述授受之辭而征苗一節(jié)則攝位后事也前一大節(jié)中其綱領(lǐng)在后臣克艱后一大節(jié)中其綱領(lǐng)在人心道心二者皆于心上用功必能致察于人心道心之間純乎義理之正而不雜于形氣之私則人心凈盡天理流行自然見得宇宙內(nèi)事皆職分內(nèi)事職分內(nèi)事皆性分內(nèi)事而于克盡君道之艱自見其當(dāng)然有不必勉而能之者矣】臯陶謨

今文古文皆有【碧梧馬氏曰此篇首尾皆與禹問答而謂之謨者實(shí)陳于帝之前也故揚(yáng)雄曰臯陶以智為帝謨　彭氏曰此篇綱領(lǐng)在于迪德知人安民三者而已蓋人君信蹈其德則能知人而安民故臯陶首推廣其迪德之義中陳知人之事末列安民之道其言之有序如此豈非嘉謨也哉】

曰若稽古臯陶曰允迪厥德謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇敘九族庶明勵翼邇可逺在茲禹拜昌言曰俞

稽古之下即記臯陶之言者謂考古臯陶之言如此也臯陶言為君而信蹈其德則臣之所謀者無不明所弼者無不諧也俞如何者禹然其言而復(fù)問其詳也都者臯陶美其問也慎者言不可不致其謹(jǐn)也身修則無言行之失永思則非淺近之謀厚敘九族則親親恩篤而家齊矣庶明勵翼則羣哲勉輔而國治矣邇近茲此也言近而可推之逺者在此道也蓋身修家齊國治而天下平矣臯陶此言所以推廣允迪謨明之義故禹復(fù)俞而然之也　又按典謨皆稱稽古而下文所記則異典主記事故堯舜皆載其實(shí)謨主記言故禹臯陶則載其謨后克艱厥后臣克艱厥臣禹之謨也允迪厥德謨明弼諧臯陶之謨也然禹謨之上增文命敷于四海祗承于帝者禹受舜天下非盡臯陶比例立言輕重于此可見【問允迪厥德謨明弼諧是形容臯陶之德或是臯陶之言朱子曰下文説謹(jǐn)厥身修思永是允迪厥德意庶明勵翼是謨明弼諧意恐不是形容臯陶底語　蘇氏曰虞氏南面謂禹臯陶為古者自今以上皆古何必異代春秋傳引虞書皆云夏書安知非作于夏時(shí)乎　林氏曰此篇首尾皆與禹言其實(shí)陳于舜前史記曰帝舜朝禹臯陶相與語帝前是也迪如啓迪之迪冏命曰迪上言臣欲允誠以啓迪君德則謨必貴明弼必貴諧不明則不能開陳不諧則秪以抵牾臯陶欲與禹以此事舜也　新安陳氏曰允迪厥德諧明弼諧孔注亦以為臯陶之言但謂君當(dāng)信蹈古人之德耳蓋迪德之君則臣言易入故謨易以明而弼易以諧臯陶欲君迪德以為己陳謨之地也　呂氏曰此史言臯陶之為人有德者有言臯陶以謨聞天下知其謨不知其出于德故指其根本以示人　蘇氏曰禹曰俞上當(dāng)有闕文李氏舜臣曰臯陶謨發(fā)端曰慎厥身修思永一書之要領(lǐng)也取人以身修身者知人安民之本歟　新安陳氏曰程子家人?曰正倫理篤恩義家人之道也惇者篤恩義敘者正倫理二字盡齊家之道　陳氏曰九族宜厚其厚之也有次序不至為夷子之二本也　呂氏曰齊家治國平天下皆自修身出故慎于身修必思永長之理可久而后功用無窮也　陳氏大猷曰治無二本邇可則逺在此矣　王氏炎曰臯陶之謨有三修身也知人也安民也而修身為本故先言之邇者既可由是推之國與天下無不可者其本在此而不在彼也在此者無他修身而已矣　西山真氏曰臯陶陳謨未及他事首以謹(jǐn)修其身為言蓋人君一身天下國家之本慎之一言又修身之本也思永欲其悠久不息也為君孰不知身之當(dāng)修然心或放則能暫而不能久必悠久不息常思所以致謹(jǐn)然后謂之永否則朝勤夕怠乍作乍止果何益哉后世人主有初鮮終由不知思永也慎則敬而不忽思永則久而不忘修身之道備矣然后以親親尊賢二者繼之九族必有以篤敘之使均被吾恩眾賢必有以勸勵之使樂為吾輔身為之本而二者又各盡其道則自家可推之國自國可推之天下其道在此而已中庸九經(jīng)之序其亦有所祖于此歟　陳氏經(jīng)曰禹臯同列之際或都或俞或吁或咈或如何無非真情實(shí)意之所發(fā)有合于心則都之俞之不合則吁之咈之善之在人猶在已也故聞言而拜不為諂善之在已猶在人也故自言而先曰都不為矜】

臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時(shí)惟帝其難之知人則哲能宮人安民則惠黎民懷之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令【去聲】色孔壬

臯陶因禹之俞而復(fù)推廣其未盡之防嘆美其言謂在于知人在于安民二者而已知人智之事安民仁之事也禹曰吁者嘆而未深然之辭也時(shí)是也帝謂堯也言既在知人又在安民二者兼舉雖帝堯亦難能之哲智之明也惠仁之愛也能哲而惠猶言能知人而安民也遷竄巧好令善孔大也好其言善其色而大包藏兇惡之人也言能哲而惠則智仁兩盡雖黨惡如驩兜者不足憂昏迷如有苗者不足遷與夫好言善色大包藏奸惡者不足畏是三者舉不足害吾之治極言仁智功用如此其大也或曰巧言令色孔壬共工也禹言三兇而不及鯀者為【去聲】親者諱也楊氏曰知人安民此臯陶一篇之體要也九德而

下知人之事也天敘有典而下安民之道也非知人而能安民者未之有也【陳氏大猷曰君道在知人安民兩者知人然后能安民又其序也　陳氏經(jīng)曰咸若是謂悉如上所言皆如是也　孔氏曰帝堯亦以知人安民為難　林氏曰舜既流放竄三苖其心惟恐又有如此之人復(fù)出為惡未嘗忘憂畏之心也　橫渠張氏曰萬事只一天理舜舉十六相去四兇堯豈不能堯固知四兇之惡然民未被其虐天下未欲去之堯以安民為難遽去其君則民不安故不去必舜而后因民不堪而去之也】

臯陶曰都亦行【胡孟反】有九德亦言其人有德乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而廉剛而塞【去聲】強(qiáng)而義彰厥有常吉哉亦總也亦行有九德者總言德之見【形甸反】于行者其凡有九也亦言其人有德者總言其人之有德也載行采事也總言其人有德必言其行某事某事為可信驗(yàn)也禹曰何者問其九德之目也寛而栗者寛?而莊栗也柔而立者柔順而植立也愿而恭者謹(jǐn)愿而恭恪也亂治也亂而敬者有治才而敬畏也擾馴也擾而毅者馴擾而果毅也直而溫者徑直而溫和也簡而廉者簡易【音異】而廉隅也剛而塞者剛徤而篤實(shí)也強(qiáng)而義者強(qiáng)勇而好義也而轉(zhuǎn)語辭也正言而反應(yīng)者所以明其德之不偏皆指其成德之自然非以彼濟(jì)此之謂也彰著也成德著之于身而又始終有常其吉士矣哉【朱子曰亦行有九德泛言人之行有此九德故言其人之有德則當(dāng)以此論之　九德凡十八種是好底氣質(zhì)每兩件一家鬬合將來　蘇氏曰亦行有九德者以此自修也亦言其人有德者以此求人也論其人則曰斯人也有某德論其德則曰是德也有某事某事載采采者歴言之也　象山陸氏曰臯陶論知人之道曰亦行有九德亦言其人有德乃言曰載采采乃是謂必先言其人之有是德然后乃言曰某人有某事蓋德則根乎其中逹乎其氣不可偽為若事則有才智之小人可偽為之故行有九德必言其人有德乃言曰載采采然后人不可得而廋也　唐孔氏曰恭在貌敬在心愿者遲鈍外失于儀故言恭治者輕物內(nèi)失于心故稱敬剛強(qiáng)相近剛是性強(qiáng)是志　蘇氏曰橫流而濟(jì)曰亂故才過人可以濟(jì)大難者曰亂亂臣十人是也才過人者患于恃才而不敬　西山真氏曰先儒以九德為人之性蓋指氣稟而言若天命之性則渾然全體無所偏也　新安陳氏曰臯陶謂能以此九德觀人則德之成不成全不全皆可知而知人之道盡矣　孔氏曰吉善也明九德之常以擇人而官之則政之善　陳氏雅言曰君之取人不可徒徇其名而不究其實(shí)徒徇其名而不究其實(shí)幾何不虛譽(yù)隆而實(shí)德病矣論人之德先言行而后言德者蓋由行而后可以見其德稱人之事先言德而后言事者蓋因事而后有以驗(yàn)其德也　劉氏正一曰常之為義大矣曰常德曰吉士其揆一也臯陶謨曰彰厥有常吉哉立政曰庶常吉士則知吉士未始不有常德而常德所以為吉士也　葉氏曰觀人不求其全而求其常常而不全不害為德德而不常皆矯偽耳臨川呉氏曰此以下自亦行有九德至政事懋哉懋哉言知人之事自天聰明至敬哉有上言安民之事】

日宣三德夙夜浚明有家日嚴(yán)祗敬六德亮采有邦翕受敷施九德咸事俊乂在官百僚師師百工惟時(shí)撫于五辰庶績其凝【浚音峻】

宣明也三德六德者九德之中有其三有其六也浚治也亮亦明也有家大夫也有邦諸侯也浚明亮采皆言家邦政事明治之義氣象則有大小之不同三德而為大夫六德而為諸侯以德之多寡職之大小槩言之也夫九德有其三必日宣而充廣之而使之益以著九德有其六尤必日嚴(yán)而祗敬之而使之益以謹(jǐn)也翕合也德之多寡雖不同人君惟能合而受之布而用之如此則九德之人咸事其事大而千人之俊小而百人之乂皆在官使以天下之才任天下之治唐虞之朝下無遺才而上無廢事者良以此也師師相師法也言百僚皆相師法而百工皆及時(shí)以趨事也百僚百工皆謂百官言其人之相師則曰百僚言其人之趨事則曰百工其實(shí)一也撫順也五辰四時(shí)也木火金水旺于四時(shí)而土則寄旺于四季也禮運(yùn)曰播五行于四時(shí)者是也凝成也言百工趨時(shí)而眾功皆成也【問日宣三德至九德咸事如此則是天子諸侯大夫九德各差以三宣德亦不可僭耶若諸侯大夫皆有九德顧不美耶朱子曰九德之目蓋言取人不可求備官人當(dāng)以等耳豈德不可僭之謂耶問夙夜浚明至有邦古注以為可以為卿大夫及諸侯林氏謂卿大夫諸侯用此三德六德之人未知孰是曰林説恐得之猶孝經(jīng)説爭臣之類蓋曰如是足矣非必以是為限也　葉氏曰臯陶既論知人之事故因言官人之道　夏氏曰浚與濬通治而深之之謂　林氏曰百工之事各得其時(shí)馬氏曰彰有常乃吉日宣日嚴(yán)所謂有常也　王氏曰日宣達(dá)三德之賢使任有家日嚴(yán)祗敬六德之】

【賢使任有邦真氏取之皆作君用賢説庶與下文翕受敷施九德之賢相協(xié)　胡氏旦曰五行在地為物在天為時(shí)順其時(shí)而撫之則五物皆成其材而為人用矣故仲春斬陽木仲夏斬陰木所以撫木辰也季春出火季秋納火所以撫火辰也司空以時(shí)相阪隰所以撫土辰也秋為徒杠春達(dá)溝渠所以撫水辰也又曰春盛德在木布德施惠所以順木辰夏盛德在火勞民勸農(nóng)所以順火辰秋盛德在金冬盛德在水禁暴誅慢謹(jǐn)蓋藏?cái)糠e聚所以順金水之辰土寄旺四時(shí)四辰順土在其中矣　王氏曰五辰分配四時(shí)春則寅卯為木之辰夏則己午為火之辰余仿此臨川吳氏曰天子有天下者于九德之人合而受之敷而施之使皆事其事各效其能以居其官則百官長屬所職之事悉不違時(shí)故循四時(shí)之序而眾工皆成也】

無教逸欲有邦兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬幾【音機(jī)】無曠庶官天工人其代之

無與毋通禁止之辭教非必教令【去聲】謂上行而下效也言天子當(dāng)以勤儉率諸侯不可以逸欲導(dǎo)之也兢兢戒謹(jǐn)也業(yè)業(yè)危懼也幾微也易曰惟幾也故能成天下之務(wù)蓋禍患之幾藏于細(xì)微而非常人之所豫見及其著也則雖智者不能善其后故圣人于幾則兢業(yè)以圖之所謂圖難于其易【音異】為大于其細(xì)者此也一日二日者言其日之至淺萬幾者言其幾事之至多也蓋一日二日之間事幾之來且至萬焉是可一日而縱欲乎曠廢也言不可用非才而使庶官曠廢厥職也天工天之工也人君代天理物庶官所治無非天事茍一職之或曠則天工廢矣可不深戒哉【朱子曰幾者理雖已萌事則未著　周子日動而未形有無之間者幾也　孔氏曰不為逸豫貪欲之教是有國者之常當(dāng)戒懼萬事之微位非其人為空官不可以天官私非其才　陳氏大猷曰功成之后逸欲易生逸豫怠游宴之類欲聲色嗜好之類逸欲生治功隳矣惟戒逸欲而存兢業(yè)則此心清明剛健事之幾微無不洞燭逸欲少肆兢業(yè)少間則此心昏惰何以察微眇而圖之又曰天子能以一心察天下之幾不能以一身兼天下之務(wù)任之庶官而已不可使曠非無其人之為曠非其人之為曠也君雖兢業(yè)官或曠廢亦危亂之道終以無曠庶官欲君臣同克艱以保治也天下之事無一不出于天天不自為人代為之一官曠則一事闕矣天工人代一句結(jié)上文以生下文之意　臨川呉氏曰承上文言天子所以用九德之人者蓋不能自治天職故也蓋天子所事皆天之事天以此事付之君君不能自治而分之人是庶官所治之事皆代天而為之也其可有一職之曠廢乎　陳氏雅言曰人君不可教有邦逸欲者何哉以一日二日為至淺而萬幾為至多也不可以非才曠庶官以皆天之工而有人代之也知萬幾之可畏則必兢業(yè)以圖之而不至于以逸欲教之也知天工之可畏則必能擇人以居之而不至于以非才曠庻官矣無教無曠是兩陳其所當(dāng)戒幾與天是兩陳其所當(dāng)畏】

天敘有典勅我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協(xié)恭和衷【音中】哉天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉

敘者君臣父子兄弟夫婦朋友之倫敘也秩者尊卑貴賤等級隆殺【所介反】之品秩也勅正惇厚庸常也有庸馬本作五庸衷降衷之衷即所謂典禮也典禮雖天所敘秩然正之使敘倫而益厚用之使品秩而有常則在我而已故君臣當(dāng)同其寅畏協(xié)其恭敬誠一無間【去聲】融防流通而民彝【音夷】物則各得其正所謂和衷也章顯也五服五等之服自九章以至一章是也言天命有德之人則五等之服以彰顯之天討有罪之人則五等之刑以懲戒之蓋爵賞刑罸乃人君之政事君主之臣用之當(dāng)勉勉而不可怠者也　楊氏曰典禮自天子出故言勅我自我若夫爵人于朝與眾共之刑人于市與眾棄之天子不得而私焉此其立言之異也【朱子曰天敘天秩天命天討既曰天便自有許多般在其中天人一理只有一個(gè)分不同　因其生而第之以其所當(dāng)處者謂之?dāng)⒁蚱鋽⒍c之以其所當(dāng)?shù)谜咧^之秩天敘便是自然底故君便教他居君之位臣便教他居臣之位父便教他居父之位子便教他居子之位天秩便是那天敘里面物事如天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀庶人祭其先天子八諸侯六大夫四士二皆是有這個(gè)敘便是他這個(gè)自然之秩許多典禮都是天敘天秩下了圣人只是因而勅正之因而用出去而已凡其所謂冠婚喪祭之禮與夫典章制度文物禮樂車輿衣服無一件是圣人自做底都是天做下了圣人只是依傍他天理行將去同寅協(xié)恭是君臣上下一于敬德之大者則賞以服之大者德之小者則賞以服之小者罪之大者則罪以大底刑罪之小者則罪以小底刑盡是天命天討圣人未嘗加一亳私意于其間只是奉行天法而已萬物皆只是一個(gè)天理已何與焉至如言天討有罪五刑五用哉天命有德五服五章哉此都只是天理自然當(dāng)如此人幾時(shí)與與則便是私意有善有惡善則理當(dāng)喜如五服自有一個(gè)次第以章顯之惡則理當(dāng)惡一作怒彼自絶于理故五刑五用曷嘗容心喜怒于其間哉五禮有庸五典五惇須是同寅協(xié)恭和衷五服五章五刑五用須是政事懋哉懋哉　西山真氏曰按五禮孔氏以為公侯伯子男先儒乂以為吉兇軍賓嘉近世蔡氏曰敘者君臣父子兄弟夫婦朋友之倫敘秩者尊卑貴賤等級隆殺之品秩于義為得　節(jié)初齊氏曰人而無禮則諸侯得以請隧卿得以反坫大夫得以雍徹娼優(yōu)下賤得以后飾而人道亂矣故圣人為禮以節(jié)之歐陽公所謂順其情而節(jié)文之使知尊卑長幼凡人之大倫也此其高下之宜豐殺之別貴賤偏全之等所以萌于人心習(xí)熟于人之耳目而終其身不敢肆其情欲于度數(shù)之外也此三代帝王防范人心之先務(wù)堤防世變之大端也　陳氏大猷曰人受天地之中以生能者養(yǎng)之以福不能者敗以取禍故全是衷者為德是不失天之所賦也故天命之君必體福善之天制五等之服以章其德戾是衷者為罪是失天之所賦也故天討之君必體禍淫之天用五等之刑以威其罪爵賞刑罰乃政事之大者當(dāng)勉勉而不可怠也典禮教化也所以盡感發(fā)之妙服刑政事也所以盡勸懲之方皆承天以從事而寅恭懋勉又四者之本也非寅恭懋勉則典禮服刑將失其當(dāng)烏能與天無間哉至是則君師之道代天理民之責(zé)盡矣此盡發(fā)上文天工人代之意　呂氏曰寅恭惇典庸禮之根源也君臣聚精防神與天無間則所惇所庸皆天之典禮否則為虛文矣賞罰當(dāng)純乎天此心當(dāng)懋勉不已一有怠息賞罰我之賞罰非天之賞罸矣　蔡氏元度曰周官司服公服袞冕而下九章之服如王之服侯伯服鷩冕而下七章之服如公之服子男服毳冕而下五章之服如侯伯之服孤服絺冕而下三章之服如子男之服卿大夫服?冕而下一章之服如孤之服士服皮弁無章數(shù)也孔氏以天子言之非也　馬氏曰周天子與上公皆服九章然公有降龍無升龍別于天子　新安陳氏曰蔡?政事懋懋處亦云君主之臣用之諸家所忽最有照應(yīng)蓋事無曠庶官已引上臣與君各盡其責(zé)故同寅協(xié)恭政事懋懋皆當(dāng)合君臣説有庸當(dāng)作五庸五禮當(dāng)主吉兇軍賓嘉者為是】

天聰明自我民聰明天明畏自我民明威達(dá)于上下敬哉有土

威古文作畏二字通用明者顯其善畏者威其惡天之聰明非有視聽也因民之視聽以為聰明天之明畏非有好惡【并去聲】也因民之好惡以為明畏上下上天下民也敬心無所慢也有土有民社也言天人一理通達(dá)無間民心所存即天理之所在而吾心之敬是又合天民而一之者也有天下者可不知所以敬之哉【問聰明明畏不知明畏是兩字還是一字林氏以為聰明言視聽明畏言好惡未知如何朱子曰林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明明?側(cè)陋之明所畏如董之用威威用六極之意　新安陳氏曰此因上文言天敘天秩天命天討而申言天人合一之理　林氏曰天明畏馬本作天明威自我民明威古文作自我民明畏畏威不必分也　唐孔氏曰天無心以民心為心即泰誓所謂天視自我民視天聽自我民聽　陳氏經(jīng)曰有土之君惟敬則不忽乎民是乃不忽乎天不敬則?知天之當(dāng)嚴(yán)而以民為易虐是天民有二理也此臯陶安民之謨必推極于此歟　王氏炎曰以君臨民敬心不存則所以安民者必未盡也自天子至諸侯卿大夫有四封有采地者皆為有土之君有土必有民必當(dāng)以敬臨之西山真氏曰武夷胡氏嘗舉臯陶謨天敘至有土章曰臯陶之學(xué)極純粹】

臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績臯陶曰予未有知思曰贊贊襄哉

思曰之曰當(dāng)作日襄成也臯陶謂我所言順于理可致之于行禹然其言以為致之于行信可有功臯陶謙辭我未有所知言不敢計(jì)功也惟思日贊助于帝以成其治而已【張氏曰贊贊所助非一事也　陳氏大猷曰贊而又贊贊之不已也　林氏曰左傳定公十五年葬定公雨不克襄事注襄成也訓(xùn)襄為成本此　董氏鼎曰臯陶發(fā)明知人之謨尤覺詳于安民之謨者蓋二者雖均為難事而知人為尤難必明于知人則安民有不難者矣然于言知人之余則戒逸欲崇兢業(yè)惟恐人君不知戒懼而至于曠官廢事于安民之中則懋政事敬有土惟恐人君不知懋敬而至于褻天翫民蓋以人君一心又知人安民之根柢歟】

益稷

今文古文皆有但今文合于臯陶謨帝曰來禹汝亦昌言正與上篇末文勢接續(xù)古者簡冊以竹為之而所編之簡不可以多故厘而二之非有意于其間也以下文禹稱益稷二人佐其成功因以名篇【問臯陶矢厥謨禹成厥謨帝舜申之未知申字如何防朱子曰此是三篇之?dāng)⒌谝痪湔h臯陶謨第二句説大禹謨第三句説益稷所謂申之即所謂汝亦昌言者也此書伏生本只是二篇臯陶謨益稷之間爾勢亦相連孔壁中析為三篇故其敘如此亦不足據(jù)而説者又多失之　問益稷篇禹與臯陶只管自敘其功是如何曰不知怎生地那前面且做是脫簡后面卻又有一段那禹前面時(shí)只是説他無可言但予思日孜孜臯陶問他如何他便説他要恁地孜孜卻不知后面一段是怎生地良久云他上面也是説那丹朱后故恁地説丹朱縁如此故不得為天子我如此勤苦故有功以此相戒教莫如丹朱如我便是古人直不似今人便要瞻前顧后】

帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜【音茲】臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懷山襄陵下民昏墊【都念反】予乘四載隨山刊【丘寒反】木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂臯陶曰俞師汝昌言孜孜者勉力不怠之謂帝以臯陶既陳知人安民之謨因呼禹使陳其言禹拜而嘆美謂臯陶之謨至矣我更何所言惟思日勉勉以務(wù)事功而已觀此則上篇禹臯陶答問者蓋相與言于帝舜之前也如何者臯陶問其孜孜者何如也禹言往者洪水泛溢上漫【平聲】于天浩浩盛大包山上陵下民昬瞀【音茂】墊溺困于水災(zāi)如此之甚也四載水乗舟陸乘車泥乗輴【敕倫反】山乘樏【倫追反】也輴史記作橇【丘妖反】漢書作毳以板為之其狀如箕擿【陟革反】行泥上樏史記作橋漢書作梮【俱玉反】以鐵為之其形似錐長半寸施之履下以上山不蹉【倉何反】跌【音列】也蓋禹治水之時(shí)乗此四載以跋履山川踐行險(xiǎn)阻者隨循刊除也左傳云井堙木刊刊除木之義也蓋水涌【音勇】不泄泛濫彌【音眉】漫地之平者無非水也其可見者山耳故必循山伐木通蔽障開道路而后水工可興也奏進(jìn)也血食曰鮮水土未平民未粒食與益進(jìn)眾鳥獸魚鼈之肉于民使食以充飽也九川九州之川也距至濬深也周禮一畝之間廣尺深尺曰畎一同之間廣二尋深二仞曰澮畎澮之間有遂有溝有洫皆通田間水道以小注大言畎澮而不及遂溝洫者舉小大以包其余也先決九川之水使各通于海次濬畎澮之水使各通于川也播布也謂布種五谷也艱難也水平播種之初民尚艱食也懋勉也懋勉其民徙有于無交易變化其所居積之貨也烝眾也米食曰粒蓋水患悉平民得播種之利而山林川澤之貨又有無相通以濟(jì)匱乏然后庶民粒食萬邦興起治功也禹因孜孜之義述其治水本末先后之詳而警戒之意實(shí)存于其間蓋欲君臣上下相與勉力不怠以保其治于無窮而已師法也臯陶以其言為可師法也【新安陳氏曰舜禹好善之心皆無窮當(dāng)時(shí)昌言滿前舜猶渴聞不倦方使禹亦如臯陶之昌言此舜好善無窮之心也禹聞此言嘆美此心謂臯陶言已至我復(fù)何言讓善于人也思日孜孜力行不怠勉為善于己此禹好善無窮之心也孟子曰禹聞善言則拜大舜有大焉舜禹之所以圣其亦以此歟　蘇氏曰禹曰予何言亦猶臯陶之予未有知也曰予思日孜孜亦猶臯陶思日贊贊襄哉也皆相因之辭伏生以益稷合于臯陶謨有以也　陳氏大猷曰勤者萬事所由成不勤萬事所由廢臯陶問禹所以思日孜孜者如何禹但述其治水之勤勞以答之而不及其他蓋以平生受用惟在孜孜勤勞而已意在言外也王氏曰大水決而有所歸小水濬而有所入治水之次第也不決川則雖濬畎澮不能除水患也　陳氏曰益稷非人人而飲食之亦教之有方耳　呂氏曰禹用功如此艱難然后民乃粒食須看乃字　蔡氏元度曰水平之后天下知禹之功而已禹以益稷與有功焉故言暨益暨稷是禹不自有其功而與益稷同之不矜不伐乃在于此　呂氏曰禹不矜不伐今乃歴舉其功若矜伐何也蓋艱難之念易忘平成之功難保今雖平成昔日之心不可忘也所思日孜孜者正在此雖不陳謨乃陳謨之大者使自言其功而非有深意何以謂之昌言哉　董氏鼎曰禹為司空稷為田正益為虞土田山澤鳥獸魚鼈其所掌也是三人者均主水土治水之役所當(dāng)偕行隨時(shí)施宜因利乘便以救斯民于墊溺窮餒之中故所至之處烈山澤之余有可采捕以供食者益致其利有可播種漁取以得食者稷受其方播于鮮食既而有無相通貨食兼足始也不足終乃有余禹不忘益稷相從于艱苦之中而述其功如此微禹之言后世孰從而知之】

禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾【音機(jī)】惟康其弼直惟動丕應(yīng)徯【音喜】志以昭受上帝天其申命用休禹既嘆美又特稱帝以告之所以起其聽也慎乃在位者謹(jǐn)其在天子之位也天位惟艱一念不謹(jǐn)或以貽【音移】四海之憂一日不謹(jǐn)或以致千百年之患帝深然之而禹又推其所以謹(jǐn)在位之意如下文所云也止者心之所止也人心之靈事事物物莫不各有至善之所而不可遷者人惟私欲之念動搖其中始有昧于理而不得其所止者安之云者順適乎道心之正而不陷于人欲之危動靜云為各得其當(dāng)【去聲】而無有止而不得其止者惟幾所以審其事之發(fā)惟康所以省【息井反】其事之安即下文庶事康哉之義至于左右輔弼之臣又皆盡其繩愆糾繆之職內(nèi)外交修無有不至若是則是惟無作作則天下無不丕應(yīng)固有先意而徯我者以是昭受于天天豈不重命而用休美乎【朱子曰惟幾當(dāng)審萬事之幾惟康當(dāng)求個(gè)安穏處弼直以直道輔之應(yīng)之非惟人應(yīng)之天亦應(yīng)之　葉氏曰慎乃在位即前帝命禹所謂慎乃有位君臣更相告戒也禹之言即帝所與言宜帝俞之西山真氏曰人之一心靜而后能動定而后能應(yīng)若其膠膠擾擾將為物役之不暇又何以宰萬物乎先儒謂心者人之北辰辰惟居其所故能為二十八宿之綱維心惟安所止故能為萬事之樞紐　夏氏曰安汝止而下皆謹(jǐn)在位之事又曰動則大應(yīng)天下徯望之志徯望于君欲其治安我爾丕應(yīng)徯志猶丕從厥志　史氏漸曰堯之安安不待有所止也舜于所止而安之皆性焉安焉之圣安行者也太甲于所止而盡欽敬復(fù)焉執(zhí)焉之賢勉行者也三言者圣賢之分量見矣　新安陳氏曰安汝所當(dāng)止靜也幾者動之微動者幾之著靜而知幾以圖康又得直臣弼之則下應(yīng)人心上當(dāng)天心矣】

帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞

隣左右輔弼也臣以人言隣以職言帝深感上文弼直之語故曰吁臣哉隣哉隣哉臣哉反復(fù)嘆詠以見弼直之義如此其重而不可忽禹即俞而然之也【孔氏曰隣近也君臣道近相須而成　陳氏經(jīng)曰臣當(dāng)親近而助我故曰臣哉隣哉親我助我乃盡為臣之道故曰隣哉臣哉　張氏綱曰臣以分言隣以情言一于分則離一于情則褻　鄒氏補(bǔ)之曰臣謹(jǐn)其分也隣忘其分也臣而復(fù)隣嚴(yán)不至于苛隣而又臣和不至于流　新安陳氏曰一説隣親君如居有隣也臣當(dāng)如隣以親君能如隣以親君乃臣也臣隣皆指禹言】

帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右【音佐佑】有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彝藻【音早】火粉米黼【音甫】黻【音弗】絺【展幾反】繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽

此言臣所以為隣之義也君元首也君資臣以為助猶元首須股肱耳目以為用也下文翼為明聽即作股肱耳目之義左右者輔翼也猶孟子所謂輔之翼之使自得之也宣力者宣布其力也言我欲左右有民則資汝以為助欲宣力四方則資汝以有為也象像也日月以下物象是也易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤則上衣下裳之制創(chuàng)自黃帝而成于堯舜也日月星辰取其照臨也山取其鎮(zhèn)也龍取其變也華蟲雉取其文也會繪也宗彝虎蜼【魯木反爾雅注蜼似獼猴而大黃黑色尾長數(shù)尺似獺尾末有岐鼻向上兩即自懸于樹以尾塞鼻或以兩】

【指　其孝或謂虎取其猛蜼取其智】取其孝也藻水草取其潔也火取其明也粉米白米取其養(yǎng)也黼若斧形取其斷也黻為兩已相背【音佩】取其辨也絺鄭氏讀為黹【展幾反】紩【音秩】也紩以為繡也日也月也星辰也山也龍也華蟲也六者繪之于衣宗彝也藻也火也粉米也黼也黻也六者繡之于裳所謂十二章也衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上采者青黃赤白黑也色者言施之于繒帛也繪于衣繡于裳皆雜施五采以為五色也汝明者汝當(dāng)明其小大尊卑之差等也又按周禮以日月星辰畫于旗冕服九章登龍于山登火于宗彝以龍山華蟲火宗彝五者繪于衣以藻粉黼黻四者繡于裳袞冕九章以龍為首鷩【必列反】冕七章以華蟲為首毳【充芮反】冕五章以虎蜼為首蓋亦增損有虞之制而為之耳六律陽律也不言六呂者陽統(tǒng)陰也有律而后有聲有聲而后八音得以依據(jù)故六律五聲八音言之?dāng)⑷绱艘苍诓煲埠鲋沃匆猜曇糁琅c政通故審音以知樂審樂以知政而治之得失可知也五言者詩歌之協(xié)于五聲者也自上達(dá)下謂之出自下達(dá)上謂之納汝聽者言汝當(dāng)審樂而察政治之得失者也【王氏曰汝翼作肱汝為作股汝明作目汝聽作耳也孔氏曰天子服日月而下諸侯自龍而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上作尊】

【卑之服汝明制之　鄭氏曰自日月至黼黻所取義皆君德也服所以象德服是服必有是德當(dāng)觀象而自省焉　陳氏大猷曰五采五種華采之物藍(lán)丹砂粉墨之類是也彰施施其采以彰明之五色采施之為青黃赤白黑也納采詩而納之于上如命太師陳詩以觀民風(fēng)與工以納言是也出出詩而播之樂章如闗睢用之鄉(xiāng)人用之邦國與時(shí)而飏之是也　呂氏曰五言樂之成言者如三百篇之詩是也　葉氏曰五言即五聲詩言志歌永言聲依永律和聲雖言也播于律之所和則為五聲雖聲也本于詩之所諷則為五言　呂氏曰作服禮之大者也六律五聲八音樂之大者也治定功成制禮作樂之時(shí)也禮樂非可以虛文舉言禮樂必在左右宣力之后民氣和洽然后可以興禮樂固為次序也　陳氏大猷曰舜以臣隣命禹見君臣之忘勢繼之以作股肱耳目見君臣之忘形君臣猶一身也君猶心臣猶體臣作朕股肱耳目君以臣為體也汝翼為明聽以遂予之所欲臣以君為心也　王氏曰敬敷五教司徒掌之豈非左右有民稷掌阻饑臯陶治奸宄豈非宣力四方夷作秩宗豈非制衣服夔典樂豈非察音聲然彼皆各治一官禹則總百官而治之者也帝兼舉四事而寄以股肱耳目蓋如此】

予違汝弼汝無面從退有后言欽四鄰

違戾也言我有違戾于道爾當(dāng)弼正其失爾無面諛以為是而背毀以為非不可不敬爾隣之職也申結(jié)上文弼直隣哉之義而深責(zé)之禹者如此【王氏曰拂我而相之謂之弼故弼字或作拂　呂氏曰予違汝弼不獨(dú)令禹為股肱耳目至此舜連一身是非之責(zé)盡付之禹檢防　孫氏曰圣人不以無違自處而以有違求弼不居其圣也　陳氏大猷曰上言予欲汝則翼為明聽謂當(dāng)將順乎我也此言予違汝弼謂不當(dāng)茍順乎我也　林氏曰舜大圣人豈有違待于弼禹亦大圣人豈有面從后言而尤以為警戒所以為圣　呂氏曰舜非有慊而畏人之后言非容受未至而致人之后言禹又非肯欺君而為面是背非者圣人畏敬無已惟恐過之不聞言之不盡故其求之之切如此孔氏曰四隣四近前后左右之臣勅使敬其職　唐孔氏曰鄭?以四隣為四近之臣左輔右弼前疑后丞惟伏生書傳有此言文王世子有師保疑丞此外經(jīng)傳無此官惟冏命云實(shí)賴左左前后有位之士新安胡氏曰既責(zé)禹以弼違又欲其欽四隣謂所與同列之近臣當(dāng)敬之使同心而弼我也　陳氏大猷曰四隣諸臣各有其職而舜悉以責(zé)禹者禹百揆無所不統(tǒng)也于此可觀君道亦可以觀相道矣　王氏炎曰無面從于上不諂欽四隣于下不瀆　新安陳氏曰欽四隣傳語欠明當(dāng)云不可不敬爾為四隣近臣之職也又按欽四隣上下疑有闕文朱子嘗疑之今于此等處姑據(jù)眾説雖略可通然深繹之與上下文意皆不貫闕之可也】

庶頑讒説若不在時(shí)侯以明之撻以記之書用識【音志】哉欲并生哉工以納言時(shí)而飏【音揚(yáng)】之格則承之庸之否則威之

此因上文而慮庶頑讒説之不忠不直也讒説即舜所圣者時(shí)是也在是指忠直為言侯射侯也明者欲明其果頑愚讒説與否也蓋射所以觀德頑愚讒説之人其心不正則形乎四體布乎動靜其容體必不能比【音備】于禮其節(jié)奏必不能比于樂其中【去聲】必不能多審如是則其為頑愚讒説也必矣周禮王大射則供虎侯熊侯豹侯諸侯供熊侯豹侯卿大夫供麋侯皆設(shè)其鵠【音谷】又梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉應(yīng)古制亦不相逺也撻撲也即撲作教刑者蓋懲之使記而不忘也識志也録其過惡以識于冊如周制鄉(xiāng)黨之官以時(shí)書民之孝悌睦婣【音因】有學(xué)者也圣人不忍以頑愚讒説而遽棄之用此三者之教啓其憤發(fā)其悱使之遷善改過欲其并生于天地之間也工掌樂之官也格有恥且格之格謂改過也承薦也圣人于庶頑讒説之人既有以啓發(fā)其憤悱遷善之心而又命掌樂之官以其所納之言時(shí)而飏之以觀其改過與否如其改也則進(jìn)之用之如其不改然后刑以威之以見圣人之教無所不極其至必不得已焉而后威之其不忍輕于棄人也如此此即龍之所典而此命伯禹總之也【問工以納言時(shí)而飏之格則承之庸之否則威之一段朱子曰上文説欽四隣庶頑讒説若不在時(shí)侯以明之撻以記之書用識哉欲并生哉皆不可曉如命龍之辭亦曰朕堲讒説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允皆言讒説此須是當(dāng)時(shí)有此制度今不能知又不當(dāng)杜撰只得置之　呂氏曰撻記書識非絶之也存其過所以存其恥恥則善心生矣　或曰書用識其善惡書其孝弟睦婣有學(xué)者書其善也如左氏裴豹欲除丹書書其惡也　呂氏曰詩可見人真情春秋防盟賦詩一有不類便能知之　葉氏曰鄭伯享趙孟七子從趙孟使賦詩以觀其志子展賦草蟲伯有賦鶉之奔奔叔向知伯有將為戮子展后亡亦猶是也　葵初王氏曰按易氏王大射解云大射祭祀之射也王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士取其中多而可以與祭者于是有三侯二侯一侯焉天子射虎侯其道九十弓六尺為弓弓二寸為侯中則虎侯之中廣一丈八尺三分其廣以其一為之鵠則鵠方六尺侯之上中下皆用布而兩旁飾以虎其中設(shè)鵠為的焉諸侯射熊侯七十弓卿大夫射麋侯五十弓其鵠其弓之?dāng)?shù)而降殺之凡侯天子以三諸侯以二卿大夫以一又梓人為侯曰張皮侯而棲鵠則春以功皮侯即熊虎豹之三侯天子大射之侯也張五采之侯則逺國屬五采即五正之侯天子賓射之侯也張獸侯則王以息燕此又天子燕射之侯也其侯雖不見于經(jīng)而鄉(xiāng)射記言天子熊侯白質(zhì)諸侯麋侯赤質(zhì)大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕即獸侯耳蓋大射以鵠賓射以正燕射以質(zhì)不可以不辨鄭氏周禮注云崇高也方猶等也高廣等謂侯中也畫布曰正棲皮曰鵠　孔氏詩疏正鵠皆鳥名難中以中為雋故以名的　陳氏大猷曰侯撻行于一時(shí)書識示于悠久存其愧恥而遷善改過以并生于天地間也　新安陳氏曰射侯以禮教也既撻書以愧恥之于先納言以樂教也復(fù)時(shí)飏以感發(fā)之于后有恥且格欲與并生之心遂矣用之宜也否者終不格與并生之心不獲遂威之不容已也　臨川吳氏曰帝舜為君為師之道仁之至義之盡也　陳氏雅言曰圣人愛人之無已雖甚不忠不直者而不忍棄絶之圣人之心以天下未嘗無不可化之人而人未有終自絶于為善之理此圣世所以無不化之人而有比屋可封之俗也】

禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬邦黎獻(xiàn)共惟帝臣惟帝時(shí)舉敷納以言明庶以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應(yīng)帝不時(shí)敷同日奏罔功

俞哉者蘇氏曰與春秋傳公曰諾哉意同口然而心不然之辭也隅角也蒼生者蒼蒼然而生視逺之義也獻(xiàn)賢也黎獻(xiàn)者黎民之賢者也共同時(shí)是也敷納者下陳而上納也明庶者明其眾庶也禹雖俞帝之言而有未盡然之意謂庶頑讒説加之以威不若明之以德使帝德光輝達(dá)于天下海隅蒼生之地莫不昭灼德之逺著如此則萬邦黎民之賢孰不感慕興起而皆有帝臣之愿惟帝時(shí)舉而用之爾敷納以言而觀其蘊(yùn)明庶以功而考其成旌能命德以厚其報(bào)如此則誰敢不讓于善敢不精白一心敬應(yīng)其上而庶頑讒説豈足慮乎帝不如是則今任用之臣逺近敷同率為誕慢日進(jìn)于無功矣豈特庶頑讒説為可慮哉【林氏曰禹不盡然帝之言又廣帝之意謂輔弼之責(zé)雖在臣隣然當(dāng)廣延萬邦之賢無以為止此而已　陳氏大猷曰納言或以言揚(yáng)明功或以事舉也　孫氏曰敷同猶普同　新安陳氏曰舜典所言以待諸侯此以待黎獻(xiàn)諸侯親天子故直言奏自下而奏上也舜方求賢故特言納下陳而上納也王氏十朋曰諸侯以黜陟為重故言試?yán)璜I(xiàn)以多得為盛故言庶　陳氏曰諸侯之功已著特使奏其言而試其功以驗(yàn)其已然之效黎獻(xiàn)之功未著故受其言而明眾庶以功以責(zé)其將然之效】

無若丹朱傲惟慢游是好【去聲】傲虐是作罔晝夜頟頟【鄂格反】罔水行舟朋淫于家用殄厥世予創(chuàng)若時(shí)娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱【音孤】而泣予弗子惟荒度【達(dá)洛反】土功弼成五服至于五千州十有二師外薄【音博】四海咸建五長【上聲】各迪有功苗頑弗即工帝其念哉帝曰迪朕德時(shí)乃功惟敘臯陶方祗厥敘方施象刑惟明

漢志堯處【上聲】子朱于丹淵為諸侯丹朱之國名也??不休息之狀罔水行舟如奡【音傲】蕩【音蕩】舟之類朋淫者朋比小人而淫亂于家也殄絶也世者世堯之天下也丹朱不肖堯以天下與舜而不與朱故曰殄世程子曰夫圣莫圣于舜而禹之戒舜至曰無若丹朱好慢游作傲虐且舜之不為慢游傲虐雖愚者亦當(dāng)知之豈以禹而不知乎蓋處崇高之位所以儆戒者當(dāng)如是也創(chuàng)懲也禹自言懲丹朱之惡而不敢以慢游也涂山國名在今夀春縣東北禹娶涂山氏之女也辛壬癸甲四日也禹娶涂山甫及四日即往治水也啓禹之子呱呱泣聲荒大也言娶妻生子皆有所不暇顧念惟以大相【去聲】度平治水土之功為急也孟子言禹八年于外三過其門而不入是也五服甸侯綏要荒也言非特平治水土又因地域之逺近以輔成五服之制也疆理宇內(nèi)乃人君之事非人臣之所當(dāng)專者故曰弼成也五千者每服五百里五服之地東西南北相距五千里也十二師者每州立十二諸侯以為之師使之相牧以糾【音九】羣后也薄迫也九州之外迫于四海每方各建五人以為之長而統(tǒng)率之也圣人經(jīng)理之制其詳內(nèi)略外者如此即就也謂十二師五長內(nèi)而侯牧外而蕃夷皆蹈行有功惟三苗頑慢不率不肯就工帝當(dāng)憂念之也帝言四海之內(nèi)蹈行我之德教者是汝工惟敘之故其頑而弗率者則臯陶方敬承汝之功敘方施象刑惟明矣曰明者言其刑罰當(dāng)【去聲】罪可以畏服乎人也上文禹之意欲舜弛其鞭撲之威益廣其文教之及而帝以禹之功敘既已如此而猶有頑不即工如苗民者是豈刑法之所可廢哉或者乃謂苗之兇頑六師征之猶且逆命豈臯陶象刑之所能致是未知圣人兵刑之?dāng)⑴c帝舜治苗之本末也帝之此言乃在禹未攝位之前非徂征后事蓋威以象刑而苗猶不服然后命禹征之征之不服以益之諫而又增修德教及其來格然后分背之舜之此言雖在三謨之末而實(shí)則禹未攝位之前也【問禹稷三過其門而不入若家有父母豈可不入朱子曰固是然事亦須量個(gè)緩急若只是那九年泛泛底水未便會傾國覆都過家見父母亦不妨若洪水之患甚急有傾國溺都君父危亡之災(zāi)也只得奔君父之急難雖不過家見父母亦不妨也苗頑弗即工此是禹治水時(shí)調(diào)役他國人夫不動也后方征之既格而服則治其前日之罪而?之?之而后分北之今説者謂苗既格而又叛恐無此事又曰三苖想只是如今之溪洞相似溪洞有數(shù)種一種謂之貓未必非三苗之后史中説三苗之國左洞庭右彭蠡在今湖北江西之界其地亦甚濶矣頃在湖南見説溪洞蠻猺略有四種曰犵曰狑曰獠而其最輕健者曰貓近年數(shù)出摽掠為邊患者多此種也豈三苗之遺民乎然則所謂三苗者亦當(dāng)正作貓字耳?元善説苗民之國三徙其都初在今之筠州次在今之興國軍皆在深山中人不可入而已亦難出其最后在今之武昌縣則據(jù)江山之險(xiǎn)可以無所不為人不得而遏之矣　新安陳氏曰丹朱之不肖蔽以一言曰傲而已慢游虐淫皆自傲出罔畫夜??兇人為不善惟日不足之意　東陽馬氏曰隆古君臣告戒乃如此后世諂諛忌諱者可以戒矣西山真氏曰舜以大圣之資安有可戒之事而益以怠荒戒臯陶以逸欲戒禹又以傲虐戒豈憂其有是而豫防之耶抑知其無是而姑為是言耶人心惟危自昔所畏雖圣主不敢忘操存之功大臣事圣主不敢廢規(guī)儆之益后之君臣宜視以為法　新安陳氏曰禹欲帝無恃刑威之用而益廣明德之及以丹朱為帝戒復(fù)以己之懲戒丹朱者繼之末言天下皆順而苗民獨(dú)頑若以為不止于庶頑之頑者欲帝念之也　陳氏經(jīng)曰天下皆迪功弗即工特一有苗若不足介意也圣人之心以為一物?；瘎t有不能忘之意　夏氏曰洪水未平九功未敘人救死不贍何暇迪德舜謂今天下所以迪行我德而各迪有功者由汝之九功惟敘故也臯陶方敬承汝功之?dāng)⒂謶]迪德者怠方施象刑明示人以儆之則已迪德者益勉未迪德者益懼而勉矣此正如九功惟敘之后董之用威不容已也　董氏鼎曰禹戒舜以無若丹朱無怪其然也他山之石可以攻玉舜禹初不自知其圣則其引以進(jìn)戒豈為過哉當(dāng)時(shí)黎民于變比屋可封而內(nèi)則有丹朱之可戒外則有苗頑之可憂未能忘情惟此二者此圣所以益圣也】

夔曰戛擊鳴球搏拊【音博撫】琴瑟以詠?zhàn)婵紒砀裼葙e在位羣后德讓下管鼗【音桃】鼔合止柷敔【音祝語】笙鏞以間【去聲】鳥獸蹌蹌【音鏘】簫韶九成鳯凰來儀

戛擊考擊也鳴球玉磬名也搏至拊循也樂之始作升歌于堂上則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比故曰以詠蓋戛擊鳴球搏拊琴瑟以合詠歌之聲也格神之格思之格虞賓丹朱也堯之后為賓于虞猶微子作賓于周也丹朱在位與助祭羣后以德相讓則人無不和可知矣下堂下之樂也管猶周禮所謂陰竹【山北生者】之管孤竹【竹特生者】之管孫竹【竹枝根未生者】之管也鼗鼓如鼓而小有柄持而搖之則旁耳自擊柷敔郭璞云柷如漆桶【音統(tǒng)】方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊敔狀如伏虎背上有二十七鉏铻【上牀呂反下偶許反】刻以籈櫟【音真歴】之籈長一尺以木為之始作也擊柷以合之及其將終也則櫟敔以止之蓋節(jié)樂之器也笙以匏為之列管于匏中又施簧于管端鏞大鐘也葉氏曰鐘與笙相應(yīng)者曰笙鐘與歌相應(yīng)者曰頌【音容】鐘頌或謂之鏞詩賁【音焚】鼓維鏞是也大射禮樂人宿縣【音?】于阼階東笙磬西面其南笙鐘西階之西頌磬東面其南頌鐘頌鐘即鏞鐘也上言以詠此言以間相對而言蓋與詠歌迭奏也鄉(xiāng)飲酒禮云歌鹿鳴笙南陔【音該】間歌魚麗笙由庚或其遺制也蹌蹌行動之貌言樂音不獨(dú)感神人至于鳥獸無知亦且相率而舞蹌蹌然也簫古文作箾舞者所執(zhí)之物説文云樂名箾韶季札觀周樂見舞韶箾者則箾韶蓋舜樂之總名也今文作簫故先儒誤以簫管釋之九成者樂之九成也功以九敘故樂以九成九成猶周禮所謂九變也孔子曰樂者象成者也故曰成鳯凰羽族之靈者其雄為鳯其雌為凰來儀者來舞而有儀容也戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠堂上之樂也下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間堂下之樂也唐孔氏曰樂之作也依上下而遞【音替】奏間【去聲】合而后曲成祖考尊神故言于堂上之樂鳥獸微物故言于堂下之樂九成致鳯尊異靈瑞故別【必列反】言之非堂上之樂獨(dú)致神格堂下之樂偏能舞獸也或曰笙之形如鳥翼鏞之虡【巨許反】為獸形故于笙鏞以間言鳥獸蹌蹌風(fēng)俗通曰舜作簫笙以象鳯蓋因其形聲之似以狀其聲樂之和豈真有鳥獸鳯凰而蹌蹌來儀者乎曰是未知聲樂感通之妙也瓠巴鼓瑟而游魚出聽伯牙鼓琴而六馬仰秣聲之致祥召物見于傳【去聲】者多矣況舜之德致和于上夔之樂召和于下其格神人舞獸鳯豈足疑哉今按季札觀周樂見舞韶箾者曰德至矣盡矣如天之無不覆如地之無不載雖甚盛德蔑以加矣夫韶樂之奏幽而感神則祖考來格明而感人則羣后德讓微而感物則鳯儀獸舞原其所以能感召如此者皆由舜之德如天地之無不覆燾【音道】也其樂之傳歴千余載孔子聞之于齊尚且三月不知肉味曰不圗為樂之至于斯則當(dāng)時(shí)感召從可知矣又按此章夔言作樂之效其文自為一段不與上下文勢相屬【音燭】蓋舜之在位五十余年其與禹臯陶夔益相與問答者多矣史官取其尤彰明者以詔后世則是其所言者自有先后史官集而記之非其一日之言也諸儒之説自臯陶謨至此篇末皆謂文勢相屬故其説牽合不通今皆不取【唐孔氏曰功成道洽禮備樂和史述夔言繼于后　陳氏大猷曰戛亦擊也意亦有輕重之異球擊能鳴故稱鳴球王氏炎曰搏猶擊也拊輕手取聲　林氏曰?子云長楊賦云戛滴鳴球劉良注云戛滴拊擊也以是】

【知鳴球可以戛擊古語云拊鳴琴吹洞簫又曰手拊五?目視云漢以是知琴瑟可以搏拊　唐孔氏曰以詠歌詠詩章也　鄭氏曰琴五?瑟二十四?管如篪而有六孔十二簧為笙　夏氏曰以間與堂上之樂間作也　林氏曰饗禮曰升歌清廟示德也下管象舞示事也燕禮曰升歌鹿鳴下管新宮蓋堂上之樂以歌為主堂下之樂以管為主其實(shí)相合以成別而言之則有堂上堂下之異合而言之則總名為簫韶　陳氏經(jīng)曰簫者細(xì)器作樂時(shí)小大之器皆備新安陳氏曰此章夔言作樂之效乃史官載之以結(jié)典謨之終蓋功成作樂帝者致治之盛也郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也即此説以證此章及儀禮皆無不合古文簡質(zhì)下之一字別管鼗等為堂下之樂顯見鳴球琴瑟為堂上之樂矣戛擊之?拊之以詠歌詩章所謂歌者在上也管鼗鼓柷敔笙鏞皆堂下之樂管竹也笙匏也皆在堂下以間此眾樂與堂上之樂更代而間作也所謂匏竹在下也奏石絲以詠歌之時(shí)則堂下之樂不作奏匏竹等眾樂之時(shí)則堂上之樂不作以今人之樂觀之亦如此耳】

夔曰于予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧

重?fù)粼粨糨p擊曰拊石磬也有大磬有編磬有歌磬磬有小大故擊有輕重八音獨(dú)言石者蓋石音屬角最難諧和記曰磬以立辨夫樂以合為主而石聲獨(dú)立辨者以其難和也石聲既和則金絲竹匏土革木之聲無不和者矣詩曰既和且平依我磬聲則知言石者總樂之和而言之也或曰玉振之也者終條理之事故舉磬以終焉上言鳥獸此言百獸者考工記曰天下大獸五脂者膏者臝【魯果反】者羽者鱗者羽鱗總可謂之獸也百獸舞則物無不和可知矣尹正也庶尹者眾百官府之長也允諧者信皆和諧也庶尹諧則人無不和可知矣【王氏炎曰八音以石為君而韶樂以球?yàn)槭滓擞诖擞謫窝允病O氏曰前先言祖考虞賓羣后而后及鳥獸以貴賤為序也此先言鳥獸而后及庶尹以難易為序也　王氏炎曰此又自為一節(jié)舜禹之議論既載于前夔之作樂所以形容治功之成故以其言次之于后亦非一日之言史臣比而書之爾夔工于樂者也有舜之德不可無夔之樂以發(fā)之有夔之樂不可無舜之德以本之二者交致而天下之至和極矣臨川吳氏曰夔言樂如此蓋有舜之德是以有夔之樂道德樂之本聲音樂之具舜德極大極盛而韶樂又盡善盡美故其感應(yīng)之妙古今莫及】

帝庸作歌曰勅天之命惟時(shí)惟幾【音機(jī)】乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽【音起】首飏言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省【息井反】乃成欽哉乃賡【音庚】載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞【取果反】哉股肱惰哉萬事墮【音隳】哉帝拜曰俞往欽哉

庸用也歌詩歌也勅戒勅也幾事之微也惟時(shí)者無時(shí)而不戒勅也惟幾者無事而不戒勅也蓋天命無常理亂安危相為倚伏今雖治定功成禮備樂和然頃刻謹(jǐn)畏之不存則怠荒之所自起毫發(fā)幾微之不察則禍患之所自生不可不戒也此舜將欲作歌而先述其所以歌之意也股肱臣也元首君也人臣樂于趨事赴功則人君之治為之興起而百官之功皆廣也拜手稽首者首至手又至地也大言而疾曰飏率總率也臯陶言人君當(dāng)總率羣臣以起事功又必謹(jǐn)其所守之法度蓋樂于興事者易至于紛更【平聲】故深戒之也屢數(shù)【音朔】也興事而數(shù)考其成則有課功核實(shí)之效而無誕慢欺蔽之失兩言欽哉者興事考成二者皆所當(dāng)深敬而不可忽者也此臯陶將欲賡歌而先述其所以歌之意也賡續(xù)載成也續(xù)帝歌以成其義也臯陶言君明則臣良而眾事皆安所以勸之也叢脞煩碎也惰懈怠也墮傾圯也言君行臣職煩瑣細(xì)碎則臣下懈怠不肯任事而萬事廢壞所以戒之也舜作歌而責(zé)難于臣臯陶賡歌而責(zé)難于君君臣之相責(zé)難者如此有虞之治茲所以為不可及也歟帝拜者重其禮也重其禮然其言而曰汝等往欽其職不可以不敬也林氏曰舜與臯陶之賡歌三百篇之權(quán)輿也學(xué)詩者當(dāng)自此始【陳氏曰用夔言功成樂作之意而寓之歌所以保治功也保治在勅天勅天之要在時(shí)幾人求天于天圣人求天于己人事之盡即天也不可失其時(shí)不可忽其微常存儆勅天命可保矣乃歌之意謂吾欲勅天以謹(jǐn)時(shí)幾必賴股肱之助專責(zé)望于臣也賡歌之意專責(zé)望于君也君臣交儆各盡其職則治功可保矣　陳氏大猷曰舜之治至于功成樂作極矣然危亂之幾常兆于治安之極圣人安不忘危上下交相儆戒故史既載韶樂復(fù)記歌詩歌詩亦樂之本也簫韶九成舜之治已極于至盛惟時(shí)惟幾舜之心方慮其至防治功雖已極圣心本無極也　新安陳氏曰歌者和樂之發(fā)也當(dāng)和樂之時(shí)不忘戒謹(jǐn)之意惟虞舜能之后世歌功頌美之歌安識此意又曰歌之序意在于戒天命而謹(jǐn)時(shí)幾歌之所謂喜喜于乘時(shí)圗幾也所謂起起而乗時(shí)圖幾也所謂熙則共乗時(shí)圖幾之效驗(yàn)也君臣能如此庶可戒勅天命而永保之矣　西山真氏曰范太史曰君以知人為明臣以任職為良君知人則賢者得行其所學(xué)臣任職則不肖者不得茍容于朝此庶事所以康也若夫臣行臣職則叢脞矣臣不任君之事則隋矣此萬事所以隳也斯言得之矣然帝之歌本為勅天命而作君臣倡和乃無一語及天者修人事所以勅天命也后之人主宜深體焉　陳氏大猷曰喜起熙帝欲振厲充廣也臯陶意謂無妄不可以復(fù)往極治不可以更加故因帝振奮增廣之意而欲其加謹(jǐn)慎省察之心凡作興必謹(jǐn)守成憲而欽哉不可輕于有為也又必屢察已成之治而欽哉不可玩夫已為也于是賡成其歌謂君臣惟當(dāng)明良而已不必過于喜起庶事惟底于康安而已不必過于熙廣乃所以凝泰和也君有賴于臣故先股肱臣有望于君故先元首臯陶意猶未已謂明非聰察之謂聰察則流于叢脞良非軟熟之謂軟熟則流于惰偷君叢脞則臣惰偷萬事墮壞矣前言庶事此言萬事甚言叢脞之害事也不過而失于激亦不怠而失于廢真可以凝泰和而保天命矣往欽哉欲君臣自此以往無不敬也典謨之書皆以欽終之九成之韶勅天之歌非可以二觀也虞之韶不可得而聞帝之歌猶可得而詠韶雖亡不亡者存焉學(xué)者宜深玩繹也　陳氏雅言曰臯陶賡歌蓋欲帝加戒慎省察之功于振勵充廣之中謂帝舜當(dāng)率羣臣以起事功然猶必謹(jǐn)守成憲欽哉不可輕于有為也猶必屢省乃成欽哉不可恃其有成也蓋當(dāng)?shù)垡怨呻畔苍肇?zé)其臣則恐其不知率作興事之道以元首起哉處其心則恐其不知慎乃憲之道以百工熙哉期其效則恐其不知屢省乃成之道此臯陶欲述其賡歌之意而先拜稽以致其禮飏言以致其辭復(fù)以念哉之一語以勉其君此其忠愛之誠激切之至不自知其容貌辭氣之異乎常欲以足歌之未備也此帝舜臯陶之賡歌為勅天命一語而發(fā)雖不明言而其意在是矣】

書傳大全卷二