欽定四庫全書

曝書亭集卷五十八

翰林院檢討朱彞尊撰

考

太極圖授受考

自漢以來諸儒言易莫有及太極圖者惟道家者流有上方大洞真元妙經(jīng)著太極三五之說唐開元中明皇為制序而東蜀衛(wèi)琪注玉清無極洞仙經(jīng)衍有無極太極諸圖按陳子昂感遇詩云太極生天地三元更廢興至精諒斯在三五誰能徵三元本律歷志隂陽至精之?dāng)?shù)三五本魏伯陽參同契要之太極圖說唐之君臣已先知之矣陳摶居華山曾以無極圖刋諸石為圜者四位五行其中自下而上初一曰玄牝之門次二曰煉精化氣煉氣化神次三五行定位曰五氣朝元次四隂陽配合曰取坎填離最上曰煉神還虛復(fù)歸無極故謂之無極圖乃方士修煉之術(shù)爾相傳摶受之呂巖巖受之鍾離權(quán)權(quán)得其說于伯陽伯陽聞其旨于河上公在道家未嘗詡為千圣不傳之秘也元公取而轉(zhuǎn)易之亦為圜者四位五行其中自上而下最上曰無極而太極次二隂陽配合曰陽動(dòng)隂靜次三五行定位曰五行各一其性次四曰乾道成男坤道成女最下曰化生萬物更名之太極圖仍不沒無極之旨由是諸儒推演其說南軒張氏謂元公自得之妙蓋以手授二程先生者自孟氏以來未之有也晦庵朱子謂先生之學(xué)其妙具于太極一圖山陽度正作元公年表書慶歷六年知?州興國縣程公珦假倅南安因與先生為友令二子師之時(shí)明道年十五伊川年十四爾其後先生作太極圖獨(dú)手授之他莫得而聞焉考是年元公以轉(zhuǎn)運(yùn)使王逵薦移知郴縣自是而後二程子未聞與元公覿面然則從何地手授乎伊川撰明道行狀云先生為學(xué)自十五六時(shí)聞汝南周茂叔論道遂厭科舉之業(yè)慨然有求道之志未知其要泛濫于諸家出入于老釋者幾十年反求諸六經(jīng)而後得之繹其文若似乎未受業(yè)于元公者不然何以求道未知其要復(fù)出入于老釋也邪潘興嗣志元公墓亦不及二程子從游事明道之卒其弟子朋友若范淳夫朱公掞邢和叔游定夫敘其行事皆不言其以元公為師惟劉斯立為從周茂叔問學(xué)斯猶孔子問禮于老子問樂于萇弘問官于郯子云然蓋與受業(yè)有間矣呂與叔東見錄則有昔受學(xué)于周茂叔之語然弟子稱師無直呼其字者而遺書凡司馬君實(shí)張子厚邵堯夫皆目之曰先生惟元公直呼其字至以窮禪客目元公尤非弟子義所當(dāng)出且元公初名惇實(shí)後避英宗藩邸嫌名改惇頤夫既以學(xué)傳伊川矣不應(yīng)下同其名而伊川亦不引避昔朱子表程正思墓稱其名下字同周程亟請(qǐng)其父而更焉孰謂二程子而智反出正思下哉此皆事之可疑者也

浙江分地考

浙江布政使司初設(shè)所轄九府而已嘉興湖州統(tǒng)于直隸故實(shí)錄洪武九年十二月書直隸湖州嘉興諸府水災(zāi)遣戶部主事趙乾等賑給十一年五月勅工部定歲造軍器之?dāng)?shù)其書嘉興湖州亦冠以直隸字至十四年四月復(fù)置巡檢司嘉興府一嘉興縣之杉青牐湖州府三烏程縣之後潘德清縣之下塘新市仍以直隸文冠之宋濂京畿鄉(xiāng)闈紀(jì)錄序云洪武辛亥秋八月洊當(dāng)鄉(xiāng)貢之期凡畿內(nèi)三州十七府之士皆懽忻相告裹粻而奔走儀曹具以狀聞所云十七府者直隸之十四其一廣德四年以後始降為州合嘉興湖州而共計(jì)之也天臺(tái)徐一夔送趙鄉(xiāng)貢序云元置行省于浙領(lǐng)郡三十二杭隸焉今領(lǐng)郡九杭亦隸焉崇德貝瓊縠江漁者詩序云洪武五年秋校文浙江太末徐復(fù)禮迫有司命起與九府之士俱遂與四十人之選鄞人鄭真跋同年錄云洪武壬子秋浙省承詔旨合九郡之士試之得四十名上諸京師又送何本道還金華序云洪武五年詔命三年疊試于是浙江所屬九郡以其名上之行省而金華何本道與焉其云九郡者嘉興湖州不在其內(nèi)逮洪武十四年十一月始以二府改隸浙江考清類天文分野之書于洪武十七年進(jìn)呈二府沿革祗書今屬浙江布政司語焉勿詳後之人罔聞知由是柳琰鄒衡趙瀛劉應(yīng)鈳志嘉興勞鉞栗祁張鐸志湖州俱不言分地本末惟仁和夏時(shí)正撰杭州府志獨(dú)云元至正二十六年十一月皇朝平浙置浙江等處行中書省領(lǐng)府九洪武九年改為浙江等處承宣布政使司十五年割直隸嘉湖二府隸浙江領(lǐng)府十一又云洪武三年詔開科舉浙江行省即杭州府學(xué)之西為貢院合試九府之士書之特詳嘉靖中武進(jìn)薛應(yīng)旗修通志自言郡縣志可采錄者十無一二顧夏氏之志具在何漫無考稽夫畫野分疆地志之大綱乃置而弗書後之紀(jì)方輿者率本通志則紕繆多矣作浙江分地考

呂?？?/p>

半邏之南有呂冢相傳謂吳孱陵侯蒙冢也考吳志蒙卒于公安史不言其葬處而盛弘之荊州記云長(zhǎng)沙蒲圻縣有呂蒙冢冢中髑髏極大蒙形既長(zhǎng)偉疑即蒙髑髏則冢之在楚可信矣按漢末黃巾之亂吳有許昇妻呂榮不辱于賊為所殺糜府君斂錢葬之嘉興南土人號(hào)義婦堰然則呂冢殆呂榮之冢其音聲相近遂譌榮為蒙爾地名之傳于今往往非昔即以嘉興論如由拳之譌為油潭西埏之譌為西縣蹲賓之譌為蒸餅射襄之譌為夀香新塍之譌為新城徐彎廟之譌為徐偃王廟蓋不可勝數(shù)矣書以俟記地志者正之

辨

尚書古文辨

尚書古文出孔子壁中安國孔子後悉得其書考伏生所傳二十九篇得多十六篇以授都尉朝倪寛于時(shí)司馬遷亦從安國問故班固謂遷書載堯典禹貢洪范微子金縢諸篇多古文說考諸史記于五帝本紀(jì)載堯典舜典文于夏本紀(jì)載禹貢皋陶謨益稷甘誓文于殷本紀(jì)載湯誓高宗肜日西伯戡黎文于周本紀(jì)載牧誓甫刑文于魯周公世家載金縢無逸費(fèi)誓文于燕召公世家載君奭文于宋微子世家載微子洪范文凡此皆從安國問故而傳之者乃孔壁之真古文也然其所載不出二十九篇外惟湯誥載其文百三十字太誓載其文九十七字良由十六篇未奉詔旨立博士設(shè)弟子安國不敢私授諸人故自膠州庸生而下至于桑欽所習(xí)者仍二十九篇而已東漢之初扶風(fēng)杜林得漆書于西州以授徐巡衛(wèi)宏于是賈逵作訓(xùn)馬融作傳鄭康成注解余若尹敏孫期丁鴻劉佑張楷孔喬周磐類從漆書之學(xué)初不本于安國而孔穎達(dá)正義謬稱孔所傳者賈逵馬融等皆是又言鄭意師祖孔學(xué)而賤夏侯歐陽等由穎達(dá)不察見古文字即以為安國所傳亦觕疎甚矣漆書古文雖不詳其篇數(shù)而馬鄭所注實(shí)依是書陸氏釋文采馬氏注甚多然惟今文暨小序有注亦無一語及增多篇文是賈馬鄭諸家未覩孔氏古文者也後漢書孔僖傳自安國以下世傳古文尚書連叢子亦載孔大夫與僖子季彥問荅大夫曰今朝廷以下四海以內(nèi)皆為章句內(nèi)學(xué)而君獨(dú)治古義盍固己乎季彥荅曰先圣遺訓(xùn)壁出古文臨淮傳義可謂妙矣而不在科策之例世人固莫識(shí)其奇賴吾家世世獨(dú)修之若是則壁中之書僖家具存矣獨(dú)怪肅宗幸魯遇孔氏子孫備具恩禮僖家既有臨淮傳義其時(shí)上無挾書之律下無偶語之之禁何不于講論之頃一進(jìn)之至尊上之東觀乃秘不以示人乎竊意僖家古義亦無異博士所傳之篇目是僖亦未覩孔氏增多之古文也趙岐注孟子高誘注呂覽杜預(yù)注左傳遇孔氏增多篇內(nèi)文皆曰逸書惟許慎說文序謂易稱孟氏書孔氏詩毛氏夫以賈馬鄭諸儒均未之見許氏何由獨(dú)得之其撰五經(jīng)異義于舜典禋于六宗一云六宗者上不謂天下不謂地旁不謂四方居中恍惚助隂陽變化此歐陽生大小夏侯氏說也一云古尚書說六宗者謂天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月為隂陽宗北辰為星宗岱山為山宗湖海為水宗所謂古尚書說者賈逵之說本之漆書者也使許氏稱孔氏書則四時(shí)寒暑日月星水旱之氣亦必舉之矣乃僅述歐陽夏侯賈氏之說則慎實(shí)未見孔氏古文者也譙周五經(jīng)然否論援古文書說以證成王冠期考今孔傳無之則周亦未見孔氏古文者也正義謂王肅注書始似竊見孔傳故注亂其紀(jì)綱為夏太康時(shí)然考陸氏釋文所引王注不一并無及于增多篇內(nèi)只字則肅亦未見孔氏古文者也正義又云古文尚書鄭沖所授沖在高貴鄉(xiāng)公時(shí)業(yè)拜司空高貴鄉(xiāng)公講尚書沖執(zhí)經(jīng)親授與鄭小同俱被賜使得孔氏增多之書何難上進(jìn)其後官至太傅祿比郡公幾杖安車備極榮遇其與孔邕曹羲荀顗何晏共集論語訓(xùn)注奏之于朝何獨(dú)孔書止以授蘇愉秘而不進(jìn)又論語解雖列何晏之名沖實(shí)主之若孔書既得則或謂孔子章引書即應(yīng)證以君陳之句不當(dāng)復(fù)用包咸之訓(xùn)謂孝乎惟孝美大孝之辭矣竊疑沖亦未見孔氏古文者也正義又引晉書皇甫諡從姑子外弟梁柳得古文尚書故作帝王世紀(jì)往往載孔傳五十八篇之書夫士安既得五十八篇之書篤信之宜于世紀(jì)均用其說乃孔傳謂堯年十六即位七十載求禪試舜三載自正月上日至堯殂二十八載堯死夀一百一十七歲而世紀(jì)則云堯年百一十八歲孔傳謂舜三十始見試用歷試二年攝位二十八年即位五十年升道南方巡守死于蒼梧之野而葬焉夀百一十二歲而世紀(jì)則云舜年八十一即真八十三而薦禹九十五而使禹攝政攝五年有苗氏叛南征卒于鳴條年百歲孔傳釋文命謂外布文德教命而世紀(jì)則云足文履己故名文命字高密孔傳釋伯禹謂禹代鯀為崇伯而世紀(jì)則云堯封為夏伯故謂之伯禹孔傳釋呂刑云呂侯為天子司寇而世紀(jì)則云呂侯為相所述多不相符竊疑諡亦未見孔氏古文者也然則增多十六篇自漢迄西晉蔑有見者一旦東晉之初古文五十九篇俱出而并得孔氏受詔所作之傳學(xué)者有不踴躍稱快者乎於焉諸儒或說大義或成義疏或釋音義越唐及汴宋莫敢輕加擬議南渡以後新安朱子始疑之伸其說者吳棫趙汝談陳振孫諸家猶未甚也迨元之吳澄明之趙汸梅鷟鄭瑗歸有光羅敦仁則攻之不遺余力矣蓋自徐邈注尚書逸篇三卷晉人因而綴輯若拾遺秉滯穗以作飯集雉頭?腋以為裘于大義無乖而遺言足取似可以無攻也論其大略傳文之可疑者安國嘗注論語矣堯曰篇予小子履十句注云是代桀告天之文墨子引湯誓若此而傳以釋湯誥在克夏之後雖有周親二句注云親而不賢則誅之管蔡是也仁人謂箕子微子來則用之而傳則云紂至親雖多不如周家之多仁人傳注出自一人之手而異其辭何與史記殷本紀(jì)殷之太師少師持其祭器奔周周本紀(jì)紂殺比干囚箕子太師疵少師強(qiáng)抱其樂器奔周宋世家微子數(shù)諫紂紂弗聽及去未能自決乃問于太師少師太師少師勸微子去遂行則今文微子篇所云父師少師自有其人史遷受書于安國其說必本于安國也乃今孔傳云父師少師三公箕子也少師孤卿比干也夫三仁皆殷王子父師若系箕子殷人尚質(zhì)其語兄之子必呼其名惟出于疵之口故稱微子曰王子也班氏古今人表亦書太師疵少師強(qiáng)姓名流傳有自而偽托孔傳者不知也至于賄肅慎之命注云東海駒驪夫余馯貃之屬武王克商皆通道焉考周書王會(huì)篇北有稷慎東則濊良而已此時(shí)未必即有駒驪扶余之名且主驪主朱蒙以漢元帝建昭二年始建國號(hào)載東國史略安國承詔作書傳時(shí)恐駒驪扶余尚未通于上國況武王克商之日乎序文之可疑者三墳言大道五典言常道遯辭易窮分之無可分也贊易道以黜八索述職方以除九丘無稽勿聽刺之無可刺也古文之存于今者惟岣嶁禹碑奇古難識(shí)其諸壇山石岐陽獵碣以及夏殷周鼎鐘鬴鬲敦卣盤匜之屬并不作科斗文何獨(dú)孔壁所藏書獨(dú)用之殆不過張皇其辭以欺惑後世焉爾文言以所聞伏生之書考論文義定其可知者此金華王柏所云古文之書初無補(bǔ)于今文反賴今文而成書者已且如司馬氏問故于安國載入史記諸篇字句多別今四十九篇中凡今文所有悉與伏生所授無異辭則作序者初不見孔壁古文僅增多二十五篇而已且班固漢志劉歆移太常博士書荀悅漢紀(jì)顔師古注漢書增多祗十六篇而安國承詔為五十九篇作傳若是則諸家所云翻不足信也史記孔子世家稱安國為今皇帝博士至臨淮太守早卒自序有云予述皇帝以來至太初而訖又云卒述陶唐以來至于麟趾是安國之卒本在太初以前若巫蠱事發(fā)乃征和二年距安國之沒當(dāng)已久矣漢紀(jì)孝成帝三年劉向典校經(jīng)傳考集異同于古文尚書云武帝時(shí)孔安國家獻(xiàn)之則知安國已沒而其家獻(xiàn)之漢書文選鋟本流傳偶脫去家字爾若班氏云遭巫蠱倉卒之難未及施行乃史家追述古文所以不列學(xué)官之故而序言會(huì)國有巫蠱事經(jīng)籍道息乃出自安國口中不亦剌繆甚乎自高齋十學(xué)士登之文選後之學(xué)者遂不敢非是不可以不辨

五羖辨

孟子百里奚自鬻于秦養(yǎng)牲者五羊之皮食牛趙岐注人言百里奚自賣五羖羊皮為人養(yǎng)牛自賣句截五羖羊皮為人養(yǎng)牛蓋言衣此食牛也朱子集注云人言其自賣于秦養(yǎng)牲者之家得五羊之皮而為之食牛殆言因自鬻得五羊之皮解者遂疑鬻身止得五羊皮非已扊扅歌云百里奚初娶我時(shí)五羊皮又曰西入秦五羖皮然則奚蓋服五羊之皮入秦者紉五羊?yàn)轸妹钬S而賤者所服也曩客代州言之李孔德孔德不以為然偶讀范處義詩補(bǔ)傳釋羔羊之詩云素絲必以五言蓋合五羊之皮為一裘循其合處以素絲為英飾也百里奚衣五羊之皮為秦養(yǎng)牲蓋仿古制古之羔裘其制甚精養(yǎng)牲者被五羊之皮蓋賤者之服而召南在位之君子亦服之非節(jié)儉而何其說竟與予合按史記百里奚亡秦走宛楚鄙人執(zhí)之繆公聞百里奚賢欲重贖之恐楚人不與乃使人謂楚曰吾媵臣百里奚在焉請(qǐng)以五羖羊皮贖之楚楚遂許與之蓋百里奚在秦五羖其素所被服繆公慮楚不信故以奚所衣之服與之不然則五羖微物楚人豈貪之乎太原閻百史好較正注疏之失作孟子劄記書此質(zhì)焉并以寄孔德

原

原教

始為三教之說者誰與其小人而無忌憚?wù)吲c生民之初草衣而血食露處而野合圣人者出教之田里教之樹畜養(yǎng)生之本既具然後修道以明之其理身心性命其治家國天下其端禮樂刑政其文易詩書禮春秋蓋自庖犧氏作而伊耆軒轅堯舜禹湯文武周公孔子以數(shù)圣人損益之而教已大備初未嘗有所不足必待佛老之說以濟(jì)之也佛老者持過高之論行不近人情之事不耕則無食不蠶則無衣無男女則生人之道息無上下則紛爭(zhēng)之漸起以彼其說行之中國蓋有時(shí)而窮則相率聚于國中食人之食居人之廬陽叛圣人之言而隂收圣人之教之利愚者不察遂惑其說至等圣人之教三之嗚呼彼之所奉者一而我之所奉者三曾彼之勿若矣天下之理出乎剛則入乎柔出乎陽則入乎隂出乎君子則入乎小人未有兩是者也惟內(nèi)無所主則死生禍福戰(zhàn)于中其初守道不篤持論兩端其究歸于無所忌憚而獲罪名教當(dāng)是非可否之際倡為調(diào)停之說者未有不流為小人者也且所謂教者何哉君臣父子兄弟夫婦朋友之教而已矣舜命契曰敬敷五教孟子曰使契為司徒教以人倫故曰教以孝所以敬天下之為人父者也教以弟所以敬天下為人兄者也教以臣所以敬天下之為人君者也彼二氏者既以棄絶其人倫事物之常將何以副教之名哉子路問為政夫子告之以正名謂名之不正至使民無所措其手足若是其甚也世之儒者誦圣人之言而安于三教之目其亦罪人矣夫

原刑

墨劓剕宮大辟非舜之五刑也舜以命皋陶者流也鞭也撲也贖也賊也象以典刑五者是已甫刑曰苗民勿用靈制以刑惟作五虐之刑曰法斯則劓刵?黥之謂肉刑之始矣刑者一成而不變圣人之所甚不忍也故就典刑命士流者宥之鞭撲者贖之若夫怙終不悛?jiǎng)t法在必誅賊之為言殺也春秋傳晉侯使鉏麑賊趙盾是也相古有虞之世畫象而民知禁赭衣墨幪別其冠服使觸罪者知恥悔過得以自新自五虐之刑作殘其形毀其體膚斷者不可復(fù)續(xù)終其身不敢與士民齒將無用恥焉彼夫劓刵?黥在苗民發(fā)聞惟腥舜方哀矜庶戮之不辜務(wù)遏絶之豈反效尤而以至仁用至不仁之法乎荀卿有云治古無肉刑而有象刑斯言是也乃班固漢志援俗說著論以為禹承堯舜之後自以德衰而制肉刑昔者鄭子產(chǎn)鑄刑書叔向非之其言曰夏有亂政而作禹刑商有亂政而作湯刑其云禹刑湯刑者初未嘗指為肉刑而班氏實(shí)之孔氏書傳稱呂侯以穆王命作書訓(xùn)暢夏禹贖刑之法夏刑大辟二百臏辟三百宮辟五百劓墨各千不知何所據(jù)依殆無稽之言爾愚考肉刑夏莫之用商亦無明徵伊訓(xùn)臣下不匡其刑墨出古文尚書未足深信迨周官分職乃掌之司刑墨者守門劓者守關(guān)宮者守內(nèi)刖者守囿然則肉刑其昉于周與穆王閱實(shí)其罪許罰以鍰是亦不忍人之政矣蓋至漢而文帝始除之仁人哉俾五虐之刑絶于世可謂盡心焉已顧腐儒之論尚謂肉刑當(dāng)復(fù)豈不謬哉作原刑告後之君子治書者兼可明孔傳之偽焉

原貞

表貞婦之里而旌其門自後世始也然則古人未之重與曰在易恒之大過曰恒其德貞婦人吉古之人以為從一而終者出乎義之宜無足異也曰女子未嫁而夫死終身不嫁焉可謂異矣顧經(jīng)傳亦莫之詳何與曰先王制禮用以防民之所不足期合乎人事之宜而已未昏而夫死既葬而除服服除而嫁人事之常也其或終身不嫁蓋禮之過焉者也此經(jīng)傳之所未詳也嗚呼自昏姻之禮廢而夫婦之道苦民至有自獻(xiàn)其身者矣蒙之蠱曰見金夫不有躬貞也者後世之所難雖過於禮焉茍合乎從一之義是則君子之所深取耳曰古者女未廟見而死不遷於祖不袝於皇姑歸葬於女氏之黨示未成婦也而況其未昏者乎謂之從可乎曰夫婦之道守之以恒而始之以感夫男女異室無異火澤之相暌自將之以行媒之言信之以父母之命委之以禽納之以純帛則猶山澤之通氣其感與之理已深故曰男女暌而其志通也因其所感不以死生異其志乃所謂恒其德也春秋僖公九年書伯姬卒文公十有二年書子叔姬卒公羊谷梁二子傳曰許嫁矣字而笄之死則以成人之喪治之禮女子未許嫁而笄燕則鬈首許嫁笄而字則為之纓蓋至嫁而後主人親脫之凡此者明系屬於人所以養(yǎng)貞一也則從之之義也曰趨喪而哭禮與曰記有之取女有吉日而女死壻齊衰而吊既葬而除之夫死亦如之?dāng)厮ザ跹舌嵖党煞跺附灾髌湔f其誰曰不可也曰然則死可以合葬與曰周官媒氏掌萬民之判禁遷葬與嫁殤者未昏而合葬是嫁殤也曰生不得結(jié)其褵死不得同其葬是人事之最可憫者矣旌表焉不可以已也曰此有司之事也彼女子之貞惟知一其志以恒夫婦之道而已又豈樂有聞?dòng)卩l(xiāng)里而為之者乎山陽高于云其兄之子昂聘大河衛(wèi)蔣氏之女未娶而夭女趨喪而哭甚哀自誓不嫁每歲寒食必往祭昂之墓年五十余矣而有司莫知也世儒拘牽之見謂女尚未嫁不當(dāng)輒詣夫家撫棺而哭而鄉(xiāng)里憫其守者謂死即可以合葬于昂之墓皆非也高子習(xí)于禮而克明貞女之志故不請(qǐng)于有司乞予文述其事予遂原貞女之志行合乎經(jīng)義者告之而載之世史者不復(fù)詳焉

曝書亭集卷五十八