欽定四庫(kù)全書(shū)

示兒編卷十一　　　　　　宋　孫奕　撰正誤

仟伯

史記貨殖傳曰凡編戶之民富相什則卑下之佰則畏憚之千則役萬(wàn)相仆物之理也前食貨志曰亡農(nóng)夫之苦有仟伯之得顔曰仟謂千錢(qián)伯謂百錢(qián)也仟七堅(jiān)反伯莫白反今俗謂百錢(qián)為一佰說(shuō)文曰相十佰也談藪曰今之?dāng)?shù)錢(qián)百錢(qián)謂之佰者借佰字用之其實(shí)是百字如什與伍耳其字皆從人今俗書(shū)作阡陌而皆從阜非也何以別之史記商鞅為田開(kāi)阡陌封疆漢晁錯(cuò)募民實(shí)塞下議曰通田作之道正阡陌之界元帝紀(jì)曰出入阡陌師古曰阡陌田間道也南北曰阡東西曰陌皆從阜此為證耳如漢志商君壞井田開(kāi)仟佰繼而曰衆(zhòng)庶階巷有馬仟佰之間成羣注亦謂南北曰仟東西曰佰其音又同乃皆從人蓋古字通用非謂當(dāng)從人也是以陳勝贊曰躡足行伍之間俛仰阡陌之中索隱曰仟佰謂千人百人之長(zhǎng)也漢儒作阡陌如淳曰時(shí)皆僻屈在阡陌之中陌音貊凡謂行伍則從人田間則從阜獨(dú)未有以仟佰之錢(qián)從阜者也然則指錢(qián)與行伍之仟佰當(dāng)從人指田之阡陌當(dāng)從阜故玉篇於人部則載錢(qián)與行伍之仟佰於阜部則載田之阡陌未嘗紊也且伍與什皆數(shù)也俱作人旁堤與防皆岸也俱作阜旁抑又可證

未渠央

庭燎曰夜未央箋云夜未央猶言夜未渠央也渠陸音其據(jù)反胡氏曰說(shuō)文云央中央也大雅曰央中央也秦風(fēng)云宛在水中央央亦中也二章言未艾三章言鄉(xiāng)晨是從未央而至未盡從未盡而至鄉(xiāng)明也嘗原音其據(jù)反者即與遽同音故荀子修身篇云有法而無(wú)志其義則渠渠然渠讀為遽古字渠遽通渠渠不寛大之貌顔氏家訓(xùn)曰古樂(lè)歌詞云丈人且安坐調(diào)弦未遽央淵明雜詩(shī)曰嚴(yán)霜結(jié)野草枯瘁未遽央談藪載高爽題皷嘲孫挹云身有八尺圍腹內(nèi)無(wú)寸腸面皮如許厚受打未遽央邢居寔寄陳履常云會(huì)合能幾日歡樂(lè)何遽央王介甫少壯喜文章云良夜未渠央青燈對(duì)寒更皆作遽字考之廣韻遽卒也急也是謂未卒然而中也至如淵明讀山海經(jīng)詩(shī)方與三辰游夀考豈渠央魯直觀伯時(shí)畫(huà)馬詩(shī)云木穿石盤(pán)未渠透坐牕不傲令人痩此古體必讀為去聲近世內(nèi)翰汪彥章【藻】挽洪承議太孺詩(shī)落句云欲識(shí)慶源何自遠(yuǎn)大川東去未渠央中書(shū)舍人張安國(guó)【孝祥】水調(diào)歌頭末句云莫遣兒輩覺(jué)此樂(lè)未渠央二公直作平音用誤也或者謂新唐書(shū)王求禮讓蘇味道曰果以為瑞則冬月雷渠為瑞耶李絳謂憲宗曰陛下焦心銷志求濟(jì)時(shí)之畧渠便高枕而臥哉邢文偉傳曰自非義均弼諧渠能進(jìn)此藥石張說(shuō)傳說(shuō)曰宰相時(shí)來(lái)則為非可長(zhǎng)保若貴臣盡杖正恐吾輩及之渠不為士君子地乎皇朝文監(jiān)宋子京治戒曰兄弟之不懷求合它人人渠肯信哉張舜民與石司理書(shū)曰唯是問(wèn)能求益渠敢遽然聞命已來(lái)勿知所濟(jì)魯直和王世弼寄七兄曰小材渠困我持?jǐn)迒?wèn)輪扁凡此皆言渠又何謂耶按高祖紀(jì)項(xiàng)伯告羽曰沛公不先破關(guān)中兵公詎能入乎服?曰詎音渠猶未應(yīng)得入也師古曰服說(shuō)非也詎讀曰巨猶豈也孫寶傳曰掾部渠有人乎渠讀曰詎詎豈也杜詩(shī)曰牽牛處河西織女處其東萬(wàn)古永相望七夕詎見(jiàn)同亦此意也渠音雖同而有二訓(xùn)讀者當(dāng)審轉(zhuǎn)為遽又為詎渠與詎皆訓(xùn)豈也第與前之未渠央未遽央字同而義異

豐碑

檀弓曰公室視豐碑三家視桓楹鄭氏曰豐碑?dāng)啻竽緸橹稳缡稑∏搬崴?樹(shù)之穿中於間為鹿盧下棺以繂繞天子六繂四碑前後各重鹿盧也斷之形如大楹耳四植謂之桓諸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂無(wú)碑喪大記曰君葬用輴四綍二碑大夫葬用輴二繂二碑又曰凡封用綍去碑鄭曰碑桓楹也樹(shù)碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧挽棺而去之此時(shí)棺下窆使挽者皆系紼而繞要負(fù)引舒縱之備失脫也用綍去碑者縱下之時(shí)也祭義曰祭之日君牽牲既入廟門(mén)麗于碑鄭曰麗系也謂牽牲入廟系于中庭碑也聘禮曰東北南上碑南釋者曰宮必有碑所以識(shí)日景引隂陽(yáng)也夷考前之四說(shuō)所謂碑者於葬祭聘享之時(shí)植一大木耳即非石碑也而其字從石者取其堅(jiān)而已然勒銘於其上者亦未之嘗聞也今喪葬令其螭首龜趺又易之以石者後儒增之耳此孫何碑解之辭也【皇朝文監(jiān)】予嘗聞杜甫為淑妃皇甫碑云日居月諸丘隴荊?列樹(shù)拱矣豐碑缺然又按東觀余論云其立碑在葬後當(dāng)開(kāi)元二十三年皇甫葬時(shí)所作也則是杜誤以豐碑為可勒銘矣故近世之士不究其義凡作挽詩(shī)者多指豐碑為勒銘之碑用矣

壽堂

今士人尺牘中稱人之母曰夀堂蓋不知忌諱按陸士衡挽歌云夀堂延魑魅注曰夀堂祭祀處言既死於祭祀之處獨(dú)相處魑魅楚辭曰謇將澹兮夀堂王逸曰夀堂供神之處林逋自作夀堂詩(shī)曰湖外青山對(duì)結(jié)廬墳前修竹亦蕭踈茂陵它日求遺藁猶喜曾無(wú)封禪書(shū)【皇朝文監(jiān)】又指邱塜為夀堂也究而言之稱人之母者豈不背理傷義乎毛詩(shī)自有夀母二字【閟宮】何不稱之

名諱

生為名死為諱從古而然禮曰卒哭乃諱是也【曲禮上】嘗以韻畧推之其曰御名舊御名蓋自生存以前言之其曰廟諱蓋自祔廟之後言之條于韻首井井不紊古今名公鉅卿為人撰軒亭堂樓等記及生祠碑則曰公名某及撰墓志銘神道碑與列傳則曰公諱某其別如此世俗不審乎是凡賓主相與言或斥某人名曰諱某或問(wèn)某人名為何諱荅者亦曰諱某可發(fā)一笑故歐公集古録亦曰樊毅修華岳廟碑云樊君諱毅字仲德下車之初恭肅神祀據(jù)此碑乃即時(shí)所立而太守生稱諱者何哉蓋謂其碑之謬則世俗之名諱不辯亦久矣

正昭

秦始皇名政為之避其諱者讀正月為征月晉文帝名昭為之避其諱者讀昭穆為韶穆傳至于今當(dāng)如本字讀始有分別陸德明唐大儒也自秦晉至唐亦遠(yuǎn)矣當(dāng)作釋文時(shí)何不單出一音以正舛誤豈容?後學(xué)以疑貳哉正字姑置勿論且以昭穆言之了無(wú)他說(shuō)質(zhì)諸孝經(jīng)疏曰昭明也穆敬也故昭南面穆北面孫從父坐而已若音曰韶不知何以釋之朱元晦亦曰廟制太祖居中左昭右穆周廟文王當(dāng)穆武王當(dāng)昭故酒誥稱穆考文王而載見(jiàn)及訪落皆謂武王為昭考也予以載見(jiàn)訪落驗(yàn)之昭考并不讀曰韶考何獨(dú)於昭穆有兩音至如史炤於通監(jiān)光武十八年昭音韶本音昭亦謂招以照下穆以順上為義後避司馬昭諱昭作韶讀其說(shuō)是矣不應(yīng)復(fù)音韶請(qǐng)以征韶之音一洗而空之毋庸汨亂學(xué)者之耳目自古避諱而轉(zhuǎn)音者多皆當(dāng)是正之獨(dú)此二字所系甚大而常用之急者故特表之

三辰

益稷曰日月星辰孔安國(guó)謂日月星為三辰桓公四年傳曰三辰旗旗昭其明也杜預(yù)謂三辰日月星也皆不指星名而言辰則并以摠上三事為辰而辰非別物也周禮大宗伯以實(shí)柴祀日月星辰保章氏掌天星以志日月星辰之變亂鄭玄曰星謂五緯辰謂日月所會(huì)不二次也洪范二曰月三曰日四曰星辰孔氏謂二十八宿迭見(jiàn)以序氣節(jié)十二辰以紀(jì)日月所會(huì)也魯直蟹詩(shī)曰己標(biāo)天上三辰次未免人間五鼎烹謂巨蟹在十二辰之未位也昭七年傳曰晉侯謂伯瑕何謂六物曰歲時(shí)日月星辰是也公曰多語(yǔ)寡人辰而莫同何謂辰對(duì)曰日月之會(huì)是謂辰杜氏謂一歲日月十二會(huì)也一以為五星一以為二十八宿而并以辰為日月所會(huì)之次也則辰與星固異矣退之有東野失子詩(shī)曰吾懸日與月吾系星與辰抑承襲而言也如漢律歷志云三辰之合於三統(tǒng)也日合於天統(tǒng)月合於地統(tǒng)斗合於人統(tǒng)五星之合於五行三辰五星之相經(jīng)緯也既謂星為斗又謂斗之外有五星其說(shuō)蓋不一矣司常掌九旗之物曰日月為常而已初不言畫(huà)星及左傳三辰旗旗則言畫(huà)星而不言何星穆天子傳稱天子葬盛姬畫(huà)日月七星乃畫(huà)北斗也紛紛藉藉莫之適從蓋嘗思而得其說(shuō)以言其畫(huà)之於衣與旗則辰非有形容之可繪而謂之三辰則宜以言其徧祭天之諸神則十二次亦當(dāng)祭之而謂之辰次亦宜如祭祀及掌天文則日月五星乃天之七政不得不以為先所謂璇璣玉衡以齊七政是也至於昏明迭見(jiàn)則非二十八宿無(wú)以辨之故五紀(jì)之所謂星辰蓋二十八宿布於四方隨天運(yùn)轉(zhuǎn)以迭形昏旦若孟春昏參中旦尾中之類皆所以敘節(jié)氣也是以知五星所行下民不以為候故取於二十八宿也若夫鄉(xiāng)飲酒主三賓以象三光古之制禮也紀(jì)之以日月參之以三光政教之本也注曰三光者系於天三大辰也易曰三光大火也伐也北極也大火與伐天所以示民時(shí)早晚天下所取為正故謂之大辰辰時(shí)也北辰北極天之中也取居中之義以是觀之孔穎達(dá)無(wú)乃因記云日月又云三光遂強(qiáng)為之說(shuō)當(dāng)以日月為通論

民農(nóng)

嘗讀谷梁傳成公元年曰古者有四民有士民有商民有農(nóng)民有工民則四民有定名矣故史記貨殖傳曰夫業(yè)二十病農(nóng)九十病末索隱曰言米賤則農(nóng)人病也故云病農(nóng)若米斗直九十則商賈病故云病末末謂逐末為商賈也此言得之如漢食貨志云糶甚貴傷民甚賤傷農(nóng)韋昭曰此民謂士工商也夫豈知民即農(nóng)之總名也既言民安得又言農(nóng)哉乃知班固謂傷民傷農(nóng)不如馬遷病農(nóng)病末之為別白也雖然孟堅(jiān)西都賦有曰士食舊德之名氏農(nóng)服先疇之畎畝商循族世之所鬻工用高曾之規(guī)矩又未嘗失言何獨(dú)於志而失之豈智於此而愚於彼乎且為韋昭之說(shuō)者曰此民謂士工商強(qiáng)為之別也然周禮司農(nóng)亦曰凡市偽飭之禁在民者十有二在商在賈在工者皆十有二又何耶韋昭言士工商而不言農(nóng)周禮言農(nóng)工商賈而不言士若以韋昭之說(shuō)是則周禮之說(shuō)非以周禮之說(shuō)是則韋昭之說(shuō)非周禮亦豈雜於漢儒而然若夫孟子曰信能行此五者則兼士農(nóng)商旅民既言商又言旅既言士農(nóng)商又言民而不言工亦不得言知言之要

黎苖

揚(yáng)子重黎篇若秦楚強(qiáng)斗震撼胎籍三正播其惡於黎苖吳秘謂布其虐甚於九黎之亂德三苖之不恭其說(shuō)甚迂司馬溫公曰黎苖民也余按廣韻黎苖二字皆訓(xùn)衆(zhòng)也則溫公之說(shuō)其辭既明其理亦安信而有證

弋人何慕

問(wèn)明篇鴻飛冥冥弋人何慕焉按後漢逸民傳序援此語(yǔ)作篡字退之酧崔少府云少嫌弋者篡今溫公亦謂曰篡以或作慕字為誤誠(chéng)有所據(jù)

日一日勞

孝至篇或問(wèn)勞功曰日一日勞考載曰功溫公曰載事也天運(yùn)行不息是其勞也成造化之事是其功也其說(shuō)盡善矣舊注杜審揚(yáng)子問(wèn)勞功為二事乃於日一日勞考載文下釋之?dāng)嘣还Χ朱断戮渚渥x不明戞戞難讀溫公之說(shuō)是而不為厘正其句亦非下日字當(dāng)讀為曰以日一曰勞句斷考載曰功句斷言日專一而不息則謂之勞以成其事則謂之功矣

道術(shù)

莊子謂人相忘於道術(shù)當(dāng)讀如經(jīng)術(shù)之術(shù)廣雅曰術(shù)亦道路別名呂氏春秋曰子產(chǎn)相鄭桃李垂於術(shù)文選謝靈運(yùn)登石門(mén)最高頂云來(lái)人迷新術(shù)去子惑故蹊注曰術(shù)蹊皆山路也陳晉之解學(xué)記術(shù)有序曰月令審端徑術(shù)鄉(xiāng)飲酒莊周皆有道術(shù)之說(shuō)是途之大者謂之道小者謂之術(shù)乃知鄭音遂非也信乎莊周以江湖對(duì)道術(shù)而言則直指為道路無(wú)疑矣三國(guó)袁術(shù)字公路杜甫朝享大廟賦押栗字韻有曰曙黃屋於道術(shù)又寄韋尹丈人云牢落乾坤大周流道術(shù)空以道術(shù)對(duì)乾坤皆明此意

莊子語(yǔ)疵

司馬遷言莊周其學(xué)無(wú)所不聞可謂博洽矣然其著書(shū)立言不無(wú)小疵觀其譏齊威公讀古人之糟粕固善矣而謂輪扁椎鑿非糟粕與言孔子七日不火食容或有之而藜羮不糝非火食與

荀子反經(jīng)

三代以後儒者敢於自信而好異莫荀卿若也堯舜揖遜之主而以為非禪周公恭儉之臣而以為不恭不儉子思人所不可非則非之孟子人所不敢非則非之禮義本不偽則以為偽人性本不惡則以為惡六經(jīng)有親出夫子之筆舌有實(shí)載圣人之本文卿猶一切反之故議兵篇曰堯殺一人刑二人而天下治楊倞釋之謂一人為鯀二人為共工驩兜矣又自曰堯伐驩兜禹伐共工非惟與舜典四罪左氏舜去四兇之說(shuō)異又且自相背馳甚者正論有曰象刑非生於治古并起於亂今則又直不以典謨象刑惟明之言為可信而好異甚矣究而言之象刑之制即周禮垂刑象之法于象魏是也畫(huà)刑為象者無(wú)非畫(huà)墨劓剕宮大辟之用刑刀鋸斧鉞之狀以示於人使之懲於未然而知畏耳茍知畏則不復(fù)犯刑乃刑期于無(wú)刑之本意矣烏得謂之非生於治古者哉就如卿言是敢於殺人而不敢於刑人也然而李斯韓非之慘刻不當(dāng)罪韓李而當(dāng)罪卿其亦作俑者與

示兒編卷十一