宋徽宗道德真經(jīng)解義卷之二

登仕郎臣章安撰義

道經(jīng)

天地章第五天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。

圣人不仁，以百姓為芻狗。御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至，天地之於萬(wàn)物，圣人之於百姓，輔其自然，無(wú)愛(ài)利之心焉，仁無(wú)得而名之。束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過(guò)則棄之。彼萬(wàn)物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？臣義曰：大仁不仁，非不仁也，以仁為恩，仁亦淺矣，害之隨至，仁可為乎？大道之世，適然皆生，同焉皆得，何以仁為？天地?zé)o愛(ài)於物，而物當(dāng)其分，而同於自得。圣人無(wú)愛(ài)於百姓，而百姓自適，而相忘於無(wú)情，此天地圣人所以視萬(wàn)物百姓為芻狗也。天地之於物，圣人之於民，非無(wú)心也，非有心也，生其所自生，治其所自治，應(yīng)時(shí)而用，其用也不藏。已事而廢，其廢也不留，何容心哉？皆所以輔自然爾。

天地之間，其猶橐鑰乎？

御注曰：橐鑰虛而能受，受而能應(yīng)，故應(yīng)而不窮。有實(shí)其中，則觸處皆礙，在道為一偏，在物為一曲。臣義曰：天地之間，一氣之運(yùn)，闔辟變化，出入動(dòng)靜，不見(jiàn)新故，無(wú)有終始，其猶橐鑰乎。橐鑰之為物，以虛而受，其受也不辭。以虛而應(yīng)，其應(yīng)也不窮。有實(shí)其中，其用也廢。天地之鼓萬(wàn)物，豈有心哉。萬(wàn)物自動(dòng)於至虛，而天地聽(tīng)其自爾。圣人之於百姓，是以應(yīng)其適然，而無(wú)系累，故比夫棄鑰。

虛而不屈，動(dòng)而愈出。

御注曰：虛己以游世，則泛應(yīng)而曲當(dāng)，故曰虛而不屈。迫而后動(dòng)，則運(yùn)量而不匱，故曰動(dòng)而愈出。圣人出，應(yīng)帝王，而無(wú)言為之累者此也。

臣義曰：氣寓於橐鑰，以鼓萬(wàn)物者，橐鑰以虛能受能應(yīng)故也。其靜也虛，氣復(fù)於無(wú)，而未始或屈。其動(dòng)也虛，氣應(yīng)於有，而未始或窮。圣人虛己泛應(yīng)，曲當(dāng)於物，而其道不屈，動(dòng)化應(yīng)時(shí)，運(yùn)量不匱，而其道愈出，安有言為之累。

多言數(shù)窮，不如守中。

御注曰：鑰虛以待氣，氣至則嗚，不至則止。圣人之言似之。辯者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝內(nèi)，閉汝外，收視反聽(tīng)，復(fù)以見(jiàn)天地之心焉，此之謂守中。

臣義曰：圣人本乎無(wú)言，迫不得已而有言，其言也綠時(shí)適可，應(yīng)彼而已。猶鑰之虛，為氣所嗚爾。應(yīng)理而言，其言不窮。辨者之言，是非交擊，言之雖多，其窮也數(shù)。惟善惡兩忘，是非不立，則虛而無(wú)系。無(wú)系則不偏，不偏則得中，中而能守，曠然忘懷，而復(fù)乎天一，天地之心，於此可見(jiàn)。

谷神章第六

谷神不死，

御注曰：有形則有盛衰，有數(shù)則有成壞，形數(shù)具而生死分，物之理也。谷應(yīng)群動(dòng)而常虛，神妙萬(wàn)物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數(shù)，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒，故云不死。

臣義曰：囿於陰陽(yáng)者，其盛衰有形。役於變化者，其成壞有數(shù)。涉形與數(shù)，其生也孰固。谷以常虛，而應(yīng)群動(dòng)之感。神以常寂，而妙萬(wàn)物之上。常虛則不累於形，常寂則不滯於數(shù)。谷之虛，神之妙，冥於一致，與道同體，生生不窮，其應(yīng)無(wú)已，其化不測(cè)，其猶日月維斗，皆終古而未始，或息或忒，故曰不死。不死者，以其無(wú)所自生，故不死也。神亦至矣，必曰谷神者，氣冥於虛，神潛於氣。神之應(yīng)也如響，能容能應(yīng)，能虛能盈，無(wú)有終已，故以谷言。

是謂玄牝。

御注曰：萬(wàn)物受命於無(wú)，而成形於有，谷之用無(wú)相，神之體無(wú)方，萬(wàn)物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬(wàn)物所以成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。

臣義曰：谷神以無(wú)受萬(wàn)物之命，天地以有賦萬(wàn)物之形。不曰天地，而日玄牝者，以天地之色類言也。色類本乎氣，故玄牝者，氣之所以生物也。有母養(yǎng)萬(wàn)物，生生之理，是造物之妙也。

玄牝之門，是謂天地根。

御注曰：《莊子》曰：萬(wàn)物有乎生，而莫見(jiàn)其根，有乎出，而莫見(jiàn)其門，而見(jiàn)之者，必圣人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬(wàn)物之上下也，物與天地，本無(wú)先后，明大道之序，則有天地，然后有萬(wàn)物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見(jiàn)之？

臣義曰：玄牝者，生物之本，體屬乎陰陽(yáng)，萬(wàn)物之母也。門有闔辟之義，根有生出之理，玄牝之氣，辟而為陽(yáng)，麗乎陽(yáng)者之所生也，闔而為陰，麗乎陰者之所出也。天地以陰陽(yáng)形之大者言之也，天地萬(wàn)物由此門出，莫得而見(jiàn)，故曰玄牝之門。

綿綿若存，用之不勤。

御注曰：自本自根，自古以固存，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運(yùn)，倏爾地化，委眾形之自殖，乾以易知，坤以簡(jiǎn)能，非力政也，何勤之有？

臣義曰：萬(wàn)物資氣以生，資神以靈，故氣為神母，神為氣子。氣固則神全，氣汨則神亂，氣喪則神去。綿綿者，引而不絕，續(xù)而不已，先天地而有，后天地而無(wú)窮，恍惚窈冥，而或有在，故謂之若存。茫然天造，任其氣之自運(yùn)，而莫知其所以然。倏爾地化，委其形之自殖，而莫知其所自。以無(wú)為用，而非智力所能為也，故曰用之不勤。

天長(zhǎng)地久章第七

天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。

御注曰：天穹窿而位乎上，經(jīng)為日月，緯為星辰，而萬(wàn)物覆焉。地磅礴

而位乎下，結(jié)為山岳，融為川澤，而、萬(wàn)物載焉。萬(wàn)物覆載於天地，天地?zé)o心於萬(wàn)物，故天確然而常運(yùn)，地頹然而常處，所以能長(zhǎng)且久也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣，地俄而可測(cè)，其載物也薄矣。若是則有待也，而生焉故能長(zhǎng)生？

臣義曰：復(fù)乎無(wú)物，孰命其形。合乎無(wú)始，孰有其生。賦生之初，同乎太虛，凝為我形，如水有冰。世之人一受成形，遂以形為我有，認(rèn)其有生，遂以生為我固。是以形虧而不全，生離而不抱，忽然而逝，何異隙駒，曾不知天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生爾。天穹隆而位乎上，未始有心於覆物也，地磅磚而位乎下，未始有心於載物也。形為天地，而不知其所以為天地。功為覆載，而不知其所以為覆載。其長(zhǎng)且久，未始以生為也。無(wú)以生為，則生未嘗生，雖寓於有生，而無(wú)有生之累，故能長(zhǎng)生。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

御注曰：天運(yùn)乎上，地處乎下，圣人者位乎天地之中。達(dá)而為三才者，有相通之用。辨而為三極者，有各立之體。交而為三靈者，有無(wú)不妙之神。然則天地之與圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地而已。故此章先言天地之不自生，而繼之以圣人不自有其身也。人皆取先，己獨(dú)取后，曰受天下之垢，是謂后其身。后其身，則不與物爭(zhēng)，而天下莫能與之爭(zhēng)，故曰后其身而身先。在涂不爭(zhēng)險(xiǎn)易之利，冬夏不爭(zhēng)陰陽(yáng)之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，況身外之事物乎？遭之而不違，過(guò)之而不守，體性抱神，以游世俗之間。形將自正，物我為一，先天地生，而不為久，長(zhǎng)於上古，而不為老者，一此其效歟！臣義曰：立己以先物，則物為我敵，而為物之勝，而身未始或先。有我以存身，則身為物喪，而為物之傾，而身未始或存，此理之固然也。圣人位乎天地之兩間而成，能於天地達(dá)而為三才，辨而為三極，交而為三靈，混然無(wú)間，咸體乎道，其致不異。故此章言天地之不自生，故能長(zhǎng)且久。繼言圣人后外其身，故能先能存也。圣人無(wú)心於自先，故后其身，而天下莫如我先之至。無(wú)心於自存，故外其身，而天下莫如我存之固。我身之先，我身之存，皆超然無(wú)物我之累，未始有其身者然也。

非以其無(wú)私耶，故能成其私。

御注曰：天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，道者為之公，天地體道故無(wú)私，無(wú)私故長(zhǎng)久。圣人體道故無(wú)私，無(wú)私故常存。自營(yíng)為私，未有能成其私者也。

臣義曰：天地圣人所以無(wú)私者，無(wú)我故也。私於有我，未有能成其私者。天地?zé)o自生之私，故能長(zhǎng)生，圣人無(wú)有身之私，故能常存，故曰成其私。

上善若水章第八

上善若水。

御注曰：《易》曰：一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也?！肚f子》曰：離道以善，善名既立，則道之體虧。然天一生水，離道未遠(yuǎn)，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精，故曰上善若水。臣義曰：寂然不動(dòng)，復(fù)乎妙常者，道也。感物而應(yīng)，繼道而出者，善也。復(fù)於至道，善無(wú)所立，名為上善，道固已離，蓋善名立而道體虧矣。水之為物，生乎天一，道之出也，水幾於道，道未遠(yuǎn)也，出於空無(wú)，流乎實(shí)有，出乎道者然也。淵而虛，其深也可以會(huì)道，靜而明，其一也可以復(fù)道，則未遠(yuǎn)乎道者然也。出乎道，而未遠(yuǎn)乎道，故曰上善若水。

水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾於道。

御注曰：融為雨露，萬(wàn)匯以滋。凝為霜雪，萬(wàn)寶以成。疏為江河，聚為沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖萬(wàn)物，皆往資焉而不匱。以利萬(wàn)物，孰善於此？善利萬(wàn)物，萬(wàn)物蒙其澤，受其施，而常處?kù)度崛醪粻?zhēng)之地，納污受垢，不以自好，累乎其心，故於道為近。幾，近也。

臣義曰：五行之政用也大，而水為之本，萬(wàn)物之生殖也博，而水資其生。施及於物，而受之者不知其所施。物蒙其澤而利之也，不知其所及。處不爭(zhēng)之地，而利及萬(wàn)物，不知其所以為善。眾流之污，群物之垢，彼有心者之所惡，水之納污受垢，處眾人之所惡，而不知其所以為善。惡而不知其善，惡而不知其惡，故於道為近。

居善地，

御注曰：行於地中，流而不盈。臣義曰：水由地中行，性也。其流趨下而不盈，故曰善。地如水之善，地則得所居矣。

心善淵，

御注曰：測(cè)之而益深，窮之而益遠(yuǎn)。臣義曰：虛靜而深不可測(cè)，晦明而遠(yuǎn)不可窮，心如水之善淵如此。

與善仁，

御注曰：兼愛(ài)無(wú)私，施而無(wú)擇。臣義曰：兼愛(ài)無(wú)私，愛(ài)之廣也。施而無(wú)擇，施之博也。廣且博，仁至矣。與如水之善仁如此。

言善信，

御注曰：避礙而通諸海，行險(xiǎn)而不

失其信。

臣義曰：避礙行險(xiǎn)，旁流萬(wàn)折，行由地中，束歸於海，言如水之善信如此。

政善治，

御注曰：污者潔之，險(xiǎn)者夷之，順物之理，無(wú)容心焉，故無(wú)不治。臣義曰：潔污而清，夷險(xiǎn)而平，任理之自爾。順物之自然，水之治也，政如水之善治如此。

事善能，

御注曰：因地而為曲直，因器而為方圓，趨變無(wú)常而常，可以為平，無(wú)能者若是乎？

臣義曰：曲直圓方，趨變不一，適可而應(yīng)，常得其平，水之能也。事如水之善能如此。

動(dòng)善時(shí)。

御注曰：陽(yáng)釋之而伴，陰凝之而冰，次諸東方則束流，次諸西方則西流，動(dòng)而不括，宜其隨時(shí)而已。

臣義曰：時(shí)次則流，時(shí)塞則止，以陽(yáng)釋，以陰凝，隨時(shí)而動(dòng)，動(dòng)而不括。動(dòng)如水之善時(shí)如此。

夫惟不爭(zhēng)，故無(wú)尤矣。

御注曰：圣人體道則治身，惟長(zhǎng)久之存。兼善則利，物處不爭(zhēng)之地?！肚f子》曰：有而為其易耶？易之者嗥天不宜。夫無(wú)為而寡過(guò)者，易；有為而無(wú)患者，難。既利而有為，則其於無(wú)尤也難矣。上善利物，若水之性，雖利物而不擇所利，不與物爭(zhēng)，而物莫能與之爭(zhēng)，故無(wú)尤矣。故日天下莫柔弱於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能先。

臣義曰：水兼諸善，不有其善，故不為而幾於道。人有諸善，而不有其善，故不爭(zhēng)而無(wú)尤。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。

御注曰：盈則溢矣，銳則到矣，萬(wàn)物之理，盈必有虧，不知持后以處先，執(zhí)虛以御滿，茍湛溺滿盈之欲，是增傾覆之禍，故不如其已。物之變無(wú)窮，吾之智有盡，前識(shí)者道之華，愚之始也。揣物之情，而銳於進(jìn)取，則智有時(shí)而困，可長(zhǎng)保乎？

臣義曰：善持滿者不盈，盈則有傾覆之息。善揣物者不銳，銳則有挫折之失。不能忘有，而事於矜持，雖一時(shí)之盈，未至或傾，而終有覆溢之患。不能忘情，而工於億度，雖進(jìn)銳屢中，未見(jiàn)或失，而終有困拙之累。持盈揣銳，立我故也。有我則物為之?dāng)常挛镏畞?lái)無(wú)已，將以我勝，殆矣。

金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。

御注曰：金玉富貴，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。寶金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富貴而驕，則害於德。害於德者，能免於患乎？故自遺其咎。圣人不拘一世之利，以為己私分，不以王天下以為己處顯，夫豈金玉以為寶，富貴之足累乎？故至富國(guó)財(cái)并焉，至貴國(guó)爵并焉，其貴無(wú)敵，其富無(wú)倫，而道不渝。

臣義曰：在外之物，無(wú)非儻來(lái)，寄認(rèn)而有之，同適於弊。金玉富貴，在彼者也，性命道德，在我者也，忘其在我，而逐夫在彼，喪其天真，流於物假，亦妄人爾。金玉，世所寶也，非我固有，恃而有之，自累於物爾。物有所累，能無(wú)失乎？富貴，人所愿也，非我固有，有而驕之，自害於德?tīng)枴５掠兴?，能無(wú)患乎？圣人無(wú)我累，雖王天下，而不為己處顯，無(wú)物累，雖拘一世之利，而不為己私分者，體道故也，故其道不渝。

功成名遂身退，天之道。

御注曰：功成者寨，名成者虧，日中則反，月盈則蝕，物之理也。圣人睹成壞之相，因識(shí)盈虛之有數(shù)，超然自得，不累於物，無(wú)復(fù)驕盈之患，非知天者，孰能與此？故曰功成名遂身退，天之道。四時(shí)之運(yùn)，功成者去，是天之道。知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。

臣義曰：陰陽(yáng)迭運(yùn)，寒暑代推，有進(jìn)則有退，有成則有虧。天道付功於物，而其用退藏，自然之道也。彼認(rèn)功名為己事，進(jìn)而不知退，雖得持盈之善，揣銳之工，能勿悔乎。圣人見(jiàn)成壞之理，識(shí)盈虛之?dāng)?shù)，知造化之密移，明吉兇之倚伏，而無(wú)功名之累，故知進(jìn)退存亡，而不失其正，得天之道也。

載營(yíng)魄章第十

載營(yíng)魄，

御注曰：魄，陰也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營(yíng)?；?，陽(yáng)也，托於氣而無(wú)不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常載魂而不載於魄，如車之運(yùn)百物載焉，如時(shí)之行寒暑往焉。心有天游，六徹相因，外天地，遺萬(wàn)物，而神未嘗有所困也，豈復(fù)滯於魄哉？

臣義曰：魂托於氣，而神無(wú)不之者，屬乎陽(yáng)也。魄麗於體，而營(yíng)有所止者，屬乎陰也。神載魂則生神，從魄則死，圣人氣完固而神全，一出入變化，而無(wú)形體之或累，以陽(yáng)勝陰，以魂制魄，故神常載魂而不載於魄。至於外天地，遺萬(wàn)物，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，應(yīng)化無(wú)窮，而神未始或困者，不載於魄爾。謂之營(yíng)，蓋有托宿止集之意，言魄之舍也。謂之載，蓋有乘載運(yùn)動(dòng)之意，言神之游也。故於魂言載，於魄言營(yíng)。

抱一，能無(wú)離乎？

御注曰：天一生水，於物為精。地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不敝，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。竊嘗申之，人之生也，因精集神，體像斯具，四達(dá)并流，無(wú)所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬(wàn)物，不可為象，其名為同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，無(wú)一息之頃，內(nèi)存乎神，馳無(wú)窮之欲，外喪其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬(wàn)物俱化，豈不惑哉？圣人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形將自正，其神經(jīng)乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始，孰知其所終，故曰圣人貴精。

臣義曰：道生一，一者，水之生數(shù)也，精之所本，故天一之水為精。一生二，二者，火之生數(shù)也，神之所出，故地二之火為神。一元之炁，混於太虛，氣本無(wú)形，精因以生，精固於一，神集乃全，一精集神，而神用不竭，以神御形，而形生不敝。故精者生之本，一者精之?dāng)?shù)。精固而不搖，則復(fù)乎一，一抱而不離則精全，精全則神全，神全則合乎變物，而上與造化者游。其靜也體道，其作也契理，孰究其終始。彼汨於多欲，與接為構(gòu)，喪精失靈，神敝於形，魂載於魄，淪於幽，陰沉為下愚而天理滅矣。惟抱一不離者，雖涉萬(wàn)變，而神全於一。

專氣致柔，能如嬰兒乎？

御注曰：《易》曰：乾，其靜也專。揚(yáng)雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔，嬰兒居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者趣者，是氣也，而反動(dòng)其心，心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至於憤驕而不可系。圣人虛己以游世，心無(wú)使氣之強(qiáng)，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故曰能如嬰兒乎？孟子曰：其為氣也至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則充塞乎天地之間。老氏之專氣，則曰致柔何也？至剛以行義，致柔以復(fù)性，古之道術(shù)，無(wú)乎不在。

臣義曰：氣者道之所運(yùn)，物者氣之所化，氣寓乾坤以出入，而萬(wàn)物因氣以生死，故氣為萬(wàn)物之元，而人尤貴於善養(yǎng)也?！睹献印吩唬乎暾呲呎撸菤庖?，而反動(dòng)其心。楊雄曰：氣者所適善惡之馬歟。則氣之所養(yǎng)，要乎專也。靜而不變，一而不雜，則氣得其專，豈復(fù)有蹶趨動(dòng)心之累，善惡失其所適也哉。氣專則靜一而有常，沖和而不暴，致柔以全真，而體與道俱，其與嬰兒等爾。彼心火炎於中，氣馬蹶於外，強(qiáng)暴之心勝，而醇和之德消，喜怒并毗於陰陽(yáng)，嗜欲接構(gòu)於聲色，此人所以陷於妄作之兇不自返也。

滌除玄覽，能無(wú)疵乎？

御注曰：圣人以此洗心，則滌除萬(wàn)行而不有。以此退藏於密，則玄覽妙理而默識(shí)。若是者體純素而不累，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也，何疵之有？

臣義曰：心復(fù)於無(wú)，則情亡垢盡，心融形釋，故曰滌除萬(wàn)物而不有。冥會(huì)於道，則遺人離物，明徹見(jiàn)獨(dú)，故曰玄覽妙理而默識(shí)。滌除玄覽，則物我玄同，何復(fù)有疵？

愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎？

御注曰：以仁愛(ài)民，以智治國(guó)，施教化，修法則，以善一世，其於無(wú)為也難矣。圣人利澤施於萬(wàn)世不為愛(ài)人，功蓋天下似不自己，故無(wú)為也，用天下而有余。

臣義曰：愛(ài)民以仁，而仁之施也，未離乎有心。治國(guó)以智，而智之用也，未離乎有知。役於心智，勞於有為者然也。不為其愛(ài)，則愛(ài)周於民，不為其治，則治全於國(guó)?！?

天門開(kāi)闈，能為雌乎？

御注曰：知其雄，守其雌，為天下溪。圣人體天道之變化，卷舒啟閉，不違乎時(shí)，柔剛微彰，惟其所用。然未嘗先人而常隨人，未嘗勝物而常下物，故天下樂(lè)推而不厭，能為雌，於是乎在。

臣義曰：天門開(kāi)闔，陽(yáng)之動(dòng)也。陽(yáng)動(dòng)自然，故以天言之。道有出入，故以門言之。圣人無(wú)心於作為，而闔辟變化，應(yīng)而不玄，其為雌乎。

明白四達(dá)，能無(wú)知乎？

御注曰：聰明圣智，守之以愚，與此同義。

臣義曰：旒纊之設(shè)，收聰明也，守之以愚，無(wú)所用知。明白四達(dá)，無(wú)以知為，所以為聰明圣知。

生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

御注曰：圣人存神知化，與道同體，則配神明，育萬(wàn)物，無(wú)不可者。生之以遂其性，畜之以極其養(yǎng)。無(wú)愛(ài)利之心焉，故生而不有。無(wú)矜伐之行焉，故為而不恃。無(wú)刻制之巧焉，故長(zhǎng)而不宰。若是者其德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升於北，則與物辨。而玄者天之色也，圣人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。

臣義曰：圣人自抱一專氣，至乎玄覽，則在我者至矣。自無(wú)為為雌，至乎無(wú)知，則應(yīng)物者至矣。在我而忘我，在物而忘物，與道同體，於是乎見(jiàn)生其所自生，畜其所自畜，道生萬(wàn)物，孰認(rèn)而有為。本無(wú)為，孰矜而恃其長(zhǎng)天下也。無(wú)刻削之巧，皆付之自然爾。故曰不宰，夫如是，故百姓不知。萬(wàn)物不謝，是謂玄德。

三十輻章第十一

三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。

御注曰：有無(wú)一致，利用出入，是謂至神。有無(wú)異相，在有為體，在無(wú)為用，陰陽(yáng)之運(yùn)，萬(wàn)物之理也。車之用在運(yùn)，器之用在盛，室之用在虛，妙用出於至無(wú)，變化藏於不累，如鑒無(wú)象，因物顯照，至人用心，每解乎此。臣義曰：有之與無(wú)，冥於一致，道之全體，神之至也。自無(wú)適有，因有見(jiàn)無(wú)，則有無(wú)異相。無(wú)即有而為體，有即無(wú)而為用，物理皆然也。車之運(yùn)轉(zhuǎn)，器之成貯，室之居處，皆以無(wú)為之用。車也、器也、室也，皆以有為之體。墮於形體，認(rèn)為已有，歸於俱敝，蔽蒙之人也。知無(wú)有為用，則明變化之機(jī)。達(dá)妙用之功，應(yīng)於無(wú)窮，得於神解。

故有之以為利，無(wú)之以為用。

御注曰：有則實(shí)，無(wú)則虛，實(shí)故具貌像聲色而有質(zhì)，虛故能運(yùn)量酬醉而不窮。天地之間，道以器顯，故無(wú)不廢有，器以道妙，故有必歸無(wú)。木撓而水潤(rùn)，火熯而金堅(jiān)，土均而布，稼穡出焉，此有也，而人賴以為利。天之所以運(yùn)，地之所以處，四時(shí)之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此無(wú)也。世莫睹其進(jìn)，故其用不匱。有無(wú)之相生，老氏於此三者，推而明之。

臣義曰：形而為有，物之為利，虛而為無(wú)，物之為用，有無(wú)相資而成功。如后車也、器也、室也，皆物之易見(jiàn)者也，故即此三者，以明有無(wú)之利用。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聾。

御注曰：目圍二焉，其見(jiàn)者性也，徹而為明則作哲，足以斷天下之疑。耳藏一焉，其聞?wù)咝砸玻瑥囟鵀槁攧t

作謀，足以通天下之志。睹道之人，無(wú)形之上，獨(dú)以神視，無(wú)聲之表，獨(dú)以氣聽(tīng)，而視聽(tīng)有不待耳目之用者，曾何聲色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聰明為之衰，其於聾盲也何辯？臣義曰：見(jiàn)曉於無(wú)形者，得之神視。聞和於無(wú)聲者，得之氣聽(tīng)。視不以目，故徹而為明。聰不以耳，故徹而為聰。聰明足以作謀作哲，而耳目徹乎無(wú)聞無(wú)見(jiàn)，豈有聲色之累乎，性遷於情，已失於物。弊精神於聲色，役耳目於視聽(tīng)，是以神宇耗而聰明衰，故曰目盲耳聾。

五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發(fā)狂。

御注曰：道之出口，淡乎其無(wú)味。五味，人之所同嗜也，而厚味實(shí)臘毒，故令人口爽。人之生也，形不滿仞，而心侔造化。圣人之心，動(dòng)而緯萬(wàn)方，靜而鑒天地。世之人從事於田獵，而因以喪其良心，不足以自勝，可不為大哀也耶？

臣義曰：大羹玄酒，復(fù)乎無(wú)味，所以體道也。道之出口，淡乎無(wú)味，所以語(yǔ)道也。葆乎沖和，全其天真，至味存焉。逐世好之嗜，而厚於五味，則失味之真，故曰口爽。心游於物初，而侔乎造化，其動(dòng)而出也，足以緯萬(wàn)方，其靜而入也，足以鑒天地，心復(fù)乎無(wú)心而然也。從事於田獵，則精神馳騁於外，而不和返，氣血作勞，而心發(fā)狂，失性如此，大可哀也。

難得之貨，令人行妨。

御注曰：利以養(yǎng)人，而貨以化之，故交利而俱贍。圣人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無(wú)所奪也。貴難得之貨，則至於決性命之情，而饕貴富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之稱湯曰：不殖貨利，孔子之謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。

臣義曰：知義命之所在者，明富貴之有分。知分而安之，豈復(fù)有攘奪健羨之患。貨之難得，世之所貴，非適於用，而妄以為美者，難得故也。貴其難得，至於決性命之情，而期於必得，則行之毀也。孰顧，故曰行妨。

是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

御注曰：八卦坤為腹，以厚載而容也。離為目，以外視而明也。厚載而容，則無(wú)所不受。外視而明，則有所不及。圣人以天下為度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外視之目。《莊子》曰：賊莫大乎德，有心而心有眼，故圣人去之。

臣義曰：無(wú)所擇而無(wú)不容者，腹也。有所視而有所別者，目也。故坤以厚載，有容為腹，離以外視，而明為目。容則無(wú)所不受，契道之體，明則見(jiàn)有所不及，立我為用，故圣人去彼取此。聲音、嗜好、利欲，均失性也。感移於物，情累之役人也。目為多，故先言乎目。目不盲，耳不聾，口不爽，心不狂，行不妨，則情忘氣完而腹實(shí)矣，故終之以為腹不為目。

宋徽宗道德真經(jīng)解義卷之二竟