宋徽宗道德真經(jīng)解義卷之五

登仕郎臣章安撰義

道經(jīng)

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，為天下溪，為天下溪，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。

御注曰：雄以剛勝物雌柔靜而已。圣人之智知所以勝物矣，而自處?kù)度犰o，萬(wàn)物皆往，資焉而不匱，故為天下溪。溪下而流水所赴焉，蓋不用壯而持之以謙，則德與性常合而不離，是謂全德，故曰常德不離，復(fù)歸於嬰兄。氣和而不暴，性醇而未散，嬰兒也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。

臣義曰：雄以陽(yáng)故動(dòng)而剛，雌以陰故靜而柔，夫動(dòng)則向於有為，靜則本乎有守。動(dòng)而不失其靜，故知其雄而動(dòng)以時(shí)也。惟靜可以制動(dòng)，故其守在雌，而不以剛勝。雌靜而下人故為群動(dòng)之所歸，如彼溪者，納流資物，不見(jiàn)其乏，德至有常，一而不離，靜之至也，復(fù)歸於嬰兒者，德復(fù)同於初矣。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸於無(wú)極。

御注曰：白以況德之著，黑以況道之復(fù)。圣人自昭明德，而默與道會(huì)，無(wú)有一疵，天下是則是效，樂(lè)推而不厭，故為天下式。正而不妄，信如四時(shí)，無(wú)或差忒，若是者難終難窮，未始有極也。故曰常德不忒，復(fù)歸於無(wú)極?！稌?shū)》於《洪范》言王道曰歸其有極，老氏言為天下式，曰復(fù)歸於無(wú)極。極，中也。有極者，德之見(jiàn)於事，以中為至。無(wú)極者，德之復(fù)於道不可致也。

臣義曰：白之為色，未受采也，照以天光，昭然而明。黑之為色，不可變也，復(fù)乎玄冥，默然而契。故黑在所守，而白不可不知也。知白而守黑，則虛己而不自用其明，致一而有以契乎道。以是為式，久而不差，如彼

寒暑，天運(yùn)不武。故復(fù)歸於無(wú)極，謂之有極，則不離乎中，謂之無(wú)極，則無(wú)所不至。無(wú)所不至，復(fù)乎道者然也。

知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。

御注曰：性命之外，無(wú)非物也。世之人以得為榮，以失為辱，以泰為榮，以約為辱。惟圣人為能榮辱一視，而無(wú)取合之心。然不志於期費(fèi)，而以約為紀(jì)，亦虛而已，故為天下谷。谷，虛而能受，應(yīng)而不藏，德至於此，則至矣盡矣，不可以有加矣。故日常德乃足。樸者道之全體，復(fù)歸於樸，乃能備道。夫孤寡不谷，而王公自以為稱(chēng)，故抱樸而天下賓。

臣義曰：圣人虛己以應(yīng)世，知物之為榮，而不見(jiàn)可欲，其守在辱，而不為物先，不為動(dòng)始，應(yīng)於彼而已，故為天下谷。其體中虛，其應(yīng)無(wú)窮，德至於此，足以贍足萬(wàn)物，而不見(jiàn)終始，德之足也。樸者，物之全，道之體也，備道然后可以返樸。

樸散則為器，

御注曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道則全，天與人合而為一，器則散，天與人離而為二。

臣義曰：物以混全為樸，適用為器，樸散則判道之全，為器則物為之用。

圣人用之，則為官長(zhǎng)。

御注曰：道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理。此之謂官長(zhǎng)?！兑住吩唬褐⒅?，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望，與此同義。

臣義曰：道全於樸，性之一也，器殊而用異，材之別也。圣人分職帥屬，為之官長(zhǎng)，在乎善器使也。

故大制不割。

御注曰：化而裁之，存乎變，刻雕眾形，而不為巧。

臣義曰：圣人因人材而器使之，以為百官之長(zhǎng)，而圣人無(wú)為以制天下，而無(wú)所用其力。

將欲章第二十九

將欲取天下而為之者，吾見(jiàn)其不得已。

御注曰：天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而無(wú)以天下為者，若可以寄托天下。將欲取天下而為之，則用智而恃力，失之遠(yuǎn)矣。是以圣人任道化而不尚智力，秦失之強(qiáng)，殆謂是歟！?

臣義曰：有所取，則物或奪之，有所為，則物或敗之，天下謂之神器，非有心者之所能取，非有力者之所能為。圣人無(wú)心而復(fù)乎無(wú)為，故天下樂(lè)推而不厭。

天下神器，

御注曰：制於形數(shù)，囿於方體，而域於覆載之兩間，器也。立乎不測(cè)，行乎無(wú)方，為之者敗，執(zhí)之者失，故謂之神器。

臣義曰：謂之神，非有形也，謂之器，非無(wú)形也，有形無(wú)形，皆不可得，惟體道者得。惟體道者得之，非智力所能為，所能執(zhí)也。

不可為也。

御注曰：宰制萬(wàn)物，役使群動(dòng)，必有不器者焉，然后天下治。故曰上必?zé)o為而用天下。

臣義曰：墮於器，故為不器者所用為之以無(wú)為，故天下為之用。

為者敗之，

御注曰：能為而不能無(wú)為，則智有所困。《莊子》曰：多知為敗。

臣義曰：為之以力，則力必竭，故困，困斯敗。

執(zhí)者失之。

御注曰：道之貴者時(shí)，執(zhí)而不化，則失時(shí)之行，是謂違道。

臣義曰：時(shí)徙不留，道與之化，執(zhí)而不通，失時(shí)之利。

故物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或贏，或載或隳。

御注曰：萬(wàn)物之理，或行或隨，若日月之往來(lái)?；驀u或吹，若四時(shí)之相代?；驈?qiáng)或贏，若五行之王廢。或載或集，若草木之開(kāi)落。役於時(shí)而制於數(shù)，固未免乎累，惟圣人為能不累於物，而獨(dú)立於萬(wàn)物之上。獨(dú)往獨(dú)來(lái)，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是謂至貴。故運(yùn)神器而有余裕，物態(tài)不齊，而吾心常一。

臣義曰：有行則有隨，有噓則有吹，有強(qiáng)則有贏，有載則有隳，物理之固然也。惟圣人不累於物，而獨(dú)立其上，故不與物遷徙，而善運(yùn)神器。

是以圣人去甚、去奢、去泰。

御注曰：圣人睹萬(wàn)物之變遷，知滿(mǎn)假之多累，故無(wú)益生，無(wú)侈性，無(wú)泰至，游乎券內(nèi)而已。若是則豈有為者之?dāng)。瑘?zhí)者之失乎？故曰繁文飾貌無(wú)益於治。

臣義曰：圣人知行隨吹噓強(qiáng)贏載隳不一之物理，故知甚則變，奢則窘，泰則否，故務(wù)去之，而無(wú)滿(mǎn)假之累。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。

御注曰：三軍五兵之運(yùn)，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，務(wù)本而已，故不以兵強(qiáng)天下。

臣義曰：兵，兇器也，所以輔德，圣人不得已而用之，故為德之末，非堯舜之道，不敢陳於王前，故當(dāng)以道佐主。

其事好還。

御注曰：孟子所謂反乎爾者。

臣義曰：強(qiáng)必弱，其勢(shì)然也。況以兵取強(qiáng)於天下，其能終強(qiáng)耶。

師之所處，刑棘生焉。大軍之后，必有兇年。

御注曰：下奪民力，故荊棘生焉。上違天時(shí)，故有兇年?！对?shī)》曰：綏萬(wàn)邦，屢豐年。綏萬(wàn)邦，則人和矣，人和則天地之和應(yīng)。

臣義曰：師之所處，破亡民業(yè)，故荊棘生。大軍之后，殺氣傷天和，故陰陽(yáng)乖而兇年至。

故善者果而已矣，不敢以取強(qiáng)焉。

御注曰：事求可，功求成，用力少，見(jiàn)功多者，圣人之道。以強(qiáng)勝人，是謂兇德，故師克在和不在眾。

臣義曰：勇於強(qiáng)取必勝者，眾人之所謂果，不敢取強(qiáng)，而果於勿矜勿伐勿驕，不得已而已。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強(qiáng)。

御注曰：綠於不得已之類(lèi)，圣人之道，故師以中而吉，以正而無(wú)咎，不得已而后應(yīng)，功求成而已。自矜則不長(zhǎng)，自伐則無(wú)功，自驕則不足觀也已。體此四者，所以成而勿強(qiáng)。臣義曰：果於勿矜，故足以成能。果於勿伐，故足以成功。果於勿驕，故不盈而善勝。果於不得已，故不輕而善動(dòng)。其果如此，故能有成，何以強(qiáng)為。

物壯則老，

御注曰：夏長(zhǎng)秋殺之化可見(jiàn)已。

臣義曰：盛則有衰，物化如此。

是謂非道。

御注曰：道無(wú)終始，不與物化。

臣義曰：道以柔弱為用，故亙古今而不變，物以強(qiáng)自累，其生非道故也。

非道早已。

御注曰：外乎道，則有壯老之異。

臣義曰：形非道不生，外乎道，故早已o?

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

御注曰：吉事有祥，兵，兇器也，故曰不祥。兵戢而時(shí)動(dòng)，有道者耀德不觀兵，故不處。

臣義曰：師之所處，荊棘生焉，大軍之后，必有兇年，器之不祥如此，故為物惡，有道者不處也。

是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器。

御注曰：左為陽(yáng)而主生，右為陰而司殺，陽(yáng)為德，陰為刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。

臣義曰：陽(yáng)以生為德，故貴左。陰以殺為刑，故貴右。尚殺，故為不祥之器。尚德，故為君子之器。

不得已而用之，恬淡為上，故不美也。若美必樂(lè)之。樂(lè)之者，是樂(lè)殺人也。

御注曰：禁暴救亂，逼而后動(dòng)，故不得已。無(wú)心於勝物，故曰恬惔為上。無(wú)必於勝物，則兵非所樂(lè)也，故不美。

臣義曰：殺以止殺，豈得已也。兵非所樂(lè)，故不美。不美，故以恬惔為上。

樂(lè)殺人者，不可得志於天下矣。

御注曰：國(guó)君好仁，天下無(wú)敵。安其危而利其災(zāi)，樂(lè)其所以亡者，怨之所歸，禍之所集也。

臣義曰：樂(lè)於殺人，不仁甚矣。不仁故嗜殺，而人無(wú)所向生，故為怨禍之府。

吉事尚左，兇事尚右，是以偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢(shì)則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

御注曰：《易》以師為毒天下，雖戰(zhàn)而勝，必有被其毒者，故居上勢(shì)與戰(zhàn)勝者，以喪禮處之。

臣義曰：仁人之於天下，無(wú)彼我之異，無(wú)遠(yuǎn)近之殊，一視同仁，故惡佳兵為不祥之器，以哀禮處軍。殺人眾多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以哀禮處之，豈得已而用之也。

道常無(wú)名章第三十二

道常無(wú)名。

御注曰：道者，天地之始，豈得而名？

臣義曰：生天生地者，道也，道常於無(wú)，何名之有。

樸雖小，天下莫能臣。

御注曰：樸以喻道之全體，形名而降，大則制小，道之全體，不離於性，小而辨物，莊周所謂其有真君存焉。

臣義曰：道未散於形器，故曰樸。樸妙而小，萬(wàn)物莫不尊之，其孰能臣。

侯王若能守，萬(wàn)物將自賓。

御注曰：道足以為物之主，則物將自賓。莊子曰：素樸而民性得矣，服萬(wàn)物而不以威刑，幾是已。

臣義曰：道之樸，渾全於一者也，侯王致而守之，以為天下正，則物不召而自至。復(fù)於無(wú)者，道也。向於有者，物也。故道為物主，而物服於道而歸之，故為賓。

天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。

御注曰：純素之道，守而勿失，匪特物將自賓，上際於天，下蟠於地，上下與天地同流，則交通成和，而萬(wàn)物咸被其澤。甘露者，天地之和氣。

《傳》曰：帝王之德，上及太清，下及太寧，中及萬(wàn)靈，則甘露降。

臣義曰：侯王得一而守之，所以調(diào)和天人之際，使之無(wú)間，故天地之交感，陰陽(yáng)和應(yīng)，甘露之降，均於天下，孰使之然哉。

始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。

御注曰：大道之序，五變而形名可舉，有形之可名，則道降德衰，澆淳散樸，而莫之止。世之仁人，蒿目而憂世之患，不仁之人，決性命之情，而饕貴富。圣人不然，始制有名，則不隨物遷，淡然自足，孰能危之？故云知止不殆。

臣義曰：道全於一為樸，樸之始制有名，名起於一，自一之萬(wàn)，而物莫不有名。正其名，順其理，斯可以知止矣。泥名著有，隨物遷徙，往而不反，涉世累之患，忘性命之真，而失其所安，豈不殆哉。

譬道之在天下，由川谷之與江海也。

御注曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水而聚，同焉者得，類(lèi)焉者應(yīng)，圣人之臨往，何為哉？因性而已矣。

臣義曰：性，一也，出乎道之大全，則性與道皆冥於一，散為川谷，會(huì)為江海，水何有異。

知人者智章第三十三

知人者智，

御注日：《傳》曰：智如目也，能見(jiàn)百步之外，內(nèi)不能自見(jiàn)其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已o?

臣義曰：私己見(jiàn)以知人，而得人之審，故曰智。智雖因於天，而有人為預(yù)焉。故於己之見(jiàn)則昧。

自知者明。

御注曰：《易》曰：復(fù)以自知，《傳》曰：內(nèi)視之謂明，智以知人，則與接為構(gòu)，日以心國(guó)，復(fù)以自知者，靜而反本，自見(jiàn)而已，天地之鑒也，萬(wàn)物之照也。

臣義曰：知物則逐妄，自知?jiǎng)t返本，返本則虛一而靜，惟靜故明，足以鑒天地，照萬(wàn)物。

勝人者有力，自勝者強(qiáng)。

御注曰：至人尚德而不尚力，務(wù)自勝而不務(wù)勝人。智者詐愚，勇者若怯，此勝人也。而所恃者力。勝己之私，以直養(yǎng)而無(wú)害者，自勝也。出則獨(dú)立不懼，處則遁世無(wú)悶，無(wú)往而不勝，所以為強(qiáng)。

臣義曰：以力為勝，勝人者也。以強(qiáng)為勝，自勝者也。勝人則人有時(shí)而不勝，自勝則物莫能敵，故為之強(qiáng)。嗜欲之至，利害之摩，威武之所臨，富貴之所誘，貧賤之窘，死生之迫，無(wú)所動(dòng)其心，此所謂自勝也。

知足者富，

御注曰：有萬(wàn)不同之謂富，知足者務(wù)內(nèi)游而取足於身，萬(wàn)物皆備，國(guó)財(cái)并焉。

臣義曰：不自足者，歉然求之無(wú)厭，而未始有足也。足於我而無(wú)待於外，富孰加焉。

強(qiáng)行者有志。

御注曰：自強(qiáng)不息，斯志於道。

臣義曰：強(qiáng)於自勝，行而不息，有志於道者如此。

不失其所者久，

御注曰：立不易方，故能久於其道。與時(shí)推移，與物轉(zhuǎn)徙者，可暫而已。

臣義曰：抱一不離，氣守不亂，神全而游夫物初，故復(fù)乎道常。

死而不亡者壽。

御注曰：生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說(shuō)。圣人通乎晝夜之道，而知死之未始異於生，故其形化，其神不亡，與天地并，而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人，所以窮理，中於知足，所以盡性，終於不亡，所以至於命，則造化在我。非夫無(wú)古無(wú)今，而入於不死不生者，孰能與此？

臣義曰：有生斯有死，有死則有生，死生猶朝暮之變爾。物之出入於變化者，皆然也。圣人達(dá)死生之變，通晝夜之理，雖形體順變，而性覺(jué)湛然，莫知其極。蔽蒙之人，迷愚抱執(zhí)則雖生也其猶死爾。達(dá)觀忘形神全於一，不見(jiàn)終始，雖云其死，孰知其亡，故曰壽。

大道泛兮章第三十四

大道泛兮，其可左右。

御注曰：泛兮無(wú)所系輆，故動(dòng)靜不失，往來(lái)不窮，左之右之，而無(wú)不可。

臣義曰：道無(wú)乎不在，故泛然無(wú)所不之，左之右之，何系之有。

萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成不居。

御注曰：往者資之，求者與之，萬(wàn)物自形自化，自智自力，而不居其功。譬彼四時(shí)，功成者去。

臣義曰：莊周曰：形非道不生，則道者萬(wàn)物所恃以生者也。道生萬(wàn)物，而未始或辭，生其所自生，成其所自成，何功之居。

衣被萬(wàn)物而不為主，故常無(wú)欲，可名於

小矣。萬(wàn)物歸焉而不知主，可名於大矣。

御注曰：道復(fù)於至幽則小，而與物辨；顯於至變則大，而與物交。與物辨，故常無(wú)欲，與物交，故萬(wàn)物歸焉。覆露乎萬(wàn)物而不示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎群眾，而莫窺其歸往之述，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者爾。

臣義曰：道遍覆於萬(wàn)物，而藏於至無(wú)，未始出而主之也，故曰不為主。常無(wú)欲，則與物辨而復(fù)於至幽，故名於小矣。萬(wàn)物鼓舞於道，而為之歸往，未始知其所以為主也，與物交而顯於至變，而物所不能知，故可名於大。不為主者，道也，不知主者，物也，物不足以知道，而所可見(jiàn)者，大而無(wú)方爾。

是以圣人終不為大，故能成其大。

御注曰：功蓋天下而似不自己，故業(yè)大而富有，孟子曰：大而化之之謂圣。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。

臣義曰：道以不為主，故萬(wàn)物歸往焉而不知，故可名於大。是故圣人不自大，所以能成其大者，體道故也。

執(zhí)大象章第三十五

執(zhí)大象，天下往。

御注曰：象如天之垂象，無(wú)為也，運(yùn)之以健，無(wú)言也，示之以文。圣人之御世，處無(wú)為之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執(zhí)大象，天下往。

臣義曰：大則有形，象則有像，故以執(zhí)言之。圣人體道無(wú)為，夫何所執(zhí)。出而經(jīng)世，則道之所運(yùn)，文之所示，蓋有象焉，執(zhí)其象而不示之以跡，而天下化其道，故為天下之所歸往。其象也本乎道，故謂之大。

往而不害，

御注曰：陰陽(yáng)和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬(wàn)物不夭，民雖有知，無(wú)所用之，何害之有？

臣義曰：天下歸往，則投跡者眾。以跡治之，所以為害。圣人無(wú)為於上，而遂萬(wàn)物之自然，誘然皆生，而不知其所生，同焉皆得，而不知其所得，使天地之間幽之陰陽(yáng)鬼神、明之群生萬(wàn)民，各適其性，無(wú)所往而不利，故曰不害。

安平泰。

御注曰：安則無(wú)危亡之憂，平則無(wú)險(xiǎn)陂之患，泰者通而治也。

臣義曰：往而不害，則無(wú)所往而不自安，安則底於平而同於道，是道之泰也，故安而后平，平而后泰。

樂(lè)與餌，過(guò)客止。

御注曰：悅聲與味者，世之人累乎物而不能自解者，物有結(jié)之，故止。

臣義曰：樂(lè)以聲感人，餌以味悅口，以其所美，感移於人，而心為之留，其不能自解如此。

道之出言，淡乎其無(wú)味。視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不可既。

御注曰：味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，故淡乎其無(wú)味。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，故視之不足見(jiàn)。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發(fā)，故聽(tīng)之不足聞。若是者，能苦能甘，能玄能黃，能宮能商，無(wú)知也而無(wú)不知也，無(wú)能也而無(wú)不能也，故用之不可既。

臣義曰：至道無(wú)味無(wú)見(jiàn)無(wú)聞，而復(fù)乎至無(wú)，以無(wú)應(yīng)有，從體起用，故用之不既。

將欲歙之章第三十六

將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。

御注曰：陰陽(yáng)相照，相蓋相治，四時(shí)相代，相生相殺，萬(wàn)物之理，人倫之傳，其斂散也，其盛衰也，其憤起也，其虧盈也，幾常發(fā)於至微而莫睹其朕，惟研幾之圣人得先見(jiàn)之吉，賢者殆庶幾而已。陽(yáng)盛於夏，而陰生於午，陰凝於冬，而陽(yáng)生於子。句踐欲弊吳，而勸之伐齊，智伯欲襲仇由，而遺之廣車(chē)。此圣人所以履霜而知堅(jiān)冰之至，消息滿(mǎn)虛，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能奪。

臣義曰：陰陽(yáng)之運(yùn)，萬(wàn)物之理，其盛衰強(qiáng)弱，盈虧成敗，旋環(huán)無(wú)已，必有幾焉，發(fā)於至微。圣人研幾，得乎先見(jiàn)，故能微明。是以固張以歙其張，固強(qiáng)以弱其強(qiáng)。以彼興之不義也，又固興之，則勢(shì)自廢也。以彼取之不善也，又固與之，則勢(shì)自?shī)Z也。然則剛強(qiáng)在彼，柔弱在此，而強(qiáng)者必折，理之自然也。圣人所以酬酢萬(wàn)變，成天下之務(wù)，而物莫知其所由然者，以此道也。

是謂微明。

御注曰：其未兆為微，而其理為甚著，揚(yáng)雄曰：水息淵，木消枝，賢人睹而眾莫知。

臣義曰：無(wú)形之中，獨(dú)見(jiàn)有焉，其微如此，而萬(wàn)物之理，藏乎其問(wèn)。研幾先見(jiàn)，探賾得之，蓋已甚明。賢人功用同乎造化，而眾何以知。歙張弱強(qiáng)，廢興與奪，微明如此。

柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)。

御注曰：積眾小不勝為大勝者，惟圣人能之。經(jīng)曰：天下莫柔弱於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先?！肚f子》外篇論夔虱風(fēng)之相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木，輩大屋者，惟我能也。

臣義曰：以剛勝剛，其剛必折，以強(qiáng)制強(qiáng)，其強(qiáng)交傷。柔則不爭(zhēng)，而物莫與之爭(zhēng)。弱則不敵，而物莫與之?dāng)?。故剛之與強(qiáng)，反為柔弱之所勝，理勢(shì)然也。

魚(yú)不可脫於淵，國(guó)之利器，不可以示人。

御注曰：淵者，魚(yú)之所以藏其身，利器者，國(guó)之所以制人。吞舟之魚(yú)，碭而失水，則蟻能苦之，故不可脫於淵。君見(jiàn)賞者則人臣用其勢(shì)，君見(jiàn)罰者則人臣乘其威，賞罰者治之具，且不可示，況治之道乎？圣人所以操利器而不示，非用其強(qiáng)也，蓋有妙道焉。能窮海內(nèi)而無(wú)智名，威服萬(wàn)物而無(wú)勇功，不務(wù)於勝物，而得常勝之道。陽(yáng)開(kāi)陰閉，變化無(wú)窮，馭群臣，運(yùn)天下，而莫之測(cè)，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。

臣義曰：魚(yú)以深淵藏其身，脫於淵則制於人，國(guó)以利器藏其用，示於人測(cè)不能制人。圣人運(yùn)化機(jī)於不測(cè)，干至權(quán)以適變，宰制天下，役使群動(dòng)，而神德妙道，物莫得窺其涯略，至於智名勇功，不可得而形容，則賞罰治具，孰得有倒持之患。

道常無(wú)為章第三十七

道常無(wú)為，而無(wú)不為。

御注曰：寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。

臣義曰：道常無(wú)為者，道之體也。而無(wú)不為者，道之用也。道不為而自然付當(dāng)萬(wàn)物，而無(wú)不為也．

侯王若能守，萬(wàn)物將自化。

御注曰：鑒水之與形接也，不設(shè)智故，而物之方圓曲直不能逃也。侯王守道以御世，出為無(wú)為之境，而為出於無(wú)為，化貸萬(wàn)物，而萬(wàn)物化之，若性之自為，而不知為之者，故曰自化。

臣義曰：天何言哉，四時(shí)行焉，侯王體道法天，治之以無(wú)為，而不廢其所為，見(jiàn)其無(wú)不為，而實(shí)未嘗為，因物之理，乘時(shí)之適，我何為哉，道為之守爾。我以道化萬(wàn)物，而萬(wàn)物化其道，而莫知其為之者，故曰自化。

化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。

御注曰：《孟子》曰：待文王而后興者，凡民也。民惟上之從化，而欲作則離道以善，險(xiǎn)德以行，將去性而從心，不足以定天下，惟道無(wú)名，樸而未散，故作者鎮(zhèn)焉。救催者莫若忠，為是故也。

臣義曰：上以道化天下，萬(wàn)物化上所守之道，而不知其所以化，亦將復(fù)乎性命之常，而同然皆生於無(wú)為之域，故謂之化。作則有為也，欲作則將向乎有為，而流於偽。以無(wú)名之樸，鎮(zhèn)定其志，泯其欲作之妄，而俱復(fù)乎天性之渾全。

無(wú)名之樸，亦將不欲。

御注曰：季真之莫為，在物一曲，古　之道術(shù)，有在於是者。雖然：寡能備天地之體，故亦將不欲，此老氏所以祛其惑，解其蔽。

臣義曰：道，強(qiáng)名也，忘其所守之總，松其欲作之心，謂之無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，亦將不欲，則不欲之欲，且又忘矣。忘其所忘，所以反乎無(wú)物。物我元同，何欲之有。

不欲以靜，天下將自正。

御注曰：水靜則平戶(hù)準(zhǔn)，大匠取法焉。不欲以靜，則不失其正，先自矣，故天下將自正?！兑住吩唬呵雷兓?，各正性命。乾道變化，則無(wú)為也，各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。以道治天下，至於各正性命，此之謂治之至。

臣義曰：不欲則心復(fù)於無(wú)，以靜則虛一而正，先自正矣，故天下將自正。天下至於各正性命，道治之極致也。

宋徽宗道德真經(jīng)解義卷之五竟?