下經(jīng)六【渙至未濟(jì)】

【坎下巽上】渙

初六用拯馬壯吉

此渙之中孚也而爻辭云爾者傳曰小信未孚而經(jīng)曰中孚信也中孚之信則其信至矣至信可以貫金石而況于人乎然則人而無(wú)信固不可以相與況資人之才勢(shì)以違害而就利也哉唯至信乃能爾而非小信之所及故為渙之中孚而曰用拯馬壯吉蓋初六當(dāng)難散之始而以柔居下其才其勢(shì)不足以違害就利然九二以剛中近己而在上欲資其才勢(shì)其可無(wú)孚乎拯馬而壯所以資九二之剛中也剛上而柔下剛?cè)嵴樢又墟谥笠柴R健行之才而壯則健之至也拯言升也附驥之謂也夫中孚之用大矣上足以應(yīng)天而下足以化邦無(wú)往而不可者是爻則言以至誠(chéng)之道資人以違害就利故為渙之中孚而已

九二渙奔其機(jī)悔亡

此渙之觀也而爻辭云爾者觀之為言示乎上而觀乎下也九五以剛健中正為渙之主而命足以敷其意位足以行其德方險(xiǎn)難之初散天下所恃以為安者也惟播告之言傳矣崇髙之位顯矣而九二眀足以知時(shí)剛足以制事觀國(guó)之光可恃以為安而難散之初勢(shì)不可緩且與之同德而有相應(yīng)之理于是以強(qiáng)敏之才奔而從之故變體為觀而有奔其機(jī)之辭焉蓋機(jī)之器人所憑以為安者也所以悔者始未徃應(yīng)后知其可以憑恃而悔其緩也悔所以亡者終能徃應(yīng)而得其所憑恃而安焉也居隂故有悔以才剛故悔亡以其悔也是以奔之速而免后至之禍焉與比之所謂后夫兇者異矣夫觀之本體或觀生而進(jìn)退或觀國(guó)之光而尚賔不必速也是爻所以奔之速者特以避難而求安故為渙之觀而與其本體異焉

六三渙其躬無(wú)悔

此渙之巽也而爻辭云爾者巽伏也下伏而上承者也一隂孚乎下而上承二陽(yáng)此其所以行權(quán)而無(wú)所不入也渙之六三茍以過(guò)中自恱志在內(nèi)以臨其下則乗剛而有難唯能柔巽以自屈志在外而承其上則難散而悔亡矣故變體為巽而曰渙其躬無(wú)悔躬亦身也言身之屈也言六三之所以渙其乗剛之難者能屈其身以應(yīng)上九也屈身以承上則巽之義著矣以乗剛而有難故有悔從陽(yáng)而后難散故悔亡然巽之本體以剛巽中正柔順乎剛而后利有攸徃利見大人是爻則言柔以屈身以應(yīng)上九之陽(yáng)而免乗剛之難故為渙之巽而與其本體異焉巽之九三剛過(guò)乎中不得已而后巽其巽之所以不可已者將以免乎難也渙之六三柔過(guò)乎中以乗剛而有難其難之所以至于渙者終能體乎巽也二爻之義一也卦各有主而相為先后凡欲巽以免乎難而已

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思

此渙之訟也而爻辭云爾者經(jīng)曰同人親也又曰親寡旅也至訟則曰不親蓋旅之親寡則不若同人而訟之不親則不若親寡自人言之或曰親仁或曰親親固以親為貴矣自道言之則有所謂無(wú)所甚親者有所謂不可得而親者又有謂親交益踈者故又以不親為貴焉渙之六四以柔居柔至正之象也唯至正而不為邪故能舍下從上而壊植散羣乃能以至仁之徳居大臣之位近不為三所承逺不為初所應(yīng)雖等夷亦相忘而況其他乎是道也我于彼則無(wú)所甚親彼于我則不可得而親于是親交益疎徒友益散而以光大之道一志從上以相與散天下之難成仁濟(jì)之功焉蓋得乎訟不親之義故曰渙其羣元吉渙有丘匪夷所思夫訟以上剛下險(xiǎn)而不親是爻則因渙其羣而匪夷所思特取其不親之義而已非有上剛下險(xiǎn)訟之實(shí)也故為渙之訟而與其本體異焉且訟九四言下險(xiǎn)而不克訟則無(wú)患矣故訟之四則取無(wú)難之義渙六四言壊植而渙其羣則無(wú)私矣故渙之訟則取不親之義

九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎

此渙之蒙也而爻辭云爾者蒙不眀也必待乎有以明之者以其有可眀之理也蓋民至愚而神者也以其神故雖昧而可眀以其愚故難與慮始而有待于眀之者焉五者所以敷心腹腎腸德意志慮以歴告于萬(wàn)民若家至而戸曉者以其蒙而不明必以是而明之使知□哉之王心而莫不丕應(yīng)徯志然后可以中天下而立定四海之民也于難之已散如此故變體為蒙而曰渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎夫蒙之本體言性之未明也是爻則言圣人當(dāng)難散之初正王者之位而德意志慮民之愚者未知也乃渙汗其大號(hào)以明之故為渙之蒙而與蒙之本體異焉且蒙之渙指在上者言之蓋蒙未明而有難德既明而后難乃散也渙之蒙指在下者言之蓋難己散而出命命既行而后蒙者曉也

上九渙其血去逖出無(wú)咎

此渙之坎也而爻辭云爾者蓋坎之為言險(xiǎn)也知險(xiǎn)者宜逺之矣然六三于體為坎而柔過(guò)乎中乃乗剛而見傷焉隂險(xiǎn)之象也上九有巽入之材與三為應(yīng)茍不能逺之則與之俱傷而失渙之宜矣唯居一卦之外逺下體之險(xiǎn)故曰渙其血去謂離隂傷之應(yīng)而去之也去矣而又逺之逖矣然后出焉則所以逺乎險(xiǎn)而渙其難者至矣與三為應(yīng)之咎于是乎可免也故曰逖出無(wú)咎渙言離也去言不與之合也逖言與之逺也出則免乎險(xiǎn)矣蓋離而后去去而后逺逺而后出乎險(xiǎn)焉其言如此者甚言出險(xiǎn)之道不可緩也故變體為坎而其辭云爾然坎之本體險(xiǎn)而已矣渙之坎則言能離險(xiǎn)而逺之故與其本體異焉夫渙之為卦兼坎巽而后成六三言事上之道欲其不以險(xiǎn)臨下而用巽以承上故全體為巽上九言全身之道欲其不以巽應(yīng)二而知險(xiǎn)之為害故全體為坎且坎之上六言治人之非理其所以用險(xiǎn)者恐其離也故為坎之渙而曰系用徽纆寘于叢棘渙之上九言行已之當(dāng)理其所以能渙者逺其險(xiǎn)也故為渙之坎而曰渙其血去逖出無(wú)咎而小象有逺害之辭焉

【兌下坎上】節(jié)

初九不出戸庭無(wú)咎

此節(jié)之坎也而爻辭云爾者節(jié)之為言止也坎之為言陷也旣節(jié)矣而又為坎已坎矣而又居下且以九二剛在前而為之難其可由其戶而行其庭哉故曰不出戶庭無(wú)咎所以有咎者以兌體有見乎外之材而終無(wú)咎者以變坎而有陷乎內(nèi)之義所以能慎密而不出也然坎之本體所主在陷故初六言入于坎窞是爻則為節(jié)之坎非坎之本體也故言不出戶庭而已夫坎雖言陷猶可流也故曰水流而不盈亦可行也故曰行險(xiǎn)而不失其信若夫節(jié)之為義則止而已矣無(wú)流行之義故坎之節(jié)則不特陷也又入于坎窞而兇節(jié)之坎則雖陷而不害其流故但不出戶庭而已不出戶庭猶可優(yōu)游一室之內(nèi)焉

九二不出門庭兇

此節(jié)之屯也而爻辭云爾者經(jīng)曰云雷屯蓋言云雷而未雨也夫云雷可以為雨而雨之所以未施者屯也又曰屯者物之始生蓋言始生而未甲坼也物生可以甲坼而未坼者屯也九二雖居節(jié)之時(shí)無(wú)剛在前之難可以出而不出者以陽(yáng)居陰也猶屯為解之始可以解而未解者以陽(yáng)氣未壯而陰盛為之難也蓋陽(yáng)為行陰為止以陽(yáng)居陰而未離下體故為節(jié)之屯焉然則屯之終有解之道而節(jié)之屯則止而未解也故宜出門庭而弗出至于失時(shí)已甚而兇焉

六三不節(jié)若則嗟若無(wú)咎

此節(jié)之需也而爻辭云爾者經(jīng)曰需不進(jìn)也蓋有待也六三柔過(guò)中則過(guò)分而不知節(jié)者也柔不知節(jié)所以致其憂然憂其所憂故不進(jìn)而有待焉蓋六三柔過(guò)中矣比四而四莫之比應(yīng)上而上莫之應(yīng)然兌體柔外又過(guò)乎中故不節(jié)若而嗟若柔雖過(guò)中未離下體知其可嗟而能嗟則不輕進(jìn)以求四之比上之應(yīng)也于是而有待焉故變體為需而曰不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也然需之本體以險(xiǎn)在前能未進(jìn)而有待是爻則已過(guò)中而后能節(jié)節(jié)而后不進(jìn)以待之故為需之節(jié)而與本體異焉

六四安節(jié)亨

此節(jié)之兌也而爻辭云爾者兌之為言說(shuō)也君臣上下有自然之常分而君乃制其節(jié)以命之臣當(dāng)安其節(jié)以承之所謂安節(jié)者非利而行之非勉強(qiáng)而行之也安土樂(lè)天說(shuō)孰甚焉故變體為兌而曰安節(jié)亨唯安而說(shuō)之是以亨也蓋九五剛健中正制節(jié)者也六四柔靜以正近承乎五故有安節(jié)亨之辭然兌之說(shuō)或以孚或以和或引而后兌是爻則安節(jié)而說(shuō)也故為節(jié)之兌而與其本體異焉夫節(jié)之成卦兼坎與兌初九在下慎密不出故全體為坎六四近君安節(jié)而亨故全體為兌坎言陷而兌言說(shuō)也

九五甘節(jié)吉徃有尚

此節(jié)之臨也而爻辭云爾者臨之六五曰知臨大君之宜而夫子釋之曰行中之謂也臨人之道唯中是宜況節(jié)人情以從禮其可咈之已甚哉茍節(jié)之太過(guò)則眾所弗安非臨人之道也唯節(jié)不過(guò)中則人心之所恱用此道以行則人必尚之如此然后足以有臨矣故九五節(jié)不過(guò)中變體為臨乃曰甘節(jié)吉徃有尚而夫子釋之以居位中也蓋九剛也有節(jié)之道五尊矣有節(jié)之勢(shì)剛不過(guò)中則人所甘也尊而無(wú)二則人因其可尚而尚之矣六二應(yīng)則人所甘而尚之之謂也然臨之六五所以為知臨大君之宜者柔得中而已是爻則言節(jié)不過(guò)中而其道足以臨人故為節(jié)之臨而與其本體異焉且臨之六五以柔臨人而能濟(jì)之以中故能中禮而為節(jié)節(jié)之九五以剛節(jié)物而能納之以中故能治人而為臨

上六苦節(jié)貞兇悔亡

此節(jié)之中孚也而爻辭云爾者中孚之彖曰柔在內(nèi)而剛得中說(shuō)而巽孚乃化邦也蓋由中道以為孚而孚不過(guò)中則不必尚威而足以化邦矣況出命制節(jié)而不約之以中則其道窮極人所苦而弗堪也茍不以此為正而俯就乎中則誠(chéng)足以化人而窮極之悔亡矣故節(jié)之上六變體為中孚有苦節(jié)貞兇悔亡之辭而夫子釋之曰其道窮也蓋上六柔也而居六位之上當(dāng)節(jié)之時(shí)而過(guò)乎中人所苦而弗堪也故曰苦節(jié)然有坎之體其性趨下則不必以此為正而約之以中由中以為孚則人信之而悔亡矣故曰貞兇悔亡然中孚本體唯以信為主故其彖曰信及豚魚又曰中孚信也是爻則以苦節(jié)而未失中孚之道不以是為正則復(fù)乎中而人信之故為節(jié)之中孚而與中孚之本體異焉

【兌下巽上】中孚

初九虞吉有他不燕

九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之六三得敵或鼓或罷或泣或歌

六四月幾望馬匹亡無(wú)咎

九五有孚攣如無(wú)咎

上九翰音登于天貞兇

【艮下震上】小過(guò)

初六飛鳥以兇

此小過(guò)之豐也而爻辭云爾者豐有盛大之義又有盈滿之義故曰日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息是爻在六位之下而有盈盛之義者器小易盈如雨集于溝澮然蓋初六無(wú)其才而有其位位雖居下已為盛矣猶上應(yīng)于九四則非知足不辱知止不殆者也故為小者之過(guò)且變體為豐而有飛鳥以兇之辭焉鳥言小物飛言下順而上逆以柔居下上應(yīng)九四之象也小物上逆而不知止此其所以兇歟然豐言日中而后昃月盈而后食而此乃于初六言下順上逆者蓋位雖居下亦已盈矣故為小過(guò)之豐而與其本體異焉且豐之初九剛也而剛為大然與上同德而以過(guò)旬為戒故為豐之小過(guò)小過(guò)初六柔也而柔為小故進(jìn)而應(yīng)上則以盛大為戒而為小過(guò)之豐

六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎

此小過(guò)之恒也而爻辭云爾者蓋天下有常分古今所不可易者也而父子君臣之際在五典尤大焉然閨門恩勝義則祖可過(guò)朝廷義勝恩則君不可過(guò)祖雖可過(guò)而不可廢其順事之禮君不可過(guò)而又不可廢其欽承之道此有常而不可易之大者也故小過(guò)變?yōu)楹愣羞^(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎之辭焉所謂過(guò)其祖者亦小過(guò)而已可也君則雖小過(guò)亦不可而況于大乎雖然此特常道而已若夫傅說(shuō)之于高宗則君固可過(guò)矣文王之于先公則祖亦可大過(guò)之矣此蓋非常之事而道其常者所不言是爻之變體所以為恒而已蓋初為一卦之始而二居其上過(guò)其祖之象二雖在乎初之上而柔順中正以比之遇其妣之象也三為下卦之主而二居其下不及其君之象二居三之下而柔順中正以承之遇其臣之象也遇其妣者言法妣之道遇其臣者言盡臣之道然恒之卦爻所主不一三才之道元非恒者是爻言過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣故為小過(guò)之恒而與其本體異焉

九三弗過(guò)防之從或戕之兇

此小過(guò)之豫也而爻辭云爾者豫之為言怠也恱也而般樂(lè)怠敖者或不防其外故言弗過(guò)防之以勉焉以喜隨人者或不慮其禍故言從或戕之以戒焉蓋九三君子之象上六小人之象九三才足以過(guò)上六而位不足以過(guò)之則或因其才之不及以嫉之因其位之有余以陵之不可不防也所謂弗過(guò)防之也然二爻本正應(yīng)也茍不能防之而反從之且自三以至上必由九四以徃而九四以剛在上必見傷焉所謂從或戕之也夫順以動(dòng)者所以致豫也是爻非順以動(dòng)矣故為小過(guò)之豫而與其本體異焉

九四無(wú)咎弗過(guò)遇之徃厲必戒勿用永貞

此小過(guò)之謙也而爻辭云爾者小者過(guò)越疑其失謙之道也唯其能謙是以不嫌于過(guò)所謂無(wú)咎弗過(guò)遇之者取其剛而能謙也所謂徃厲必戒勿用永貞者戒其謙而不終也蓋九四以陽(yáng)居陰才雖至剛而濟(jì)之柔靜則有守己之德矣自下比上而以剛動(dòng)之才承柔中之主則無(wú)勝人之心矣此言剛而能謙也故有無(wú)咎弗過(guò)遇之之辭其才既剛矣其體又為震焉則疑徃而有厲然震體雖剛而居陰好靜亦能以恐致福故雖厲而能戒且以陽(yáng)居隂隂能守靜而無(wú)為故曰勿用陰能有常而持乆故曰永貞蓋言勿用有攸徃而永守謙下之正也此言謙而有終也然謙之本體言君子德盛而禮恭是爻則以小者過(guò)越為危咎之道于是取其能謙而戒其謙之無(wú)終故為小過(guò)之謙而與其本體異焉且謙之德有余小過(guò)之才不足故謙之小過(guò)則安而行之也取行過(guò)乎恭之義蓋以謙為主也小過(guò)之謙則勉強(qiáng)而行之也與無(wú)不利防謙異矣

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

此小過(guò)之咸也而爻辭云爾者經(jīng)曰山澤通氣故山上有澤為咸咸之義訓(xùn)感而其彖曰二氣感應(yīng)以相與又曰天地感而萬(wàn)物化生蓋山澤通氣然后出云云出乎地而天氣下應(yīng)則雨矣故山澤本乎地小者之象也升而為云小者過(guò)而亨也咸則地氣上而天應(yīng)之矣故曰天地感而萬(wàn)物化生小過(guò)之咸則地氣上而天未應(yīng)也故有密云不雨自我西郊之辭焉云地氣也西陰所也郊逺于有事之地也自天地言之密云上行而雨未施則化生之事未成也能廕物而已自君臣言之則臣道太盛而上莫應(yīng)人臣之事業(yè)未成也可小事而已故曰公弋取彼在穴公言人臣之極位也弋言興事之小與狩逺矣與田亦異矣穴陰之宅小者之所居也六五居人臣之極位上不得君下無(wú)所應(yīng)僅得九四承己而已九四陰位而在五之下與五近而相得取彼在穴之象也且咸之道有余小過(guò)之才不足故雖小者之過(guò)越亦可小事而不可大事唯行過(guò)乎恭以至用過(guò)乎儉為君子之依于仁而過(guò)于厚故謙之六四盡謙之道咸之九五盡咸之道皆變體為小過(guò)而取行過(guò)乎恭之義焉若夫小過(guò)之道視咸不及逺矣故取山澤通氣之義而已不足以預(yù)天地感而萬(wàn)物化生之事也

上六弗遇過(guò)之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚

此小過(guò)之旅也而爻辭云爾者小過(guò)之極必失其所旅言失所也蓋上六以才之柔居位之極無(wú)相遇者而過(guò)諸爻之上小者之過(guò)越于是極矣故曰弗遇過(guò)之飛鳥上逆下順亦小者過(guò)越之象也茍或如此必麗乎兇鳥飛至此高已極矣無(wú)一物相遇而莫不過(guò)之則無(wú)容而失其所矣故變體為旅而曰飛鳥離之兇是為災(zāi)眚?yàn)?zāi)言兇由天降眚言兇由自取夫致旅之道不皆由小過(guò)而因小者過(guò)越之極以至于失其居者如此故為小過(guò)之旅焉經(jīng)曰窮大者必失其居故受之以旅此小過(guò)致旅之證也且小過(guò)之旅者過(guò)越之極至于失其所居而為旅也故曰弗遇過(guò)之飛鳥離之兇旅之小過(guò)者既已失所而為旅矣又為小者過(guò)越之事而失其柔順之道故曰鳥焚其巢而終于喪牛于易兇喪牛于易則與夫所謂旅小亨柔得中乎外而順乎剛者異矣夫鳥之飛如旅之行其巢也如旅之處其飛弗遇則行而失其所矣其巢焚如則處而失其所矣故其象為旅之小過(guò)以旅之小過(guò)故先言焚巢以小過(guò)之旅故后言離之兇

【離下坎上】既濟(jì)

初九曳其輪濡其尾無(wú)咎

此既濟(jì)之蹇也而爻辭云爾者經(jīng)曰蹇難也險(xiǎn)在前也見險(xiǎn)而能止知矣哉初九有剛動(dòng)之才懷進(jìn)取之志將以圖既濟(jì)之事也然在六爻之下則未及中而不足以有行矣故有曳其輪之辭在六爻之后則莫能進(jìn)而不足以有濟(jì)矣故有濡其尾之辭曳其輪而不運(yùn)濡其尾而不前雖于六四為應(yīng)而不徃所謂險(xiǎn)在前而能止者也故變體為蹇而其辭如此雖然非蹇之時(shí)也既濟(jì)之時(shí)也于既濟(jì)之時(shí)乃蹇而止者以在一卦之初居六位之下也故為既濟(jì)之蹇而與蹇之本體異焉夫既濟(jì)之與蹇異矣蹇之初乃變而為既濟(jì)者與六二相比近而相得也既濟(jì)之初乃變?yōu)殄空吲c六四為應(yīng)而逺莫致之也凡應(yīng)皆逺而此獨(dú)惡之者有九三為之間與蹇之初六近而相得者異矣

六二婦喪其茀勿逐七日得

此既濟(jì)之需也而爻辭云爾者需之為言有待而未進(jìn)也其所以有待者以柔中之德濟(jì)世之才待上之自知而不因所主者以進(jìn)也故曰婦喪其茀茀者婦人蔽車之器所為主之象也婦臣道也雖為上之所知不因所為主者以進(jìn)然既得君矣其為君者乃同寅恊恭和以共圖康濟(jì)之功焉然而無(wú)欲速也待其自知而已故曰勿逐七日得逐也得也皆指茀而言也七日者二至五徃復(fù)之?dāng)?shù)也九五剛得尊位大中至正君之象也九三剛在前而為之蔽則茀之象也雖然此變體之所以為需也非謂險(xiǎn)在前剛健而不防也以有待乎上之自知故取需之義而已以可濟(jì)之才遇將濟(jì)之時(shí)謂君非自知我而終以譽(yù)命為不足濟(jì)世故于是乎者待而為既濟(jì)之需焉蓋與需之本體異矣且需言待時(shí)之實(shí)其變體則取既濟(jì)之義而已故居下體之中而與三陽(yáng)并進(jìn)焉此九二所以為需之既濟(jì)也既濟(jì)言濟(jì)時(shí)之實(shí)其變體則取需須之義而已故有中正之道而待九五之應(yīng)焉此六二所以為既濟(jì)之需也

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

此既濟(jì)之屯也而爻辭云爾者當(dāng)下卦過(guò)中之時(shí)將無(wú)不濟(jì)矣而猶有逺夷之難未免三年之伐是亦屯也然伐之而不憚煩者將吊其民以康其屯焉爾三年而后克則愛其民以全之而屯無(wú)不康矣夫治雖生于君子亂雖生于小人然逺伐之際必兼用小人之力焉平定之后唯用君子之徳而已其或猶用小人則難復(fù)生而屯未解也故有高宗伐鬼方三年克之小人勿用之辭蓋九三居下體之上天下將無(wú)不濟(jì)之時(shí)也而上六以隂居一卦之外鬼方之象也三恃剛過(guò)中之才以剛敵柔則人君所用以伐鬼方之將也于體為離則甲胄戈兵之象也然剛而正則君子之象剛過(guò)中則小人之象故其爻辭如此夫王室安矣諸夏安矣要服與夫荒服亦安矣此可謂既濟(jì)之時(shí)而逺夷或有未安者猶有吊伐之事至于三年之乆未足以為屯然在既濟(jì)之時(shí)則為屯焉故為既濟(jì)之屯而與夫所謂剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中者異矣且自謀己言之則以有求而不獲為屯以無(wú)求而自足為既濟(jì)所謂屯之既濟(jì)者以此自應(yīng)世言之則以萬(wàn)國(guó)咸寧為既濟(jì)以一夫不獲未免于屯也所謂既濟(jì)之屯者以此觀二爻之義則可見矣

六四繻有衣袽終日戒

此既濟(jì)之革也而爻辭云爾者革之為卦有革而去之之義序卦所謂井道不可不革雜卦所謂革去故者此也既濟(jì)之時(shí)上下各當(dāng)其分宜承上而不附下況居近君之位者乎六四上承九五而初實(shí)應(yīng)之然四以柔順居正而位實(shí)近君方且一志以承上而初欲自下而來(lái)應(yīng)茍為其所入則必溺于附下之私意而害其載上之公心矣其能相與有濟(jì)乎初雖上應(yīng)乎我我能絶而去之然后載上之志專而可以有濟(jì)矣故變體為革而有繻有衣袽終日戒之辭焉昔商高宗命傅說(shuō)曰若濟(jì)巨川用汝作舟楫蓋臣之載上猶舟也自下而來(lái)入者猶水之濡也絶而去之猶衣袽能窒舟之隙而去其濡也然六四視五則君視初則友二爻皆君子之道則于去就之際不能無(wú)疑也唯守上下之分審趨舍之宜而一其心定其慮乃能絶其下而載其上焉故曰終日戒有所疑也夫革之本體以去故為義則法之者宜變事之者宜改若夫既濟(jì)之時(shí)則未也所謂革者絶其下入之累而已故為既濟(jì)之革而與本體異焉且革之既濟(jì)者革謂納諫既濟(jì)謂得志故曰改命之吉此言正君之義既濟(jì)之革者既濟(jì)謂安分革謂絶類故曰繻有衣袽此言承上之義

九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實(shí)受其福

此既濟(jì)之眀夷也而爻辭云爾者夫既濟(jì)盈盛之時(shí)而眀夷者昏亂之世昏亂者文王與紂之際而盈盛者成康之際此固相反矣能于成康之盛而不忘文王與紂之事所謂治而不忘亂也盛世宜用盈禮而衰世宜用薄禮唯治不忘亂故既濟(jì)為一時(shí)之盛九五又為既濟(jì)之盛乃變體為明夷而曰東隣殺牛不如西隣之禴祭實(shí)受其福周詩(shī)之鳬鹥言持盈而守成也其詩(shī)有曰爾殽伊脯蓋用儉以持盈與此言禴祭同義歟然于既濟(jì)之時(shí)不忘眀夷之世非眀夷之實(shí)也則與眀夷之本體異矣且明夷之六五自人言之故變?yōu)榧葷?jì)而爻辭亦言一身之事既濟(jì)之九五自時(shí)言之故變?yōu)楸b夷而爻辭亦言一世之事

上六濡其首厲

此既濟(jì)之家人也而爻辭云爾者經(jīng)曰傷于外者必反于家夫涉水而濡則顛沛而至于厲矣不反于家而焉往哉蓋既濟(jì)之終未濟(jì)之始也其欲濟(jì)而顛沛也徒濡其首而已顛沛而濡其首雖未至陷溺而滅其頂蓋亦傷其生矣所以必反于家而變體如此初九在下故言濡尾上六在上故言濡首濡首則不特濡尾故夫子釋之以何可久也唯其不可久是以反于家焉然家人以明內(nèi)齊外為義此則言當(dāng)既濟(jì)之窮有濡首之厲而反于其家故為既濟(jì)之家人而與其本體異焉且家道之成則正家而天下定故上九為家人之既濟(jì)所謂既濟(jì)定也者其以此歟既濟(jì)之窮則傷于外而反于家故上六為既濟(jì)之家人所謂家人內(nèi)也者其以此歟

【坎下離上】未濟(jì)

初六濡其尾吝

此未濟(jì)之睽也而爻辭云爾者睽之彖曰二女同居其志不同行又曰睽者乖也未濟(jì)之初六與九四本為正應(yīng)猶火之于水也初六柔在下困于九二之險(xiǎn)而不得應(yīng)于四猶水在火下位不當(dāng)而相濟(jì)亦猶火動(dòng)而上澤動(dòng)而下雖不若革之水火相息亦無(wú)既濟(jì)相遇之理也故于變體為睽而曰濡其尾吝濡其尾者若防后然不得進(jìn)也然澤火無(wú)相濟(jì)之道而不同行故為睽水火有相濟(jì)之理而位不當(dāng)故為未濟(jì)初與四本正應(yīng)而不相遇故為未濟(jì)之睽而與睽之本體異矣且睽之未濟(jì)者其義本睽而漸能相濟(jì)終亦濟(jì)焉故曰悔亡喪馬勿逐自復(fù)未濟(jì)之睽者其義未濟(jì)而遂至于睽亦終于睽焉故曰濡其尾吝喪馬者睽也勿逐者未濟(jì)也自復(fù)終于濟(jì)也若夫濡其尾而至于吝則為未濟(jì)之睽而已矣

九二曳其輪貞吉

此未濟(jì)之晉也而爻辭云爾者經(jīng)曰晉進(jìn)也柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛夫柔中固可進(jìn)也而況剛中乎九二以剛中之才有六五之應(yīng)有才則能進(jìn)矣有應(yīng)則可進(jìn)矣然未濟(jì)之時(shí)非剛過(guò)不能濟(jì)而九二之才唯以剛居中則雖有能進(jìn)之才可進(jìn)之應(yīng)亦未能進(jìn)也雖未能進(jìn)而中以行正其志未嘗不在于進(jìn)故于此爻變體為晉而曰曳其輪貞吉輪言能進(jìn)也曳言未進(jìn)也能進(jìn)而未進(jìn)所以為未濟(jì)之晉焉所謂貞吉中以行正者志在未進(jìn)也志于行正而未能正亦所以為未濟(jì)之晉歟然晉之本體則柔中亦可進(jìn)是爻雖剛中而未能進(jìn)者以在未濟(jì)之時(shí)非剛過(guò)不能也然有欲進(jìn)而正時(shí)之志故為未濟(jì)之晉而與其本體異焉且晉言將濟(jì)未濟(jì)言未晉晉者濟(jì)之始濟(jì)者晉之終也晉之未濟(jì)者晉故言晉如未濟(jì)故言愁如未濟(jì)之晉者未濟(jì)故言曳能晉故言輪以本體為晉故雖變?yōu)槲礉?jì)而終能晉其曰受茲介福于其王母者以此以本體為未濟(jì)故雖變?yōu)闀x而終未濟(jì)其曰貞吉者以此為正則吉也

六三未濟(jì)征兇利涉大川

此未濟(jì)之鼎也而爻辭云爾者鼎象三才以喻人之才蓋資諸己而才不足者茍能資諸人是亦才也才不足則未濟(jì)才可用然后濟(jì)故未濟(jì)之時(shí)剛過(guò)中而后能濟(jì)六三乃柔過(guò)中己之才不足也故曰未濟(jì)征兇唯以己之柔過(guò)中資彼之剛得中才能兼是則為剛過(guò)中矣乃能往而有濟(jì)焉故曰利涉大川然鼎言己之才非資人之才也此言己之才未能濟(jì)而資人之才以濟(jì)故為未濟(jì)之鼎而與鼎之本體異焉且鼎喻人才而才乃能濟(jì)茍非其才未能濟(jì)也鼎之未濟(jì)者雖以剛過(guò)中而未能濟(jì)故曰鼎耳革其行塞雉膏不食未濟(jì)之鼎者雖己之才未濟(jì)而資人之才可濟(jì)也故曰未濟(jì)征兇利涉大川

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國(guó)

此未濟(jì)之蒙也而爻辭云爾者先儒以蒙為暗者求明之卦則蒙者暗而不明之謂也書曰蠢茲有苗昏迷不恭邊徼有昏迷不恭者此天下所以未濟(jì)而震以伐之有不得已也鬼方一也以昏迷不恭然后為中國(guó)之難故在未濟(jì)之上體正為未濟(jì)之時(shí)也乃取昏迷之義而變體為蒙在既濟(jì)之下體則既濟(jì)之初也乃取作難之義而變體為屯蓋以其昏迷故作難焉爾未濟(jì)之九四所以然者正其分上承于五則剛而不正之悔亡矣故九言剛動(dòng)之才四言近君之位蓋上之所用以伐國(guó)之象也初六險(xiǎn)且逺而九四應(yīng)之則逺伐而久之象也居上體而近君則功可報(bào)之象也六五大國(guó)之象也與四近而相得賞之之象也故曰貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國(guó)然蒙之本體言物生之必蒙而鬼方在未濟(jì)之時(shí)昏迷而不恭故為未濟(jì)之蒙而與蒙之本體異矣且蒙指一人言之故變體之未濟(jì)亦言一身之事未濟(jì)指一時(shí)言之故變體之蒙亦言一國(guó)之事

六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉

此未濟(jì)之訟也而爻辭云爾者蓋時(shí)之所以未既濟(jì)必有為之難者此周官所以有訟敵國(guó)之事而?伯不祀成湯使人問(wèn)之也夫遣王人而問(wèn)彼既服而舍之者上也問(wèn)之而罔悛然后遣將帥奉辭以伐之則不得已而用兵豈止訟而已哉蓋其次也且訟之之道非中不足以有行非柔不足以知止中而有行則有中吉之福柔而知止則無(wú)終兇之禍能以柔中為正則吉而無(wú)悔矣故曰六五貞吉無(wú)悔序卦曰訟必有眾起故受之以師訟以服之而不至于用師則道之光也然未免乎有訟則為君子之光而已未足以盡圣人之道焉至于光散而為輝然后無(wú)思不服則未濟(jì)之終而既濟(jì)之始也故曰有孚吉夫時(shí)既濟(jì)則無(wú)訟矣無(wú)征伐矣有訟與伐皆未濟(jì)之時(shí)故六五九四具此義焉然訟有言而已上道也故于六五言之奉辭伐罪則下道也故于九四言之若夫既濟(jì)之下體猶為未濟(jì)之終其言髙宗伐鬼方則髙宗之時(shí)蓋有是事亦命方伯遣將帥而已故于六三言之且六五所以有訟之象者以乗九四之剛而四未必服應(yīng)九二之剛而二未必從也然訟之本體以有孚而見窒為主其為訟小矣是爻以時(shí)之未濟(jì)不得已而問(wèn)罪故為未濟(jì)之訟而其為訟大矣蓋訟然后濟(jì)故為訟之未濟(jì)未濟(jì)乃有訟故為未濟(jì)之訟其理一也特卦各有所主爾分而言之訟以剛而過(guò)險(xiǎn)險(xiǎn)而健乃訟故于九五言之以訟為主也未濟(jì)以剛過(guò)乃濟(jì)而柔中則不能濟(jì)故于六五言之以未濟(jì)為主也

上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是

此未濟(jì)之解也而爻辭云爾者解有二義若曰君子維有解有孚于小人者言難之散也若曰解者緩也緩必有所失言難之所由生也所謂有孚于飲酒者言上九當(dāng)一卦之極有剛過(guò)之才于未濟(jì)之終成既濟(jì)之始信乎有飲食燕樂(lè)之事言難散也所謂濡其首有孚失是者言已解而難散矣已變未濟(jì)為既濟(jì)矣若乃以剛過(guò)之才而般樂(lè)怠傲則沉湎而怠忽信乎必失既濟(jì)之樂(lè)焉此言難之復(fù)生也然則剛過(guò)一也用之當(dāng)則致維有解之福用之不當(dāng)則致觧緩之禍或自未濟(jì)而為既濟(jì)或方既濟(jì)而復(fù)未濟(jì)則用之當(dāng)否可不慎乎然解言已解矣未濟(jì)則未觧也故未濟(jì)之終然后變體為解解言難之散濟(jì)言治之定則解然后濟(jì)濟(jì)然后定雖未既濟(jì)然已解矣蓋難已散矣而彼以貪殘為害則未濟(jì)也故解上六為解之未濟(jì)而曰公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利治方定矣而此以怠忽自肆則解緩焉故未濟(jì)之上九為未濟(jì)之解而曰有孚于飲酒濡其首有孚失是