答馬歷山
凡為學(xué)皆為窮究自己生死根因，探討自家性命下落。是故有棄官不顧者，有棄家不顧者，又有視其身若無有，至一麻一麥，鵲巢其頂而不知者。無他故焉，愛性命之極也。孰不愛性命，而卒棄置不愛者，所愛只于七尺之軀，所知只于百年之內(nèi)而已，而不知自己性命悠久，實與天地作配于無疆。是以謂之凡民，謂之愚夫焉者也。
唯三教大圣人知之，故竭平生之力以窮之，雖得手應(yīng)心之后，作用各各不同，然其不同者特面貌爾。既是分為三人，安有同一面貌之理？強三人面貌而欲使之同，自是后人不智，何干三圣人事！曷不于三圣人之所以同者而日事探討乎？能探討而得其所以同，則不但三教圣人不得而自異，雖天地亦不得而自異也。非但天地不能自異于圣人，雖愚夫愚婦亦不敢自謂我實不同于天地也。夫婦也，天地也，既已同其元矣，而謂三教圣人各別可乎？則謂三教圣人不同者，真妄也。“地一聲”，道家教人參學(xué)之話頭也；“未生以前”，釋家教人參學(xué)之話頭也；“未發(fā)之中”，吾儒家教人參學(xué)之話頭也。同乎？不同乎？唯真實為己性命者默默自知之，此三教圣人所以同為性命之所宗也。下此，皆非性命之學(xué)矣。雖各各著書立言，欲以垂訓(xùn)后世，此不知正墮在好為人師之病上。千古英杰，其可欺乎！又安能欺之乎！噫！已矣，勿言之矣。
承示私度數(shù)語，遂敢呵凍作答焉。竊謂象山先生自見“宇宙”二字，便信此心此理之無所不同，是生而知之圣人也。非從《七篇》中悟入也，特援《七篇》中語以自證據(jù)耳。若王先生乃自幼參玄，欲志于養(yǎng)生者，雖亦泛觀釋典諸書，總之未得而已。及病起入京，復(fù)得甘泉公商略白沙先生之學(xué)，然甘泉翁實實未得白沙之傳也。王先生才氣如此，肯甘心于死語，作醉夢人耶？則雖耳聞白沙之學(xué)，其神弗王，而故吾自在。直至龍場作宰，隨從二人與己同時病臥乎萬山之中，又思父親見任留都太宰，萬有不測，作萬世罪人，顛倒困踣之極，乃得徹見真性。是困而知之圣人也，大非象山先生之比也。其屢屢設(shè)法教人先知后行，又復(fù)言知行合一，復(fù)言靜坐，卒以“致良知”三字為定本。則以時方盛行朱學(xué)，雖象山先生亦不免數(shù)百年禪學(xué)之冤。嗚呼！陸子靜耳何曾聞一句禪語，目何曾見一句禪書乎？冤之甚矣，況王先生哉！反覆思惟，使人人知“致良知”三字出于《大學(xué)》、《孟子》，則可以脫禍，而其教亦因以行，此則王先生之善巧方便，千古大圣人所當(dāng)讓美，所當(dāng)讓德，所當(dāng)讓才者也。前此而白沙先生亦曾親見本來面目矣，幾曾敢露出半語乎？然非龍先生五六十年守其師說不少改變，亦未必靡然從風(fēng)，一至此也。此則陽明王先生之幸，亦天下萬世之大幸。然則先生雖曰“困而知”，然及其知之，一也。使當(dāng)時有一毫四三教之心，亦終無入德之地矣。草草奉復(fù)，幸終教之！
復(fù)馬歷山
甚快活，甚自在，但形神離矣，雖有快活自在不顧矣。此自是戀臭皮囊者宜為之，非達(dá)人事也。
且夫形、神，兩物也，生即神寓，死即神離，神有寓有離，形有死有生，則神亦與形等耳。正所謂無始以來認(rèn)賊為子者，好修者以為寶，是以徒勞而功；真修者以為賊，是以投誠而皈命。如公所言神，正所謂識，神千萬劫被伊拖累，輪轉(zhuǎn)六道，未嘗暫歇者，顧反寶藏而快樂之耶？孰若一超直入如來地，慶幸何如！
盡大地是一老眾生耳，安有如許多事乎？既自負(fù)是老眾生，安有明白，安有糊涂，安有起滅，安有自在？就天地如此，老眾生亦如此；圣人如此，老眾生亦如此。天地、圣人、老眾生，同一杳然。
與馬歷山
昨所見教《大學(xué)》章，因有客在坐，未及裁答。
竊謂《大學(xué)》者，大人之學(xué)也。夫人生八歲，則有小學(xué)，以聽父兄師長之教語，所謂揖讓進(jìn)退之節(jié)，禮、樂、射、御、書、數(shù)之文，與夫今者百千萬年先圣后賢之格言皆是也，皆不過為兒輩設(shè)焉者也。至十五而為大人，則有大人之學(xué)，豈復(fù)肯同于兒輩日夕甘受大人之涕唾乎？是故《大學(xué)》一書，首言大人之學(xué)焉。
夫大人之學(xué)，其道安在乎？蓋人人各具有是大圓鏡智，所謂我之明德是也。是明德也，上與天同，下與地同，中與千圣萬賢同，彼無加而我無損者也。既無加損，則雖欲辭圣賢而不居，讓大人之學(xué)而不學(xué)，不可得矣。然茍不學(xué)，則無以知明德之在我，亦遂自甘于凡愚而不知耳。故曰：“在明明德?！狈蛴髦鞯拢俏易约夜逃兄?，此《大學(xué)》最初最切事也。是故特首言之。
然吾之明德果安在乎？吾以謂其體雖不可見，而實流行充滿于家國天下之間，日用常行，至親至近，誰能離之？茍能即親民以明吾之明德，則吾德之本明，不居然而可見乎？故又曰“在親民”焉。
夫道一也，學(xué)亦一也，今曰“在明明德”，而又曰“在親民”，分明是兩物矣，物則自然有本末。親民以明吾之明德，雖曰一事也，然一事自有一事之終始，萬事亦各有萬事之終始。始終分而本末見，是二之也。道其可二乎哉！學(xué)其可二乎哉！是故要必有至善而為吾人所止之歸焉，特人未易知此至善之止耳。知此至善之止，則自然定靜安慮，而諸止自得矣。是故茍知所止，則明明德者不為空虛而無用，即明德而親民之道已具；親民者不為濫而無功，即親民而明德之實自彰。茍未知所止，則明德為雜學(xué)之空虛，親民為俗學(xué)之支離，胥失之矣，寧直二之云乎哉！
是故大學(xué)之道，終歸于至善之止，而以知止為極功，得止為效驗云。然則學(xué)之而終身不得所止者，亦由未知所止故也。
嗚呼！知止其要矣，致知其功矣，此大人之學(xué)所以難在于知止也。師友父兄相與討論而研究之，則無生之樂，無死之苦。千圣萬賢，豈外是哉！
與陸天溥
承示足見上達(dá)真功，愧弟遠(yuǎn)離教席，不獲時聆新得。既見頭緒，即加猛火，使真金一出礦，不復(fù)至入礦，豈不偉哉！火力既齊，真性自見，正不宜放手也。甚喜甚慰！
但所云滿考事冗，及一二酬應(yīng)為累，歸之業(yè)力，則不敢奉命。當(dāng)知業(yè)力即是道力，一切給由遣價事業(yè)，盡是日用火候，溫養(yǎng)圣胎，無二無別。志道據(jù)德，依仁游藝，今之學(xué)宮匾以名齋，人人只是信口讀過，不肯理會圣人吐心吐膽為人處，遂使懇切要領(lǐng)之言，翻為匾額剩贅無意味語，殊可笑耳！
夫志道如志的，的在百步之外，尚爾遙遠(yuǎn)。據(jù)德則己得而據(jù)之，然日夜惶惶，猶恐侵奪，終非己有，與我猶二也。依仁則彼我不二矣，然猶未忘一也。到游藝時，則如魚游水，不見其水；如水裹魚，不見有魚。自相依附，不知其孰為依附；尚無所依，而何據(jù)何志之有？尚無有仁，而何德何道之有？到此則遣價給由，種種皆藝也；由給價遣，皆游也。豈不平常！豈不奇妙！日用應(yīng)緣，但如此做去，則工夫一片；工夫一片，則體用雙彰；體用雙彰，則人我俱泯；人我俱泯，則生死兩忘；生死兩忘，則寂滅現(xiàn)前。真樂不假言矣。
孔子告顏子不改其樂，不改此也。程夫子尋孔、顏樂處，尋此處也。此樂現(xiàn)前，則當(dāng)下大解脫，大解脫則大自在，大自在則大快活。世出世間，無拘無礙，資深逢源。故曰：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！惫蕦W(xué)至游藝，至矣，不可以有加矣。管見如此，幸與諸友商之！
與焦弱侯
“說法教主”四字真難當(dāng)。生未嘗說法，亦無說法處；不敢以教人為己任，而況敢以教主自任乎？唯有朝夕讀書，手不敢釋卷，筆不敢停揮，自五十六歲以至今年七十四歲，日日如是而已。關(guān)門閉戶，著書甚多，不暇接人，亦不暇去教人。今以此四字加我，真慚愧矣！
因思每郡國志有“鄉(xiāng)賢”則必有“名宦”，又有“流寓”者，以賢人為國之寶。有鄉(xiāng)賢可載，則載鄉(xiāng)賢，以為一邦之重；無鄉(xiāng)賢，則載名宦，亦足以為此邦之重；若無鄉(xiāng)賢，又無名宦，則載流寓之賢，亦足以重此邦。則如生者，雖不敢當(dāng)說法之教主，獨不可謂流寓之一賢乎？可與麻城之鄉(xiāng)賢、名宦并聲于后世矣，何必苦苦令歸其鄉(xiāng)也。是豈無忘賓旅與柔遠(yuǎn)人之意哉！果若是，則邵康節(jié)當(dāng)復(fù)遞歸范陽，白樂天當(dāng)復(fù)遞歸太原，司馬光當(dāng)復(fù)遞歸夏縣，朱文公當(dāng)復(fù)遞歸婺源，不宜卒葬于沙縣之鄉(xiāng)矣。生雖不敢上同于諸大賢，獨不可比擬于諸賢之流寓乎？天下一家，何所而非鄉(xiāng)縣，恐不宜如此大分別也。
且夫圣人通天下以為一身，若其人不宜居于麻城以害麻城，寧可使之居于本鄉(xiāng)以害本鄉(xiāng)乎？是身在此鄉(xiāng)，便忘卻彼鄉(xiāng)之受害，仁人君子不如是也。既不宜使之說法為教主于麻城，而令其說法為教主于久去之鄉(xiāng)縣，是重他鄉(xiāng)而藐視目前，亦又太遠(yuǎn)于人情矣！此等見識，皆生所不識，故敢與兄商之，以兄彼師也。
與友人論文
凡人作文，皆從外邊攻進(jìn)里去；我為文章，只就里面攻打出來，就他城池，食他糧草，統(tǒng)率他兵馬，直沖橫撞，攪得他粉碎，故不費一毫氣力而自然有余也。凡事皆然，寧獨為文章哉！只自各人自有各人之事，各人題目不同，各人只就題目里滾出去，無不妙者。如該終養(yǎng)者只宜就終養(yǎng)作題目，便是切題，便就是得意好文字。若舍卻正經(jīng)題目不做，卻去別尋題目做，人便理會不得，有識者卻反生厭矣。此數(shù)語比《易說》是何如？
復(fù)陶石簣
通州馬侍御，經(jīng)世才也，正理會出世事業(yè)而乏朋侶，然異日者斷斷是國家獲濟(jì)緩急人士。吉州太和王大行，非佛不行，非問佛不語，心無二念，動無雜思，他年一尊釋迦是的；不然，亦上品化生矣。今世參禪學(xué)道，未見有勇猛精進(jìn)過此者。承天之陳，舊日徽州太守也，用世事精謹(jǐn)不可當(dāng)，功業(yè)日見赫，出世事亦留心，倘得勝友時時夾持，進(jìn)未可量。此京師所親炙勝我?guī)熡讶绱?，其余尚多，未易筆談。梅客生雖眼前造詣勝是三公，但負(fù)其奇邁，少許可，亦終為經(jīng)世士耳。
接手教即同見面，接見令兄即同見公。外《凈土訣》一本附奉。
與方初庵
弟自二月初回湖上之廬，即欲附一書奉慰，素?zé)o鴻便，又不見有寧州使者，是以到今也。
《征途與共》一冊，是去冬別后物，似妥當(dāng)可觀，故久欲奉，不能得奉。今春湖上纂《讀孫武子十三篇》，以六書參考，附著于每篇之后，繼之論著，果系不刊之書矣。夏來讀《楊升庵集》，有《讀升庵集》五百葉。升庵先生固是才學(xué)卓越，人品俊偉，然得弟讀之，益光彩煥發(fā)，流光于百世也。岷江不出人則已，一出人則為李謫仙、蘇坡仙、楊戍仙，為唐、宋并我朝特出，可怪也哉！余瑣瑣別錄，或三十葉，或七八十葉，皆老人得意之書，惜兄無?？膳c我共讀之也。
然兄居位臨民，亦自有真功德，日積月累，以行菩薩發(fā)慈悲、布弘愿之事，又非鄙野抱空文無實用者之比矣。知州為親民之官，寧州為直隸之郡，江西為十三省之首。且五品之祿不薄，一日有祿，可以養(yǎng)吾積德累行之身；大夫之官亦尊，一日居尊，得以行吾積德累行之政；五十之年不大，時正窮壯，正好施吾澤民報主之實：蓋皆有志者之所忻望而不能得者。漢時為吏，至長子孫，亦以其施澤于民者易也。據(jù)近民之位，行易施之澤，又何求乎？觀音菩薩以救苦救難為事業(yè)，唯恐不得，正今日之謂矣。若謂同時登第者今為宰輔，為卿相，次亦為都堂、巡撫，未免忻羨怨尤于中，則市井人耳，豈可以語于兄之前哉！則假道學(xué)人耳，豈可以語于卓吾子之友之前哉！二月初間所欲聞之兄者，即此也，愿兄勿以遷轉(zhuǎn)為念，唯以得久處施澤于民為心。則天地日月，昭
鑒吾兄，名位不期高而自高，子孫不期盛而自盛矣，非誣飾之詞也。
且久處則祿有余贏，亦可以分給宗族友朋之貧者。我雖貧，然已為僧，不愁貧也，唯有刻此二種書不得不與兄乞半俸耳。此二書全賴兄與陸天溥都堂為我刻行，理當(dāng)將書付去，然非我親校閱入梓，恐不成書耳。兄可以此書即付陸都堂。《豫約》真可讀，讀之便淚流，老子于此千百世不得磨滅矣。恨恨！快快！
復(fù)陶石簣
心境不礙，非是意解所到。心即是境，境即是心，原是破不得的，惟見了源頭，自然不待分疏而了了在前矣。翁之清氣自是見性人物，翁之定力自是入道先鋒，然而翁之資質(zhì)稟賦原不甚厚，則此生死一念決當(dāng)行住坐臥不舍。讀經(jīng)看教，只取道眼，再不必急求理會，以自有理會得時也。時來如今日春至，雪自然消，冰自然泮，學(xué)道之人宜有此等時候。
生因質(zhì)弱，故盡一生氣力與之?dāng)扯?，雖犯眾怒，被謗訕，不知正是益我他山之石。我不入楚被此萬般苦楚，欲求得到今日，難矣。此觀世音菩薩與我此地，賞我此等人，故我得斷此塵勞，為今日安樂自在漢耳。
文殊話乃得道后所謂無師自悟，盡是天然，外道者不可不覽。此事于今尚太早，幸翁只看“父母未生前”一語為急，待有下落，我來與翁印證。近老刻留覽，當(dāng)如命批請。
寄焦弱侯
我當(dāng)時送顧中丞入賀，復(fù)攜妻室回府，此時已將魂靈付托顧君入京邸去矣。數(shù)月間反反覆覆，閉門告老，又走雞足，雖吾宜人亦以我為不得致其仕而去而悶也。及已準(zhǔn)告老矣，又遲回滇中不去，遍游滇中山，吾豈真以山水故舍吾妻室與愛女哉！此時禁例嚴(yán)，差遣官員俱不敢留滯過家，決知顧當(dāng)急急趨滇也，是以托意待之一再會耳。
果得一再會，乃別。別至貴州烏撒，聞顧轉(zhuǎn)浙少參，復(fù)留烏撒一月余日待之，度得方舟并下瀘、戎也，我豈真以李將軍為堪托哉！不過假此為名耳。乃宜人又以我為舍不得致其仕而去也。嗚呼！此等賢妻尚不可告以衷曲，叫我傳語何人哉！今日略為道破，亦不得已焉耳。顧雖聰明具眼，又安能知吾心哉！世間勝己者少，雖略有數(shù)個，或東或西，或南或北，令我終日七上八下。老人肚腸能有幾許，斷而復(fù)續(xù)，徒增郁抑，何自苦耶！是以決計歸老名山，絕此邪念，眼不親書，耳不聞人語，坐聽鳥鳴，手持禪杖，以冷眼觀眾僧之睡夢，以閑身入煉魔之道場，如是而已！
答友人書
七十之人，亦有何好而公念之，而群公又念之乎？多一日在世，則多沉苦海一日，誠不見其好也。雖公等常存安老之心，然其如風(fēng)俗匈奴何哉！匈奴貴少壯而賤老弱，況鰥寡孤獨合四民而為一身者哉！所喜多一日則近死一日，雖惡俗亦無能長苦吾也。
承論逐日課程，所謂富貴學(xué)道難，信矣。第此事甚不容易，甚不容易。昔人有云：“我圖數(shù)千戶之侯，尚以為至艱；而君欲圖作佛，不亦異乎！”雖然，此等說話祗可向吾無志老子一人道耳，以語公與群公之前，不以為誕，則必以為癡矣。然唯公等能聽老人妄語，能以能而問不能，決不以我為誕為癡也。往者布施，盡是佛光，信受保不虛者。昔人謂念佛有折攝、忻厭二門：非忻彼厭此不生西方，非一佛此折一佛彼攝不生西方。余謂參禪亦然。不真實厭生死之苦，則不能真實得涅之樂。愿公等真見此樂始可。
復(fù)焦弱侯
丁公此舉大快人意！大快生平！亦大有功于朝廷矣。從此大有儆省，大有震懼，不敢慢法以自作殃，何可當(dāng)哉此疏也耶！
兄事煩冗，且仍舊家食，千萬勿以山中人為念！出家兒到處有一口飯吃，到處有施主，且將就度暑，稍涼即來歸也。見楊復(fù)老，道仆致謝念我！
與周友山
今年不死，明年不死，年年等死，等不出死，反等出禍。然禍來又不即來，等死又不即死，真令人嘆塵世苦海之難逃也。可如何？但等死之人身心俱滅，筋骨已冷，雖未死，即同死人矣。若等禍者，志慮益精，德行益峻，磨之愈加而愈不可磷，涅之愈甚而愈不可淄也，是吾福也。
夫福來何以受之乎？唯有禮三寶，塑佛誦經(jīng)，以祈國泰民安，主壽臣賢而已。又何以銷之乎？唯有撙節(jié)刻厲，晝夜讀書，期與古先圣哲合德而已。夫既以此受福，又以此銷福，則禍來又何必避，苦海又安知不是我老者極樂之處耶！
今貝經(jīng)已印有幾大部矣，佛菩薩、羅漢、伽藍(lán)、韋馱等又已儼然各有尊事香火之區(qū)矣，獨老子未有讀書室耳。欲于佛殿之后草創(chuàng)一閣，閣下藏書并安置所刻書板，而敞其上以備行吟諷誦，兄能捐俸助我乎？三品之祿，一年助我，兩年貽厥孫謀，未為不當(dāng)也。
與方伯雨
雪松昨過此，已付《焚書》、《說書》二種去，可如法抄校付陳家梓行。如不愿，勿強之。
《陽明先生年譜》及《抄》在此間梓，未知回日可印行否，想《年譜》當(dāng)有也。此書之妙，千古不容言?！冻x》一依《年譜》例，分類選集在京者，在龍場者，在南贛者，在江西者，在廬陵者，在思、田者，或書答，或行移，或奏請謝，或榜文，或告示，各隨處附入，與《年譜》并觀，真可喜。士大夫攜之以入扶手，朝夕在目，自然不忍釋去，事上使下，獲民動眾，安有不中者乎？唯十分無志者乃不入目，稍有知覺能運動，未有不發(fā)狂欲大叫者也。待我回日，決帶得來。
佛屋既有條序，可喜可喜！我回，肖川決欲同來。來則自能尋房以居，不待爾等之忙也。雪松去，曾寄銀二兩與鼎甫、懷捷用，內(nèi)分二錢與懷珠，三錢與三小僧分用。袁中夫有小廝名可用者，最老實，可留住。
我此處又讀《易》一回，又覺有取得象者，又覺我有稍進(jìn)處?？芍松蝗赵谑牢此溃阌幸蝗者M(jìn)益，決無有不日進(jìn)之理；不有日進(jìn)，便是死人。雖然，若是圣人，雖死去后與活時等，決時時進(jìn)。唯時時進(jìn)，故稱不死底人。
復(fù)丘長孺
仆病一月余矣，大抵旦暮且辭世也。聞有新刻，眼且未見，書坊中人落得不聞仆蹤影，且去覓利得錢過日，何苦三千余里特地寄書與我耶？實無之，非敢吝。
兄欲往朝鮮屬國觀海邦之勝概，此是男兒勝事。然兄之往，直為資斧計耳。特地尋資斧于朝鮮，恐徒勞，未必能濟(jì)兄之急也。雖然，事亦難料。途間只恐逢著微生畝，渠必說些無意味言語，或呼兄而告曰：“丘何為棲棲者耶！無乃為佞乎？”千萬勿聽之！過無終，有田子泰之墓。若果有田子泰之忠義，何愁貧也，曹武帝固不能封之以一國矣。若果有伯夷、叔齊之讓位，則文王且將大烹以養(yǎng)之，亦貧不得他也。夷、齊、田疇，兄所不屑，想必有班定遠(yuǎn)之才烈矣，且試觀之。可富可貴，可貧可賤，可生可殺，乃可以游于世。
病甚，偶爾作答。數(shù)日后，當(dāng)往灣中就醫(yī)，想來時未可得會。據(jù)案草草，幸臺照！
與焦弱侯
李如真四月二十六日書到黃安，知兄已到家，藏器待時，最喜最喜！此時正熱，稍涼不知便可乘興扁舟入楚不？得一相見，快樂何如！如真相見，想悉旅懷。
當(dāng)接到兄京信時，時夜雷雨，山中偶感事作二絕句，便去，亦可以見古今豪賢之感也。
秣陵人去帝京游，可是隋珠復(fù)暗投。昨夜山前雷雨作，傳君一字到黃州。
獨步中原二十秋，劍光長射斗間牛。豐城久去無人識，早晚知君已白頭。
尊翁老況何似？但能養(yǎng)志，不妨少九鼎之味也，況素淡其平生乎！如真已到家，其樂可知，茲亦不復(fù)贅瀆，但道別后相憶最苦耳。北陵先生當(dāng)亦時晤，熱甚，亦不暇作書問上。 庵到京任不？前寄去二《解》，彼時以兄尚未可歸，故先寄丈令送兄覽教，二《解》不知有當(dāng)兄心不？《南華》如可意，不妨刻行；若未也，可即付之水火。聞時君就居翰兄宅，最得。許兄尚在和州館中乎？和州丁艱，尚不得便附吊去。
復(fù)李士龍
名利無兼得之理。超然于名利之外，不與利名作對者，唯孔夫子、李老子、釋迦佛三大圣人爾。舍是，非名即利，孰能免此，而可以同不同自疑畏耶！但此事無兼得之理，欲名而又利，與好利而兼名，均為不智，豈以兄宗孔為道學(xué)先生一生矣，而顧昧此義耶？若七十三歲而令人勿好利，與七十六歲而兼欲好名，均為不智，均為心勞日拙也。幸兄詳之，單擇其一可矣。
答劉敬臺
五臺天下名山，又是文殊菩薩道場，即身在異域不能履其地者，猶神以游之，乃咫尺而甘心退托，其無志可知也，公何恕我甚也？
疊辱盛教，愧感！愧感！素飯過于香積，非即文殊化見欲以飯維摩乎？公今真文殊也。既飽德，益不愿見五臺文殊矣。
與周友山
諸侍者恐我老而卒急即世，禍及之，因有《豫說戒約》數(shù)條，不覺遂至二十余葉。雖只豫為諸侍說約，而末遂并及余之平生，后人欲見李卓老者，即此可當(dāng)年譜矣。日者有友欲為命梓，若梓出則卓吾縱無外護(hù)，亦永遠(yuǎn)可住龍湖。蓋言語真切至到，文詞驚天動地，人自愛而傳，哀而憐我，惜其稿在彼處耳。兄如欲見，徑從彼索，便知老子之心苦矣。
住居隔縣三十余里，終歲經(jīng)年未嘗接見一人，聞有罵我“遞解回籍”之語，便以為至當(dāng)。謂“不遞解此人，我等終正不得麻城風(fēng)化”，不知孤遠(yuǎn)老叟化飯而食，安坐待斃，于風(fēng)化何損也！彼其口出“正風(fēng)化”之語者，皆其身實大壞風(fēng)化之人。噫！已矣，勿言之矣，于老子無與矣。但老子出家人也，出家之人所如之地，興盡則去，豈待不合！今也不但不合，又已如此如此矣，此而不去，亦真無恥者。然我若去，何須遞解；我若不去，亦無人解得我去也。何也？我老矣，可以死矣，不須去也，又何遞解以去乎？
又我性本柔順，學(xué)貴忍辱，故欲殺則走就刀，欲打則走就拳，欲罵則走而就嘴，只知進(jìn)就，不知退去，孰待其遞解以去也！蓋此忍辱孝順法門，是我七八歲時用至于今七十歲，有年矣，慣用之矣。不然，豈其七十之老，身上無半文錢鈔，身邊無半個親隨，而敢遨游旅寓萬里之外哉！蓋自量心上無邪，身上無非，形上無垢，影上無塵，古稱“不愧”“不怍”，我實當(dāng)之。是以堂堂之陣，正正之旗，日與世交戰(zhàn)而不敗者，正兵在我故也。正兵法度森嚴(yán)，無隙可乘，誰敢邀堂堂而擊正正，以取滅亡之禍歟！
《觀音問》中有二條佛所未言，倘刻出，亦于后生有益。此間澹然固奇，善因、明因等又奇，真出世丈夫也。男女混雜之揭，將誰欺，欺天乎？即此可知人生之苦矣。此身不向今生度，更來出世為人，殆矣！鰥寡孤獨，圣人所矜；道德文章，前哲不讓。山居野處，鹿豕猶以為嬉，而況人乎？此而不容，無地可容此身矣。故知學(xué)出世法真為生世在苦海之中，苦而又苦，苦之極也，自不容不以佛為乘矣。
與焦弱侯太史
此月初一日，弟已隨柳老與定林、無念諸僧同登江舟，欲直至建昌，然后由浙江至秣陵會兄，大敘所懷矣，乃忽爾疾作，遂復(fù)還舊隱。此點點機會亦且不得如愿，弟于世間友朋緣薄，已可知也。今諸公既往，若相聚處少我一人，豈不恨哉！昨閱《近子集》，深嘆此老日進(jìn)一日，脫化如此，故知人不可以無年也決矣。弟豈遂以此一病遽長別乎！若幸獲愈，決以此秋杪相見也。如能來一同上路，更所馳望，但未敢期耳。
日者如真寄我《筆乘》二冊，中間弟所讀者過半相合，亦又以見兄于友朋無微善而不彰也。然其如弟之大言不慚，空負(fù)知人之明何哉！
楚侗令師近有《二鳥賦》，兄曾見否？弟實感此老不忘我針砭也，當(dāng)時遂妄肆批題，繳而還之，又有數(shù)字附克明呈上。今并述之于兄，以為當(dāng)否何如？
侗老作用，乃大圣人之作用，夫誰不信之者，縱非自心誠然，直取古人格式做去，亦自不妨，如隋王通氏豈非千古人豪乎！但欲以此作用教人，必欲人人皆如此作用，乃為圣人大用，則是本等闊大之樣翻成小樣去矣。是以承教中戲為題刺，亦無已之意也。入京幸執(zhí)此呈上，便見區(qū)區(qū)千里之來，本無所求，有莫知其然而然者。剝膚拐腹，雖羅江亦未能如余之真切苦心也，亦可謂愚矣！江乃狀貌一似救焚拯溺之人耳，大抵自求快活者，又安肯到處與人作對頭耶！但不如此則終無自成之期，亦終無成人之期。說到此，又翻令人思近老與侗老之為得也。
克明初七日已入京去。世間豪士不多得，得一豪士又祗如是過日，此臨濟(jì)門下所以畢竟無臨濟(jì)兒也。三圣興化，亦僅僅當(dāng)門戶耳。
夫所貴乎講學(xué)者，謂講此學(xué)耳。今不講此學(xué)，而但教人學(xué)好，學(xué)孝學(xué)悌，學(xué)為忠信，夫孝悌忠信等豈待教之而能乎？古人即孝悌等指點出良知良能以示人，今者舍良知而專教人以學(xué)孝學(xué)悌，茍不如此，便指為害人，為誤后生小子，不知何者為誤害人乎！則自古圣人皆誤害人之王矣，可勝嘆哉！
孔子教人，教人求仁，惟求之而不得，則無可奈何。待價而沽、不欲求售者，以天下之無豪杰也。求豪杰必在于狂狷，必在于破綻之夫。若指鄉(xiāng)愿之徒遂以為圣人，則圣門之得道者多矣。此等豈復(fù)有人氣者，而盡指以為圣人，益可悲矣夫！
與吳得常
學(xué)道人腳跟未穩(wěn)當(dāng)，離不得朋友；腳跟既穩(wěn)當(dāng)，尤離不得朋友。何者？友者有也，故曰道德由師友有之，此可以見朋之不可離矣。然世間真友難得，而同志真實友尤其難得。古人得一同志，勝于同胞，良以同胞者形，而同志者可與踐其形也?？?、孟走遍天下，為著甚么？無非為尋同志焉耳。
昨見佘常吉，誠是足下同志，從此日夕不離，真實參究大事，未有不同明者。然無常迅速，時不待人，愿與常吉勉之！
答來書
來書云：“昨巡道史臨縣，即對士大夫說：‘李卓吾去否？此人大壞風(fēng)化，若不去，當(dāng)以法治之。’”又一書云：“今日所聞比前日所言更多，非紙筆能悉。但知史道與耿叔臺極厚，當(dāng)初做知縣時，受叔臺莫大之恩，到京以叔臺故，拜天臺執(zhí)門生禮。今日又從黃安看叔臺、天臺而來，即對眾說此話。以故，鄉(xiāng)士夫等皆信此說，不干尚寶事也?！庇忠粫疲骸奥効四钣袝鴨栔芏敚敾貢醣嫫錈o：‘龍湖伽藍(lán)可表。他先與耿有隙之時，京中人為耿一邊者，我百計調(diào)護(hù)卓老；為卓老一邊者，我百計調(diào)護(hù)侗老，為他費了多少心力，今日乃遭此。隨他打我罵我，我只受而不報?！?br/>
余見此三書，因答之云：此馮亭之計也。耿叔臺為人極謹(jǐn)慎，若謂史道有問，叔臺不辨有無則可，若說叔臺從而落井下石害我，則不可。蓋彼皆君子路上人，決無有匿怨友人，陽解陰毒之事。又我與天臺所爭者問學(xué)耳。既無辨，即如初矣，彼我同為圣賢，此心事天日可表也！
答馬侍御
仆老矣，唯以得朋為益，故雖老而驅(qū)馳不止也。盤山古佛道場，寶積普化，高風(fēng)千古，何幸得從公一游耶！時見太丘，令人心醉紀(jì)、群之間，又不意孔北海因是而獲拜兩益之友也。已買舟潞下，邇龍門即先登矣。先此奉復(fù)不備。
與耿楚倥
世間萬事皆假，人身皮袋亦假也。然既已假合而為人，一失誠護(hù)，百病頓作，可以其為假也而遂不以調(diào)攝先之，心誠求之乎？今日之會，調(diào)劑之方也，要在兄心誠求之耳。此成己成物一體之學(xué)，侗老所以真切示人者，兄獨不聞之乎？若謂大休歇人到處自在，只好隨時著衣吃飯度日，則孔圣何以汲汲，孟氏何以遑遑，達(dá)摩不必東度，青牛不之流沙。從前祖師棒喝交馳，建立道場，作人天眼，盡為沒來由底漢矣。此必有不容自已者。韓子曰：“圣賢者，時人之耳目也；時人者，圣賢之身也?！彼俏娜?，尚是道此，況以賢圣自命者哉！知已終日釣臺，整頓收拾十分全力，用之友朋，而推其余者以理紛雜，此正所望以承先圣者?？种T公未悉，故于此日獨申明之云。
與城老
本選初十日吉，欲赴沁水之約。聞分巡之道欲以法治我，此則治命，決不可違也。若他往，是違治命矣，豈出家守法戒者之所宜乎！止矣！止矣！寧受枉而死以奉治命，決不敢僥幸茍免以逆治命，是的也。
大抵七十之人，平生所經(jīng)風(fēng)浪多矣。平生所貴者無事，而所不避者多事。貴無事，故辭官辭家，避地避世，孤孤獨獨，窮臥山谷也。不避多事，故寧義而餓，不肯茍飽；寧屈而死，不肯幸生。此其志頗與人殊。蓋世人愛多事，便以無事為孤寂；樂無事，便以多事為桎梏。唯我能隨寓而安，無事固其本心，多事亦好度日。使我茍不值多事，安得聲名滿世間乎？自天臺與我再合并以來，一年矣，今又幸有此好司道知我，是又不知何處好風(fēng)吹得我聲名入于分巡之耳也。為之忻幸者數(shù)日，更敢往山西去耶？只有黃安訂約日久，不得不往。原約共住至臘盡，兄無事可與鳳里送我到彼。蓋黃安去此不遠(yuǎn)，有治命總不曾避；若山西則出境遠(yuǎn)矣，治命或不得達(dá)，是以決未敢去。
再為我謝東里公肯念我，為我辨釋。生非木石，豈能忘恩哉！但謂湖上之筑皆出友山，則誣友山甚矣。友山鄙吝不堪，此處不曾舍半分，唯維摩庵是友山七十金全物耳，所費之?dāng)?shù)只此矣。此湖上筑皆四方大賢及京師尊貴聞有塑佛功德，爭捐俸而來，以圖福報，豈生真有德以感動之耶！然亦不滿革車之?dāng)?shù)，所賴眾僧出力，一人可當(dāng)人家二十人，買辦便宜，一件可抵人家二十件，以此用財少而成功倍耳。既幸落成，佛光燦然，正擬請東公諸公來游，而忽有沁水之招，是以暫已；今有治命，則遠(yuǎn)出不成，請諸公尚有日也。
與耿克念
我欲來已決，然反而思之，未免有瓜田之嫌，恐或以我為專往黃安求解免也，是以復(fù)輟不行，煩致意叔臺并天臺勿怪我可。
丈夫在世，當(dāng)自盡理。我自六七歲喪母，便能自立，以至于今七十，盡是單身度日，獨立過時。雖或蒙天庇，或蒙人庇，然皆不求自來。若要我求庇于人，雖死不為也。歷觀從古大丈夫好漢盡是如此，不然，我豈無力可以起家，無財可以畜仆，而乃孤孑無依，一至此乎？可以知我之不畏死矣，可以知我之不怕人矣，可以知我之不靠勢矣。蓋人生總只有一個死，無兩個死也，但世人自迷耳。有名而死，孰與無名？智者自然了了。
答友人
承示《一貫說》，客生稱其高出俗儒萬倍，誠然哉！二祖《信心銘》有曰：“二由一有，一亦莫守。”余謂本無一，又何守乎？一與二為對，既有一，即便有二，以至十百千萬而不可窮。生死相續(xù)，無有窮了，正是坐在生死窟中，而謂能了生死，吾不信也。此乃落下一枝以告曾子，原不是告顏回語。告顏回直告以克己?？艘颜撸瑹o己也。無己可克，故曰克己。嗚呼！無己，盡之矣。若曾子豈可語此，茍不告以一貫，便無可執(zhí)，便無所守。是以顏子沒而其學(xué)遂亡，故曰“今也則亡”，是絕學(xué)也，是以哭之慟也。不然，曾子、子思等皆在，何曰“今也則亡”乎？愿細(xì)審之，莫曰顏子難繼而自委也！
與弱侯焦太史
自去秋八月定林到此，得接翰教，今十余月矣。四序再更，而音耗缺然，兄其不復(fù)教我乎？然弟之念兄深矣。
定林自到此，便住天中山，無說無言，緊守關(guān)門，一如在京時候。然向雖未得活，猶成一死和尚也；今則弄成一個不死不活和尚矣，豈不哀哉！雖是根器生就，亦是志氣全無。今姑俟之，或陶熔之久，更得成就一不死漢，未可知耳。
此間自八老去后，寂寥太甚，因思向日親近善知識時，全不覺知身在何方，亦全不覺欠少甚么，相看度日，真不知老之將至。蓋真切友朋，生死在念，萬分精進(jìn)，他人不知故耳。自今實難度日矣！
去年十月曾一到亭州，以無館住宿，不數(shù)日又回。今年三月復(fù)至此中，擬邀無念初入地菩薩、曾承庵向大乘居士，泛舟至白下與兄相從，遍參建昌西吳諸老宿。重念龍老沒矣，近老亦又老矣，五臺老未知仕止如何；兄以蓋世聰明，而一生全力盡向詩文草圣場中，又不幸而得力，所嗜好者真堪與前人為敵，故于生死念頭不過一分兩分，微而又微也，如此，又當(dāng)處窮之日，未必能為地主，是以未決。所幸菩薩不至終窮，有柳塘老以名德重望為東道主，其佳婿曾中野舍大屋以居我，友山兄又以智慧禪定為弟教導(dǎo)之師，真可謂法施、食施、檀越施兼得其便者矣。此夏當(dāng)從此度日，未得會兄也。
然念兄實不容不與弟會者，兄雖強壯之年，然亦幾于知命矣，此時不在念，他年功名到手，事勢愈忙，精力漸衰，求文字者造門日已益眾，恐益不暇為此矣。白下雖多奇士，有志于生死者絕無一人，祗有庵一人稍見解脫，而志氣尤劣。彼何人斯，亦欲自處于文學(xué)之列乎？他年德行不成，文章亦無有，可悲也！夫文學(xué)縱得列于詞苑，猶全然于性分了不相干，況文學(xué)終難到手乎？可笑可笑！可痛可痛！雖然，彼人不知自痛而我乃為之痛，亦可痛可笑也已！雖然，亦要之知自痛耳。功名富貴等，平生盡能道是身外物，到此乃反為主而性命反為賓矣。我與兄相處，惟此一事，故不覺重疊如此，幸終教之！
《法界觀》幸與我一部，付常覺來。定林亦相從在此。
又
高使至，聞尊大人果爾，則老人已得所矣，兄之大孝亦自當(dāng)從時稱舉也。時未暇稱奠，待高使回，當(dāng)致微敬。此間事，舍親到具能言之。
侗老入京后有書來，甚與諸老相契，蓋向時有聞名而未見面者，至是更加景仰。以其平懷不作風(fēng)浪，即此可知侗老之養(yǎng)矣；而朝廷得人之慶，豈不更可喜哉！以兄樂聞，故并及。所可惜者，楚倥已作古人矣！兄喪葬畢，須到此一哀之，弟便隨兄還白下也。余無言。
答李惟清
此間供養(yǎng)甚備，即是諸公之賜矣。既承供養(yǎng)，又受折禮，毋乃太貪饕乎！將留之以為回途之費，則衡湘既接我來，自然復(fù)送我去，又不須我費念也。若留阿堵于囊中，或有旅次之虞，懷資之恐，重為兄憂，未可知矣。幸察余之真誠，使得還璧。
答梅瓊宇
承念極感！生所以出家者，正謂無有牽掛，便于四方求友問道而已。而一住黃、麻二邑，遂十六載，可謂違卻四方初志矣。故晉川公遣人來接，遂許之。又以此老向者救我之恩不敢忘，相念之勤不能已，可去之會又適相值也。
然友山愛我之心甚于晉老，知己之感亦甚于晉老，其救我之恩雖晉老或未能及，何也？耿門三兄弟，皆其兒女之托，至親也；天臺又其嚴(yán)事之師；楚倥又其同志之友；若叔臺之相與親密，又其不待言者也。夫論情則耿門為至重，論勢則耿門為尤重，乃友山頓舍至重之親不顧，尤重之勢不管，而極力救護(hù)一孤獨無援之老人，則雖古人亦且難之，恐未易于今人中求也。乃今以友山故，幸得與天臺合并，方出苦海即舍而他去，則生真忘恩負(fù)義之人矣，是豈友山蓋精舍以留生之本意哉！是以生雖往山西，斷必復(fù)來。寧死于此，決不敢作負(fù)恩人也。
本約以是月初十往，開春便回，不意又聞史道欲以法治我，是又天不準(zhǔn)我往山西去也，理又當(dāng)守候史道嚴(yán)法，以聽處分矣。想晉老聞之，亦能亮我。草草奉復(fù)，幸一照！
與焦漪園
空庵上人去后，鴻便杳然，想近日又為北上計矣。時事轉(zhuǎn)眼即變，人生易老，何自苦乃爾！自欲為子孫不可動之謀，而自身不可有，則誠可笑哉！
如真兄近況何如？侗老道有書促之至天窩，恐此兄纏縛，亦難出門。定林不可不來也，來即為久住之計，非惟佞佛有場，坐禪有所，且侗老亦知愛之，不以方外生憎也。煩為促之一至，萬萬！
如真兄欲以李、楊舊稿見遺，至今未到。北陵先生年高矣，近亦何狀耶？千里阻隔，徒爾夢寐，非但孤寂無聞，偶開書帙欲以散悶，而奇字奧義，無從問卜，反增悶耳。譬如六家各為一家，而以名家為禮官，則是儒家之一支，不成家矣。太史氏謂使人儉而善失真，善失真是也，儉豈禮官事乎？墨家以強本節(jié)用為教，故以儉為家。孟氏以兼愛辟之，又從儉上推一層，是說墨之枝葉，何以服墨之心哉！幸略推言之以教我！諸如此者殊多，筆端難形，故不盡楮。
與耿克念
前書悉達(dá)矣，嫌疑之際，是以不敢往，雖逆尊命，不敢辭。幸告叔臺與天臺恕我是感！
竊謂史道欲以法治我則可，欲以此嚇我他去則不可。夫有罪之人，壞法亂治，案法而究，誅之可也，我若告饒，即不成李卓老矣。若嚇之去，是以壞法之人而移之使毒害于他方也，則其不仁甚矣！他方之人士與麻城奚擇焉？故我可殺不可去，我頭可斷而我身不可辱，是為的論，非難明者。
答駱副使
某粗疏無用人也，又且傲慢好自用。夫自用則不能容物，無用又不能理物，其得爾三載于滇中者，皆我公委曲成全之澤也。物猶知感，而況人乎！優(yōu)游以來，終年兀坐，戶外事無知者，是以無由致私祝于下執(zhí)事也。乃過辱不忘，自天及之，何太幸！何太幸！寂寞枯槁，居然有春色矣。
新邑僻陋實甚，然為居食計，則可保終老，免逼迫之憂。何者？薪米便也。若為學(xué)道計，則豪杰之難久矣，非惟出世之學(xué)莫可與商證者，求一超然在世丈夫，亦未易一遇焉。是以開春便理舟楫，動遠(yuǎn)游之興，直下赤壁磯頭矣；而筋力既衰，老病遽作，不得已復(fù)還舊隱，且賤眷為累，亦未易動移也。則其勢自不得不閉戶獨坐，日與古人為伴侶矣。重念海內(nèi)人豪如公者有幾，不知何時按臨此土，俾小子復(fù)遂摳趨之愿，乃以近年學(xué)古所獲者一一請正于大方也。
答周友山
我因人說要拆毀湖上芝佛院，故欲即刻蓋閣于后，使其便于一時好拆毀也。芝佛院是柳塘分付無念蓋的，芝佛院匾是柳塘親手題的，今接蓋上院，又是十方尊貴大人布施俸金，蓋以供佛，為國祈福者。今貴縣說喈者不見舍半文，而暗囑上司令其拆毀，是何賢不肖之相去遠(yuǎn)乎！
我此供佛之所，名為芝佛上院，即人間之家佛堂也，非寺非庵，不待請旨敕建而后敢創(chuàng)也。若供佛之所亦必請旨，不系請旨則必拆毀，則必先起柳塘于九原而罪之。又今鄉(xiāng)宦財主人家所蓋重簾、畫閣、斗拱諸僭擬宸居者，盡當(dāng)拆毀矣，何以全不問也？
與焦弱侯
六月初，曾有書托承差轉(zhuǎn)達(dá)，想當(dāng)與常順先后到也。日來與劉晉老對坐商證，方知此事無窮無盡，日新又新，非虛言也。王龍先生新刻全部，真是大了手好漢，可謂三教宗師，可惜生同其時者徒貴耳而賤目，使今日有室邇?nèi)诉h(yuǎn)之嘆耳！京中有聰明漢子否？但得回此心向般若門中，即為幸事，勿太責(zé)備也！
黃岡涂明府先生與劉晉老往復(fù)教言二紙，便中附上請正，便知弟此伏中甚有得朋之益，快活不可當(dāng)，故雖熱不覺熱矣。余無言。
與馬伯時
外人言語難信，昨史道只對鄧東里一問耳，雖有問，不甚重也，而好事者添捏至于不可言。何足道！何足道！但恐我輩自處實有未是，則自作之孽將安所逃乎？今唯有學(xué)佛是真學(xué)佛，做人是真做人便了。若犯死禍，我自出頭當(dāng)之，不敢避也。
我此一等與世上人真不同，設(shè)有一點欺心罪過，愧死久矣，不待他人加一言也，況加以法耶！故我一生只是以法自律，復(fù)依律以治百姓，是自律最嚴(yán)者莫我若也。但自律雖嚴(yán)，而律百姓甚寬。今自律之嚴(yán)已七十載矣，環(huán)視大地眾生，再無有一人能如我者矣，誰敢不以律處我而妄意逐我耶？
朝廷之法：死有死律，軍有軍律，邊遠(yuǎn)充軍有邊遠(yuǎn)充軍律，口外為民有口外為民律。非軍非民，只是遞解回籍，則有遞解回籍律；年老收贖則又有收贖律。我今只知恭奉朝廷法律也。要如律，我乃聽。如律必須奏上請旨，雖有司道官，不請旨而敢自擅天子之權(quán)乎？
與潘雪松
汪鼎甫讀書人也。會讀書，又肯讀書，正好在此讀書，而家人來催回赴試矣。試中當(dāng)自識拔，不勞公匯薦，但勞公先容也。
鼎甫沉潛樸實，似一塊玉，最好雕琢，愿公加意礱礪之，毋以酸道學(xué)灌其耳、假道學(xué)群侶汩其未雕未琢之天也！
與李惟清
日者之來，承諸公賜顧，仆以山野樗散之人當(dāng)之，太折福矣！夫承顧不敢不拱候，利見大人也；承賜不敢不權(quán)拜受，不敢為不恭也。今已數(shù)日也，身既無入公門之禮，而侍者又皆披緇之徒，雖欲躬致謝而親返璧，其道固無由也。計惟有兄可能為我委曲轉(zhuǎn)致之，庶諸公不我怒，或不我罪云耳。謹(jǐn)將名帖并原禮各封識呈上，幸即遣的當(dāng)人，照此進(jìn)入，免致往還，使老漢為虛讓是感！
與馬伯時
熱極，未敢出門。聞一夏殊健，可喜耳。欲知南中諸友近息，此三書可大概也?？从櫺曳飧洞笾前l(fā)還！君家有信，并附上。
所喜者，南中友朋愈罵愈攻而愈發(fā)憤。此間朋友未能三分忠告，而皆欲殺我矣。然則人之真實，志之誠切，氣之豪雄，吾矢發(fā)必中，皆可羨者。何也？彼初非有所為而興，特?zé)o朋友攻擊，未免怠緩，故一激即動如此耳。然則為名與為利者，雖日在講學(xué)之列，無益矣。
與焦漪園太史
無念既入京，便當(dāng)稍留，何為急遽奔回？毒熱如此，可謂不自愛之甚矣！此時多才畢集，近老又到，正好細(xì)細(xì)理會，日淘日汰，胡為乎遽歸哉！豈自以為至足，無復(fù)商度處耶？天下善知識尚未會其一二，而遂自止，可謂志小矣！
心齋刻本璧入，幸查收！此老氣魄力量實勝過人，故他家兒孫過半如是，亦各其種也。然此老當(dāng)時亦為氣魄虧，故不能盡其師說，遂一概以力量擔(dān)當(dāng)領(lǐng)會。蓋意見太多，窠臼遂定，雖真師真友將如之何哉！《集》中有與薛中離諸公辯學(xué)處，殊可笑咤，可見當(dāng)時諸老亦無奈之何矣。所喜東崖定本盡行削去也，又以見儒者之學(xué)全無頭腦。龍先生非從幼多病愛身，見得此身甚重，亦不便到此；然非多歷年所，亦不到此。若近先生，則原是生死大事在念，后來雖好接引儒生，著《論語》、《中庸》，亦謂伴口過日耳。故知儒者終無透徹之日，況鄙儒無識，俗儒無實，迂儒未死而臭，名儒死節(jié)名者乎！最高之儒，名已矣，心齋老先生是也。一為名累，自入名網(wǎng)，決難得脫，以是知學(xué)儒之可畏也。
周濂溪非但希夷正派，且從壽涯禪師來，分明宗祖不同，故其無極、太極、《通書》等說超然出群。明道承之，龜山衍之。橫浦、豫章傳之龜山，延平復(fù)得豫章親旨，故一派亦自可觀，然攙和儒氣，終成巢穴。獨橫浦心雄志烈，不怕異端名色，直從蔥嶺出路。慈湖雖得象山簡易直截之旨，意尚未滿，復(fù)參究禪林諸書，蓋真知生死事大，不欲以一知半解自足已也。至陽明而后，其學(xué)大明，然非龍先生緝熙繼續(xù)，亦未見得陽明先生之妙處。此有家者所以貴于有得力賢子，有道者所以尤貴有好得力兒孫也。
心齋先生之后，雖得波石，然實賴趙老篤信佛乘，超然不以見聞自累。近老多病怕死，終身與道人和尚輩為侶，日精日進(jìn)，日禪日定，能為出世英雄，自作佛作祖而去，而心齋先生亦藉以有光焉故耳。故余嘗謂趙老、羅老是為好兒孫以封贈榮顯其父祖者也，王龍先生之于陽明是得好兒子以繼承其先者也。文王雖至圣，得武、周而益顯；懷讓雖六祖之后已降稱師，乃其傳之馬大師，仍復(fù)稱祖。吾以是稱諸老可謂無遺憾。今所未知者，陽明先生之徒如薛中離之外更有何人，龍之后當(dāng)何人以續(xù)龍先生耳。若趙老則止有鄧和尚一人，然鄧終不如趙，然亦非趙之所開悟者也。
弟閑中無事，好與前輩出氣，大率如此，奈孤居無倡，莫可相問處，以為至恨耳。
何心老英雄莫比，觀其羈絆縲紲之人，所上當(dāng)?shù)罆а匀f語，滾滾立就，略無一毫乞憐之態(tài)，如訴如戲，若等閑日子。今讀其文，想見其為人。其文章高妙，略無一字襲前人，亦未見從前有此文字。但見其一瀉千里，委曲詳盡，觀者不知感動，吾不知之矣。奉去二稿，亦略見追慕之切，未可出以示人，特欲兄知之耳。蓋弟向在南都，未嘗見兄道有此人也，豈兄不足之耶，抑未詳之耶？若此人尚不足，天下古今更無有可足之人矣，則其所足者又可知也。
弟以賤眷尚在，欲得早晚知吾動定，故直往西湖下居，與方外有深意者為友，杜門深處，以盡余年，且令家中又時時得吾信也；不然，非五臺則伏牛之山矣。蓋入山不深，則其藏不密，西湖終非其意也。余觀世間非但真正學(xué)道人少，稍有英雄氣者亦未之見也，故主意欲與真山真水交焉。
外近作一冊四篇奉正，其二篇論心隱者不可傳?！额惲帧访钌酰?dāng)與《世說》并傳無疑，余未悉。
復(fù)劉肖川
尊公我所切切望見，公亦我所切切望見，何必指天以明也。但此時尚大寒，老人安敢出門！又我自十月到今，與弱侯刻夜讀《易》，每夜一卦。蓋夜靜無雜事，亦無雜客，只有相信五六輩辯質(zhì)到二鼓耳。此書須四月半可完。又其中一二最相信者，俱千里外客子，入留都攜家眷賃屋而住，近我永慶禪室，恐亦難遽舍撇之，使彼有孤負(fù)也。
我謂公當(dāng)來此，輕舟順?biāo)畋?，百事俱便，且可以聽《易》，開闊胸中郁結(jié)。又弱侯是天上人，家事蕭條如洗，全不掛意，只知讀書云耳。雖不輕出門，然與書生無異也。公亦宜來會之，何必拘拘株守若兒女子然乎？千萬一來，佇望！望不可不來，不好不來，亦不宜不來。官衙中有何好，而坐守其中，不病何待？丈夫漢子無超然志氣求師問友于四方，而責(zé)老人以驅(qū)馳，悖矣！快來！快來！
若來，不可帶別人，只公自來，他人我不喜也。如前年往湖上相伴令舅之輩，真定康棍之流，使我至今病悸也，最可憾也！讀《易》輩皆精切漢子，甚用心，甚有趣，真極樂道場也。若來，舟中多帶柴米。此中柴米貴，焦家飯食者六百余指，而無一畝之入，不能供我，安能飯客！記須帶米，不帶柴亦罷。草草未一一，幸照亮！
復(fù)楊定見
文章若未到家，須到家乃已。既到家，又須看命安命，命茍未通，雖揚雄、東方生且無之奈何，況吾儕乎！平生未嘗有十年二十年工夫，縱得之亦當(dāng)以僥幸論；不得則其常，未可遽以怨天尤人為也。在今日只宜自信自修，益堅益厲，務(wù)求到家而后已，必得前進(jìn)而后快，斯為男兒志氣耳。且既讀書為弟子員，若不終身守業(yè)，則又何所事以度日乎？如種田相似，年年不輟，時時不改，有秋之獲如此，無成之歲亦如此。安可以一耕不獲而遂棄前事耶？念之！念之！
劉公于國家為大有益人，于朋友為大可喜人。渠見朋友，形骸俱遺。蓋真實下問，欲以求益，非借此以要名，如世人之為也。
與劉肖川
人生離別最苦，雖大慈氏亦以為八苦之一，況同志乎！惟有學(xué)出世法，無離無別，無愛無苫，乃可免也。故曰：“吾知免夫?！弊鹞唐澽D(zhuǎn)，甚當(dāng)，但恐檀越遠(yuǎn)去，外護(hù)無依，不肖當(dāng)為武昌魚，任人膾炙矣。
公心腸肝膽原是一副，而至今未離青衿行輩，則時之未至，但當(dāng)涵養(yǎng)以俟，不可躁也。大才當(dāng)晚成，良工不示人以樸，此非直為馬伏波寬譬，蓋至理耳。龍先生全刻，雖背誦之可。學(xué)問在此，文章在此，取科第在此，就功名在此，為經(jīng)綸參贊之業(yè)亦在此。只熟讀此，無用他求，他求反不精，不得力矣。
與梅長公
公人杰也，獨知重澹然，澹然從此遂洋謚聲名于后世矣。不遇盤根錯節(jié)，無以別利器，公宜以此大為澹然慶。真聰明，真猛烈，真正大，不意衡湘老乃有此兒，又不意衡湘老更有此侄兒也。羨之！慕之！
功名榮華，公分內(nèi)物，惟有讀圣賢書以增益其所未能為祝。仆出游五載，行幾萬里，無有一人可為至圣大賢者。歸來見爾弟兄昆玉如此如此，真為不虛歸矣！
與周貴卿
新刻一冊奉覽。久不聞問，知公不以我為慢也。仆與先公正所謂道義之交者：非以勢交，非以利友。彼我相聚，無非相期至意；朝夕激言，無非肝鬲要語。所恨仆賦性太窄，發(fā)性太急，以致乖迕難堪，則誠有之；然自念此心，實無他也。雖友朋亦咸諒我之無他，不特先公然也。此則仆所自知，凡仆平生故舊亦無不以此知我者，豈有令先公而不知我乎！世未有以正道與人交，以正言與友朋相告，而反以為罪者，恐公未諒耳。
復(fù)夏道甫
公何念我之甚也，公何念我之甚也！感刻感刻！不肖回期未卜，蓋所在是客，仆本是客，又何必以龍湖為是客舍耶！但有好主人好供給，即可安心等死。
江鼎甫府考無名，想時未利耳。然鼎甫原是讀書者，何患不進(jìn)學(xué)耶？有便可勉勵之！再勤學(xué)數(shù)年便當(dāng)大捷矣，區(qū)區(qū)一秀才，何足以為輕重。同事諸公，乞叱名致意！
與周友山
最恨戒禪師復(fù)來作蘇子瞻。戒禪師，云門嫡孫也，載之《傳燈》為雙泉寬第一子，寬受云門大師印可，方再傳便爾舛錯，復(fù)受后有，則《傳燈》諸有名籍者豈能一一出世了生死乎？既不能了，則學(xué)道何益，仆實為此懼。
且戒禪師縱不濟(jì)事，定勝子瞻幾倍，一來蘇家投胎，便不復(fù)記憶前身前事，賴參寂諸禪激發(fā)，始能說得幾句義理禪耳，其不及戒禪師，不言又可知也。況于文字上添了許多口業(yè)，平生愛國憂民上又添了許多善業(yè)，臨到常州回首時，不但這幾句義理禪作障業(yè)，我知平生許多善業(yè)口業(yè)一一現(xiàn)前，必定被此二業(yè)牽去，又不知作何狀矣。愈來愈迷，求復(fù)為東坡身，我知其不可得也。蓋學(xué)道之人，本以了生死為學(xué)，學(xué)而不了，是自誑也。
《老子》云：“吾有大患，為吾有身；若吾無身，更有何患！”古人以有身為患，故欲出離以求解脫。茍不出離，非但轉(zhuǎn)輪圣王之極樂極富貴，釋迦老子不屑有之，即以釋迦佛加我之身，令我再為釋迎出世，教化諸眾生，受三界二十五有諸供養(yǎng)，以為三千大千世界人天福田，以我視之，猶入廁處穢，掩鼻閉目之不暇也。何也？有身是苦：非但病時是苦，即無病時亦是苦；非但死時是苦，即未死時亦是苦；非但老年是苦，即少年亦是苦；非但貧賤是苦，即富貴得意亦無不是苦者。知此極苦，故尋極樂。君不見劉思云垂絕時乎？但知思云垂絕之苦，不知其正前呼后擁時，驚心動念，苦已萬倍矣，特送在苦中不自覺耳。彼不學(xué)道早求解脫，不必言矣，不知戒禪師何以強顏復(fù)出也。果如戒禪師，則與不知參禪學(xué)道者一律，未審于何蹉過，幸一教我！
業(yè)緣易染，生死難當(dāng)，仆非病這一番，未必如此著忙。
與夏道甫
有欲染青，當(dāng)用何值，幸實告我！只與人家一樣值，但恃愛得真青足矣。為托程玉峰，此時尚未熱，猶可下手。如許，即奉值與俱往。如的的須秋，則待秋也，然不如此時為妙。比布難染，須另說價。
復(fù)夏道甫
承惠感感，當(dāng)不得也！生不敢殺生，肉謹(jǐn)領(lǐng)，活物二謹(jǐn)璧。幸照之！
與焦弱侯
《焚書》五冊，《說書》二冊，共七冊，附友山奉覽。乃弟所自覽者，故有批判，亦愿兄之同覽之也，是以附去耳。外《坡仙集》四冊，批點《孟子》一冊，并往請教。幸細(xì)披閱，仍附友山還我！蓋念我老人抄寫之難，紙筆之難，觀看之難，念此三難，是以須記心復(fù)付友山還我也；且無別本矣?！镀孪杉凡钣炆醵啵段呐c可竹記》又落結(jié)句，俱望為我添入?！镀孪杉冯m若太多，然不如是無以盡見此公生平。心實愛此公，是以開卷便如與之面敘也。
古今至人遺書抄寫批點得甚多，惜不能盡寄去請教兄。不知兄何日可來此一披閱之。又恐弟死，書無交閣處，千難萬難舍不肯遽死者，亦祗為不忍此數(shù)種書耳。有可交付處，即死自瞑目，不必待得奇士然后瞑目也?！端疂G傳》批點得甚快活人，《西廂》、《琵琶》涂抹改竄得更妙。念世間無有讀得李氏所觀看的書者，況此間乎！惟有袁中夫可以讀我書，我書當(dāng)盡與之。然性懶散不收拾，計此書入手，隨當(dāng)散失。嗚呼！此書至有形粗物，尚彷徨無寄，況妙精明心哉！已矣！已矣！
中夫聰明異甚，真是我輩中人，凡百可談，不但佛法一事而已。老來尚未肯死，或以此子故。骨頭又勝似資質(zhì)，是以益可喜。明秋得一名目入京，便相見也。世間有骨頭人甚少，有識見人尤少。聰明人雖可喜，若不兼此二種，雖聰明亦徒然耳。
《李氏藏書》中范仲淹改在《行儒》，劉穆之改在《經(jīng)國臣》內(nèi)亦可。此書弟又批點兩次矣，但待兄正之乃佳。弟真不可一日無兄，亦無一刻不念兄，無一時不若與兄相見者。但其如老人無筋力難移動何哉！入京事，自當(dāng)遏我邪念矣。
寄我三書俱到。無念又作秣陵行，為訓(xùn)蒙師，上為結(jié)交幾員官，次為求幾口好食、幾貫信施鈔而已。我所與者盡只如此，傷哉傷哉，不死何待也！
與友人書
承公問及利西泰，西泰大西域人也。到中國十萬余里，初航海至南天竺，始知有佛，已走四萬余里矣。及抵廣州南海，然后知我大明國士先有堯、舜，后有周、孔。住南海肇慶幾二十載，凡我國書籍無不讀，請先輩與訂音釋，請明于《四書》性理者解其大義，又請明于《六經(jīng)》疏義者通其解說。今盡能言我此間之言，作此間之文字，行此間之儀禮，是一極標(biāo)致人也。中極玲瓏，外極樸實，數(shù)十人群聚喧雜，讎對各得，傍不得以其間斗之使亂。我所見人未有其比，非過亢則過諂，非露聰明則太悶悶者，皆讓之矣。
但不知到此何為，我已經(jīng)三度相會，畢竟不知到此何干也。意其欲以所學(xué)易吾周、孔之學(xué)，則又太愚，恐非是爾。
寄焦弱侯
明春兄可奉差來也，祗是漢陽尚未有憐我者，茍劉公別轉(zhuǎn)以去，則江上早晚風(fēng)波又未可知，恐未可取必于此專候兄來矣。
楊復(fù)老未知友山入川，有書與之。弟竊觀書中意，大為斯道計慮，故大為弟解紛，此或出自傳聞，當(dāng)無如是事也。夫耿老何如人哉，身系天下萬世之重，雖萬世后之人有未得所者心且憐之，況如弟者，其鐘愛尤篤至，乃眼前一失所物耳，安得不惻然相攻擊以務(wù)反于經(jīng)常之路乎？謂我不知痛癢則可，若謂耿老烏藥太峻，則謬甚矣！此蓋誤聽風(fēng)聞，如此間所接三人書稿者。今將三人書稿錄上，便知風(fēng)聞可笑，大抵如此矣。
夫道本中庸，茍毫厘未妥，便是作怪，作怪即謂之妖。如何心隱本是一個英雄漢子，慧業(yè)文人，然所言者皆世俗之所驚，所行者皆愚懵之所怕。一言行即為人驚伯，則其謂之妖，奚曰不宜？若方湛一雖聰明伶利，人物俊俏，能武能文，自足動人，而無實盜名，欲遂以其虛聲鼓賢者使從己，則亦人之妖也，何可怪也！至如弟則任性自是，遺棄事物，好靜惡囂，尤真妖怪之物，只宜居山，不當(dāng)入城近市者。到城市必致觸物忤人矣。既忤人，又安得不謂之妖人乎！獨一念好賢又根諸性，非近大城郭則不可以得勝己之友，故我以為勝己，人或未然，是以指目為妖，非但耿老有是言也。弟實感此老之鉗錘，而可以為不悅我乎！早晚當(dāng)過黃安，與共起居數(shù)時，庶可以盡此老之益也。
乃者楊復(fù)老即以原壤見推，是何下視原壤而厚推不肖也！夫壤，古之狂也，孔子之所許以為善人，而日以中行之極望之者也。故曰：“善人，吾不得而見之矣?！鼻w能不踐舊跡者。及至不可得而后思狷者如伯夷等倫，已非夫子之初心矣。故曰：“吾與點也。”點又不可得，乃思“歸與”，以一貫授一唯之參，而中行遂絕望。觀自言回死則亡，未聞有好學(xué)者，則參雖一唯，亦不得謂之好學(xué)矣。何也？狷者終非狂士比也，雖擇善固執(zhí)，終不能心齋而坐忘也，以此故未敢以好學(xué)許之。若壤，直不入室耳，使其知學(xué)，則固顏子等倫也，安可少也？如弟者執(zhí)迷不反，已非聰明穎悟之夫；性又狷介，不能會于無方之道：真虛生浪死之徒耳。而目我為原壤，則壤之不幸可知也。所賴向往真誠，求友專切，平居惟勝己友朋，不如己者不愿與處，是以天資雖或魯鈍，而從此真積或可幾于一唯之參。但恐時邁年過，歲月不肯待人云耳！興言至此，殊覺刺心，惟愿諸老不以老朽棄我，俱如耿老真切教我，則未死之年，待死之身，或見天日，當(dāng)世世生生，共為涅勝會，木座上酬樂育深恩，永侍杖屨，不敢自暇矣。非敢為佞！非敢為佞！
弟意在漢陽候兄為多。光山蔡君雖未識荊，但往往聞其好賢樂道，近雖有所聽聞，或恐亦如附上三氏之教言耳。皆以影響為真實，無怪其然也。
與鳳里
依教作字二樣，甚不佳，取其人可也。
一身漂泊，何時底定！昨為白下客，今日便為濟(jì)上翁矣。濟(jì)上自李、杜一經(jīng)過，至今樓為太白樓，經(jīng)過淮濟(jì)者，泊舟城下，即見“太白樓”三字儼然如照乘之璧；池經(jīng)千百載，尚為南池，又為杜陵池。池不得湮，詩尚在石。吁！彼又何人，乃能使樓使池使任城之名竟不能滅也！吾輩可以懼矣，真是與草木同腐也哉！
與伯時馬侍御
奉上樓中匾額一，軒中匾額一；又以“衡門”為藥徑，“虛白”為松門各一，并樓中聯(lián)句一對。俱勿刻，但粘帖匾上，使字畫精彩不失，異日當(dāng)與佳樓并稱天中之絕矣，原非笑也。門匾雖當(dāng)風(fēng)雨，然以生桐油漆封其上，堅固垂久，無異石刻。幸照亮之！臨行草此，幸無以俗人不悅故棄！樓成或有高興，與真樵、青蓮并轡而往，當(dāng)更妙也。
與友人
顧沖庵畢竟又不用矣，不用當(dāng)益老。生嘗試評之。
顧沖庵具大有為之才，負(fù)大有為之氣，而時時見大有為之相，所謂才足以有為，而志亦欲以有為者也。梅衡湘亦具大有為之才，而平時全不見有作為之意，所謂無為而自能有為者也。此二公之別也，然皆當(dāng)今之杰也，未易多見者也。顧沖庵氣欲蓋人，而心實能下人。梅衡湘時時降下于人，而心實看不見人。此又二公之別也，然亦當(dāng)今之杰也，未易多見也。在寧夏時，以不干己之事而能出力以成大功，其有為也如此；今居大同，軍民夷虜若不見有巡撫在其地者，其安靜不為也又如此，所謂真人杰者非耶？
顧沖庵老矣，今年六十一矣，再過五六年，恐死矣。老不老，死不死，于英雄何損！但今日邊方漸以多事，真才日以廢黜，不免令人腕而太息耳！余不見沖庵一十八年矣。
與友人
今年病多，以病多，故歸來就塔；既到塔所，病亦旋愈，愈又復(fù)病。大抵人老風(fēng)燭春寒，自然不久。方病時，百念灰冷，唯知安坐以須時；然一愈則種種又生發(fā)，可知千古圣賢亦無奈此心何矣。計今所至切者唯有兩事：
一者自老拙寄身山寺，今且二十余年，而未嘗有一毫補于出家兒，反費彼等辛勤服侍，驅(qū)馳萬里之苦。心欲因其日誦《法華》，即于所誦經(jīng)品為之講究大義，而說過亦恐易忘。次欲為之書其先輩解注之近理者，逐品詳明，抄錄出來，使之時時觀玩，則久久可明此經(jīng)大旨矣。又將先輩好詩好偈各各集出，又將仙家好詩、儒家通禪好詩堪以勸戒，堪以起發(fā)人眼目心志者，備細(xì)抄錄，今亦稍得三百余紙。再得幾時盡數(shù)選出，俾每夕嚴(yán)寒或月窗風(fēng)檐之下長歌數(shù)首，積久而富，不但心地開明，即令心地不明，胸中有數(shù)百篇文字，口頭有十萬首詩書，亦足以驚世而駭俗，不謬為服侍李老子一二十年也。此則余心之獨切者，恐其一旦遂死，不能成，竟抱一生素飽之恨。此是余一種牽腸債也。
又三年南都所刻《易因》，雖焦公以為精當(dāng)，然余心實未了。何者？文王因象以設(shè)封，因封以立爻，而夫子為之傳，直取本卦爻之象而敷衍之，即所系之辭而解明之，極易看，亦極難看。何者？后儒不知圣人之心，而徒求之于高遠(yuǎn)，是以愈離而愈穿鑿，至今日遂不成文理耳，何以能使人人修身齊家而平天下乎？夫文王系《易》，在里時也。此何時也！字字皆肺腑，一人之心通乎天下古今人之心，然后里可出也。故余以為夫子者實文王之所攸賴，不然，雖有《易》無人讀之矣。何也？不知所以讀也。惟夫子逐字逐句訓(xùn)解得出，而后文王之《易》燦然大明于世。然后之讀夫子之《易》者，又并夫子之言而失之，則如李卓吾者又夫子所攸賴，不然，雖有夫子之善解，而朱文公先輩等必皆目之為卜筮之書。是以幸不見毀于秦，其精者又徒說道理以誑世，何益于人生日用參贊化育事耶！故余仍于每日之暇，熟讀一卦兩卦，時時讀之，時時有未妥，則時時當(dāng)自知，今又已改正十二卦矣。此非一兩年之力，決難停妥，是以未甘即死也。尚期了此二事乃死，故我心中真無一刻之暇，豈亦不知老之將至者耶！笑笑！非假非假！了此二件，則吾死瞑目矣。
劉晉老人去，曾有書否？我欲托晉老作一書與偶愚，專專勸其回心講和為佳。此事只可一辨白各人心事而已，安可久也？世人無見識，每每當(dāng)真為之，不知天下之最宜當(dāng)真者惟有學(xué)道作出世之人一事而已，其余皆日用食飲之常，精亦得，粗亦得，飽亦得，不甚飽亦得，不必太認(rèn)真也。唯公可以語此語者，故便附去。
復(fù)梅客生
陶公《乞食》詩云：“扣門拙言辭?！笔菍移蚨鄳M也。王摩詰誚之云：“一慚之不忍，而終身慚乎！”蓋譏其不忍彭澤之小屈，而屢受屈于扣門耳。
袁二若能終身此道，笑傲湖山，如今之為，則后來未必?zé)o扣門日子；若以次入京，旋來補缺，終不免作《進(jìn)學(xué)解》以曉諸生，則此刻恐成大言矣。愿公勿羨之！得行志時，且行若志，士民仰蓋公之臥治，戎夷賴?yán)钅林谶叄e功累勤，亦佛菩薩所愿為者。若計此時有具眼人能破格欲求千里駿骨，難矣！上元燈火無論多寡，于襄陽二千石不為少，云中君油三斤不為多，總不如窮釋子昏昏黑黑坐而假寐也。一笑。
與潘雪松
本欲往南，又欲往豫章會未會諸友矣。彷徨未定，復(fù)同肖川至潞河登舟，獲遂見老丈于城下，雖非仆之得已，然亦可遂謂仆之無可奈何哉！士為知己者死，即一見知己而死，死不恨矣。所欲暫傍西山僧舍，已托叔臺丈遣使尋討矣，至日倘遣一使迎我二人，亦大幸也。房費、日費已辦，不勞掛心。
與焦弱侯
耿子健歸，承教言足矣，乃有許多物，不大為寒士費乎！中間教以勿談世事，此弟所素不知談?wù)?，不知兄何所聞而云爾也?br/>
弟自弱冠糊口四方，靡日不逐時事奔走，方在事中猶如聾啞，全不省視之矣，豈以今日入山之深而故喜談樂道之哉！實無有是語也。所謂立言云者，不過一時憤激之詞，非弟事也，弟志也。待木之人，望兄速了業(yè)緣，以闡揚光大此學(xué)為不朽事業(yè)，不敢專以有盡有漏之圖期兄，故輒及之。文章鳴世與道德垂芳等，然眾生盡時則此名盡，大丈夫不愿寢處其中也。
貫齋出京當(dāng)已久，仲鶴、乾齋諸兄入覲，并一二會試同志再得相聚。草野之人懶散，不欲馳書京國，然此懷則嘗在左右也。
山中寂寞無侶，時時取史冊披閱，得與其人會覿，亦自快樂，非謂有志于博學(xué)宏詞科也。嘗謂載籍所稱，不但赫然可紀(jì)述于后者是大圣人；縱遺臭萬年，絕無足錄，其精神巧思亦能令人心羨。況真正圣賢，不免被人細(xì)摘；或以浮名傳頌，而其實索然。自古至今多少冤屈，誰與辨雪！故讀史時，真如與百千萬人作對敵，一經(jīng)對壘，自然獻(xiàn)俘授首，殊有絕致，未易告語。
近有《讀史》數(shù)十篇，頗多發(fā)明。入九以后，雪深數(shù)尺，不復(fù)親近冊子，偶一閱子由《老子解》，乃知此君非深《老子》者，此老蓋真未易知也。呵凍作《解老》一卷，七日而成帙，自謂莫逾，今亦未暇錄去，待春暖凍解，抄出呈上取證何如？
答高平馬大尹
辱示翰誨，寒谷生暖矣。何幸！何幸！仆衰朽殘質(zhì)，百無一解，乃晉老獨憐其無歸而敬養(yǎng)之山中，初不知仆之非伯夷也。嚴(yán)冬十日不出戶矣，肅此奉復(fù)，幸唯臺照！
答代州劉戶曹敬臺
兩辱遠(yuǎn)誨遠(yuǎn)饋，恩深愧重矣！生自少無山林之好，既老又無登臨之具，所以跋涉不止者，為求道也。道在人不在山，使五臺有半個人，仆冒死先登矣，不待今日也。今所恨者，唯是過代雁門不曾摳趨長者門下耳。
答劉晉川
令郎不癡。令郎外似癡而胸中實秀穎，包含大志，特一向未遇明師友耳。自到此，笑語異常，心廣體胖矣?？v尊嫂有舐犢之愛，獨不可以義勸止之乎？何乃同然一辭，效兒女故態(tài)也？仆已決意從潞河買舟南適，令郎想必送我到彼，安穩(wěn)停當(dāng)，然后回還是的也。
答沈王
老朽久處龍湖，曠焉索居，無由長進(jìn)，聞晉川居廬讀《禮》，謝絕塵緣，故不遠(yuǎn)一千五百里往就之。蓋獨學(xué)難成，唯友為益也。世間居官者政務(wù)不暇，居家者家政無閑，煢獨一身，幾不免有窮途之慟矣。過隙之晷，擲梭之年，七十又二，不知賢王何以教之？恭惟賢王河間懿德，兼以好善又甚東平，正老人所愿皈依者，況寵命慨然遠(yuǎn)臨之乎！拜嘉之間，三嘆不已。時猶嚴(yán)寒，未敢出戶，未卜見期，謹(jǐn)以為復(fù)。
與焦弱侯
近南川和尚去，曾有數(shù)字附之，甚欲得好刻《班史》，又為至切。聞館東北轉(zhuǎn)，則會晤有期矣。
此間近得柳老高徒楊門生《上壽》一書，弟甚喜后輩有人，可為斯文慶，亦可為朝廷異日慶，謹(jǐn)以書稿奉覽，俾同喜也。其所著《大人不失赤子之心》等時文，及《幾?！贰ⅰ恫毁E》與《志伊學(xué)顏》三論，既系刻本，則白下自當(dāng)有之，若猶未有，可煩索取觀之，便見其人也。實可喜！深可喜！斯文寥寥如此，安得不令人生難得之遭乎！此人學(xué)已入信位，從此精微圓妙不難矣。幸兄達(dá)弟相慕之懷，使其肯以片言教弟，則弟雖家居，當(dāng)參訪萬倍矣，以參訪未必遇其人也。
外《南詢錄》一冊，奉翟秋潭覽之。秋潭有志者，想近益精進(jìn)也。并附問之，未一。
與耿叔臺
令郎令侄決然高中。弟因肖川促歸，遂亦凄然。重念老丈向者之恩未報，今咫尺而不一見，非情也，約以是月同發(fā)，一面容顏乃別。從此東西南北，信步行去，所至填溝壑皆不悔矣。先此奉聞。倘得近西山靜僻小小僧舍一寄信宿，則旅次有歸，出入無虞，指引有使，是所望于執(zhí)事者，想念故人必?zé)o爽也。費已豫備，不缺。
與夏道甫
夏大朋字道甫，別號之曰“孔修”?？仔拚吆?？孔北海之小友王修也。北海大志雄才，博學(xué)剛氣，少許可，獨許王修，曰：“今日能冒難來，唯修耳?！毖晕串叾拗痢９时焙Ｅc修雖年歲相遠(yuǎn)，而相得如時輩也。
道甫少年郎耳，獨能信余親余，不以麻城人之所以憎余者嫌余，豈以余為有似于孔北海乎？君之辱愛厚矣，故復(fù)號之曰“孔修”，以嘉其意。
與汪鼎甫
我暫時未得即回，爾與方先生、馬先生共住，亦不寂寞也。千萬勿念我，并諭懷捷等安息守舍，多多念佛！我以劉老先生于我有救命之恩，不忍恝然。行之勞擾不比坐之安閑，爾亦自能悉我意。今早晚可到淮安，有僧室安居，亦自與白下等矣。夏初可望我至也。
與焦弱侯
弟正月末可至黃安，兄如來往吊，可約定林及一二相知者至彼一會，不惟于耿門吊禮不失，亦可以慰渴懷也。至仰至仰！
弟自三月即閉門專為告歸一事，全不理事矣，至七月初乃始離任，因茲得盡覽滇中之勝，殊足慰也。又得姚安一生為郭萬民者相從，自三月起，頗有尋究下落處，竊自欣幸，以為始可不負(fù)萬里游，又更奇耳。此生雖非甚聰慧，然甚得狷者體質(zhì)，有獨行之意。今于佛法分明有見，雖未知末后一著與向上關(guān)捩，然從此穩(wěn)實，大段非莊純夫比矣。弟南北云游，苦未有接手英雄、奇特漢子，此子稍稱心云。雖非無盡、大年諸老可比，然邊地得此，亦足奇矣！
弟書籍古硯等，煩兄為我查理，倘先寄舟中同來更妙。虛谷聞已受辱，房產(chǎn)盡落人手，恐弟寄物未必存也。李如真兄曾在閩中，竟不與我一兩字，誠所謂套中人也。倘得至黃安會聚，更妙更妙。余未一一。
因行者系方 庵堂弟，先欲同弟出去，偶有袁武定回府差便，即時同行，故于燈下奉訊云耳。李翰兄家事近何如？弟此間日夜追思不已也。
與耿子健
劉肖川到，得《道古錄》二冊，謹(jǐn)附去覽教。尚有二冊欲奉弱侯，恐其不欲，故未附去，試為我問之何如？并為道《藏書》收整已訖，只待梅客生令人錄出，八月間即可寄弱侯再訂，一任付梓矣。
縱不梓，千萬世亦自有梓之者，蓋我此書乃萬世治平之書，經(jīng)筵當(dāng)以進(jìn)讀，科場當(dāng)以選士，非漫然也。
與焦從吾
弟喜時時獲通二家音問，值常覺僧又甚伶俐好游。此僧本好游，又探知弟意如此，故強以此緣簿相請，遂妝綴數(shù)語于其前，非其心也。果欲遍閱諸經(jīng)，何處不可耶？見庵兄，幸出此相訊，云《湖上語錄》有無念從旁錄出，弟以其人好事，故不之禁，又不知其遂印行，且私兄與庵也?？尚尚?！今已令其勿行之矣。大凡語言非關(guān)系要切，自不宜輕梓以傳；即關(guān)系切要，人亦必傳之，又不待己自傳也。
然言語一關(guān)切，便無人肯看；縱有看者，舉四海之內(nèi)，不過兩三人耳。豈惟當(dāng)世，即后世亦不過兩三人耳。以兩三人之故而費，不如人抄寫一本自覽之為便。如《解老》等祗宜欲覽者各抄一冊，不宜為木災(zāi)也。何如何如？
與汪鼎甫
《說書》一冊，《時文古義》二冊，中間可取者，以其不著色相而題旨躍如，所謂水中鹽味，可取不可得，是為千古絕唱，當(dāng)與古文遠(yuǎn)垂不朽者也。然亦不多幾首爾。愿熟讀之！墨卷無好者，故不往。
復(fù)焦漪園
人來得書，時正入山，故喜而有述，既書扇奉去矣。此地得書難，得君詩尤難，當(dāng)必有報我瓊瑤者，望之！有詩即書扇，并惠我白扇數(shù)握，度便時寫寄焉。壽言如命書幅，貯竹筒寄空庵上人去，今空庵復(fù)自九江還入山，不果至白下，此筒仍寄團(tuán)風(fēng)，故復(fù)令耿使便過賚奉，想必達(dá)也。
東溟兄時在天窩，近山從之行，但不同至黃安耳。東溟亦不久住此。此兄挫抑之后，收斂許多，殊可喜！殊可喜！《雅娛閣詩序》當(dāng)盛傳。文非感時發(fā)己，或出自家經(jīng)畫康濟(jì)，千古難易者，皆是無病呻吟，不能工。故此序與《高鴻臚銘志》及《時文引》必自傳世。何者？借他人題目，發(fā)自己心事，故不求工自工耳。然則《卓吾居士傳》可少緩耶？弟待此以慰岑寂，平生無知我者，故求此傳甚切也。
侗天為我筑室天窩，甚整。時共少虞、柳塘二丈老焉，絕世囂，怡野逸，實無別樣出游志念，蓋年來精神衰甚，只宜隱也?！豆沤裨妱h》有剩本，幸寄我，余見前寄空庵書。并與如真、北陵二丈數(shù)字，皆煩為致上焉。楊、李二集幸寄我一覽，又望。
答僧心如
所言夢中作主不得，此疑甚好。學(xué)者但恨不能疑耳，疑即無有不破者?？上?！可喜！
晝既與夜異，夢即與覺異，生既與無生異，滅既與無滅異，則學(xué)道何為乎，如何不著忙也？愿公但時時如此著忙，疑來疑去，畢竟有日破矣。
與汪鼎甫
我于三月二十一日已到濟(jì)寧，暫且相隨住數(shù)時，即返舟來矣。家中關(guān)門加謹(jǐn)慎為妙，爾方先生要為我蓋佛殿及凈室，此發(fā)心我當(dāng)受之，福必歸之，神必報之，佛必之。我于《陽明先生年譜》，至妙至妙，不可形容，恨遠(yuǎn)隔，不得爾與方師同一絕倒。然使?fàn)枎煹芮返檬质忠嗫烊耍粽张f相聚，爾與令師亦太容易了也。
發(fā)去《焚書》二本，付陳子刻?？謭鍪庐叄泻脻h要看我《說書》以作圣賢者，未可知也。要無人刻，便是無人要為圣賢，不刻亦罷，不要強刻。若《焚書》自是人人同好，速刻之！但須十分對過，不差落乃好，慎勿草草！又將《易因》對讀一遍，宜改者即與改正。且再讀一遍亦自諷誦了一遍，自亦大有益也。
焦先生近時何似？馬伯時今開門從后路，而我乃不得一入其門，可知天下事亦難算就。夜夜相聚讀《易》，千古快事，十三省兩京未有此會，我亦知必暫散，不能久矣。世間生死事不可類推耶？努力是望，勿作嬰兒態(tài)徒憶父母為！
與袁石浦
《坡仙集》我有批削旁注在內(nèi)，每開看便自歡喜，是我一件快心卻疾之書。大凡我書，皆是求以快樂自己，非為人也。
復(fù)麻城人
昔李邢州之飲許趙州云：“白眼風(fēng)塵一酒卮，吾徒猶足傲當(dāng)時。城中年少空相慕，說著高陽總不知?！贝嗽娝鬃虞呉曋阌邪H，吾以謂皆實語也。
答耿楚侗
人能放開眼目，固無尋常而不奇怪。達(dá)人宏識，一見虞廷揖讓，便與三杯酒齊觀；巍巍堯、舜事業(yè)，便與太虛浮云并壽。無他故焉，其見大也。
與劉憲長
如弟不才，資質(zhì)魯鈍，又性僻懶，倦于應(yīng)酬，故托此以逃，非為真實究竟當(dāng)如是也。如丈樸實英發(fā)，非再來菩薩而何？若果必待功成名遂，乃去整頓手腳，晚矣！
別劉肖甫
“大”字，公要藥也。不大則自身不能庇，安能庇人乎？且未有丈夫漢不能庇人而終身庇于人者也。大人者，庇人者也；小人者，庇于人者也。凡大人見識力量與眾不同者，皆從庇人而生；若徒庇于人，則終其身無有見識力量之日矣。
今之人，皆庇于人者也，初不知有庇人事也。居家則庇于父母，居官則庇于官長，立朝則求庇于宰臣，為邊帥則求庇于中官，為圣賢則求庇于孔、孟，為文章則求庇于班、馬。種種自視，莫不皆自以為男兒，而其實則皆孩子而不知也。豪杰、凡民之分，只從庇人與庇于人處識取。
答鄧石陽
穿衣吃飯，即是人倫物理；除卻穿衣吃飯，無倫物矣。世間種種，皆衣與飯類耳。故舉衣與飯而世間種種自然在其中，非衣食之外更有所謂種種絕與百姓不相同者也。
與陶石簣
善與惡對，猶陰與陽對，剛與柔對，男與女對。蓋有兩則有對，既有兩矣，其勢不得不立虛假之名以分別之，如張三、李四之類是也。若謂張三是人而李四非人，可歟？
不但是也，均此一人也，初生有乳名，稍長有正名，既冠而字，有別號，是一人而三四名稱之矣。然稱其名則以為犯諱，故長者咸諱其名而稱字，同輩則以字為嫌而稱號，是以號為非名也。若以為非名，則不特號為非名，字亦非名，諱亦非名。自此人初生，未嘗有名字夾帶將來也，胡為乎而有許多名，又胡為乎而有可名與不可名之別也？若直曰名而已，則諱固名也，字亦名也，號亦名也，與此人原不相干也，又胡為而諱，胡為而不諱也？甚矣！世人之迷也。
復(fù)宋太守
千圣同心，至言無二。紙上陳語皆千圣苦心苦口為后賢后人，但隨機說法，有大小二乘，以待上下二根。茍是上士，則當(dāng)究明圣人上語；若甘為下士，只作世間完人，則不但孔圣以及上古經(jīng)籍為當(dāng)服膺不失，雖近世有識名士一言一句，皆有切于身心，皆不可以陳語目之也。愿相訂證何如？
與楊定見
世人之愛我者，非愛我為官也，非愛我為和尚也，愛我也。世人之欲我殺者，非敢殺官也，非敢殺和尚也，殺我也。我無可愛，則我直為無可愛之人耳，彼愛我者可妨乎！我不可殺，則我自當(dāng)受天不殺之佑，殺我者不亦勞乎！
與曾繼泉
我所以落發(fā)者，則因家中時時望我歸去，又時時不遠(yuǎn)千里來迫我，以俗事強我，故我剃發(fā)以示不歸，俗事亦決然不肯與理也。又此間無見識人多以異端目我，故我遂為異端，以成彼豎子之名。兼此數(shù)者，陡然去發(fā)，非其心也。
與袁石浦
弟今秋一疾幾廢，乃知有身是苦。佛祖上仙所以孜孜學(xué)道，雖百般富貴，至于上登轉(zhuǎn)輪圣王之位，終不足以易其一盼者，以為此分段之身禍患甚大，雖轉(zhuǎn)輪圣王不能自解免也，故窮苦極勞以求之。不然，佛乃是世間一個極拙極癡人矣，舍此富貴好日子不會受用，而乃十二年雪山，一麻一麥，坐令烏鵲巢其頂乎？想必有至富至貴，世間無一物可比尚者，故竭盡此生性命以圖之。在世間顧目前者視之，似極癡拙，佛不癡拙也。
凡為學(xué)皆為窮究自己生死根因，探討自家性命下落。是故有棄官不顧者，有棄家不顧者，又有視其身若無有，至一麻一麥，鵲巢其頂而不知者。無他故焉，愛性命之極也。孰不愛性命，而卒棄置不愛者，所愛只于七尺之軀，所知只于百年之內(nèi)而已，而不知自己性命悠久，實與天地作配于無疆。是以謂之凡民，謂之愚夫焉者也。
唯三教大圣人知之，故竭平生之力以窮之，雖得手應(yīng)心之后，作用各各不同，然其不同者特面貌爾。既是分為三人，安有同一面貌之理？強三人面貌而欲使之同，自是后人不智，何干三圣人事！曷不于三圣人之所以同者而日事探討乎？能探討而得其所以同，則不但三教圣人不得而自異，雖天地亦不得而自異也。非但天地不能自異于圣人，雖愚夫愚婦亦不敢自謂我實不同于天地也。夫婦也，天地也，既已同其元矣，而謂三教圣人各別可乎？則謂三教圣人不同者，真妄也。“地一聲”，道家教人參學(xué)之話頭也；“未生以前”，釋家教人參學(xué)之話頭也；“未發(fā)之中”，吾儒家教人參學(xué)之話頭也。同乎？不同乎？唯真實為己性命者默默自知之，此三教圣人所以同為性命之所宗也。下此，皆非性命之學(xué)矣。雖各各著書立言，欲以垂訓(xùn)后世，此不知正墮在好為人師之病上。千古英杰，其可欺乎！又安能欺之乎！噫！已矣，勿言之矣。
承示私度數(shù)語，遂敢呵凍作答焉。竊謂象山先生自見“宇宙”二字，便信此心此理之無所不同，是生而知之圣人也。非從《七篇》中悟入也，特援《七篇》中語以自證據(jù)耳。若王先生乃自幼參玄，欲志于養(yǎng)生者，雖亦泛觀釋典諸書，總之未得而已。及病起入京，復(fù)得甘泉公商略白沙先生之學(xué)，然甘泉翁實實未得白沙之傳也。王先生才氣如此，肯甘心于死語，作醉夢人耶？則雖耳聞白沙之學(xué)，其神弗王，而故吾自在。直至龍場作宰，隨從二人與己同時病臥乎萬山之中，又思父親見任留都太宰，萬有不測，作萬世罪人，顛倒困踣之極，乃得徹見真性。是困而知之圣人也，大非象山先生之比也。其屢屢設(shè)法教人先知后行，又復(fù)言知行合一，復(fù)言靜坐，卒以“致良知”三字為定本。則以時方盛行朱學(xué)，雖象山先生亦不免數(shù)百年禪學(xué)之冤。嗚呼！陸子靜耳何曾聞一句禪語，目何曾見一句禪書乎？冤之甚矣，況王先生哉！反覆思惟，使人人知“致良知”三字出于《大學(xué)》、《孟子》，則可以脫禍，而其教亦因以行，此則王先生之善巧方便，千古大圣人所當(dāng)讓美，所當(dāng)讓德，所當(dāng)讓才者也。前此而白沙先生亦曾親見本來面目矣，幾曾敢露出半語乎？然非龍先生五六十年守其師說不少改變，亦未必靡然從風(fēng)，一至此也。此則陽明王先生之幸，亦天下萬世之大幸。然則先生雖曰“困而知”，然及其知之，一也。使當(dāng)時有一毫四三教之心，亦終無入德之地矣。草草奉復(fù)，幸終教之！
復(fù)馬歷山
甚快活，甚自在，但形神離矣，雖有快活自在不顧矣。此自是戀臭皮囊者宜為之，非達(dá)人事也。
且夫形、神，兩物也，生即神寓，死即神離，神有寓有離，形有死有生，則神亦與形等耳。正所謂無始以來認(rèn)賊為子者，好修者以為寶，是以徒勞而功；真修者以為賊，是以投誠而皈命。如公所言神，正所謂識，神千萬劫被伊拖累，輪轉(zhuǎn)六道，未嘗暫歇者，顧反寶藏而快樂之耶？孰若一超直入如來地，慶幸何如！
盡大地是一老眾生耳，安有如許多事乎？既自負(fù)是老眾生，安有明白，安有糊涂，安有起滅，安有自在？就天地如此，老眾生亦如此；圣人如此，老眾生亦如此。天地、圣人、老眾生，同一杳然。
與馬歷山
昨所見教《大學(xué)》章，因有客在坐，未及裁答。
竊謂《大學(xué)》者，大人之學(xué)也。夫人生八歲，則有小學(xué)，以聽父兄師長之教語，所謂揖讓進(jìn)退之節(jié)，禮、樂、射、御、書、數(shù)之文，與夫今者百千萬年先圣后賢之格言皆是也，皆不過為兒輩設(shè)焉者也。至十五而為大人，則有大人之學(xué)，豈復(fù)肯同于兒輩日夕甘受大人之涕唾乎？是故《大學(xué)》一書，首言大人之學(xué)焉。
夫大人之學(xué)，其道安在乎？蓋人人各具有是大圓鏡智，所謂我之明德是也。是明德也，上與天同，下與地同，中與千圣萬賢同，彼無加而我無損者也。既無加損，則雖欲辭圣賢而不居，讓大人之學(xué)而不學(xué)，不可得矣。然茍不學(xué)，則無以知明德之在我，亦遂自甘于凡愚而不知耳。故曰：“在明明德?！狈蛴髦鞯拢俏易约夜逃兄?，此《大學(xué)》最初最切事也。是故特首言之。
然吾之明德果安在乎？吾以謂其體雖不可見，而實流行充滿于家國天下之間，日用常行，至親至近，誰能離之？茍能即親民以明吾之明德，則吾德之本明，不居然而可見乎？故又曰“在親民”焉。
夫道一也，學(xué)亦一也，今曰“在明明德”，而又曰“在親民”，分明是兩物矣，物則自然有本末。親民以明吾之明德，雖曰一事也，然一事自有一事之終始，萬事亦各有萬事之終始。始終分而本末見，是二之也。道其可二乎哉！學(xué)其可二乎哉！是故要必有至善而為吾人所止之歸焉，特人未易知此至善之止耳。知此至善之止，則自然定靜安慮，而諸止自得矣。是故茍知所止，則明明德者不為空虛而無用，即明德而親民之道已具；親民者不為濫而無功，即親民而明德之實自彰。茍未知所止，則明德為雜學(xué)之空虛，親民為俗學(xué)之支離，胥失之矣，寧直二之云乎哉！
是故大學(xué)之道，終歸于至善之止，而以知止為極功，得止為效驗云。然則學(xué)之而終身不得所止者，亦由未知所止故也。
嗚呼！知止其要矣，致知其功矣，此大人之學(xué)所以難在于知止也。師友父兄相與討論而研究之，則無生之樂，無死之苦。千圣萬賢，豈外是哉！
與陸天溥
承示足見上達(dá)真功，愧弟遠(yuǎn)離教席，不獲時聆新得。既見頭緒，即加猛火，使真金一出礦，不復(fù)至入礦，豈不偉哉！火力既齊，真性自見，正不宜放手也。甚喜甚慰！
但所云滿考事冗，及一二酬應(yīng)為累，歸之業(yè)力，則不敢奉命。當(dāng)知業(yè)力即是道力，一切給由遣價事業(yè)，盡是日用火候，溫養(yǎng)圣胎，無二無別。志道據(jù)德，依仁游藝，今之學(xué)宮匾以名齋，人人只是信口讀過，不肯理會圣人吐心吐膽為人處，遂使懇切要領(lǐng)之言，翻為匾額剩贅無意味語，殊可笑耳！
夫志道如志的，的在百步之外，尚爾遙遠(yuǎn)。據(jù)德則己得而據(jù)之，然日夜惶惶，猶恐侵奪，終非己有，與我猶二也。依仁則彼我不二矣，然猶未忘一也。到游藝時，則如魚游水，不見其水；如水裹魚，不見有魚。自相依附，不知其孰為依附；尚無所依，而何據(jù)何志之有？尚無有仁，而何德何道之有？到此則遣價給由，種種皆藝也；由給價遣，皆游也。豈不平常！豈不奇妙！日用應(yīng)緣，但如此做去，則工夫一片；工夫一片，則體用雙彰；體用雙彰，則人我俱泯；人我俱泯，則生死兩忘；生死兩忘，則寂滅現(xiàn)前。真樂不假言矣。
孔子告顏子不改其樂，不改此也。程夫子尋孔、顏樂處，尋此處也。此樂現(xiàn)前，則當(dāng)下大解脫，大解脫則大自在，大自在則大快活。世出世間，無拘無礙，資深逢源。故曰：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！惫蕦W(xué)至游藝，至矣，不可以有加矣。管見如此，幸與諸友商之！
與焦弱侯
“說法教主”四字真難當(dāng)。生未嘗說法，亦無說法處；不敢以教人為己任，而況敢以教主自任乎？唯有朝夕讀書，手不敢釋卷，筆不敢停揮，自五十六歲以至今年七十四歲，日日如是而已。關(guān)門閉戶，著書甚多，不暇接人，亦不暇去教人。今以此四字加我，真慚愧矣！
因思每郡國志有“鄉(xiāng)賢”則必有“名宦”，又有“流寓”者，以賢人為國之寶。有鄉(xiāng)賢可載，則載鄉(xiāng)賢，以為一邦之重；無鄉(xiāng)賢，則載名宦，亦足以為此邦之重；若無鄉(xiāng)賢，又無名宦，則載流寓之賢，亦足以重此邦。則如生者，雖不敢當(dāng)說法之教主，獨不可謂流寓之一賢乎？可與麻城之鄉(xiāng)賢、名宦并聲于后世矣，何必苦苦令歸其鄉(xiāng)也。是豈無忘賓旅與柔遠(yuǎn)人之意哉！果若是，則邵康節(jié)當(dāng)復(fù)遞歸范陽，白樂天當(dāng)復(fù)遞歸太原，司馬光當(dāng)復(fù)遞歸夏縣，朱文公當(dāng)復(fù)遞歸婺源，不宜卒葬于沙縣之鄉(xiāng)矣。生雖不敢上同于諸大賢，獨不可比擬于諸賢之流寓乎？天下一家，何所而非鄉(xiāng)縣，恐不宜如此大分別也。
且夫圣人通天下以為一身，若其人不宜居于麻城以害麻城，寧可使之居于本鄉(xiāng)以害本鄉(xiāng)乎？是身在此鄉(xiāng)，便忘卻彼鄉(xiāng)之受害，仁人君子不如是也。既不宜使之說法為教主于麻城，而令其說法為教主于久去之鄉(xiāng)縣，是重他鄉(xiāng)而藐視目前，亦又太遠(yuǎn)于人情矣！此等見識，皆生所不識，故敢與兄商之，以兄彼師也。
與友人論文
凡人作文，皆從外邊攻進(jìn)里去；我為文章，只就里面攻打出來，就他城池，食他糧草，統(tǒng)率他兵馬，直沖橫撞，攪得他粉碎，故不費一毫氣力而自然有余也。凡事皆然，寧獨為文章哉！只自各人自有各人之事，各人題目不同，各人只就題目里滾出去，無不妙者。如該終養(yǎng)者只宜就終養(yǎng)作題目，便是切題，便就是得意好文字。若舍卻正經(jīng)題目不做，卻去別尋題目做，人便理會不得，有識者卻反生厭矣。此數(shù)語比《易說》是何如？
復(fù)陶石簣
通州馬侍御，經(jīng)世才也，正理會出世事業(yè)而乏朋侶，然異日者斷斷是國家獲濟(jì)緩急人士。吉州太和王大行，非佛不行，非問佛不語，心無二念，動無雜思，他年一尊釋迦是的；不然，亦上品化生矣。今世參禪學(xué)道，未見有勇猛精進(jìn)過此者。承天之陳，舊日徽州太守也，用世事精謹(jǐn)不可當(dāng)，功業(yè)日見赫，出世事亦留心，倘得勝友時時夾持，進(jìn)未可量。此京師所親炙勝我?guī)熡讶绱?，其余尚多，未易筆談。梅客生雖眼前造詣勝是三公，但負(fù)其奇邁，少許可，亦終為經(jīng)世士耳。
接手教即同見面，接見令兄即同見公。外《凈土訣》一本附奉。
與方初庵
弟自二月初回湖上之廬，即欲附一書奉慰，素?zé)o鴻便，又不見有寧州使者，是以到今也。
《征途與共》一冊，是去冬別后物，似妥當(dāng)可觀，故久欲奉，不能得奉。今春湖上纂《讀孫武子十三篇》，以六書參考，附著于每篇之后，繼之論著，果系不刊之書矣。夏來讀《楊升庵集》，有《讀升庵集》五百葉。升庵先生固是才學(xué)卓越，人品俊偉，然得弟讀之，益光彩煥發(fā)，流光于百世也。岷江不出人則已，一出人則為李謫仙、蘇坡仙、楊戍仙，為唐、宋并我朝特出，可怪也哉！余瑣瑣別錄，或三十葉，或七八十葉，皆老人得意之書，惜兄無?？膳c我共讀之也。
然兄居位臨民，亦自有真功德，日積月累，以行菩薩發(fā)慈悲、布弘愿之事，又非鄙野抱空文無實用者之比矣。知州為親民之官，寧州為直隸之郡，江西為十三省之首。且五品之祿不薄，一日有祿，可以養(yǎng)吾積德累行之身；大夫之官亦尊，一日居尊，得以行吾積德累行之政；五十之年不大，時正窮壯，正好施吾澤民報主之實：蓋皆有志者之所忻望而不能得者。漢時為吏，至長子孫，亦以其施澤于民者易也。據(jù)近民之位，行易施之澤，又何求乎？觀音菩薩以救苦救難為事業(yè)，唯恐不得，正今日之謂矣。若謂同時登第者今為宰輔，為卿相，次亦為都堂、巡撫，未免忻羨怨尤于中，則市井人耳，豈可以語于兄之前哉！則假道學(xué)人耳，豈可以語于卓吾子之友之前哉！二月初間所欲聞之兄者，即此也，愿兄勿以遷轉(zhuǎn)為念，唯以得久處施澤于民為心。則天地日月，昭
鑒吾兄，名位不期高而自高，子孫不期盛而自盛矣，非誣飾之詞也。
且久處則祿有余贏，亦可以分給宗族友朋之貧者。我雖貧，然已為僧，不愁貧也，唯有刻此二種書不得不與兄乞半俸耳。此二書全賴兄與陸天溥都堂為我刻行，理當(dāng)將書付去，然非我親校閱入梓，恐不成書耳。兄可以此書即付陸都堂。《豫約》真可讀，讀之便淚流，老子于此千百世不得磨滅矣。恨恨！快快！
復(fù)陶石簣
心境不礙，非是意解所到。心即是境，境即是心，原是破不得的，惟見了源頭，自然不待分疏而了了在前矣。翁之清氣自是見性人物，翁之定力自是入道先鋒，然而翁之資質(zhì)稟賦原不甚厚，則此生死一念決當(dāng)行住坐臥不舍。讀經(jīng)看教，只取道眼，再不必急求理會，以自有理會得時也。時來如今日春至，雪自然消，冰自然泮，學(xué)道之人宜有此等時候。
生因質(zhì)弱，故盡一生氣力與之?dāng)扯?，雖犯眾怒，被謗訕，不知正是益我他山之石。我不入楚被此萬般苦楚，欲求得到今日，難矣。此觀世音菩薩與我此地，賞我此等人，故我得斷此塵勞，為今日安樂自在漢耳。
文殊話乃得道后所謂無師自悟，盡是天然，外道者不可不覽。此事于今尚太早，幸翁只看“父母未生前”一語為急，待有下落，我來與翁印證。近老刻留覽，當(dāng)如命批請。
寄焦弱侯
我當(dāng)時送顧中丞入賀，復(fù)攜妻室回府，此時已將魂靈付托顧君入京邸去矣。數(shù)月間反反覆覆，閉門告老，又走雞足，雖吾宜人亦以我為不得致其仕而去而悶也。及已準(zhǔn)告老矣，又遲回滇中不去，遍游滇中山，吾豈真以山水故舍吾妻室與愛女哉！此時禁例嚴(yán)，差遣官員俱不敢留滯過家，決知顧當(dāng)急急趨滇也，是以托意待之一再會耳。
果得一再會，乃別。別至貴州烏撒，聞顧轉(zhuǎn)浙少參，復(fù)留烏撒一月余日待之，度得方舟并下瀘、戎也，我豈真以李將軍為堪托哉！不過假此為名耳。乃宜人又以我為舍不得致其仕而去也。嗚呼！此等賢妻尚不可告以衷曲，叫我傳語何人哉！今日略為道破，亦不得已焉耳。顧雖聰明具眼，又安能知吾心哉！世間勝己者少，雖略有數(shù)個，或東或西，或南或北，令我終日七上八下。老人肚腸能有幾許，斷而復(fù)續(xù)，徒增郁抑，何自苦耶！是以決計歸老名山，絕此邪念，眼不親書，耳不聞人語，坐聽鳥鳴，手持禪杖，以冷眼觀眾僧之睡夢，以閑身入煉魔之道場，如是而已！
答友人書
七十之人，亦有何好而公念之，而群公又念之乎？多一日在世，則多沉苦海一日，誠不見其好也。雖公等常存安老之心，然其如風(fēng)俗匈奴何哉！匈奴貴少壯而賤老弱，況鰥寡孤獨合四民而為一身者哉！所喜多一日則近死一日，雖惡俗亦無能長苦吾也。
承論逐日課程，所謂富貴學(xué)道難，信矣。第此事甚不容易，甚不容易。昔人有云：“我圖數(shù)千戶之侯，尚以為至艱；而君欲圖作佛，不亦異乎！”雖然，此等說話祗可向吾無志老子一人道耳，以語公與群公之前，不以為誕，則必以為癡矣。然唯公等能聽老人妄語，能以能而問不能，決不以我為誕為癡也。往者布施，盡是佛光，信受保不虛者。昔人謂念佛有折攝、忻厭二門：非忻彼厭此不生西方，非一佛此折一佛彼攝不生西方。余謂參禪亦然。不真實厭生死之苦，則不能真實得涅之樂。愿公等真見此樂始可。
復(fù)焦弱侯
丁公此舉大快人意！大快生平！亦大有功于朝廷矣。從此大有儆省，大有震懼，不敢慢法以自作殃，何可當(dāng)哉此疏也耶！
兄事煩冗，且仍舊家食，千萬勿以山中人為念！出家兒到處有一口飯吃，到處有施主，且將就度暑，稍涼即來歸也。見楊復(fù)老，道仆致謝念我！
與周友山
今年不死，明年不死，年年等死，等不出死，反等出禍。然禍來又不即來，等死又不即死，真令人嘆塵世苦海之難逃也。可如何？但等死之人身心俱滅，筋骨已冷，雖未死，即同死人矣。若等禍者，志慮益精，德行益峻，磨之愈加而愈不可磷，涅之愈甚而愈不可淄也，是吾福也。
夫福來何以受之乎？唯有禮三寶，塑佛誦經(jīng)，以祈國泰民安，主壽臣賢而已。又何以銷之乎？唯有撙節(jié)刻厲，晝夜讀書，期與古先圣哲合德而已。夫既以此受福，又以此銷福，則禍來又何必避，苦海又安知不是我老者極樂之處耶！
今貝經(jīng)已印有幾大部矣，佛菩薩、羅漢、伽藍(lán)、韋馱等又已儼然各有尊事香火之區(qū)矣，獨老子未有讀書室耳。欲于佛殿之后草創(chuàng)一閣，閣下藏書并安置所刻書板，而敞其上以備行吟諷誦，兄能捐俸助我乎？三品之祿，一年助我，兩年貽厥孫謀，未為不當(dāng)也。
與方伯雨
雪松昨過此，已付《焚書》、《說書》二種去，可如法抄校付陳家梓行。如不愿，勿強之。
《陽明先生年譜》及《抄》在此間梓，未知回日可印行否，想《年譜》當(dāng)有也。此書之妙，千古不容言?！冻x》一依《年譜》例，分類選集在京者，在龍場者，在南贛者，在江西者，在廬陵者，在思、田者，或書答，或行移，或奏請謝，或榜文，或告示，各隨處附入，與《年譜》并觀，真可喜。士大夫攜之以入扶手，朝夕在目，自然不忍釋去，事上使下，獲民動眾，安有不中者乎？唯十分無志者乃不入目，稍有知覺能運動，未有不發(fā)狂欲大叫者也。待我回日，決帶得來。
佛屋既有條序，可喜可喜！我回，肖川決欲同來。來則自能尋房以居，不待爾等之忙也。雪松去，曾寄銀二兩與鼎甫、懷捷用，內(nèi)分二錢與懷珠，三錢與三小僧分用。袁中夫有小廝名可用者，最老實，可留住。
我此處又讀《易》一回，又覺有取得象者，又覺我有稍進(jìn)處?？芍松蝗赵谑牢此溃阌幸蝗者M(jìn)益，決無有不日進(jìn)之理；不有日進(jìn)，便是死人。雖然，若是圣人，雖死去后與活時等，決時時進(jìn)。唯時時進(jìn)，故稱不死底人。
復(fù)丘長孺
仆病一月余矣，大抵旦暮且辭世也。聞有新刻，眼且未見，書坊中人落得不聞仆蹤影，且去覓利得錢過日，何苦三千余里特地寄書與我耶？實無之，非敢吝。
兄欲往朝鮮屬國觀海邦之勝概，此是男兒勝事。然兄之往，直為資斧計耳。特地尋資斧于朝鮮，恐徒勞，未必能濟(jì)兄之急也。雖然，事亦難料。途間只恐逢著微生畝，渠必說些無意味言語，或呼兄而告曰：“丘何為棲棲者耶！無乃為佞乎？”千萬勿聽之！過無終，有田子泰之墓。若果有田子泰之忠義，何愁貧也，曹武帝固不能封之以一國矣。若果有伯夷、叔齊之讓位，則文王且將大烹以養(yǎng)之，亦貧不得他也。夷、齊、田疇，兄所不屑，想必有班定遠(yuǎn)之才烈矣，且試觀之。可富可貴，可貧可賤，可生可殺，乃可以游于世。
病甚，偶爾作答。數(shù)日后，當(dāng)往灣中就醫(yī)，想來時未可得會。據(jù)案草草，幸臺照！
與焦弱侯
李如真四月二十六日書到黃安，知兄已到家，藏器待時，最喜最喜！此時正熱，稍涼不知便可乘興扁舟入楚不？得一相見，快樂何如！如真相見，想悉旅懷。
當(dāng)接到兄京信時，時夜雷雨，山中偶感事作二絕句，便去，亦可以見古今豪賢之感也。
秣陵人去帝京游，可是隋珠復(fù)暗投。昨夜山前雷雨作，傳君一字到黃州。
獨步中原二十秋，劍光長射斗間牛。豐城久去無人識，早晚知君已白頭。
尊翁老況何似？但能養(yǎng)志，不妨少九鼎之味也，況素淡其平生乎！如真已到家，其樂可知，茲亦不復(fù)贅瀆，但道別后相憶最苦耳。北陵先生當(dāng)亦時晤，熱甚，亦不暇作書問上。 庵到京任不？前寄去二《解》，彼時以兄尚未可歸，故先寄丈令送兄覽教，二《解》不知有當(dāng)兄心不？《南華》如可意，不妨刻行；若未也，可即付之水火。聞時君就居翰兄宅，最得。許兄尚在和州館中乎？和州丁艱，尚不得便附吊去。
復(fù)李士龍
名利無兼得之理。超然于名利之外，不與利名作對者，唯孔夫子、李老子、釋迦佛三大圣人爾。舍是，非名即利，孰能免此，而可以同不同自疑畏耶！但此事無兼得之理，欲名而又利，與好利而兼名，均為不智，豈以兄宗孔為道學(xué)先生一生矣，而顧昧此義耶？若七十三歲而令人勿好利，與七十六歲而兼欲好名，均為不智，均為心勞日拙也。幸兄詳之，單擇其一可矣。
答劉敬臺
五臺天下名山，又是文殊菩薩道場，即身在異域不能履其地者，猶神以游之，乃咫尺而甘心退托，其無志可知也，公何恕我甚也？
疊辱盛教，愧感！愧感！素飯過于香積，非即文殊化見欲以飯維摩乎？公今真文殊也。既飽德，益不愿見五臺文殊矣。
與周友山
諸侍者恐我老而卒急即世，禍及之，因有《豫說戒約》數(shù)條，不覺遂至二十余葉。雖只豫為諸侍說約，而末遂并及余之平生，后人欲見李卓老者，即此可當(dāng)年譜矣。日者有友欲為命梓，若梓出則卓吾縱無外護(hù)，亦永遠(yuǎn)可住龍湖。蓋言語真切至到，文詞驚天動地，人自愛而傳，哀而憐我，惜其稿在彼處耳。兄如欲見，徑從彼索，便知老子之心苦矣。
住居隔縣三十余里，終歲經(jīng)年未嘗接見一人，聞有罵我“遞解回籍”之語，便以為至當(dāng)。謂“不遞解此人，我等終正不得麻城風(fēng)化”，不知孤遠(yuǎn)老叟化飯而食，安坐待斃，于風(fēng)化何損也！彼其口出“正風(fēng)化”之語者，皆其身實大壞風(fēng)化之人。噫！已矣，勿言之矣，于老子無與矣。但老子出家人也，出家之人所如之地，興盡則去，豈待不合！今也不但不合，又已如此如此矣，此而不去，亦真無恥者。然我若去，何須遞解；我若不去，亦無人解得我去也。何也？我老矣，可以死矣，不須去也，又何遞解以去乎？
又我性本柔順，學(xué)貴忍辱，故欲殺則走就刀，欲打則走就拳，欲罵則走而就嘴，只知進(jìn)就，不知退去，孰待其遞解以去也！蓋此忍辱孝順法門，是我七八歲時用至于今七十歲，有年矣，慣用之矣。不然，豈其七十之老，身上無半文錢鈔，身邊無半個親隨，而敢遨游旅寓萬里之外哉！蓋自量心上無邪，身上無非，形上無垢，影上無塵，古稱“不愧”“不怍”，我實當(dāng)之。是以堂堂之陣，正正之旗，日與世交戰(zhàn)而不敗者，正兵在我故也。正兵法度森嚴(yán)，無隙可乘，誰敢邀堂堂而擊正正，以取滅亡之禍歟！
《觀音問》中有二條佛所未言，倘刻出，亦于后生有益。此間澹然固奇，善因、明因等又奇，真出世丈夫也。男女混雜之揭，將誰欺，欺天乎？即此可知人生之苦矣。此身不向今生度，更來出世為人，殆矣！鰥寡孤獨，圣人所矜；道德文章，前哲不讓。山居野處，鹿豕猶以為嬉，而況人乎？此而不容，無地可容此身矣。故知學(xué)出世法真為生世在苦海之中，苦而又苦，苦之極也，自不容不以佛為乘矣。
與焦弱侯太史
此月初一日，弟已隨柳老與定林、無念諸僧同登江舟，欲直至建昌，然后由浙江至秣陵會兄，大敘所懷矣，乃忽爾疾作，遂復(fù)還舊隱。此點點機會亦且不得如愿，弟于世間友朋緣薄，已可知也。今諸公既往，若相聚處少我一人，豈不恨哉！昨閱《近子集》，深嘆此老日進(jìn)一日，脫化如此，故知人不可以無年也決矣。弟豈遂以此一病遽長別乎！若幸獲愈，決以此秋杪相見也。如能來一同上路，更所馳望，但未敢期耳。
日者如真寄我《筆乘》二冊，中間弟所讀者過半相合，亦又以見兄于友朋無微善而不彰也。然其如弟之大言不慚，空負(fù)知人之明何哉！
楚侗令師近有《二鳥賦》，兄曾見否？弟實感此老不忘我針砭也，當(dāng)時遂妄肆批題，繳而還之，又有數(shù)字附克明呈上。今并述之于兄，以為當(dāng)否何如？
侗老作用，乃大圣人之作用，夫誰不信之者，縱非自心誠然，直取古人格式做去，亦自不妨，如隋王通氏豈非千古人豪乎！但欲以此作用教人，必欲人人皆如此作用，乃為圣人大用，則是本等闊大之樣翻成小樣去矣。是以承教中戲為題刺，亦無已之意也。入京幸執(zhí)此呈上，便見區(qū)區(qū)千里之來，本無所求，有莫知其然而然者。剝膚拐腹，雖羅江亦未能如余之真切苦心也，亦可謂愚矣！江乃狀貌一似救焚拯溺之人耳，大抵自求快活者，又安肯到處與人作對頭耶！但不如此則終無自成之期，亦終無成人之期。說到此，又翻令人思近老與侗老之為得也。
克明初七日已入京去。世間豪士不多得，得一豪士又祗如是過日，此臨濟(jì)門下所以畢竟無臨濟(jì)兒也。三圣興化，亦僅僅當(dāng)門戶耳。
夫所貴乎講學(xué)者，謂講此學(xué)耳。今不講此學(xué)，而但教人學(xué)好，學(xué)孝學(xué)悌，學(xué)為忠信，夫孝悌忠信等豈待教之而能乎？古人即孝悌等指點出良知良能以示人，今者舍良知而專教人以學(xué)孝學(xué)悌，茍不如此，便指為害人，為誤后生小子，不知何者為誤害人乎！則自古圣人皆誤害人之王矣，可勝嘆哉！
孔子教人，教人求仁，惟求之而不得，則無可奈何。待價而沽、不欲求售者，以天下之無豪杰也。求豪杰必在于狂狷，必在于破綻之夫。若指鄉(xiāng)愿之徒遂以為圣人，則圣門之得道者多矣。此等豈復(fù)有人氣者，而盡指以為圣人，益可悲矣夫！
與吳得常
學(xué)道人腳跟未穩(wěn)當(dāng)，離不得朋友；腳跟既穩(wěn)當(dāng)，尤離不得朋友。何者？友者有也，故曰道德由師友有之，此可以見朋之不可離矣。然世間真友難得，而同志真實友尤其難得。古人得一同志，勝于同胞，良以同胞者形，而同志者可與踐其形也?？?、孟走遍天下，為著甚么？無非為尋同志焉耳。
昨見佘常吉，誠是足下同志，從此日夕不離，真實參究大事，未有不同明者。然無常迅速，時不待人，愿與常吉勉之！
答來書
來書云：“昨巡道史臨縣，即對士大夫說：‘李卓吾去否？此人大壞風(fēng)化，若不去，當(dāng)以法治之。’”又一書云：“今日所聞比前日所言更多，非紙筆能悉。但知史道與耿叔臺極厚，當(dāng)初做知縣時，受叔臺莫大之恩，到京以叔臺故，拜天臺執(zhí)門生禮。今日又從黃安看叔臺、天臺而來，即對眾說此話。以故，鄉(xiāng)士夫等皆信此說，不干尚寶事也?！庇忠粫疲骸奥効四钣袝鴨栔芏敚敾貢醣嫫錈o：‘龍湖伽藍(lán)可表。他先與耿有隙之時，京中人為耿一邊者，我百計調(diào)護(hù)卓老；為卓老一邊者，我百計調(diào)護(hù)侗老，為他費了多少心力，今日乃遭此。隨他打我罵我，我只受而不報?！?br/>
余見此三書，因答之云：此馮亭之計也。耿叔臺為人極謹(jǐn)慎，若謂史道有問，叔臺不辨有無則可，若說叔臺從而落井下石害我，則不可。蓋彼皆君子路上人，決無有匿怨友人，陽解陰毒之事。又我與天臺所爭者問學(xué)耳。既無辨，即如初矣，彼我同為圣賢，此心事天日可表也！
答馬侍御
仆老矣，唯以得朋為益，故雖老而驅(qū)馳不止也。盤山古佛道場，寶積普化，高風(fēng)千古，何幸得從公一游耶！時見太丘，令人心醉紀(jì)、群之間，又不意孔北海因是而獲拜兩益之友也。已買舟潞下，邇龍門即先登矣。先此奉復(fù)不備。
與耿楚倥
世間萬事皆假，人身皮袋亦假也。然既已假合而為人，一失誠護(hù)，百病頓作，可以其為假也而遂不以調(diào)攝先之，心誠求之乎？今日之會，調(diào)劑之方也，要在兄心誠求之耳。此成己成物一體之學(xué)，侗老所以真切示人者，兄獨不聞之乎？若謂大休歇人到處自在，只好隨時著衣吃飯度日，則孔圣何以汲汲，孟氏何以遑遑，達(dá)摩不必東度，青牛不之流沙。從前祖師棒喝交馳，建立道場，作人天眼，盡為沒來由底漢矣。此必有不容自已者。韓子曰：“圣賢者，時人之耳目也；時人者，圣賢之身也?！彼俏娜?，尚是道此，況以賢圣自命者哉！知已終日釣臺，整頓收拾十分全力，用之友朋，而推其余者以理紛雜，此正所望以承先圣者?？种T公未悉，故于此日獨申明之云。
與城老
本選初十日吉，欲赴沁水之約。聞分巡之道欲以法治我，此則治命，決不可違也。若他往，是違治命矣，豈出家守法戒者之所宜乎！止矣！止矣！寧受枉而死以奉治命，決不敢僥幸茍免以逆治命，是的也。
大抵七十之人，平生所經(jīng)風(fēng)浪多矣。平生所貴者無事，而所不避者多事。貴無事，故辭官辭家，避地避世，孤孤獨獨，窮臥山谷也。不避多事，故寧義而餓，不肯茍飽；寧屈而死，不肯幸生。此其志頗與人殊。蓋世人愛多事，便以無事為孤寂；樂無事，便以多事為桎梏。唯我能隨寓而安，無事固其本心，多事亦好度日。使我茍不值多事，安得聲名滿世間乎？自天臺與我再合并以來，一年矣，今又幸有此好司道知我，是又不知何處好風(fēng)吹得我聲名入于分巡之耳也。為之忻幸者數(shù)日，更敢往山西去耶？只有黃安訂約日久，不得不往。原約共住至臘盡，兄無事可與鳳里送我到彼。蓋黃安去此不遠(yuǎn)，有治命總不曾避；若山西則出境遠(yuǎn)矣，治命或不得達(dá)，是以決未敢去。
再為我謝東里公肯念我，為我辨釋。生非木石，豈能忘恩哉！但謂湖上之筑皆出友山，則誣友山甚矣。友山鄙吝不堪，此處不曾舍半分，唯維摩庵是友山七十金全物耳，所費之?dāng)?shù)只此矣。此湖上筑皆四方大賢及京師尊貴聞有塑佛功德，爭捐俸而來，以圖福報，豈生真有德以感動之耶！然亦不滿革車之?dāng)?shù)，所賴眾僧出力，一人可當(dāng)人家二十人，買辦便宜，一件可抵人家二十件，以此用財少而成功倍耳。既幸落成，佛光燦然，正擬請東公諸公來游，而忽有沁水之招，是以暫已；今有治命，則遠(yuǎn)出不成，請諸公尚有日也。
與耿克念
我欲來已決，然反而思之，未免有瓜田之嫌，恐或以我為專往黃安求解免也，是以復(fù)輟不行，煩致意叔臺并天臺勿怪我可。
丈夫在世，當(dāng)自盡理。我自六七歲喪母，便能自立，以至于今七十，盡是單身度日，獨立過時。雖或蒙天庇，或蒙人庇，然皆不求自來。若要我求庇于人，雖死不為也。歷觀從古大丈夫好漢盡是如此，不然，我豈無力可以起家，無財可以畜仆，而乃孤孑無依，一至此乎？可以知我之不畏死矣，可以知我之不怕人矣，可以知我之不靠勢矣。蓋人生總只有一個死，無兩個死也，但世人自迷耳。有名而死，孰與無名？智者自然了了。
答友人
承示《一貫說》，客生稱其高出俗儒萬倍，誠然哉！二祖《信心銘》有曰：“二由一有，一亦莫守。”余謂本無一，又何守乎？一與二為對，既有一，即便有二，以至十百千萬而不可窮。生死相續(xù)，無有窮了，正是坐在生死窟中，而謂能了生死，吾不信也。此乃落下一枝以告曾子，原不是告顏回語。告顏回直告以克己?？艘颜撸瑹o己也。無己可克，故曰克己。嗚呼！無己，盡之矣。若曾子豈可語此，茍不告以一貫，便無可執(zhí)，便無所守。是以顏子沒而其學(xué)遂亡，故曰“今也則亡”，是絕學(xué)也，是以哭之慟也。不然，曾子、子思等皆在，何曰“今也則亡”乎？愿細(xì)審之，莫曰顏子難繼而自委也！
與弱侯焦太史
自去秋八月定林到此，得接翰教，今十余月矣。四序再更，而音耗缺然，兄其不復(fù)教我乎？然弟之念兄深矣。
定林自到此，便住天中山，無說無言，緊守關(guān)門，一如在京時候。然向雖未得活，猶成一死和尚也；今則弄成一個不死不活和尚矣，豈不哀哉！雖是根器生就，亦是志氣全無。今姑俟之，或陶熔之久，更得成就一不死漢，未可知耳。
此間自八老去后，寂寥太甚，因思向日親近善知識時，全不覺知身在何方，亦全不覺欠少甚么，相看度日，真不知老之將至。蓋真切友朋，生死在念，萬分精進(jìn)，他人不知故耳。自今實難度日矣！
去年十月曾一到亭州，以無館住宿，不數(shù)日又回。今年三月復(fù)至此中，擬邀無念初入地菩薩、曾承庵向大乘居士，泛舟至白下與兄相從，遍參建昌西吳諸老宿。重念龍老沒矣，近老亦又老矣，五臺老未知仕止如何；兄以蓋世聰明，而一生全力盡向詩文草圣場中，又不幸而得力，所嗜好者真堪與前人為敵，故于生死念頭不過一分兩分，微而又微也，如此，又當(dāng)處窮之日，未必能為地主，是以未決。所幸菩薩不至終窮，有柳塘老以名德重望為東道主，其佳婿曾中野舍大屋以居我，友山兄又以智慧禪定為弟教導(dǎo)之師，真可謂法施、食施、檀越施兼得其便者矣。此夏當(dāng)從此度日，未得會兄也。
然念兄實不容不與弟會者，兄雖強壯之年，然亦幾于知命矣，此時不在念，他年功名到手，事勢愈忙，精力漸衰，求文字者造門日已益眾，恐益不暇為此矣。白下雖多奇士，有志于生死者絕無一人，祗有庵一人稍見解脫，而志氣尤劣。彼何人斯，亦欲自處于文學(xué)之列乎？他年德行不成，文章亦無有，可悲也！夫文學(xué)縱得列于詞苑，猶全然于性分了不相干，況文學(xué)終難到手乎？可笑可笑！可痛可痛！雖然，彼人不知自痛而我乃為之痛，亦可痛可笑也已！雖然，亦要之知自痛耳。功名富貴等，平生盡能道是身外物，到此乃反為主而性命反為賓矣。我與兄相處，惟此一事，故不覺重疊如此，幸終教之！
《法界觀》幸與我一部，付常覺來。定林亦相從在此。
又
高使至，聞尊大人果爾，則老人已得所矣，兄之大孝亦自當(dāng)從時稱舉也。時未暇稱奠，待高使回，當(dāng)致微敬。此間事，舍親到具能言之。
侗老入京后有書來，甚與諸老相契，蓋向時有聞名而未見面者，至是更加景仰。以其平懷不作風(fēng)浪，即此可知侗老之養(yǎng)矣；而朝廷得人之慶，豈不更可喜哉！以兄樂聞，故并及。所可惜者，楚倥已作古人矣！兄喪葬畢，須到此一哀之，弟便隨兄還白下也。余無言。
答李惟清
此間供養(yǎng)甚備，即是諸公之賜矣。既承供養(yǎng)，又受折禮，毋乃太貪饕乎！將留之以為回途之費，則衡湘既接我來，自然復(fù)送我去，又不須我費念也。若留阿堵于囊中，或有旅次之虞，懷資之恐，重為兄憂，未可知矣。幸察余之真誠，使得還璧。
答梅瓊宇
承念極感！生所以出家者，正謂無有牽掛，便于四方求友問道而已。而一住黃、麻二邑，遂十六載，可謂違卻四方初志矣。故晉川公遣人來接，遂許之。又以此老向者救我之恩不敢忘，相念之勤不能已，可去之會又適相值也。
然友山愛我之心甚于晉老，知己之感亦甚于晉老，其救我之恩雖晉老或未能及，何也？耿門三兄弟，皆其兒女之托，至親也；天臺又其嚴(yán)事之師；楚倥又其同志之友；若叔臺之相與親密，又其不待言者也。夫論情則耿門為至重，論勢則耿門為尤重，乃友山頓舍至重之親不顧，尤重之勢不管，而極力救護(hù)一孤獨無援之老人，則雖古人亦且難之，恐未易于今人中求也。乃今以友山故，幸得與天臺合并，方出苦海即舍而他去，則生真忘恩負(fù)義之人矣，是豈友山蓋精舍以留生之本意哉！是以生雖往山西，斷必復(fù)來。寧死于此，決不敢作負(fù)恩人也。
本約以是月初十往，開春便回，不意又聞史道欲以法治我，是又天不準(zhǔn)我往山西去也，理又當(dāng)守候史道嚴(yán)法，以聽處分矣。想晉老聞之，亦能亮我。草草奉復(fù)，幸一照！
與焦漪園
空庵上人去后，鴻便杳然，想近日又為北上計矣。時事轉(zhuǎn)眼即變，人生易老，何自苦乃爾！自欲為子孫不可動之謀，而自身不可有，則誠可笑哉！
如真兄近況何如？侗老道有書促之至天窩，恐此兄纏縛，亦難出門。定林不可不來也，來即為久住之計，非惟佞佛有場，坐禪有所，且侗老亦知愛之，不以方外生憎也。煩為促之一至，萬萬！
如真兄欲以李、楊舊稿見遺，至今未到。北陵先生年高矣，近亦何狀耶？千里阻隔，徒爾夢寐，非但孤寂無聞，偶開書帙欲以散悶，而奇字奧義，無從問卜，反增悶耳。譬如六家各為一家，而以名家為禮官，則是儒家之一支，不成家矣。太史氏謂使人儉而善失真，善失真是也，儉豈禮官事乎？墨家以強本節(jié)用為教，故以儉為家。孟氏以兼愛辟之，又從儉上推一層，是說墨之枝葉，何以服墨之心哉！幸略推言之以教我！諸如此者殊多，筆端難形，故不盡楮。
與耿克念
前書悉達(dá)矣，嫌疑之際，是以不敢往，雖逆尊命，不敢辭。幸告叔臺與天臺恕我是感！
竊謂史道欲以法治我則可，欲以此嚇我他去則不可。夫有罪之人，壞法亂治，案法而究，誅之可也，我若告饒，即不成李卓老矣。若嚇之去，是以壞法之人而移之使毒害于他方也，則其不仁甚矣！他方之人士與麻城奚擇焉？故我可殺不可去，我頭可斷而我身不可辱，是為的論，非難明者。
答駱副使
某粗疏無用人也，又且傲慢好自用。夫自用則不能容物，無用又不能理物，其得爾三載于滇中者，皆我公委曲成全之澤也。物猶知感，而況人乎！優(yōu)游以來，終年兀坐，戶外事無知者，是以無由致私祝于下執(zhí)事也。乃過辱不忘，自天及之，何太幸！何太幸！寂寞枯槁，居然有春色矣。
新邑僻陋實甚，然為居食計，則可保終老，免逼迫之憂。何者？薪米便也。若為學(xué)道計，則豪杰之難久矣，非惟出世之學(xué)莫可與商證者，求一超然在世丈夫，亦未易一遇焉。是以開春便理舟楫，動遠(yuǎn)游之興，直下赤壁磯頭矣；而筋力既衰，老病遽作，不得已復(fù)還舊隱，且賤眷為累，亦未易動移也。則其勢自不得不閉戶獨坐，日與古人為伴侶矣。重念海內(nèi)人豪如公者有幾，不知何時按臨此土，俾小子復(fù)遂摳趨之愿，乃以近年學(xué)古所獲者一一請正于大方也。
答周友山
我因人說要拆毀湖上芝佛院，故欲即刻蓋閣于后，使其便于一時好拆毀也。芝佛院是柳塘分付無念蓋的，芝佛院匾是柳塘親手題的，今接蓋上院，又是十方尊貴大人布施俸金，蓋以供佛，為國祈福者。今貴縣說喈者不見舍半文，而暗囑上司令其拆毀，是何賢不肖之相去遠(yuǎn)乎！
我此供佛之所，名為芝佛上院，即人間之家佛堂也，非寺非庵，不待請旨敕建而后敢創(chuàng)也。若供佛之所亦必請旨，不系請旨則必拆毀，則必先起柳塘于九原而罪之。又今鄉(xiāng)宦財主人家所蓋重簾、畫閣、斗拱諸僭擬宸居者，盡當(dāng)拆毀矣，何以全不問也？
與焦弱侯
六月初，曾有書托承差轉(zhuǎn)達(dá)，想當(dāng)與常順先后到也。日來與劉晉老對坐商證，方知此事無窮無盡，日新又新，非虛言也。王龍先生新刻全部，真是大了手好漢，可謂三教宗師，可惜生同其時者徒貴耳而賤目，使今日有室邇?nèi)诉h(yuǎn)之嘆耳！京中有聰明漢子否？但得回此心向般若門中，即為幸事，勿太責(zé)備也！
黃岡涂明府先生與劉晉老往復(fù)教言二紙，便中附上請正，便知弟此伏中甚有得朋之益，快活不可當(dāng)，故雖熱不覺熱矣。余無言。
與馬伯時
外人言語難信，昨史道只對鄧東里一問耳，雖有問，不甚重也，而好事者添捏至于不可言。何足道！何足道！但恐我輩自處實有未是，則自作之孽將安所逃乎？今唯有學(xué)佛是真學(xué)佛，做人是真做人便了。若犯死禍，我自出頭當(dāng)之，不敢避也。
我此一等與世上人真不同，設(shè)有一點欺心罪過，愧死久矣，不待他人加一言也，況加以法耶！故我一生只是以法自律，復(fù)依律以治百姓，是自律最嚴(yán)者莫我若也。但自律雖嚴(yán)，而律百姓甚寬。今自律之嚴(yán)已七十載矣，環(huán)視大地眾生，再無有一人能如我者矣，誰敢不以律處我而妄意逐我耶？
朝廷之法：死有死律，軍有軍律，邊遠(yuǎn)充軍有邊遠(yuǎn)充軍律，口外為民有口外為民律。非軍非民，只是遞解回籍，則有遞解回籍律；年老收贖則又有收贖律。我今只知恭奉朝廷法律也。要如律，我乃聽。如律必須奏上請旨，雖有司道官，不請旨而敢自擅天子之權(quán)乎？
與潘雪松
汪鼎甫讀書人也。會讀書，又肯讀書，正好在此讀書，而家人來催回赴試矣。試中當(dāng)自識拔，不勞公匯薦，但勞公先容也。
鼎甫沉潛樸實，似一塊玉，最好雕琢，愿公加意礱礪之，毋以酸道學(xué)灌其耳、假道學(xué)群侶汩其未雕未琢之天也！
與李惟清
日者之來，承諸公賜顧，仆以山野樗散之人當(dāng)之，太折福矣！夫承顧不敢不拱候，利見大人也；承賜不敢不權(quán)拜受，不敢為不恭也。今已數(shù)日也，身既無入公門之禮，而侍者又皆披緇之徒，雖欲躬致謝而親返璧，其道固無由也。計惟有兄可能為我委曲轉(zhuǎn)致之，庶諸公不我怒，或不我罪云耳。謹(jǐn)將名帖并原禮各封識呈上，幸即遣的當(dāng)人，照此進(jìn)入，免致往還，使老漢為虛讓是感！
與馬伯時
熱極，未敢出門。聞一夏殊健，可喜耳。欲知南中諸友近息，此三書可大概也?？从櫺曳飧洞笾前l(fā)還！君家有信，并附上。
所喜者，南中友朋愈罵愈攻而愈發(fā)憤。此間朋友未能三分忠告，而皆欲殺我矣。然則人之真實，志之誠切，氣之豪雄，吾矢發(fā)必中，皆可羨者。何也？彼初非有所為而興，特?zé)o朋友攻擊，未免怠緩，故一激即動如此耳。然則為名與為利者，雖日在講學(xué)之列，無益矣。
與焦漪園太史
無念既入京，便當(dāng)稍留，何為急遽奔回？毒熱如此，可謂不自愛之甚矣！此時多才畢集，近老又到，正好細(xì)細(xì)理會，日淘日汰，胡為乎遽歸哉！豈自以為至足，無復(fù)商度處耶？天下善知識尚未會其一二，而遂自止，可謂志小矣！
心齋刻本璧入，幸查收！此老氣魄力量實勝過人，故他家兒孫過半如是，亦各其種也。然此老當(dāng)時亦為氣魄虧，故不能盡其師說，遂一概以力量擔(dān)當(dāng)領(lǐng)會。蓋意見太多，窠臼遂定，雖真師真友將如之何哉！《集》中有與薛中離諸公辯學(xué)處，殊可笑咤，可見當(dāng)時諸老亦無奈之何矣。所喜東崖定本盡行削去也，又以見儒者之學(xué)全無頭腦。龍先生非從幼多病愛身，見得此身甚重，亦不便到此；然非多歷年所，亦不到此。若近先生，則原是生死大事在念，后來雖好接引儒生，著《論語》、《中庸》，亦謂伴口過日耳。故知儒者終無透徹之日，況鄙儒無識，俗儒無實，迂儒未死而臭，名儒死節(jié)名者乎！最高之儒，名已矣，心齋老先生是也。一為名累，自入名網(wǎng)，決難得脫，以是知學(xué)儒之可畏也。
周濂溪非但希夷正派，且從壽涯禪師來，分明宗祖不同，故其無極、太極、《通書》等說超然出群。明道承之，龜山衍之。橫浦、豫章傳之龜山，延平復(fù)得豫章親旨，故一派亦自可觀，然攙和儒氣，終成巢穴。獨橫浦心雄志烈，不怕異端名色，直從蔥嶺出路。慈湖雖得象山簡易直截之旨，意尚未滿，復(fù)參究禪林諸書，蓋真知生死事大，不欲以一知半解自足已也。至陽明而后，其學(xué)大明，然非龍先生緝熙繼續(xù)，亦未見得陽明先生之妙處。此有家者所以貴于有得力賢子，有道者所以尤貴有好得力兒孫也。
心齋先生之后，雖得波石，然實賴趙老篤信佛乘，超然不以見聞自累。近老多病怕死，終身與道人和尚輩為侶，日精日進(jìn)，日禪日定，能為出世英雄，自作佛作祖而去，而心齋先生亦藉以有光焉故耳。故余嘗謂趙老、羅老是為好兒孫以封贈榮顯其父祖者也，王龍先生之于陽明是得好兒子以繼承其先者也。文王雖至圣，得武、周而益顯；懷讓雖六祖之后已降稱師，乃其傳之馬大師，仍復(fù)稱祖。吾以是稱諸老可謂無遺憾。今所未知者，陽明先生之徒如薛中離之外更有何人，龍之后當(dāng)何人以續(xù)龍先生耳。若趙老則止有鄧和尚一人，然鄧終不如趙，然亦非趙之所開悟者也。
弟閑中無事，好與前輩出氣，大率如此，奈孤居無倡，莫可相問處，以為至恨耳。
何心老英雄莫比，觀其羈絆縲紲之人，所上當(dāng)?shù)罆а匀f語，滾滾立就，略無一毫乞憐之態(tài)，如訴如戲，若等閑日子。今讀其文，想見其為人。其文章高妙，略無一字襲前人，亦未見從前有此文字。但見其一瀉千里，委曲詳盡，觀者不知感動，吾不知之矣。奉去二稿，亦略見追慕之切，未可出以示人，特欲兄知之耳。蓋弟向在南都，未嘗見兄道有此人也，豈兄不足之耶，抑未詳之耶？若此人尚不足，天下古今更無有可足之人矣，則其所足者又可知也。
弟以賤眷尚在，欲得早晚知吾動定，故直往西湖下居，與方外有深意者為友，杜門深處，以盡余年，且令家中又時時得吾信也；不然，非五臺則伏牛之山矣。蓋入山不深，則其藏不密，西湖終非其意也。余觀世間非但真正學(xué)道人少，稍有英雄氣者亦未之見也，故主意欲與真山真水交焉。
外近作一冊四篇奉正，其二篇論心隱者不可傳?！额惲帧访钌酰?dāng)與《世說》并傳無疑，余未悉。
復(fù)劉肖川
尊公我所切切望見，公亦我所切切望見，何必指天以明也。但此時尚大寒，老人安敢出門！又我自十月到今，與弱侯刻夜讀《易》，每夜一卦。蓋夜靜無雜事，亦無雜客，只有相信五六輩辯質(zhì)到二鼓耳。此書須四月半可完。又其中一二最相信者，俱千里外客子，入留都攜家眷賃屋而住，近我永慶禪室，恐亦難遽舍撇之，使彼有孤負(fù)也。
我謂公當(dāng)來此，輕舟順?biāo)畋?，百事俱便，且可以聽《易》，開闊胸中郁結(jié)。又弱侯是天上人，家事蕭條如洗，全不掛意，只知讀書云耳。雖不輕出門，然與書生無異也。公亦宜來會之，何必拘拘株守若兒女子然乎？千萬一來，佇望！望不可不來，不好不來，亦不宜不來。官衙中有何好，而坐守其中，不病何待？丈夫漢子無超然志氣求師問友于四方，而責(zé)老人以驅(qū)馳，悖矣！快來！快來！
若來，不可帶別人，只公自來，他人我不喜也。如前年往湖上相伴令舅之輩，真定康棍之流，使我至今病悸也，最可憾也！讀《易》輩皆精切漢子，甚用心，甚有趣，真極樂道場也。若來，舟中多帶柴米。此中柴米貴，焦家飯食者六百余指，而無一畝之入，不能供我，安能飯客！記須帶米，不帶柴亦罷。草草未一一，幸照亮！
復(fù)楊定見
文章若未到家，須到家乃已。既到家，又須看命安命，命茍未通，雖揚雄、東方生且無之奈何，況吾儕乎！平生未嘗有十年二十年工夫，縱得之亦當(dāng)以僥幸論；不得則其常，未可遽以怨天尤人為也。在今日只宜自信自修，益堅益厲，務(wù)求到家而后已，必得前進(jìn)而后快，斯為男兒志氣耳。且既讀書為弟子員，若不終身守業(yè)，則又何所事以度日乎？如種田相似，年年不輟，時時不改，有秋之獲如此，無成之歲亦如此。安可以一耕不獲而遂棄前事耶？念之！念之！
劉公于國家為大有益人，于朋友為大可喜人。渠見朋友，形骸俱遺。蓋真實下問，欲以求益，非借此以要名，如世人之為也。
與劉肖川
人生離別最苦，雖大慈氏亦以為八苦之一，況同志乎！惟有學(xué)出世法，無離無別，無愛無苫，乃可免也。故曰：“吾知免夫?！弊鹞唐澽D(zhuǎn)，甚當(dāng)，但恐檀越遠(yuǎn)去，外護(hù)無依，不肖當(dāng)為武昌魚，任人膾炙矣。
公心腸肝膽原是一副，而至今未離青衿行輩，則時之未至，但當(dāng)涵養(yǎng)以俟，不可躁也。大才當(dāng)晚成，良工不示人以樸，此非直為馬伏波寬譬，蓋至理耳。龍先生全刻，雖背誦之可。學(xué)問在此，文章在此，取科第在此，就功名在此，為經(jīng)綸參贊之業(yè)亦在此。只熟讀此，無用他求，他求反不精，不得力矣。
與梅長公
公人杰也，獨知重澹然，澹然從此遂洋謚聲名于后世矣。不遇盤根錯節(jié)，無以別利器，公宜以此大為澹然慶。真聰明，真猛烈，真正大，不意衡湘老乃有此兒，又不意衡湘老更有此侄兒也。羨之！慕之！
功名榮華，公分內(nèi)物，惟有讀圣賢書以增益其所未能為祝。仆出游五載，行幾萬里，無有一人可為至圣大賢者。歸來見爾弟兄昆玉如此如此，真為不虛歸矣！
與周貴卿
新刻一冊奉覽。久不聞問，知公不以我為慢也。仆與先公正所謂道義之交者：非以勢交，非以利友。彼我相聚，無非相期至意；朝夕激言，無非肝鬲要語。所恨仆賦性太窄，發(fā)性太急，以致乖迕難堪，則誠有之；然自念此心，實無他也。雖友朋亦咸諒我之無他，不特先公然也。此則仆所自知，凡仆平生故舊亦無不以此知我者，豈有令先公而不知我乎！世未有以正道與人交，以正言與友朋相告，而反以為罪者，恐公未諒耳。
復(fù)夏道甫
公何念我之甚也，公何念我之甚也！感刻感刻！不肖回期未卜，蓋所在是客，仆本是客，又何必以龍湖為是客舍耶！但有好主人好供給，即可安心等死。
江鼎甫府考無名，想時未利耳。然鼎甫原是讀書者，何患不進(jìn)學(xué)耶？有便可勉勵之！再勤學(xué)數(shù)年便當(dāng)大捷矣，區(qū)區(qū)一秀才，何足以為輕重。同事諸公，乞叱名致意！
與周友山
最恨戒禪師復(fù)來作蘇子瞻。戒禪師，云門嫡孫也，載之《傳燈》為雙泉寬第一子，寬受云門大師印可，方再傳便爾舛錯，復(fù)受后有，則《傳燈》諸有名籍者豈能一一出世了生死乎？既不能了，則學(xué)道何益，仆實為此懼。
且戒禪師縱不濟(jì)事，定勝子瞻幾倍，一來蘇家投胎，便不復(fù)記憶前身前事，賴參寂諸禪激發(fā)，始能說得幾句義理禪耳，其不及戒禪師，不言又可知也。況于文字上添了許多口業(yè)，平生愛國憂民上又添了許多善業(yè)，臨到常州回首時，不但這幾句義理禪作障業(yè)，我知平生許多善業(yè)口業(yè)一一現(xiàn)前，必定被此二業(yè)牽去，又不知作何狀矣。愈來愈迷，求復(fù)為東坡身，我知其不可得也。蓋學(xué)道之人，本以了生死為學(xué)，學(xué)而不了，是自誑也。
《老子》云：“吾有大患，為吾有身；若吾無身，更有何患！”古人以有身為患，故欲出離以求解脫。茍不出離，非但轉(zhuǎn)輪圣王之極樂極富貴，釋迦老子不屑有之，即以釋迦佛加我之身，令我再為釋迎出世，教化諸眾生，受三界二十五有諸供養(yǎng)，以為三千大千世界人天福田，以我視之，猶入廁處穢，掩鼻閉目之不暇也。何也？有身是苦：非但病時是苦，即無病時亦是苦；非但死時是苦，即未死時亦是苦；非但老年是苦，即少年亦是苦；非但貧賤是苦，即富貴得意亦無不是苦者。知此極苦，故尋極樂。君不見劉思云垂絕時乎？但知思云垂絕之苦，不知其正前呼后擁時，驚心動念，苦已萬倍矣，特送在苦中不自覺耳。彼不學(xué)道早求解脫，不必言矣，不知戒禪師何以強顏復(fù)出也。果如戒禪師，則與不知參禪學(xué)道者一律，未審于何蹉過，幸一教我！
業(yè)緣易染，生死難當(dāng)，仆非病這一番，未必如此著忙。
與夏道甫
有欲染青，當(dāng)用何值，幸實告我！只與人家一樣值，但恃愛得真青足矣。為托程玉峰，此時尚未熱，猶可下手。如許，即奉值與俱往。如的的須秋，則待秋也，然不如此時為妙。比布難染，須另說價。
復(fù)夏道甫
承惠感感，當(dāng)不得也！生不敢殺生，肉謹(jǐn)領(lǐng)，活物二謹(jǐn)璧。幸照之！
與焦弱侯
《焚書》五冊，《說書》二冊，共七冊，附友山奉覽。乃弟所自覽者，故有批判，亦愿兄之同覽之也，是以附去耳。外《坡仙集》四冊，批點《孟子》一冊，并往請教。幸細(xì)披閱，仍附友山還我！蓋念我老人抄寫之難，紙筆之難，觀看之難，念此三難，是以須記心復(fù)付友山還我也；且無別本矣?！镀孪杉凡钣炆醵啵段呐c可竹記》又落結(jié)句，俱望為我添入?！镀孪杉冯m若太多，然不如是無以盡見此公生平。心實愛此公，是以開卷便如與之面敘也。
古今至人遺書抄寫批點得甚多，惜不能盡寄去請教兄。不知兄何日可來此一披閱之。又恐弟死，書無交閣處，千難萬難舍不肯遽死者，亦祗為不忍此數(shù)種書耳。有可交付處，即死自瞑目，不必待得奇士然后瞑目也?！端疂G傳》批點得甚快活人，《西廂》、《琵琶》涂抹改竄得更妙。念世間無有讀得李氏所觀看的書者，況此間乎！惟有袁中夫可以讀我書，我書當(dāng)盡與之。然性懶散不收拾，計此書入手，隨當(dāng)散失。嗚呼！此書至有形粗物，尚彷徨無寄，況妙精明心哉！已矣！已矣！
中夫聰明異甚，真是我輩中人，凡百可談，不但佛法一事而已。老來尚未肯死，或以此子故。骨頭又勝似資質(zhì)，是以益可喜。明秋得一名目入京，便相見也。世間有骨頭人甚少，有識見人尤少。聰明人雖可喜，若不兼此二種，雖聰明亦徒然耳。
《李氏藏書》中范仲淹改在《行儒》，劉穆之改在《經(jīng)國臣》內(nèi)亦可。此書弟又批點兩次矣，但待兄正之乃佳。弟真不可一日無兄，亦無一刻不念兄，無一時不若與兄相見者。但其如老人無筋力難移動何哉！入京事，自當(dāng)遏我邪念矣。
寄我三書俱到。無念又作秣陵行，為訓(xùn)蒙師，上為結(jié)交幾員官，次為求幾口好食、幾貫信施鈔而已。我所與者盡只如此，傷哉傷哉，不死何待也！
與友人書
承公問及利西泰，西泰大西域人也。到中國十萬余里，初航海至南天竺，始知有佛，已走四萬余里矣。及抵廣州南海，然后知我大明國士先有堯、舜，后有周、孔。住南海肇慶幾二十載，凡我國書籍無不讀，請先輩與訂音釋，請明于《四書》性理者解其大義，又請明于《六經(jīng)》疏義者通其解說。今盡能言我此間之言，作此間之文字，行此間之儀禮，是一極標(biāo)致人也。中極玲瓏，外極樸實，數(shù)十人群聚喧雜，讎對各得，傍不得以其間斗之使亂。我所見人未有其比，非過亢則過諂，非露聰明則太悶悶者，皆讓之矣。
但不知到此何為，我已經(jīng)三度相會，畢竟不知到此何干也。意其欲以所學(xué)易吾周、孔之學(xué)，則又太愚，恐非是爾。
寄焦弱侯
明春兄可奉差來也，祗是漢陽尚未有憐我者，茍劉公別轉(zhuǎn)以去，則江上早晚風(fēng)波又未可知，恐未可取必于此專候兄來矣。
楊復(fù)老未知友山入川，有書與之。弟竊觀書中意，大為斯道計慮，故大為弟解紛，此或出自傳聞，當(dāng)無如是事也。夫耿老何如人哉，身系天下萬世之重，雖萬世后之人有未得所者心且憐之，況如弟者，其鐘愛尤篤至，乃眼前一失所物耳，安得不惻然相攻擊以務(wù)反于經(jīng)常之路乎？謂我不知痛癢則可，若謂耿老烏藥太峻，則謬甚矣！此蓋誤聽風(fēng)聞，如此間所接三人書稿者。今將三人書稿錄上，便知風(fēng)聞可笑，大抵如此矣。
夫道本中庸，茍毫厘未妥，便是作怪，作怪即謂之妖。如何心隱本是一個英雄漢子，慧業(yè)文人，然所言者皆世俗之所驚，所行者皆愚懵之所怕。一言行即為人驚伯，則其謂之妖，奚曰不宜？若方湛一雖聰明伶利，人物俊俏，能武能文，自足動人，而無實盜名，欲遂以其虛聲鼓賢者使從己，則亦人之妖也，何可怪也！至如弟則任性自是，遺棄事物，好靜惡囂，尤真妖怪之物，只宜居山，不當(dāng)入城近市者。到城市必致觸物忤人矣。既忤人，又安得不謂之妖人乎！獨一念好賢又根諸性，非近大城郭則不可以得勝己之友，故我以為勝己，人或未然，是以指目為妖，非但耿老有是言也。弟實感此老之鉗錘，而可以為不悅我乎！早晚當(dāng)過黃安，與共起居數(shù)時，庶可以盡此老之益也。
乃者楊復(fù)老即以原壤見推，是何下視原壤而厚推不肖也！夫壤，古之狂也，孔子之所許以為善人，而日以中行之極望之者也。故曰：“善人，吾不得而見之矣?！鼻w能不踐舊跡者。及至不可得而后思狷者如伯夷等倫，已非夫子之初心矣。故曰：“吾與點也。”點又不可得，乃思“歸與”，以一貫授一唯之參，而中行遂絕望。觀自言回死則亡，未聞有好學(xué)者，則參雖一唯，亦不得謂之好學(xué)矣。何也？狷者終非狂士比也，雖擇善固執(zhí)，終不能心齋而坐忘也，以此故未敢以好學(xué)許之。若壤，直不入室耳，使其知學(xué)，則固顏子等倫也，安可少也？如弟者執(zhí)迷不反，已非聰明穎悟之夫；性又狷介，不能會于無方之道：真虛生浪死之徒耳。而目我為原壤，則壤之不幸可知也。所賴向往真誠，求友專切，平居惟勝己友朋，不如己者不愿與處，是以天資雖或魯鈍，而從此真積或可幾于一唯之參。但恐時邁年過，歲月不肯待人云耳！興言至此，殊覺刺心，惟愿諸老不以老朽棄我，俱如耿老真切教我，則未死之年，待死之身，或見天日，當(dāng)世世生生，共為涅勝會，木座上酬樂育深恩，永侍杖屨，不敢自暇矣。非敢為佞！非敢為佞！
弟意在漢陽候兄為多。光山蔡君雖未識荊，但往往聞其好賢樂道，近雖有所聽聞，或恐亦如附上三氏之教言耳。皆以影響為真實，無怪其然也。
與鳳里
依教作字二樣，甚不佳，取其人可也。
一身漂泊，何時底定！昨為白下客，今日便為濟(jì)上翁矣。濟(jì)上自李、杜一經(jīng)過，至今樓為太白樓，經(jīng)過淮濟(jì)者，泊舟城下，即見“太白樓”三字儼然如照乘之璧；池經(jīng)千百載，尚為南池，又為杜陵池。池不得湮，詩尚在石。吁！彼又何人，乃能使樓使池使任城之名竟不能滅也！吾輩可以懼矣，真是與草木同腐也哉！
與伯時馬侍御
奉上樓中匾額一，軒中匾額一；又以“衡門”為藥徑，“虛白”為松門各一，并樓中聯(lián)句一對。俱勿刻，但粘帖匾上，使字畫精彩不失，異日當(dāng)與佳樓并稱天中之絕矣，原非笑也。門匾雖當(dāng)風(fēng)雨，然以生桐油漆封其上，堅固垂久，無異石刻。幸照亮之！臨行草此，幸無以俗人不悅故棄！樓成或有高興，與真樵、青蓮并轡而往，當(dāng)更妙也。
與友人
顧沖庵畢竟又不用矣，不用當(dāng)益老。生嘗試評之。
顧沖庵具大有為之才，負(fù)大有為之氣，而時時見大有為之相，所謂才足以有為，而志亦欲以有為者也。梅衡湘亦具大有為之才，而平時全不見有作為之意，所謂無為而自能有為者也。此二公之別也，然皆當(dāng)今之杰也，未易多見者也。顧沖庵氣欲蓋人，而心實能下人。梅衡湘時時降下于人，而心實看不見人。此又二公之別也，然亦當(dāng)今之杰也，未易多見也。在寧夏時，以不干己之事而能出力以成大功，其有為也如此；今居大同，軍民夷虜若不見有巡撫在其地者，其安靜不為也又如此，所謂真人杰者非耶？
顧沖庵老矣，今年六十一矣，再過五六年，恐死矣。老不老，死不死，于英雄何損！但今日邊方漸以多事，真才日以廢黜，不免令人腕而太息耳！余不見沖庵一十八年矣。
與友人
今年病多，以病多，故歸來就塔；既到塔所，病亦旋愈，愈又復(fù)病。大抵人老風(fēng)燭春寒，自然不久。方病時，百念灰冷，唯知安坐以須時；然一愈則種種又生發(fā)，可知千古圣賢亦無奈此心何矣。計今所至切者唯有兩事：
一者自老拙寄身山寺，今且二十余年，而未嘗有一毫補于出家兒，反費彼等辛勤服侍，驅(qū)馳萬里之苦。心欲因其日誦《法華》，即于所誦經(jīng)品為之講究大義，而說過亦恐易忘。次欲為之書其先輩解注之近理者，逐品詳明，抄錄出來，使之時時觀玩，則久久可明此經(jīng)大旨矣。又將先輩好詩好偈各各集出，又將仙家好詩、儒家通禪好詩堪以勸戒，堪以起發(fā)人眼目心志者，備細(xì)抄錄，今亦稍得三百余紙。再得幾時盡數(shù)選出，俾每夕嚴(yán)寒或月窗風(fēng)檐之下長歌數(shù)首，積久而富，不但心地開明，即令心地不明，胸中有數(shù)百篇文字，口頭有十萬首詩書，亦足以驚世而駭俗，不謬為服侍李老子一二十年也。此則余心之獨切者，恐其一旦遂死，不能成，竟抱一生素飽之恨。此是余一種牽腸債也。
又三年南都所刻《易因》，雖焦公以為精當(dāng)，然余心實未了。何者？文王因象以設(shè)封，因封以立爻，而夫子為之傳，直取本卦爻之象而敷衍之，即所系之辭而解明之，極易看，亦極難看。何者？后儒不知圣人之心，而徒求之于高遠(yuǎn)，是以愈離而愈穿鑿，至今日遂不成文理耳，何以能使人人修身齊家而平天下乎？夫文王系《易》，在里時也。此何時也！字字皆肺腑，一人之心通乎天下古今人之心，然后里可出也。故余以為夫子者實文王之所攸賴，不然，雖有《易》無人讀之矣。何也？不知所以讀也。惟夫子逐字逐句訓(xùn)解得出，而后文王之《易》燦然大明于世。然后之讀夫子之《易》者，又并夫子之言而失之，則如李卓吾者又夫子所攸賴，不然，雖有夫子之善解，而朱文公先輩等必皆目之為卜筮之書。是以幸不見毀于秦，其精者又徒說道理以誑世，何益于人生日用參贊化育事耶！故余仍于每日之暇，熟讀一卦兩卦，時時讀之，時時有未妥，則時時當(dāng)自知，今又已改正十二卦矣。此非一兩年之力，決難停妥，是以未甘即死也。尚期了此二事乃死，故我心中真無一刻之暇，豈亦不知老之將至者耶！笑笑！非假非假！了此二件，則吾死瞑目矣。
劉晉老人去，曾有書否？我欲托晉老作一書與偶愚，專專勸其回心講和為佳。此事只可一辨白各人心事而已，安可久也？世人無見識，每每當(dāng)真為之，不知天下之最宜當(dāng)真者惟有學(xué)道作出世之人一事而已，其余皆日用食飲之常，精亦得，粗亦得，飽亦得，不甚飽亦得，不必太認(rèn)真也。唯公可以語此語者，故便附去。
復(fù)梅客生
陶公《乞食》詩云：“扣門拙言辭?！笔菍移蚨鄳M也。王摩詰誚之云：“一慚之不忍，而終身慚乎！”蓋譏其不忍彭澤之小屈，而屢受屈于扣門耳。
袁二若能終身此道，笑傲湖山，如今之為，則后來未必?zé)o扣門日子；若以次入京，旋來補缺，終不免作《進(jìn)學(xué)解》以曉諸生，則此刻恐成大言矣。愿公勿羨之！得行志時，且行若志，士民仰蓋公之臥治，戎夷賴?yán)钅林谶叄e功累勤，亦佛菩薩所愿為者。若計此時有具眼人能破格欲求千里駿骨，難矣！上元燈火無論多寡，于襄陽二千石不為少，云中君油三斤不為多，總不如窮釋子昏昏黑黑坐而假寐也。一笑。
與潘雪松
本欲往南，又欲往豫章會未會諸友矣。彷徨未定，復(fù)同肖川至潞河登舟，獲遂見老丈于城下，雖非仆之得已，然亦可遂謂仆之無可奈何哉！士為知己者死，即一見知己而死，死不恨矣。所欲暫傍西山僧舍，已托叔臺丈遣使尋討矣，至日倘遣一使迎我二人，亦大幸也。房費、日費已辦，不勞掛心。
與焦弱侯
耿子健歸，承教言足矣，乃有許多物，不大為寒士費乎！中間教以勿談世事，此弟所素不知談?wù)?，不知兄何所聞而云爾也?br/>
弟自弱冠糊口四方，靡日不逐時事奔走，方在事中猶如聾啞，全不省視之矣，豈以今日入山之深而故喜談樂道之哉！實無有是語也。所謂立言云者，不過一時憤激之詞，非弟事也，弟志也。待木之人，望兄速了業(yè)緣，以闡揚光大此學(xué)為不朽事業(yè)，不敢專以有盡有漏之圖期兄，故輒及之。文章鳴世與道德垂芳等，然眾生盡時則此名盡，大丈夫不愿寢處其中也。
貫齋出京當(dāng)已久，仲鶴、乾齋諸兄入覲，并一二會試同志再得相聚。草野之人懶散，不欲馳書京國，然此懷則嘗在左右也。
山中寂寞無侶，時時取史冊披閱，得與其人會覿，亦自快樂，非謂有志于博學(xué)宏詞科也。嘗謂載籍所稱，不但赫然可紀(jì)述于后者是大圣人；縱遺臭萬年，絕無足錄，其精神巧思亦能令人心羨。況真正圣賢，不免被人細(xì)摘；或以浮名傳頌，而其實索然。自古至今多少冤屈，誰與辨雪！故讀史時，真如與百千萬人作對敵，一經(jīng)對壘，自然獻(xiàn)俘授首，殊有絕致，未易告語。
近有《讀史》數(shù)十篇，頗多發(fā)明。入九以后，雪深數(shù)尺，不復(fù)親近冊子，偶一閱子由《老子解》，乃知此君非深《老子》者，此老蓋真未易知也。呵凍作《解老》一卷，七日而成帙，自謂莫逾，今亦未暇錄去，待春暖凍解，抄出呈上取證何如？
答高平馬大尹
辱示翰誨，寒谷生暖矣。何幸！何幸！仆衰朽殘質(zhì)，百無一解，乃晉老獨憐其無歸而敬養(yǎng)之山中，初不知仆之非伯夷也。嚴(yán)冬十日不出戶矣，肅此奉復(fù)，幸唯臺照！
答代州劉戶曹敬臺
兩辱遠(yuǎn)誨遠(yuǎn)饋，恩深愧重矣！生自少無山林之好，既老又無登臨之具，所以跋涉不止者，為求道也。道在人不在山，使五臺有半個人，仆冒死先登矣，不待今日也。今所恨者，唯是過代雁門不曾摳趨長者門下耳。
答劉晉川
令郎不癡。令郎外似癡而胸中實秀穎，包含大志，特一向未遇明師友耳。自到此，笑語異常，心廣體胖矣?？v尊嫂有舐犢之愛，獨不可以義勸止之乎？何乃同然一辭，效兒女故態(tài)也？仆已決意從潞河買舟南適，令郎想必送我到彼，安穩(wěn)停當(dāng)，然后回還是的也。
答沈王
老朽久處龍湖，曠焉索居，無由長進(jìn)，聞晉川居廬讀《禮》，謝絕塵緣，故不遠(yuǎn)一千五百里往就之。蓋獨學(xué)難成，唯友為益也。世間居官者政務(wù)不暇，居家者家政無閑，煢獨一身，幾不免有窮途之慟矣。過隙之晷，擲梭之年，七十又二，不知賢王何以教之？恭惟賢王河間懿德，兼以好善又甚東平，正老人所愿皈依者，況寵命慨然遠(yuǎn)臨之乎！拜嘉之間，三嘆不已。時猶嚴(yán)寒，未敢出戶，未卜見期，謹(jǐn)以為復(fù)。
與焦弱侯
近南川和尚去，曾有數(shù)字附之，甚欲得好刻《班史》，又為至切。聞館東北轉(zhuǎn)，則會晤有期矣。
此間近得柳老高徒楊門生《上壽》一書，弟甚喜后輩有人，可為斯文慶，亦可為朝廷異日慶，謹(jǐn)以書稿奉覽，俾同喜也。其所著《大人不失赤子之心》等時文，及《幾?！贰ⅰ恫毁E》與《志伊學(xué)顏》三論，既系刻本，則白下自當(dāng)有之，若猶未有，可煩索取觀之，便見其人也。實可喜！深可喜！斯文寥寥如此，安得不令人生難得之遭乎！此人學(xué)已入信位，從此精微圓妙不難矣。幸兄達(dá)弟相慕之懷，使其肯以片言教弟，則弟雖家居，當(dāng)參訪萬倍矣，以參訪未必遇其人也。
外《南詢錄》一冊，奉翟秋潭覽之。秋潭有志者，想近益精進(jìn)也。并附問之，未一。
與耿叔臺
令郎令侄決然高中。弟因肖川促歸，遂亦凄然。重念老丈向者之恩未報，今咫尺而不一見，非情也，約以是月同發(fā)，一面容顏乃別。從此東西南北，信步行去，所至填溝壑皆不悔矣。先此奉聞。倘得近西山靜僻小小僧舍一寄信宿，則旅次有歸，出入無虞，指引有使，是所望于執(zhí)事者，想念故人必?zé)o爽也。費已豫備，不缺。
與夏道甫
夏大朋字道甫，別號之曰“孔修”?？仔拚吆?？孔北海之小友王修也。北海大志雄才，博學(xué)剛氣，少許可，獨許王修，曰：“今日能冒難來，唯修耳?！毖晕串叾拗痢９时焙Ｅc修雖年歲相遠(yuǎn)，而相得如時輩也。
道甫少年郎耳，獨能信余親余，不以麻城人之所以憎余者嫌余，豈以余為有似于孔北海乎？君之辱愛厚矣，故復(fù)號之曰“孔修”，以嘉其意。
與汪鼎甫
我暫時未得即回，爾與方先生、馬先生共住，亦不寂寞也。千萬勿念我，并諭懷捷等安息守舍，多多念佛！我以劉老先生于我有救命之恩，不忍恝然。行之勞擾不比坐之安閑，爾亦自能悉我意。今早晚可到淮安，有僧室安居，亦自與白下等矣。夏初可望我至也。
與焦弱侯
弟正月末可至黃安，兄如來往吊，可約定林及一二相知者至彼一會，不惟于耿門吊禮不失，亦可以慰渴懷也。至仰至仰！
弟自三月即閉門專為告歸一事，全不理事矣，至七月初乃始離任，因茲得盡覽滇中之勝，殊足慰也。又得姚安一生為郭萬民者相從，自三月起，頗有尋究下落處，竊自欣幸，以為始可不負(fù)萬里游，又更奇耳。此生雖非甚聰慧，然甚得狷者體質(zhì)，有獨行之意。今于佛法分明有見，雖未知末后一著與向上關(guān)捩，然從此穩(wěn)實，大段非莊純夫比矣。弟南北云游，苦未有接手英雄、奇特漢子，此子稍稱心云。雖非無盡、大年諸老可比，然邊地得此，亦足奇矣！
弟書籍古硯等，煩兄為我查理，倘先寄舟中同來更妙。虛谷聞已受辱，房產(chǎn)盡落人手，恐弟寄物未必存也。李如真兄曾在閩中，竟不與我一兩字，誠所謂套中人也。倘得至黃安會聚，更妙更妙。余未一一。
因行者系方 庵堂弟，先欲同弟出去，偶有袁武定回府差便，即時同行，故于燈下奉訊云耳。李翰兄家事近何如？弟此間日夜追思不已也。
與耿子健
劉肖川到，得《道古錄》二冊，謹(jǐn)附去覽教。尚有二冊欲奉弱侯，恐其不欲，故未附去，試為我問之何如？并為道《藏書》收整已訖，只待梅客生令人錄出，八月間即可寄弱侯再訂，一任付梓矣。
縱不梓，千萬世亦自有梓之者，蓋我此書乃萬世治平之書，經(jīng)筵當(dāng)以進(jìn)讀，科場當(dāng)以選士，非漫然也。
與焦從吾
弟喜時時獲通二家音問，值常覺僧又甚伶俐好游。此僧本好游，又探知弟意如此，故強以此緣簿相請，遂妝綴數(shù)語于其前，非其心也。果欲遍閱諸經(jīng)，何處不可耶？見庵兄，幸出此相訊，云《湖上語錄》有無念從旁錄出，弟以其人好事，故不之禁，又不知其遂印行，且私兄與庵也?？尚尚?！今已令其勿行之矣。大凡語言非關(guān)系要切，自不宜輕梓以傳；即關(guān)系切要，人亦必傳之，又不待己自傳也。
然言語一關(guān)切，便無人肯看；縱有看者，舉四海之內(nèi)，不過兩三人耳。豈惟當(dāng)世，即后世亦不過兩三人耳。以兩三人之故而費，不如人抄寫一本自覽之為便。如《解老》等祗宜欲覽者各抄一冊，不宜為木災(zāi)也。何如何如？
與汪鼎甫
《說書》一冊，《時文古義》二冊，中間可取者，以其不著色相而題旨躍如，所謂水中鹽味，可取不可得，是為千古絕唱，當(dāng)與古文遠(yuǎn)垂不朽者也。然亦不多幾首爾。愿熟讀之！墨卷無好者，故不往。
復(fù)焦漪園
人來得書，時正入山，故喜而有述，既書扇奉去矣。此地得書難，得君詩尤難，當(dāng)必有報我瓊瑤者，望之！有詩即書扇，并惠我白扇數(shù)握，度便時寫寄焉。壽言如命書幅，貯竹筒寄空庵上人去，今空庵復(fù)自九江還入山，不果至白下，此筒仍寄團(tuán)風(fēng)，故復(fù)令耿使便過賚奉，想必達(dá)也。
東溟兄時在天窩，近山從之行，但不同至黃安耳。東溟亦不久住此。此兄挫抑之后，收斂許多，殊可喜！殊可喜！《雅娛閣詩序》當(dāng)盛傳。文非感時發(fā)己，或出自家經(jīng)畫康濟(jì)，千古難易者，皆是無病呻吟，不能工。故此序與《高鴻臚銘志》及《時文引》必自傳世。何者？借他人題目，發(fā)自己心事，故不求工自工耳。然則《卓吾居士傳》可少緩耶？弟待此以慰岑寂，平生無知我者，故求此傳甚切也。
侗天為我筑室天窩，甚整。時共少虞、柳塘二丈老焉，絕世囂，怡野逸，實無別樣出游志念，蓋年來精神衰甚，只宜隱也?！豆沤裨妱h》有剩本，幸寄我，余見前寄空庵書。并與如真、北陵二丈數(shù)字，皆煩為致上焉。楊、李二集幸寄我一覽，又望。
答僧心如
所言夢中作主不得，此疑甚好。學(xué)者但恨不能疑耳，疑即無有不破者?？上?！可喜！
晝既與夜異，夢即與覺異，生既與無生異，滅既與無滅異，則學(xué)道何為乎，如何不著忙也？愿公但時時如此著忙，疑來疑去，畢竟有日破矣。
與汪鼎甫
我于三月二十一日已到濟(jì)寧，暫且相隨住數(shù)時，即返舟來矣。家中關(guān)門加謹(jǐn)慎為妙，爾方先生要為我蓋佛殿及凈室，此發(fā)心我當(dāng)受之，福必歸之，神必報之，佛必之。我于《陽明先生年譜》，至妙至妙，不可形容，恨遠(yuǎn)隔，不得爾與方師同一絕倒。然使?fàn)枎煹芮返檬质忠嗫烊耍粽张f相聚，爾與令師亦太容易了也。
發(fā)去《焚書》二本，付陳子刻?？謭鍪庐叄泻脻h要看我《說書》以作圣賢者，未可知也。要無人刻，便是無人要為圣賢，不刻亦罷，不要強刻。若《焚書》自是人人同好，速刻之！但須十分對過，不差落乃好，慎勿草草！又將《易因》對讀一遍，宜改者即與改正。且再讀一遍亦自諷誦了一遍，自亦大有益也。
焦先生近時何似？馬伯時今開門從后路，而我乃不得一入其門，可知天下事亦難算就。夜夜相聚讀《易》，千古快事，十三省兩京未有此會，我亦知必暫散，不能久矣。世間生死事不可類推耶？努力是望，勿作嬰兒態(tài)徒憶父母為！
與袁石浦
《坡仙集》我有批削旁注在內(nèi)，每開看便自歡喜，是我一件快心卻疾之書。大凡我書，皆是求以快樂自己，非為人也。
復(fù)麻城人
昔李邢州之飲許趙州云：“白眼風(fēng)塵一酒卮，吾徒猶足傲當(dāng)時。城中年少空相慕，說著高陽總不知?！贝嗽娝鬃虞呉曋阌邪H，吾以謂皆實語也。
答耿楚侗
人能放開眼目，固無尋常而不奇怪。達(dá)人宏識，一見虞廷揖讓，便與三杯酒齊觀；巍巍堯、舜事業(yè)，便與太虛浮云并壽。無他故焉，其見大也。
與劉憲長
如弟不才，資質(zhì)魯鈍，又性僻懶，倦于應(yīng)酬，故托此以逃，非為真實究竟當(dāng)如是也。如丈樸實英發(fā)，非再來菩薩而何？若果必待功成名遂，乃去整頓手腳，晚矣！
別劉肖甫
“大”字，公要藥也。不大則自身不能庇，安能庇人乎？且未有丈夫漢不能庇人而終身庇于人者也。大人者，庇人者也；小人者，庇于人者也。凡大人見識力量與眾不同者，皆從庇人而生；若徒庇于人，則終其身無有見識力量之日矣。
今之人，皆庇于人者也，初不知有庇人事也。居家則庇于父母，居官則庇于官長，立朝則求庇于宰臣，為邊帥則求庇于中官，為圣賢則求庇于孔、孟，為文章則求庇于班、馬。種種自視，莫不皆自以為男兒，而其實則皆孩子而不知也。豪杰、凡民之分，只從庇人與庇于人處識取。
答鄧石陽
穿衣吃飯，即是人倫物理；除卻穿衣吃飯，無倫物矣。世間種種，皆衣與飯類耳。故舉衣與飯而世間種種自然在其中，非衣食之外更有所謂種種絕與百姓不相同者也。
與陶石簣
善與惡對，猶陰與陽對，剛與柔對，男與女對。蓋有兩則有對，既有兩矣，其勢不得不立虛假之名以分別之，如張三、李四之類是也。若謂張三是人而李四非人，可歟？
不但是也，均此一人也，初生有乳名，稍長有正名，既冠而字，有別號，是一人而三四名稱之矣。然稱其名則以為犯諱，故長者咸諱其名而稱字，同輩則以字為嫌而稱號，是以號為非名也。若以為非名，則不特號為非名，字亦非名，諱亦非名。自此人初生，未嘗有名字夾帶將來也，胡為乎而有許多名，又胡為乎而有可名與不可名之別也？若直曰名而已，則諱固名也，字亦名也，號亦名也，與此人原不相干也，又胡為而諱，胡為而不諱也？甚矣！世人之迷也。
復(fù)宋太守
千圣同心，至言無二。紙上陳語皆千圣苦心苦口為后賢后人，但隨機說法，有大小二乘，以待上下二根。茍是上士，則當(dāng)究明圣人上語；若甘為下士，只作世間完人，則不但孔圣以及上古經(jīng)籍為當(dāng)服膺不失，雖近世有識名士一言一句，皆有切于身心，皆不可以陳語目之也。愿相訂證何如？
與楊定見
世人之愛我者，非愛我為官也，非愛我為和尚也，愛我也。世人之欲我殺者，非敢殺官也，非敢殺和尚也，殺我也。我無可愛，則我直為無可愛之人耳，彼愛我者可妨乎！我不可殺，則我自當(dāng)受天不殺之佑，殺我者不亦勞乎！
與曾繼泉
我所以落發(fā)者，則因家中時時望我歸去，又時時不遠(yuǎn)千里來迫我，以俗事強我，故我剃發(fā)以示不歸，俗事亦決然不肯與理也。又此間無見識人多以異端目我，故我遂為異端，以成彼豎子之名。兼此數(shù)者，陡然去發(fā)，非其心也。
與袁石浦
弟今秋一疾幾廢，乃知有身是苦。佛祖上仙所以孜孜學(xué)道，雖百般富貴，至于上登轉(zhuǎn)輪圣王之位，終不足以易其一盼者，以為此分段之身禍患甚大，雖轉(zhuǎn)輪圣王不能自解免也，故窮苦極勞以求之。不然，佛乃是世間一個極拙極癡人矣，舍此富貴好日子不會受用，而乃十二年雪山，一麻一麥，坐令烏鵲巢其頂乎？想必有至富至貴，世間無一物可比尚者，故竭盡此生性命以圖之。在世間顧目前者視之，似極癡拙，佛不癡拙也。
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