福虛篇
世論行善者福至，為惡者禍來(lái)。禍福之應(yīng)，皆天也，人為之，天應(yīng)之。陽(yáng)恩，人君賞其行；陰惠，天地報(bào)其德。
無(wú)貴賤賢愚，莫謂不然?！膊弧惩揭娦惺掠衅湮膫?，又見善人時(shí)遇福，“徒”上當(dāng)有“不”字?！坝忠姟奔闯小安煌揭姟睘榱x也，可證。故遂信之，謂之實(shí)然。斯言或時(shí)賢圣欲勸人為善，著必然之語(yǔ)，以明德報(bào)；或福時(shí)適，遇者以為然。文有脫誤。疑當(dāng)作“或時(shí)福適遇，遇者以為然”。兩“或時(shí)”平列，本書常語(yǔ)。今本“遇”字因重文而脫，“時(shí)”字又誤奪在下，遂失其義。盼遂案：此九字文辭不屬，意亦與上文沓復(fù)，疑是衍文。如實(shí)論之，安得福佑乎？
楚惠王食寒菹而得蛭，元本脫“寒”字。宋本、賈子新書春秋篇、新序雜事篇并與此同。說(shuō)文：“菹，酢菜也。從艸，沮聲?！弊只蜃鳌拜稀?，亦為肉稱。漢書刑法志：“菹其骨肉于市?！彬危瑺栄裴岕~曰：“蟣。”注：“今江東呼水中蛭蟲入人肉者為蟣?！睆V韻五質(zhì)云“蛭，水蛭?！币┪镏驹唬骸八?，三斷而成三物?！北静荩骸八我幻T?！碧谱ⅲ骸耙幻R蜞?！睜栄裴屛囊幻榜R耆”。吾鄉(xiāng)俗稱馬黃，生洿濁水中。爾雅邢疏謂即楚王食菹而吞者。下文謂蛭非如蟣虱，此蟣即說(shuō)文云“虱子也”。“蛭”名“蟣”，方言異也。仲任謂食血之蟲，正馬黃，可驗(yàn)也。盼遂案：“楚 ”上脫一“曰”字，此論難者之辭也。因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹問：賈子、新序并作“令尹入問曰”?！巴醢驳么思惨玻俊蓖踉唬骸拔沂澈隙抿?，念譴之而不行其罪乎？是廢法而威不立也，孫曰：“廢法”疑當(dāng)作“法廢”，文誤倒也?！胺◤U”與“威不立”語(yǔ)意相貫。新書春秋篇正作“法廢”。暉按：“新序亦作“法廢”。非所以使國(guó)人聞之也。譴而行誅乎？新序作“行其誅”，與上“行其罪”語(yǔ)氣相同，疑是。則庖廚（宰）監(jiān)食者宋本“廚”作“宰”，朱校元本同。與賈子、新序同。今據(jù)正。法皆當(dāng)死，心又不忍也。吾恐左右見之也，“見之”二字疑倒。下文“如恐左右之見”可證。賈子、新序并作“吾恐蛭之見”。因遂吞之?！绷钜芟侔荻R曰：“臣聞天道無(wú)親，唯德是輔。王有仁德，天之所奉也，淮南說(shuō)林訓(xùn)高注：“奉，助也?！辈〔粸閭！笔窍σ?，惠王之后而蛭出，“之”猶“往”也。往后宮也。及久患心腹之積皆愈。賈子亦作“積”。新序作“疾”，后人不明其義而妄改也。下文云：“惠王心腹之積，殆積血也。”正釋此“積”字。爾雅邢疏：“楚王食寒菹吞蛭，能去結(jié)積?！闭闷淞x。御覽九五０、郝懿行爾雅義疏并引此文，改“積”為“疾”，失之。北堂書鈔百四十六引賈子作“其久疾心腹之積疾皆愈也”，則知此文當(dāng)作“心腹之積”矣。故天之親（視）德（聽）也，可謂不察乎？“親德”當(dāng)作“視聽”。“察”，明也，與“親德”義不相屬。字形相近，又涉上文“天道無(wú)親，唯德是輔”而誤。賈子新書春秋篇、新序雜事篇正作“視聽”，是其明證。
曰：此虛言也。
案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何則？惠王不忍譴蛭，恐庖廚監(jiān)食法皆誅也?！皬N”字當(dāng)作“宰”，下同。說(shuō)見上文。一國(guó)之君，專擅賞罰；而赦，盼遂案：“而”猶“與”也，及也。詳王氏經(jīng)傳釋詞。人君所為也?；萃跬ㄗl菹中何故有蛭，庖廚監(jiān)食皆當(dāng)伏法，然能終不以飲食行誅于人，赦而不罪，惠莫大焉。庖廚罪覺而不誅，自新而改后；惠王赦細(xì)而活微，身安不病。今則不然，強(qiáng)食害己之物，使監(jiān)食之臣不聞其過，失御下之威，無(wú)御非之心，不肖一也。使庖廚監(jiān)食失甘苦之和，若塵土落于菹中，大如蟣虱，“若”猶“或”也?！笆保鬃?。非意所能覽，非目所能見，原心定罪，不明其過，可謂惠矣。今蛭廣有分?jǐn)?shù)，長(zhǎng)有寸度，爾雅釋魚郝疏：“大如拇指?！痹诤现?，眇目之人，釋名釋疾病：“目匡陷急曰眇?！闭f(shuō)文曰：“一目小?！绷x稍異。猶將見之。臣不畏敬，擇濯不謹(jǐn)，罪過至重，惠王不譴，不肖二也。菹中不當(dāng)有蛭，不食投地；如恐左右之見，懷屏隱匿之處，足以使蛭不見，何必食之？如不可食之物，“如”猶“乃”也。誤在菹中，可復(fù)隱匿而強(qiáng)食之？不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天報(bào)佑不肖人也。
不忍譴蛭，世謂之賢，賢者操行，多若吞蛭之類，吞蛭天除其病，是則賢者常無(wú)病也。賢者德薄，未足以言。圣人純道，操行少非，“薄”疑當(dāng)作“駮”，聲之誤也。禍虛篇：“賢者尚可謂有非，圣人純道者也。”明雩篇：“世稱圣人純而賢者駮，純則行操無(wú)非?！睗摲蛘搶?shí)貢篇：“圣人純，賢者駮?！笔鞘ゼ冑t駮，漢時(shí)通義。則知此文當(dāng)以“德駮”與“純道”相對(duì)為義，非謂德薄也。為推不忍之行，以容人之過，必眾多矣。然而武王不豫，金縢曰：“武王有疾不豫。”皮錫瑞曰：“‘不’，今文，古文作‘弗’?！倍斡癫迷唬骸肮盼囊蛔鳌弧?。”白虎通曰：“天子疾，曰不豫，言不復(fù)豫政也?！保〞枰?，今本脫。）此今文說(shuō)也，仲任當(dāng)從之。說(shuō)文引周書作“悆”，云：“喜也?！贝斯盼恼f(shuō)也。郭忠恕汗簡(jiǎn)中之二云：“‘悆’，古文尚書‘豫’?！庇灴讉髦^“弗豫”為“不悅豫”，尚知承守古文舊說(shuō)。五行志：“天子不豫?！鳖?zhàn)目讉鳎恢嗍辖裎模湔f(shuō)自異也?？鬃蛹膊?，注見感虛篇。天之佑人，何不實(shí)也？
或時(shí)惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者，無(wú)有不死，腹中熱也。初吞，蛭時(shí)未死，疑當(dāng)作“初吞時(shí)，（句）。蛭未死?！薄膀挝此馈?，與下“蛭動(dòng)作”、“蛭死腹中”語(yǔ)意相貫。今作“蛭時(shí)”，文誤倒也。盼遂案：當(dāng)是“初吞時(shí)，蛭未死”，否則似惠王時(shí)未死矣。而腹中熱，蛭動(dòng)作，故腹中痛。須臾，蛭死腹中，痛亦止。以上文例之，“痛”上當(dāng)有“故”字。蛭之性食血，惠王心腹之積，殆積血也。故食血之蟲死，而積血之病愈。陳氏本草經(jīng)百種錄曰：“水蛭主逐惡血月閉，破血瘕積聚。水蛭最喜食人之血，而性又遲緩善入。遲緩則生血不傷，善入則堅(jiān)積易破，借其力以攻積久之滯，自有利而無(wú)害也?！豹q貍之性食鼠，韓非子揚(yáng)榷篇：“令貍執(zhí)鼠，皆用其能?！笔酉戮恚骸笆古２妒?，不如貓狌之捷?！?莊子秋水篇：“捕鼠不如貓狌?！苯继厣唬骸坝?，為其食田鼠也”。是貍即貓。廣雅：“貍，貓也?！苯袼缀糌倿橐柏?。人有鼠病，吞貍自愈，淮南說(shuō)山訓(xùn)：“貍頭愈鼠?！笔且?。高注“鼠嚙人創(chuàng)?！?失之本草陶注：“貍?cè)庵魇蟆酢！薄?，頸腫也，俗名老鼠包。物類相勝，方藥相使也。食蛭蟲而病愈，安得怪乎？食生物無(wú)不死，死無(wú)不出，之后蛭出，安得佑乎？令尹見惠王有不忍之德，知蛭入腹中必當(dāng)死出，（臣）因〔以〕再拜，賀病不為傷，“臣”字無(wú)義，“臣因”當(dāng)作“因以”?！耙浴被蜃鳌啊酢?，與“臣”形近而訛，文又誤倒。此文與變虛篇“亦或時(shí)子韋知星行度”云云文例同。“因以再拜”句，與彼“因以星舍”句正相比，可證。盼遂案：“臣”系“因”之形訛而衍。俗“因”字作“●”，與“臣”形相近。此句承上令尹為言，故不容有臣字。著己知來(lái)之德，宋本“來(lái)”作“身”。朱校元本同。以喜惠王之心，是與子韋之言星徙，太卜之言地動(dòng)，并見變虛篇。無(wú)以異也。宋人有好善行者，三世不改，盼遂案：三世不懈也。別本作“不改”，是誤字。家無(wú)故黑牛生白犢，以問孔子。淮南人間篇作“先生”。列子說(shuō)符篇同此?？鬃釉唬骸按思橐玻韵砉砩??！被茨显S注：“白犢，純色，可以為犧牲?！奔匆誀偌?。一年，其父無(wú)故而盲。牛又生白犢，其父又使其子問孔子?？鬃釉唬骸凹橐?，以享鬼神?！睆?fù)以犢祭。一年，其子〔又〕無(wú)故而盲。孫曰：當(dāng)作“其子又無(wú)故而盲”。上云“其父無(wú)故而盲”，故此云“其子又無(wú)故而盲”?；茨献尤碎g篇、列子說(shuō)符篇并有“又”字。其后楚攻宋，圍其城。淮南許注：“楚莊王時(shí)，圍宋九月?！笔乱娮笮哪昙笆迥陚鳌．?dāng)此之時(shí)，易子而食之，□骸而炊之，公羊傳何注：“析，破。骸，人骨也?！薄啊酢奔础拔觥弊?。此獨(dú)以父子俱盲之故，得毋乘城。乘，上也。軍罷圍解，父子俱視。許注：視復(fù)明也。此脩善積行神報(bào)之效也。
曰：此虛言也。
夫宋人父子脩善如此，神報(bào)之，何必使之先盲后視哉？不盲常視，不能護(hù)乎？此神不能護(hù)不盲之人，則亦不能以盲護(hù)人矣。
使宋、楚之君合戰(zhàn)頓兵，頓，傷也。流血僵尸，僵，仆也。戰(zhàn)夫禽獲，死亡不還，以盲之故，得脫不行，可謂神報(bào)之矣。今宋、楚相攻，兩軍未合，圍積九月而未戰(zhàn)。華元、子反宋、楚二大夫。結(jié)言而退，具見公羊宣十五年傳。左氏謂登子反床，盟。盼遂案：宋人黑牛生白犢事，淮南子人間訓(xùn)、列子說(shuō)符篇皆有記載，惟謂宋、楚相攻，不刻定為華元、子反之役，至論衡始有此言。然考之春秋三傳，司馬子反和華元平，事在魯宣公十四年。史記孔子世家記孔子生在魯襄公二十二年，則華元、子反平事前于孔子之生且四十四年，然則宋人之子安得以白犢問孔子，孔子又安得以吉祥語(yǔ)之哉？夫宋、楚相攻之事伙矣，仲任必規(guī)為華元、子反之役，是亦千慮之一失矣。二軍之眾，并全而歸，兵矢之刃無(wú)頓用者。頓，傷折也。雖有乘城之役，無(wú)死亡之患。為善人報(bào)者，為乘城之間乎？謂只免乘城之役。使時(shí)不盲，亦猶不死。猶，均也。盲與不盲，俱得脫免，神之使盲，何益于善？
當(dāng)宋國(guó)乏糧之時(shí)也，盲人之家，豈獨(dú)富哉？俱與乘城之家易子□骸，謂與不盲者同困。反以窮厄獨(dú)盲無(wú)見，則神報(bào)佑人，失善惡之實(shí)也。
宋人父子，前偶自以風(fēng)寒發(fā)盲，素問至真要大論注：“風(fēng)，寒氣生也?！庇诛L(fēng)論：“風(fēng)者，百病之長(zhǎng)?！眹庵螅づ甲杂?。世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻，獨(dú)不乘城，圍解之后，父子皆視，則謂修善之報(bào)，獲鬼神之佑矣。
楚相孫叔敖為兒之時(shí)，楚莊王相也。左宣十一年傳：“楚令尹蒍艾獵城沂?！笨资枰唬骸鞍C，蒍賈之子，孫叔敖也?！眳问洗呵锴橛?、知分篇高誘注同。毛奇齡以叔敖非楚公族，并非蒍氏，乃期思鄙人。叔敖碑云：“諱饒字叔敖?！睂O星衍曰：“饒、敖音近?！瘪R骕繹史、顧炎武金石文字記并疑此碑不足信。見兩頭蛇，續(xù)博物志：馬鱉食牛血所化。殺而埋之，歸，對(duì)其母泣。母問其故，對(duì)曰：“我聞見兩頭蛇〔者〕死。句脫“者”字，于義不明。賈子新書春秋篇正作“吾聞見兩頭蛇者死?！毙滦螂s事篇：“聞見兩頭之蛇者死?！辈⒂小罢摺弊?，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。向者，出見兩頭蛇，“向”讀作“向”?？秩ツ杆溃且云??！逼淠冈唬骸敖裆吆卧?？”對(duì)曰：“我恐后人見之，即殺而埋之。”其母曰：“吾聞?dòng)嘘幍抡?，天（必）?bào)之〔福〕。孫曰：“天必報(bào)之”本作“天報(bào)之?！?，“必”字涉下句而誤，又脫“?！弊?。下文云：“有陰德天報(bào)之福者，俗議也。”正承此文言之。否則，無(wú)所屬矣。新書春秋篇、新序雜事篇并作“天報(bào)以福?！比瓯夭凰?，天必報(bào)汝?！笔灏骄共凰溃鞛槌?。埋一蛇，獲二佑，天報(bào)善，明矣。
曰：此虛言矣。
夫見兩頭蛇輒死者，俗言也；有陰德天報(bào)之福者，俗議也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報(bào)，是謂死生無(wú)命，在一蛇之死。
齊孟嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：“何故舉之？”洪范馬注：“舉猶生也。”謂何故乳育之。曰：“君所以不舉五月子，何也？”疑“曰”上當(dāng)有“文”字，此田文語(yǔ)也。史記本傳：“文頓首，因曰?！北緯闹M篇同。今脫“文”字，若文母語(yǔ)也。盼遂案：“曰”上脫“文頓首”三字，宜據(jù)本書四諱篇及史記孟嘗君傳補(bǔ)。否則竟似其母與田嬰應(yīng)答矣。嬰曰：“五月子，長(zhǎng)與戶同，殺其父母?！痹唬骸叭嗣谔旌酰吭趹艉?？如在天，君何憂也？如在戶，則宜高其戶耳，誰(shuí)而及之者？”“而”讀作“能”。后文長(zhǎng)與（一）戶同，而嬰不死?！耙弧弊钟诹x無(wú)取，傳寫誤增。四諱篇曰：“文長(zhǎng)過戶，而嬰不死?！奔雌淞x。是則五月舉子之忌，無(wú)效驗(yàn)也。夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者，無(wú)殃禍也。由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，獲二福，盼遂案：“福”當(dāng)為“佑”。上文“埋一蛇，獲二佑”，下文“埋十蛇，得幾佑”，皆不作“?！?。如埋十蛇，得幾佑乎？
埋蛇惡人復(fù)見，叔敖賢也。賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？前埋蛇之時(shí)，多所行矣。稟天善性，動(dòng)有賢行，賢行之人，宜見吉物，無(wú)為乃見殺人之蛇?！澳恕豹q“而”也。言不得見兇物。豈叔敖未見蛇之時(shí)有惡，有惡行。天欲殺之，見其埋蛇，除其過，天活之哉？石生而堅(jiān)，蘭生而香，如謂叔敖之賢，在埋蛇之時(shí)，非生而稟之也。謂則非生稟性命。
儒家之徒董無(wú)心，藝文志儒家：“董子一篇?！弊ⅲ骸懊麩o(wú)心，難墨子?！逼鋾鲿r(shí)尚有傳本，見陳第世善堂書目。今則不傳。孫詒讓墨子閑詁墨語(yǔ)下揖佚文六則。鄭樵謂無(wú)心為墨子弟子，誤也。墨家之役（徒）纏子，孫曰：“役”疑“徒”字之誤。齊曰：作“役”不誤。問孔篇：“故稱備徒役，徒役之中，無(wú)妻則妻之耳?！薄耙邸豹q“徒”也，互文。暉按：王應(yīng)麟漢書藝文志考證引正作“徒”，當(dāng)據(jù)正。廣韻二仙曰：“纏又姓，漢書藝文志有纏子著書?！卑矗簼h志無(wú)纏子，隋、唐志亦未載。馬總意林始著纏子一卷，引其文二則。謂纏子修墨子之業(yè)。文選文賦注亦引有其語(yǔ)?；蛟唬翰⒈居诙訒Ｅ嗡彀福骸耙邸币唷巴健币?。問孔篇：“諸入孔子門者皆有善行，故稱備徒役?！贝恕巴健薄ⅰ耙邸蓖x之證。莊子庚桑楚篇：“老聃之役有庚桑楚者?！贬屛囊抉R彪云：“役，學(xué)徒弟子也?！庇忠龔V雅云：“役，使也。”成疏：“役，門人之稱?！眳问洗呵镒饚熎鬄檎_徒篇，高誘注云：“此篇一名詆役。凡篇中徒字皆作役，徒與役謂弟子也?！保ǜ哒Z(yǔ)止此。）古人事師，供其驅(qū)走，不憚艱險(xiǎn)，故稱役焉。相見講道。王應(yīng)麟玉海五十三引中興館閣書目曰：“董子一卷，與墨者纏子辯上同、兼愛、上賢、明鬼之非，纏子屈焉。”纏子稱墨家佑（右）鬼（神），“佑”當(dāng)作“右”。藝文志曰：“宗祀嚴(yán)父，是以右鬼?！被茨戏赫撚?xùn)：“右鬼非命”。本書薄葬篇、案書篇并作“右鬼”。高誘曰：“右猶尊也?！鳖亷煿帕x同。若作“佑”，則非其義。漢志考證引，“右”字不誤。又右鬼、非命，墨家之義，亦諸書常語(yǔ)?！吧瘛弊謧鲗懻`增。漢志師古注引墨子“明鬼神”，誤同。是引秦穆公有明德，“穆”、“繆”字通。然“秦穆公”字本作“繆”。此文當(dāng)依無(wú)形篇改作“繆”，否則，下文“穆則誤亂之名”無(wú)所屬矣。下諸“穆”字同。上帝賜之（九）十〔九〕年。先孫曰：此事亦見墨子明鬼篇。秦穆公今本墨子作“鄭穆公”，誤。（此與前無(wú)形篇并作“秦”，與山海經(jīng)海外東經(jīng)郭注、北齊書樊遜傳、杜氏玉燭寶典并合。詳墨子閑話。）“九十年”，前無(wú)形篇正作“十九年”，此誤倒。暉按：今本墨子作“錫女壽十年有九”。海外東經(jīng)郭注引墨子正作“賜之壽十九年”。（楚詞遠(yuǎn)游洪補(bǔ)注引墨子作“十年”，引郭注作“九十”，并誤。）纏（董）子難以堯、舜不賜年，“纏”當(dāng)作“董”，字之誤也。此董無(wú)心以難纏子者。上舉纏子之說(shuō)，又云纏子難之，義不可通。意林引纏子載董子曰：“子信鬼神，何異以踵解結(jié)，終無(wú)益也。纏子不能應(yīng)?！庇诛L(fēng)俗通載董無(wú)心曰：“杜伯死，親射宣王于鎬京。子以為桀、紂而殺，足以成軍，可不須湯、武之象。”并為董無(wú)心難纏子之詞。漢書藝文志考證引作“董子”，是其證。桀、紂不夭死。盼遂案：“纏子”為“董子”之誤。上文纏子主明德延年，此則董子應(yīng)敵之辭也。馬總意林卷一纏子書：“董子曰：‘子信鬼神，何異于以踵解結(jié)，終無(wú)益也?！p子不能應(yīng)?！贝硕又詿o(wú)神責(zé)難纏子之證也。
堯、舜、桀、紂猶為尚遠(yuǎn)，當(dāng)作“猶尚為遠(yuǎn)”。異虛篇：“此尚為近?！睂?shí)知篇：“此尚為遠(yuǎn)?！鼻医y以秦穆公、晉文公。齊曰：“秦穆公”三字衍。董子以堯、舜、桀、紂難纏子，仲任嫌其尚遠(yuǎn)，乃近舉晉文公以難之，故曰“且近難以晉文公?！毕挛脑疲骸疤觳患訒x文以命，獨(dú)賜秦穆以年，是天報(bào)誤亂，與穆公同也。”其據(jù)晉文以難纏子，立文甚明。暉按：藝文志考證五引作“近而秦穆、晉文言之?！狈蛑u者，行之跡也，周書謚法解、禮記檀弓、樂記、表記鄭注、說(shuō)文解字并云。跡生時(shí)行，以為死謚。白虎通謚篇曰：“謚之為言引也，引列行之跡也?！蔽褰?jīng)通義曰：（通典禮六十四。）“謚之言列，陳列所行?！焙蟮捞撈唬骸爸u，臣子所誄列也，誄生時(shí)所行，為之謚。”穆者誤亂之名，“穆”當(dāng)作“繆”，漢志考證引作“繆”下并同。周書謚法解：“名與實(shí)爽曰謬?！辈嚏摺埵卣植⒆鳌翱姟保磐?。說(shuō)文：“謬，狂者之妄言也?！敝杏灌嵶ⅲ骸爸?，亂也?！睆V雅釋詁三：“繆，誤也?！惫试唬骸翱娬哒`亂之名?！蹦拢烂?。謚法解云：“布德執(zhí)義曰穆，中情見貌曰穆?！笔酚浢商駛?，蒙毅曰：“秦穆公殺三良而死，罪百里奚，而非其罪，故立號(hào)曰繆?！憋L(fēng)俗通五伯篇：“繆公受鄭甘言，置戎而去，違黃發(fā)之計(jì)，而遇殽之?dāng)?，殺賢臣百里奚，以子車氏為殉，詩(shī)黃鳥之所為作，故謚曰繆?！笔乔啬鹿u為“繆”，本書無(wú)形篇、儒增篇并作“秦繆公”，則知此為妄人改之也。他書凡作“秦穆公”者，皆類此。唐皮日休追咎秦伯舍重耳，置夷吾，作秦穆公謚繆論，其說(shuō)是也。黃晉卿雜辨曰： “秦穆之見于詩(shī)、書、春秋傳，皆正作穆，未聞穆可讀如繆也?！卞X大昕養(yǎng)新錄曰：“古書昭穆之穆，與謚法之繆，二字相亂。秦穆公之謚，當(dāng)讀如繆?！闭f(shuō)并失之。文者德惠之表。謚法解：“慈惠愛民曰文。”有誤亂之行，天賜之年；有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸，不過晉文；晉文之謚，美于穆公。天不加晉文以命，獨(dú)賜穆公以年，是天報(bào)誤亂，與穆公同也。
天下善人寡，惡人眾。善人順道，惡人違天。然夫惡人之命不短，善人之年不長(zhǎng)。盼遂案：“然夫”為“然而”之誤。隸文“而”字作●，“夫”字作●，故易致訛。天不命善人常享一百載之壽，惡人為殤子惡死，何哉？
禍虛篇
世謂受福佑者，既以為行善所致；又謂被禍害者，為惡所得。以為有沉惡伏過，天地罰之，鬼神報(bào)之。天地所罰，小大猶發(fā)；鬼神所報(bào)，遠(yuǎn)近猶至。
傳曰：“子夏喪其子而喪其明，鄭玄曰：“明，目精”。曾子吊之，哭。痛其喪明。子夏曰：‘天乎！予之無(wú)罪也！’鄭曰：“怨天罰無(wú)罪。”曾子怒曰：‘商！汝何無(wú)罪也？商，子夏名。吾與汝事夫子于洙、泗之間，論語(yǔ)比考讖曰：“夫子教于洙、泗之間，今于城北二水之中，即夫子領(lǐng)徒之所?！保ㄓ[六三。）水經(jīng)注二五引從征記曰：“洙、泗二水交于魯城東北十七里?！蓖硕嫌谖骱又?，鄭曰：西河，龍門至華陰之地。”水經(jīng)四：“河水南出龍門口?！弊⒃唬骸坝帜蠉嚬人⒅?。崌谷側(cè)溪山南有石室，子夏教授西河，疑即此也。”與鄭說(shuō)合。史記弟子傳正義曰：“今汾州?！狈且?。唐書地理志：“汾州西河縣，本隰城，肅宗時(shí)更名?！迸c此西河無(wú)涉。趙一清曰：“相州安陽(yáng)西河，非龍門西河。”使西河之民，疑汝于夫子，爾罪一也。鄭曰：“言其不稱師?！眴薁栍H，使民未有異聞，盼遂案：禮記檀弓作“使民未有聞焉”。鄭注：“言居親喪無(wú)異稱?！敝居小爱悺弊?，今脫。宜據(jù)論衡此文補(bǔ)入。爾罪二也。鄭曰：“言居親喪無(wú)異稱?！眴薁栕?，喪爾明，爾罪三也。鄭曰：“言隆于妻子?！倍蝗旰螣o(wú)罪歟？’子夏投其杖而拜，曰：‘吾過矣！吾過矣！吾離群而索居，亦以久矣！’”“以”、“已”字通。鄭曰：“群謂同門朋友也。索猶散也?！币陨隙Y記檀弓上文。夫子夏喪其明，曾子責(zé)以〔有〕罪，“罪”上當(dāng)有“有”字。曾子謂商何無(wú)罪，數(shù)其有罪三。下文云：“病聾不謂之有過，失明謂之有罪?！闭写宋难灾?。御覽七三九引，正作“曾子責(zé)以有罪”，是其證。子夏投杖拜曾子之言，蓋以天實(shí)罰過，故目失其明；己實(shí)有之，故拜受其過。
始聞暫見，皆以為然。熟考論之，虛妄言也。
夫失明猶失聽也，失明則盲，失聽則聾。病聾不謂之有過，失明謂之有罪，惑也。蓋耳目之病，猶心腹之有病也。耳目失明聽，謂之有罪，心腹有病，可謂有過乎？
伯牛有疾，注命義篇?？鬃幼噪粓?zhí)其手，曰：“亡之命矣夫！“亡”音“無(wú)”?！爸豹q“其”也。論語(yǔ)雍也篇集解孔注訓(xùn)“亡”為“喪”，與此不同。說(shuō)見問孔篇。斯人也，而有斯疾也！”原孔子言，謂伯牛不幸，故傷之也。如伯牛以過致疾，天報(bào)以惡，與子夏同，孔子宜陳其過，若曾子謂子夏之狀。今乃言“命”，命非過也。
且天之罰人，“且”下朱校元本有“夫”字。猶人君罪（罰）下也?！白铩碑?dāng)作“罰”，形近又涉上下文諸“罪”字而誤?！傲P人”，“罰下”，語(yǔ)氣相貫。下句“所罰服罪”，即承此“罰下”言之。所罰服罪，人君赦之。子夏服過，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪（罰），此即破上文“天實(shí)罰過，故目失明”之義。今本作“罪”，非也。盼遂案：“天罪”宜為“天罰”之誤，上下文多“罪”字，故致誤。子夏失明，亦無(wú)三罪。且喪明之病，元本作“痛”，朱校同。孰與被厲之?。恐^伯牛為厲。注命義篇。喪明有三罪，被厲有十過乎？顏淵早夭，注見實(shí)知篇。子路菹醢，注見書虛篇。早死、菹醢，〔天下〕極禍也，宋本“菹醢”作“天下”。按：“菹醢”下當(dāng)有“天下”二字。刺孟篇：“顏淵早夭，子夏失明，子胥烹，子路菹，天下極戳?！迸c此文例同。宋本脫“菹醢”二字，此本又脫“天下”二字，當(dāng)互校補(bǔ)。盼遂案：次“菹醢”，宋本作“天下”，疑此脫“天下”二字，宋本脫“菹醢”二字也。以喪明言之，顏淵、子路有百罪也。由此言之，曾子之言，誤矣。
然子夏之喪明，喪其子也。言因子亡。子者，人情所通；親者，人所力報(bào)也。禮記祭義曰：“君子致其敬，發(fā)其情，竭力從事，以報(bào)其親?！迸嗡彀福骸八Α倍忠艘易鳌傲λ?，與上句相偶。論語(yǔ)：“事父母能竭其力?！眴视H，民無(wú)聞；喪子，失其明，此恩損于親，而愛增于子也。增則哭泣無(wú)數(shù)，數(shù)哭中風(fēng)，目失明矣。“中”猶“傷”也。風(fēng)寒發(fā)盲。曾子因俗之議，以著子夏三罪。子夏亦緣俗議，因以失明，故拜受其過。曾子、子夏未離于俗，故孔子（門）敘行，未在上第也。吳曰：“子”字疑衍。暉按：“門”字衍。論語(yǔ)先進(jìn)篇“德行顏淵”章，鄭玄以合“子曰從我陳、蔡”章，是承“子曰”言之，則謂孔子序列弟子行操也。仲任意同，故云：“孔子敘行?！倍ㄙt篇曰：“子貢之辯勝顏淵，孔子序置于下?！笨勺C?；寿﹦e為一章，云：“記者所書，孔子印可?！鄙w一本從皇說(shuō)改作“孔門”，（太史公與皇說(shuō)同。俞樾說(shuō)。）校者又據(jù)舊本補(bǔ)“子”字，而“門”字未刪也。說(shuō)文：“敘，次第也?！笨组T四科，子夏在文學(xué)之目，次最后者曾參未與其品，故曰未在上第。盼遂案：疑衍“子”字。
秦襄王賜白起劍，據(jù)史記白起傳，事在昭王五十年。此云“襄王”，非。盼遂案：“秦襄王”當(dāng)作“秦昭王”，此系仲任誤記。史記白起傳記武安君之死，在秦昭王五十年十一月。白起伏劍將自刎，史記作“自剄”。剄謂斷頭也?！柏亍?，說(shuō)文新附字，當(dāng)作“歾”。呂氏春秋離俗篇：“卻而自歿?！庇指吡x篇：“不去斧鉆歿頭乎王廷?！苯裥滦蚬?jié)士篇“歿”作“刎”。荀子富國(guó)篇：“是猶欲壽而自歾頸?！睏钭ⅲ骸皻z當(dāng)為刎?！狈且?。說(shuō)文：“歾，終也，或作歿?！贝恕柏亍弊忠嗪笕怂摹Ｔ唬骸拔矣泻巫镉谔旌?？”良久，曰：“我固當(dāng)死。長(zhǎng)平之戰(zhàn)，趙卒降者數(shù)十萬(wàn)，我詐而盡坑之，是足以死?！弊⒁娒x篇。遂自殺。史記白起傳文。白起知己前罪，服更后罰也?！案?、“受”古通。史記夏紀(jì)：“受豕韋之后?！毙鞆V曰：“受一作更?！眱x禮，燕禮注：“古文受為更?！?br/>
夫白起知己所以罪，不知趙卒所以坑。如天審罰有過之人，趙降卒何辜于天？如用兵妄傷殺，則四十萬(wàn)眾必有不亡，言不盡戰(zhàn)死。不亡之人，何故以其善行無(wú)罪而竟坑之？問天何故。卒不得以善蒙天之佑，卒，趙降卒也。白起何故獨(dú)以其罪伏天之誅？由此言之，白起之言，過矣。
秦二世使使者詔殺蒙恬。蒙恬喟然嘆曰：“我何過于天？無(wú)罪而死！”良久，徐曰：“恬罪故當(dāng)死矣！“故”讀作“固”。史作“固”。夫起臨洮屬之遼東，齊策：“舉齊屬之海。”注：“屬，至也。”之，于也。城徑萬(wàn)里，謂筑長(zhǎng)城。此其中不能毋絕地脈。此乃恬之罪也！”即吞藥自殺。太史公非之曰：“夫秦初滅諸侯，天下心未定，夷傷未瘳，史“夷”作“痍”。此借字。而恬為名將，不以此時(shí)彊諫，救百姓之急，史“救”作“振”，義同。養(yǎng)老矜孤，史“矜”作“存”?！榜妗薄ⅰ按妗甭暯x同。脩眾庶之和，阿意興功，此其子（兄）弟過（遇）誅，不亦宜乎？孫曰：當(dāng)從史記作“兄弟遇誅”?！斑^”即“遇”字形近之訛。兄謂恬，弟謂毅。朱說(shuō)同。何與乃罪地脈也？”史無(wú)“與”字，疑脫。乃，異之之詞。以上史記蒙恬傳文。
夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何則？蒙恬絕〔地〕脈，“絕脈”當(dāng)作“絕地脈”，上下文并作“地脈”可證?！敖^脈”非其義。罪至當(dāng)死，地養(yǎng)萬(wàn)物，何過于人（天），“人”當(dāng)作“天”，形近而誤。此文謂天罰有罪，地有無(wú)過罪，與“人”無(wú)涉。意謂蒙恬絕地脈，天罰之以死。然地又何過于天，而絕其脤？與上“趙降卒何辜于天，而竟坑之?！蔽睦６商瘢┙^其脈？“蒙恬”二字，原在下“知己”句上?！懊商裰河薪^地之罪”二句，與上“白起知己所以罪”二句，文例同。若無(wú)“蒙恬”二字，則無(wú)主詞，其證一?！岸^其脈”承“地何過于天”為義，問天何故絕其脈也。與上“何故以其善行無(wú)罪而竟坑之”文例同。并不謂白起與蒙恬也，其證二。校者未審其義，而妄移下句“蒙恬”二字于此?！裁商瘛持河薪^地脈之罪，不知地脈所以絕之過，“蒙恬”二字，舊奪在上，今正。校見上。自非如此，與不自非何以異？
太史公為非恬之為名將，上“為”字，疑“惟”之聲誤。不能以彊諫，故致此禍。盼遂案：“為非”當(dāng)是“乃非”之誤，緣草書“為”字作●，與“乃”形近故也。夫當(dāng)諫不諫，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蠶室，太史公舉李陵，陵敗降匈奴，而推言其功，遂下蠶室。漢書武帝紀(jì)注引漢書音義：“蠶室，宮刑獄名。有刑者畏風(fēng)須暖，作窨室蓄火，如蠶室，因以名焉。”如太史公之言，所任非其人，故殘身之戮，天命而至也。非蒙恬以不彊諫，故致此禍，則己下蠶室，有非者矣。己無(wú)非，則其非蒙恬，非也。盼遂案：“已”為“己”之誤，“無(wú)非”當(dāng)是“有非”。此正承上文“己下蠶室，有非者矣”而來(lái)。
作伯夷之傳，史記有伯夷傳。則（列）善惡之行，宋本“則”作“列”，當(dāng)據(jù)正。吳曰：伯夷列傳以顏淵、盜跖對(duì)舉，所謂列善惡之行也。盼遂案：孫人和曰：“吳說(shuō)近是?；蚣础畡e’字之訛?！彼伪菊髁?。云：“七十子之徒，仲尼獨(dú)薦顏淵好學(xué)。然回也屢空，論語(yǔ)皇疏引王弼曰：“數(shù)空匱也?！痹憧凡粎?，索隱曰：“謂不飫飽?！弊湄菜?。史記作“而卒早夭”。疑“卒”下有“早”字。下“顏回不當(dāng)早夭”，即承此為言。天之報(bào)施善人如何哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，說(shuō)文：“睢，仰目也。”正義曰：“仰白目，怒貌也?！苯袷纷鳌蚌隆?，誤?！邦 薄ⅰ蚌隆币粜谓詣e。聚黨數(shù)千，橫行天下，竟以壽終。是獨(dú)遵何哉？”疑當(dāng)從史記作“是遵何德哉”?！蔼?dú)”即“德”之形誤，字又誤倒。盼遂案：“何”字下宜依史記伯夷列傳補(bǔ)“德”字，文義方完。若此言之，顏回不當(dāng)早夭，朱校元本、程本、天啟本作“回”。錢、黃、王本并作“淵”，是。盜跖不當(dāng)全活也。（不）怪顏淵不當(dāng)夭，上“不”字涉上下諸“不”字而衍。史公正怪顏淵早夭也。而獨(dú)謂蒙恬當(dāng)死，過矣。
漢將李廣與望氣王朔燕語(yǔ)曰：“燕語(yǔ)”猶“私語(yǔ)”也。“自漢擊匈奴，而廣未常不在其中，當(dāng)從史記、漢書李廣傳作“未嘗”。盼遂案：“常”字當(dāng)依史記李將軍傳改作“嘗”。下文“豈?！?、“羌常反”諸“?！弊滞?。而諸校尉以下，續(xù)漢志曰：“大將軍營(yíng)有五部、三校尉?！辈拍懿患爸校瑤煿旁唬骸爸兄^中庸之人?！比灰院姽ィüΓ┤『钫邤?shù)十人，“攻”當(dāng)作“功”，聲之誤也。史作“擊胡軍功”，漢書作“軍功”，可證。而廣不為（侯）后人，史無(wú)“侯”字。索隱曰：“謂不在人后也?！毕葘O曰：以漢書李廣傳校之，“侯”字衍。然終無(wú)尺土（寸）之功，“土”當(dāng)從史作“寸”。先孫據(jù)漢書校同。以得（見）封邑者，何也？據(jù)史，“見”字衍。“得”、“見”篆隸并形近。（左傳：“我得天而楚伏其罪?！闭f(shuō)苑“得”作“見”。）先孫據(jù)漢書校同。豈吾相不當(dāng)侯？且固命也？”朔曰：“將軍自念，豈常有恨者乎？”“?！碑?dāng)依史、漢作“嘗”。師古曰：“恨，悔也?！睆V曰：“吾為隴西太守，□常反，史、漢并作“嘗反”。吾誘而降之八百余人，吾詐而同日殺之。至今恨之，獨(dú)此矣！”朔曰：“禍莫大于殺已降，此乃將軍所以不得侯者也?！崩顝V然之，聞?wù)咝胖?br/>
夫不侯猶不王者也。不侯何（有）恨，不王何負(fù)乎？“何恨”當(dāng)作“有恨”，涉“何負(fù)”而誤?！安缓钣泻蕖?，述上文嘗有恨故不侯之意?！安煌鹾呜?fù)”，乃據(jù)“不王”以證“不侯有恨”之謬也。前文“耳目之病，猶心腹之有病也。耳目失明聽，謂之有罪；心腹有病，可謂有過乎”，與此文例正同。若只據(jù)不侯如不王，而徑言不侯何恨，則文理疏矣?？鬃硬煌?，公羊家說(shuō)。注問孔篇。論者不謂之不（有）負(fù)；下“不”字涉上下文而誤，當(dāng)作“有”?！罢撜卟恢^之有負(fù)”，與下“王朔謂之有恨”正反相承。若作“不謂之不負(fù)”，正謂有負(fù)矣，殊失其旨。李廣不侯，王朔謂之有恨。然則王朔之言，失論之實(shí)矣。
論者以為，人之封侯，自有天命，天命之符，見于骨體。義見骨相篇。大將軍衛(wèi)青在建章宮時(shí)，鉗徒相之曰：“貴至封侯?！焙缶挂怨Ψ馊f(wàn)戶侯。注骨相篇。衛(wèi)青未有功，而鉗徒見其當(dāng)封之證。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。鉗徒之言，實(shí)而有效，王朔之言，虛而無(wú)驗(yàn)也。多橫恣而不罹（離）禍，“罹”不成字，崇文本改作“罹”，是也?！半x”一作“罹”。今從宋本作“離”。離，遭也。順道而違福，王朔之說(shuō)，白起自非、蒙恬自咎之類也。
倉(cāng)卒之世，后漢書光武紀(jì)下注：“倉(cāng)卒，謂喪亂也。”以財(cái)利相劫殺者眾。同車共船，千里為商，至闊迥之地，殺其人而并取其財(cái)。尸損不收，骨暴不葬，在水為魚鱉之食，在土為螻蟻之糧。惰窳之人，不力農(nóng)勉商，以積谷貨，遭歲饑饉，爾雅釋天：“谷不熟為饑。蔬不熟為饉?！备桂I不飽，椎人若畜，說(shuō)文：“椎，擊也?！备疃持?，無(wú)君子小人，并為魚肉，人所不能知，吏所不能覺，千人以上，萬(wàn)人以下，計(jì)一聚之中，“說(shuō)文：“邑落曰聚?！北娊?jīng)音義十四引韋昭漢書注：“小鄉(xiāng)曰聚?！鄙甙僖?，死者十九，可謂無(wú)道，至痛甚矣，皆得陽(yáng)達(dá)，富厚安樂。盼遂案：“陽(yáng)”疑當(dāng)為“暢”之誤。或云“揚(yáng)”字。天不責(zé)其無(wú)仁義之心，道相并殺，非其無(wú)力作，非亦責(zé)也。而倉(cāng)卒以人為食，加以渥禍，使之夭命，章其陰罪，明示世人，使知不可為非之驗(yàn)，何哉？王朔之言，未必審然。
傳書□：此與上“傳曰子夏喪其子”云云文例同，疑脫“言”字。“傳書言”，本書常語(yǔ)也?！袄钏苟释?，盼遂案：“同才”當(dāng)是“同門”之誤。本書案書篇云：“韓非著書，李斯采以言事，非、斯同門?！薄八埂?，今本訛“私”，依孫詒讓訂。草書“門”字作●，因誤為“才”耳。幽殺韓非于秦，后被車裂之罪；事見史記韓非傳。李斯傳謂斯腰斬咸陽(yáng)市。淮南人間訓(xùn)則謂李斯車裂。許注：“李斯為秦相，趙高譖之二世，車裂之于云陽(yáng)。”與充說(shuō)同。商鞅欺舊交，擒魏公子卬，后受誅死之禍?！眳问洗呵餆o(wú)義篇：“公孫鞅為秦將而攻魏，魏使公子卬當(dāng)之。鞅居魏，固善卬。使謂卬曰：‘豈忍相戰(zhàn)？皆罷軍。’將歸，鞅使人謂公子曰：‘愿與坐而相去別?！瘏n從之。鞅因伏卒取卬。秦惠王以此疑鞅之行，欲加罪焉?！夭咭辉疲骸盎萃踯嚵痒??！鼻夭呷饿略唬骸肮珜O鞅欺舊交，虜魏公子卬”彼欲言其賊賢欺交，故受患禍之報(bào)也。
夫韓非何過而為李斯所幽？“何過”，天啟本、錢、王本、崇文本并作“何故”，非也。公子卬何罪而為商鞅所擒？車裂誅死，賊賢欺交，幽死見擒，何以致之？“賊賢欺交”四字于下文無(wú)屬，疑涉上文衍。下“不當(dāng)受其禍”，承“車裂誅死”為文。“不得幽擒”，承“幽死見擒”為文。如韓非、公子卬有惡，天使李斯、商鞅報(bào)之，則李斯、商鞅為天奉誅，宜蒙其賞，不當(dāng)受其禍；如韓非、公子卬無(wú)惡，非天所罰，李斯、商鞅不得幽、擒。
論者說(shuō)曰：“韓非、公子卬有陰惡伏罪，人不聞見，天獨(dú)知之，故受戮殃。”夫諸有罪之人，非賊賢則逆道。如賊賢，則被所賊者何負(fù)？如逆道，則被所逆之道何非？“所逆”，宋本作“所行”。朱校元本同。
凡人窮達(dá)禍福之至，大之則命，小之則時(shí)。太公窮賤，遭周文而得封；秦策五，姚賈曰：“太公望，齊之逐夫，朝歌之廢屠，子良之逐臣，棘津之讎不庸，文王用之而王?！睂幤蓦[阨，逢齊桓而見官。寧戚飯牛，桓公用為大田。注書虛篇。非窮賤隱阨有非，而得封見官有是也。窮達(dá)有時(shí)，遭遇有命也。太公、寧戚，賢者也，尚可謂有非。圣人，純道者也。虞舜為父弟所害，幾死再三。注吉驗(yàn)篇。有遇唐堯，盼遂案：“有”當(dāng)為“后”，形近而訛。說(shuō)文解“后”為“繼體君”，故與“后”同用。堯禪舜。立（不）為帝，嘗見害，未有非；“立”，當(dāng)據(jù)宋本改作“不”。朱校元本同。“不為帝”，與下“立為帝”相對(duì)成義。立為帝，未有是。前，時(shí)未到；后，則命時(shí)至也。下“時(shí)”字疑衍。此文以命、時(shí)對(duì)言。盼遂案：前“時(shí)”上宜有“命”字，下句“后則命時(shí)至也”與為對(duì)文。案古人君臣困窮，后得達(dá)通，未必初有惡，天禍其前；卒有善，神佑其后也。一身之行，一行之操，結(jié)發(fā)終死，言自少至老。前后無(wú)異；然一成一敗，“一”猶“或”也。下并同。一進(jìn)一退，一窮一通，一全一壞，遭遇適然，命時(shí)當(dāng)也。
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盛夏之時(shí)，雷電擊折（破）樹木，孫曰：“破”字疑衍。下文云：“雷電擊折樹木，發(fā)壞屋室?！崩纂娖疲骸笆⑾闹畷r(shí)，雷電迅疾，擊折樹木?！庇衷疲骸笆浪滓詾閾粽蹣淠荆瑝臄∈椅菡?，天取龍?！辈o(wú)“破”字。疑一本作“折”，一本作“破”，校者誤合耳。發(fā)壞室屋，“發(fā)”讀為“廢”。說(shuō)文：“廢，屋頓也。”俗謂天取龍。謂龍藏于樹木之中，匿于屋室之間也，雷電擊折樹木，發(fā)壞屋室，則龍見于外，龍見，雷取以升天。世無(wú)愚智賢不肖，皆謂之然。如考實(shí)之，虛妄言也。
夫天之取龍，何意邪？如以龍神，為天使，猶賢臣為君使也，反報(bào)有時(shí)，報(bào)，報(bào)命也。無(wú)為取也。如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無(wú)用為也。“用為”二字誤倒?！盁o(wú)為”連文，上下文可證。如龍之性當(dāng)在天，在天上者，固當(dāng)生子，無(wú)為復(fù)在地。如龍有升降，降龍生子于地，子長(zhǎng)大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無(wú)為怒也。
且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之？叔向之母曰：“深山大澤，實(shí)生龍蛇?！弊笙宥荒陚魑?。傳曰：“山致其高，云雨起焉；水致其深，蛟龍生焉。”淮南人間訓(xùn)文。亦見文子上德篇、說(shuō)苑貴德篇。傳又言：“禹渡于江，黃龍負(fù)船?！被茨暇裼?xùn)文?！按保伪?、朱校元本作“舡”?；茨媳緯愄撈八麜⒆鳌爸邸?。疑此誤?！扒G次非渡淮，兩龍繞舟?！眳问洗呵镏制骸扒G有次非者，得寶劍于干遂，還反涉江，至于中流，有兩蛟?shī)A繞其船，次非拔劍赴江殺之?！币嘁娀茨系缿?yīng)訓(xùn)。水經(jīng)注三五：“江東逕赭要洲，下即楊子洲，俱在江中，二洲之間，常苦蛟害，荊佽飛濟(jì)此斬之?！辈┪镏驹疲骸扒G軻，字次非。渡，鮫夾船，次非斷其頭而風(fēng)波盡除?！狈揭灾窃唬骸扒G軻墓碑謂荊將軍名軻，字次非。豈古先有壯士次非，而軻慕之以為字乎？”按：荊人次非，荊非姓。附之荊軻，非也?！皷|海之上，有□丘欣，舊校曰：“□”或作“魯”。孫曰：“□”疑“災(zāi)”字之俗，此沿六朝以來(lái)俗書之訛，未經(jīng)改訂者。（ 呂覽亦有此字，并非古本。）魏帥僧達(dá)造象，以“●”為“災(zāi)”，齊高叡修佛寺碑，以“ ●”為“緇”，隋寧贙碑以“●”為“淄”，（干祿字書作“●”。）可以推證。御覽四三七引越絕書，（今本越絕書脫佚此文。）韓詩(shī)外傳十，并作“災(zāi)丘欣”，元和姓纂、通志氏族略作“淄丘欣”，（古今姓氏書辨證云：“淄”或?yàn)椤盀?zāi)”。）太平廣記一九一引獨(dú)異志作“災(zāi)丘欣”。惟吳越春秋作“椒丘欣”為異耳。勇而有力，盼遂案：“□”疑為“蓾”。說(shuō)文艸部“蓾”為“●”之或體?！吧澢鹦馈惫驶虮究梢宰鳌棒敗币印ｍn詩(shī)外傳十作“災(zāi)”。仲任不妨別有所據(jù)矣。出過神淵，吳越春秋闔閭內(nèi)傳曰：“為齊王使于吳，過淮津?！笔褂唢嬹R，馬飲因沒。欣怒拔劍，入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟?！表n詩(shī)外傳十：“欣去朝服，拔劍而入，三日三夜，殺三蛟一龍（書抄一五二引作“三龍”。）而出。雷神隨而擊之，十日十夜，眇其左目?！彼?jīng)泗水注：“泗水又東南逕淮陽(yáng)城北，城臨泗水。災(zāi)丘欣飲馬斬蛟于此。”由是言之，蛟與龍常在淵水之中，離騷王注：“小曰蛟，大曰龍。蛟龍，水蟲也?！闭f(shuō)文：“龍春分登天，秋分潛淵。”不在木中屋間，明矣。在淵水之中，則魚鱉之類，魚鱉之類，何為上天？天之取龍，何用為哉？
如以天神乘龍而行，神恍惚無(wú)形，淮南原道訓(xùn)：“忽兮恍兮，不可為象。”注：“忽恍無(wú)形貌?！被谢新暯滞ā３鋈霟o(wú)間（門），“間”當(dāng)作“門”，門、形為韻。雷虛篇、解除篇并作“出入無(wú)門”可證。無(wú)為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無(wú)為騎龍也。世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。辨見道虛篇。
且世謂龍升天者，必謂（神）龍〔神〕。“神龍”當(dāng)作“龍神”，文誤倒也。下文云：“人貴龍賤，貴者不神，賤者反神乎？”又云：“龍稟何氣而獨(dú)神？虎鳥與龜不神，龍何故獨(dú)神？”并謂龍不神。又以龍有形可食，證龍不神。并破此“龍神”之義。若作“神龍”，則此下所論，失所據(jù)矣。又下文云：“世俗言龍神而升天者，妄矣?！闭写宋难灾?，是其證。不神，不升天；升天，神之效也。
天地之性，人為貴，則龍賤矣。貴者不神，賤者反神乎？如龍之性，有神與不神，神者升天，不神者不能，龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇，復(fù)升天乎？爾雅釋魚云：“一曰神龜?！毙鲜柙唬骸吧蠄A下方，長(zhǎng)尺二寸?！笔酚淉敳邆鳎骸吧颀斣诮霞瘟种??！闭f(shuō)文：“螣，神蛇也。”爾雅云：“螣，螣蛇。”注云：“淮南云：‘蟒蛇?！鼻引埛A何氣而獨(dú)神？天有倉(cāng)龍、白虎、朱鳥、玄武之象也，盼遂案：“倉(cāng)”字宜有草頭作“蒼”。地亦有龍、虎、鳥、龜之物。四星之精，降生四獸，注見物勢(shì)篇?；ⅧB與龜不神，龍何故獨(dú)神也？
人為□蟲之長(zhǎng)，龍為鱗蟲之長(zhǎng)，大戴禮易本命：“有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長(zhǎng)?！踔x三百六十，而圣人為之長(zhǎng)?！本銥槲镩L(zhǎng)，謂龍升天，人復(fù)升天乎？龍與人同，獨(dú)謂能（龍）升天者，謂龍神也。“能”當(dāng)作“龍”，聲之誤也。此文以人龍相較，人不能升天，故云：“獨(dú)謂龍升天者，謂龍神也?！笔阑蛑^圣人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂圣人先知之明，“先”上當(dāng)有“有”字，于義方足。實(shí)知篇：“儒者論圣人，以為有獨(dú)見之明。”論龍之才，謂龍升天，故其宜也。
天地之間，恍惚無(wú)形，寒暑風(fēng)雨之氣乃為神?；秀睙o(wú)形為神者，今文尚書說(shuō)也。周禮大宗伯疏引異義曰：“今歐陽(yáng)、夏侯說(shuō)六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時(shí)，居中央，恍惚無(wú)有，神助陰陽(yáng)變化，有益于人，故郊祭之?！苯颀堄行?，有形則行，行則食，食則物之性也。天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。何以言之，龍有體也？傳曰：“鱗蟲三百，龍為之長(zhǎng)?！贝蟠鞫Y易本命文。龍為鱗蟲之長(zhǎng)，安得無(wú)體？何以言之，□□□□？此有脫文。下文引孔子言“龍食于清，游于清”，以證龍有行食也，與上文引傳證龍有體文例同。疑此文原作“何以言之，龍行食也”，與上“何以言之，龍有體也”文法一律?？鬃釉唬骸褒埵秤谇澹斡谇?；龜食于清，游于濁；呂氏春秋舉難篇“龜”作“螭”，下同。魚食于濁，游于濁。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！”呂覽作“丘其螭邪”。疑“止”為“丘”字形誤。呂覽曰：“季孫氏劫公家，孔子欲諭術(shù)，則見外。于是受養(yǎng)而便說(shuō)。魯國(guó)以訾，孔子曰云云?！?br/>
山海經(jīng)言：四海之外，有乘龍蛇之人。此括舉海外東、西、南、北四經(jīng)言之。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。驗(yàn)符篇云：“二黃龍見，身大于馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍?！眲S藏山東兩城山刻石，朝鮮出土高句麗時(shí)代蒼龍墓壁，所圖龍象，與充說(shuō)相類。由此言之，馬、蛇之類也。慎子曰： 慎子名到。史記云：“趙人?！被茨献幼⒃疲骸褒R人?！眳斡[慎勢(shì)篇注：“作法書四十二篇?！保ā岸保褡鳌耙弧?，依漢志改。）今傳本非其舊?！膀泯埑嗽?，騰蛇游霧，爾雅釋魚“螣，螣蛇?！弊ⅲ骸褒堫愐玻芘d云霧而游其中。淮南云：‘蟒蛇。’”騰、螣字通。云罷雨霽，“雨”當(dāng)從韓非子作“霧”。與螾、蟻同矣?！薄跋P”即“蚓”，聲近，即蚯蚓也。爾雅釋蟲云：“螼蚓?！奔础膀球尽甭曓D(zhuǎn)。郭注：“江東呼寒蚓?！蔽徉l(xiāng)俗名寒●子。韓非子“蟻”作“螘”，古今字。文見韓非子難勢(shì)篇。韓子曰：“龍之為蟲也，史記韓非傳正義：“龍，蟲類，故言龍之為蟲?！兵Q可狎而騎也，先孫曰：文見韓非子說(shuō)難篇?！傍Q”，韓作“柔”，此不知何字之誤。然喉下有逆鱗尺余（一），韓非子、史記“尺余”并作“徑尺”。按：宋本作“尺一”，朱校元本同，是也。容齋隨筆三云：“史記張儀傳：‘尺一之檄?！瘽h淮南王安書云：‘丈一之組?！倥珎髟疲骸咭粻！鬂h書‘尺一詔書’之類，即俗語(yǔ)謂錢一貫有畸，曰千一千二。米一石有畸，曰石一石二。長(zhǎng)一丈有畸，曰丈一丈二之類?！笔恰俺咭弧睗h人常語(yǔ)，義猶尺余。疑今本作“尺余”，乃后人妄改。人或嬰之，韓非子注：“嬰，觸也?！北貧⑷艘??！北戎疄橄P、蟻，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類，明矣。
傳曰：盼遂案：韓非喻老及史記微子世家。“紂作象箸而箕子泣。”韓非子喻老、說(shuō)林上、淮南繆稱、說(shuō)山、史記十諸侯年表序并有此文。索隱謂箸即樽，非也。當(dāng)從鄒氏、劉氏音直慮反，即□也。韓非子喻老云：“以為象箸必不加于土铏。”說(shuō)林上云：“以為象箸必不盛羹于土铏?！毕挛脑疲骸跋篌缢鶔??！笨勺C。象謂象牙也。泣之者，痛其極也。夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。韓非子喻老、說(shuō)林上并云：“象箸玉杯，必不羹菽藿，則必旄象豹胎。”六韜、（文選七發(fā)注、七命注。）淮南說(shuō)山高注、楚詞天問王注并云：“必盛熊蹯豹胎?！贝嗽啤褒埜巍?，實(shí)知篇同。未知何出。夫龍肝可食，其龍難得，難得則愁下，謂苦臣民。愁下則禍生，故從而痛之。如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？禽獸肝胎非一，稱“龍肝、豹胎”者，人得食而知其味美也。
春秋之時(shí)，魯昭公二十九年。龍見于絳郊。杜預(yù)曰：“絳，晉國(guó)都?！蔽韩I(xiàn)子問于蔡墨曰：“吾聞之，蟲莫智于龍，以其不生得也。謂之智，信乎？”對(duì)曰：“人實(shí)不知，非龍實(shí)智。古者畜龍，故國(guó)有豢龍氏，有御龍氏?！倍旁唬骸盎?，御，養(yǎng)也?！鲍I(xiàn)子曰：“是二者，吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？”對(duì)曰：“昔有飂叔宋（安），有裔子曰董父，孫曰：“宋”乃“安”字形近之訛。見左昭二十九年傳。杜曰：“飂，古國(guó)也。叔安其君名。裔，遠(yuǎn)也。玄孫之后為裔?！睂?shí)甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍，杜曰：“擾，順也?！币苑滤?，而錫之姓曰董，氏曰豢龍，杜曰：“豢龍，官名。官有世功，則以官氏?！狈庵T鬷川，鬷夷氏是其后也。杜曰：“鬷水上夷皆董姓?！卑矗簳x語(yǔ)云：“黎為高辛氏火正，命之曰祝融。其后八姓。董姓鬷夷豢龍則夏滅之矣。”似“鬷夷”不應(yīng)分別為義。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾于帝，杜曰：“其德能順于天?！钡圪n之乘龍，河、漢各二，杜云：“合為四?！笔侵^河、漢共一乘。服虔云：“河、漢各二乘?！笔酚浵谋炯o(jì)謂“天降龍二”。各有雌雄。孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。“而”猶“以”也，見釋詞。有陶唐氏既衰，杜曰：“陶唐，堯所治地。”其后有劉累路史曰：“堯長(zhǎng)子監(jiān)明早死，封其子式于留。留累，其后也。以豢龍事夏?！睂W(xué)擾龍于豢龍氏，史記集解引應(yīng)劭曰：“擾音柔。擾，馴也。能順養(yǎng)得其嗜欲?！币允驴准祝茱嬍除??！褒垺保髠髯鳌爸?。晉語(yǔ)八韋注引傳亦作“龍”。夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之后。更，代也。史記集解引賈逵曰：“劉累之后，至商不絕，以代豕韋之后。祝融之后，封于豕韋，殷武丁滅之，以劉累之后代之?！饼堃淮扑溃瑵擋耙允诚暮?。夏后烹（亨）之，左傳“烹”作“饗”，洪亮吉曰：“作‘烹’，刻本之訛?！搿?dāng)作‘亨’?！唷癁楣拧怼?，‘享’與‘饗’通。上云：‘潛醢以食夏后。’不得復(fù)言夏后烹之也?！迸嗡彀福骸芭搿北咀肿鳌啊酢?，后分為“享”、“□”、“烹”三體。仲任自作“享”用，淺人誤認(rèn)為“烹”字耳。作“烹”，則與上文“潛醢”復(fù)矣。左氏昭公二十九年傳作“饗”，古“饗”，“享”通用。既而使求。懼而不得，賈逵曰：“夏后既饗，而又使求致龍。劉累不能得而懼也?！边w于魯縣。竹書：“孔甲七年，劉累遷于魯陽(yáng)?！钡乩碇荆骸澳详?yáng)，魯陽(yáng)縣有魯山，古魯縣?！狈妒?，其后也?！睍x語(yǔ)八，范宣子曰：“昔□之祖，自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏。周卑，晉繼之，為范氏?！表f注：“士會(huì)食邑于范，為范氏?！鲍I(xiàn)子曰：“今何故無(wú)之？”對(duì)曰：“夫物有其官，官脩其方，杜曰：“方，法術(shù)。”朝夕思之。一日失職，則死及之；失官不食。杜曰：“不食祿?！惫偎奁錁I(yè)，杜曰：“宿猶安也。”其物乃至；杜曰：“設(shè)水官脩則龍至。”若泯棄之，杜曰：“泯，滅也?！蔽锛暗头暗汀?，左傳作“坻”，并誤。字當(dāng)作“坻”。說(shuō)文：“坻，箸也，從土，氏聲。坻，小渚也，從土、氐聲?！贬屛模骸耙糁?。又音了禮反。”切“丁禮”則為“氐”聲，蓋唐時(shí)已誤“坁”為“坻”。杜注：“坻，止也?！泵鳟?dāng)作“坁”。廣韻四紙?jiān)疲骸皥^，著止也。”本書蓋初誤為“坻”，再訛為“低”也。郁湮不育?！倍旁唬骸坝?，滯也。湮，塞也。育，生也?！庇纱搜灾?，龍可畜又可食也?！坝帧?，朱校元本作“人”?？墒持?，不能神矣。世無(wú)其官，又無(wú)董父、后、劉之人，后，夏后也。劉，劉累也。蒙前文省。盼遂案：“后劉”謂“劉累”，稱“后”者，殆亦后稷、后啟之意。故潛藏伏匿，出見希疏；出又乘云，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？
以山海經(jīng)言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗(yàn)之，“俗世”當(dāng)作“世俗”，承上文“世俗畫龍”為文。以箕子之泣訂之，以蔡墨之對(duì)論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。
世俗之言，亦有緣也。
短書言：謂諸子尺書?！褒垷o(wú)尺木，無(wú)以升天?！币饬忠抡撛唬骸褒垷o(wú)尺木，無(wú)以升天；圣王無(wú)尺土，無(wú)以王天下?！敝軓V業(yè)校改“木”作“水”。引本書下文“龍從木中升天”句，亦改“木”為“水”。按：論衡確應(yīng)作“木”。疑新論一本作“木”，不誤。所云“短書”，蓋謂新論也。三國(guó)吳志太史慈傳注引江表傳，孫策出教曰：“龍欲騰翥，先階尺木?！睅煼霉P記謂是“尺水”，非。段成式酉陽(yáng)雜俎鮮介篇：“龍頭上有一物，如博山形，名尺木。龍無(wú)尺木，不能升天?！迸c此文“尺木”異義。又曰“升天”，“又曰”與下“又言”于詞為復(fù)?！坝帧币伞拔摹弊中握`。又言“尺木”，謂龍從木中升天也。盼遂案：桓譚新論：“龍無(wú)尺水，無(wú)以升天；圣人無(wú)尺土，無(wú)以王天下?！保ㄒ饬志砣?。）仲任所謂短書，斥此也。惟“尺木”，新論作“尺水”，應(yīng)據(jù)論衡改正。三國(guó)志太史慈傳注引江表傳，孫策教曰：“龍欲騰翥，先階尺木者也?！币嘧鳌俺吣尽?。近年洛陽(yáng)出土隋楊暢墓志銘詞曰：“誕此哲人，齊峰特秀。尺木既升，增嶠增構(gòu)?！贝宋拇谬埳吣局?。石刻確是木而非水，不若寫本印本之易誤。又唐嶲州邛都丞張客墓志銘云：“飛謠海甸，宣才江澳。雅政清夷，仁風(fēng)肅穆。英英君子，鸞鳳其族。長(zhǎng)逾千里，微班尺木?！笨即算懸阅九c澳、穆、族為韻，其不作“尺水”甚顯，明作“水”為誤。酉陽(yáng)雜俎云：“龍無(wú)尺木，不能升天。尺木，龍頭上如博山形?！笔嵌问弦嘧鳌俺吣尽?，明作“水”者，乃誤字爾。俞理初癸巳類稿謂論衡“尺木”為“水”之誤，然又云：“當(dāng)雷電樹木擊之時(shí)，龍適與雷電俱在樹木之側(cè)，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。”是論衡作“尺木”明矣。俞據(jù)誤本初學(xué)記為證，失之。彼短書之家，世俗之人也，見雷電發(fā)時(shí)，龍隨而起，當(dāng)雷電〔擊〕樹木（擊）之時(shí)，孫曰：“當(dāng)雷電樹木擊之時(shí)”，疑當(dāng)作“當(dāng)雷電擊樹木之時(shí)”。上文云：“盛夏之時(shí)，雷電擊折樹木。”是其證。龍適與雷電俱在樹木之側(cè)，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。
實(shí)者，雷（云）龍同類，感氣相致，“雷”當(dāng)作“云”，形之誤也。雷虛篇謂雷為火，為太陽(yáng)之激氣，龍乃水蟲，不得言同類。又諸書多言云龍感氣相致，未言雷龍者。偶會(huì)篇曰：“云從龍，風(fēng)從虎，同類通氣，性相感動(dòng)?！焙疁仄骸盎[而谷風(fēng)至，龍興而景云起，同氣共類，動(dòng)相招致?！笔峭惞矚?，乃云龍也。下文云：“云從龍?！庇衷疲骸褒埮d景云起?！奔闯写恕霸讫埻悺睘檎f(shuō)，是其證。又下文：“世儒讀易文，見傳言，皆知龍者云之類?！庇绕淝凶C。故易曰：“云從龍，風(fēng)從虎?！备韶跃盼逦难灾~。又言：“虎嘯谷風(fēng)至，龍興景云起?！贝宋囊娀茨咸煳钠！坝盅浴鄙弦僧?dāng)有“傳書”二字，不當(dāng)承“易曰”為文。下文云：“世儒讀易文，見傳言，皆知龍者云之類?！薄皞餮浴倍旨疵纱藶槲?，是其證。楚詞七諫謬諫王注：“景云，大云而有光者。”余注見偶會(huì)篇。元命包亦云：“猛虎嘯而谷風(fēng)起，類相動(dòng)也?！保ㄎ倪x七啟注。）盼遂案：淮南天文訓(xùn)：“虎嘯而谷風(fēng)至，龍舉而景云屬。”仲任蓋引此文。唯上言“易曰”，此稱“又言”，易于致混，疑句首脫一“傳”字。下文“世儒讀易文，見傳言”，即承此文言也。本書溫寒篇亦引此二語(yǔ)。龍與云相招，虎與風(fēng)相致，故董仲舒雩祭之法，設(shè)土龍以為感也。義見明雩、亂龍二篇。夫盛夏太陽(yáng)用事，云雨干之。干，犯也。陰氣干之。太陽(yáng)，火也；云雨，水也，〔水〕火激薄則鳴而為雷?！盎稹鄙厦摗八弊?。薄，迫也，獨(dú)火不得激迫。雷虛篇曰：“以一斗水灌冶鑄之火，氣激蹩裂，若雷之音。陽(yáng)氣為火猛矣，云雨為水多矣，分爭(zhēng)激射，安得不迅?！奔雌淞x。盼遂案：“火”上蓋脫“水”字，此句雙承“太陽(yáng)，火也；云雨，水也”二句。龍聞雷聲則起，起而云至；云至而龍乘之。云雨感龍，龍亦起云而升天。天極雷高，盼遂案：“雷”當(dāng)為“云”，涉下文而誤。云消復(fù)降。龍降。人見其乘云，則謂“升天”；見天為雷電，則為“天取龍”?！盀椤弊x作“謂”。世儒讀易文，見傳言，皆知龍者云之類。拘俗人之議，不能通其說(shuō)；又見短書為證，故遂謂“天取龍”。
天不取龍，龍不升天。當(dāng)□丘欣之殺兩蛟也，手把其尾，把，持也。拽而出之，至淵之外，拽，拖也。雷電擊之。注見前。蛟則龍之類也，山海經(jīng)南山經(jīng)注：“蛟似蛇，四足，龍屬?！彬札堃姸朴曛?，云雨至則雷電擊。如以天實(shí)取龍，龍為天用，何以死蛟為取之？盼遂案：“為”上脫一“不”字。
且魚在水中，亦隨云雨，蜚而乘云雨，非升天也。朱校元本“蜚”作“龍”，則“而”讀作“能”。陶注本草云：“鯉魚能神變飛越江湖?！睍焽L目驗(yàn)，時(shí)值霖雨，乘飛越塘。蓄魚家為運(yùn)替之占。龍，魚之類也，并為水蟲。其乘雷電，猶魚之飛也。魚隨云雨，不謂之神，龍乘雷電，獨(dú)謂之神，世俗之言，失其實(shí)也。物在世間，各有所乘，水蛇乘霧，螣蛇乘霧，諸書或云神虺，或云騰蛇，或云飛蛇，或云蟒蛇?！八摺蔽绰?。疑“水”字衍，下文并以三字為句。龍乘云，鳥乘風(fēng)。宋本“風(fēng)”作“氣”。鳥因風(fēng)搖翮，今本作“風(fēng)”，是。見龍乘云，獨(dú)謂之神，失龍之實(shí)，誣龍之能也。
然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。說(shuō)文龍部云：“能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)?！鼻炱潴w，存亡其形，未足以為神也。豫讓吞炭，漆身為厲，趙策一：“豫讓為知伯報(bào)仇，謀刺襄子，不果。又漆身為厲，滅須去眉，自刑以變其容。”史記本傳索隱：“凡漆有毒，近之多患瘡腫，若癩病然。厲、癩聲近，通?！比瞬蛔R(shí)其形；子貢滅須為婦人，弘明集三、宗炳答何衡陽(yáng)書：“由醢，予族，賜滅其須?！蔽倪x幽通賦注：“衛(wèi)蒯瞆之亂，子羔滅髭，衣婦人衣逃出?？足η笾?，不得，故免于難?！庇[髭部亦作子羔事。蓋傳聞異詞。盼遂案：御覽三百七十四引曹大家幽通賦注曰：“衛(wèi)蒯瞆亂，子羔滅髭鬢，衣婦人衣，逃得出?！币勺迂暈樽痈嶂`。然子貢固亦與乎蒯瞆之難。墨子非儒篇：“子貢、季路輔孔悝亂乎衛(wèi)?！丙}鐵論殊路篇：“孔悝之亂，子貢、子皋逃遁不能死其難?！眲t滅須為婦人事，歸之子貢亦得也。弘明集卷三宗炳答何衡陽(yáng)書：“由醢，予族，賜滅其須?！奔凑f(shuō)此事。人不知其狀；龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。物性亦有自然，狌狌知往，爾雅釋獸作 “猩猩”，字通。南方獸。海內(nèi)南經(jīng)：“狌狌知人名，其為獸如犬而人面?！被茨先f(wàn)畢術(shù)曰：“歸終知來(lái)，狌狌知往。”（類聚九五。）淮南泛論訓(xùn)：“猩猩知往而不知來(lái)。”高注：“猩猩，北方獸名，人面，身黃色。禮記曰：‘猩猩能言，不離走獸?！娙丝褡?，則知人姓字，此識(shí)往也。”（諸書并云狌狌出交址。作“北方 ”，非也。）龍城札記二：“狌狌與猩猩似二獸，狌狌善走，猩猩知人。”按：二字多通用，今不從其說(shuō)。干鵲知來(lái)，孫曰：是應(yīng)篇亦作“干鵲”。 “鵲”并當(dāng)作“鵠”?；茨献臃赫撈骸案声]知來(lái)而不知往?！保ㄠ嵶⒋笊鋬x引作“鳱鵠”。）高注：“干鵠，鵲也。人將有來(lái)事憂喜之征則鳴，此知來(lái)也。知?dú)q多風(fēng)，多巢于木枝，人皆探其卵，故曰不知往也?！伞x‘干燥’之‘干’，‘鵠’讀‘告退’之‘告’?！币琢中⌒笾疂u云：“餌吉知來(lái)?！薄梆D吉”即“干告”之訛。列女傳晉羊叔姬傳云：“南方有鳥，名曰干吉?！北渥訉?duì)俗篇云：“干鵲知來(lái)?！惫艑懕颈阕託埦碜鳌案杉??！凹辈ⅰ案妗弊种畾?。此皆“干鵲”當(dāng)作“干鵠”之證。然說(shuō)文：“雗鸴，山鵲，知來(lái)事鳥也?！薄半n鸴”與“干鵲”聲亦相近。暉按：實(shí)知篇作“鳱鵲”。西京雜記陸賈曰：“干鵲噪而行人至。”方以智通雅四五謂“干鵲”即“喜鵲”。鸚鵡能言，說(shuō)文：“鸚鵡，能言鳥也?！被茨险f(shuō)山篇高注：“出于蜀郡，赤喙者是。其色縹綠，能效人言?！比直三?，性變化也。如以巧為神，豫讓、子貢神也。
孔子曰：“游者可為網(wǎng)（綸），“網(wǎng)”當(dāng)作“綸”。史記老子傳：“游者可以為綸?！睘榇宋乃?。知實(shí)篇字正作“綸”，是其證。小雅采綠鄭箋：“綸，釣繳也?！笔柙疲骸爸^系繩于釣竿也?！苯癖咀鳌熬W(wǎng)”，義雖可通，然失其舊。飛者可為矰。至于龍也，吾不知，其乘風(fēng)云上升！史作“上天”。今日見老子，其猶龍乎！”夫龍乘云而上，云消而下，物類可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無(wú)實(shí)可（事）之心，齊曰：“可”當(dāng)作“事”，草書形近而誤。雷虛篇：“實(shí)事者謂之不然。”道虛篇：“非臣子實(shí)事之心，別生于死之意也。”超奇篇：“實(shí)事之人，見然否之分?！敝纹谄骸皩?shí)事者說(shuō)堯之洪水，皆有遭遇。”齊世篇：“實(shí)事者謂亡秦之惡，甚于桀、紂?！辈ⅰ皩?shí)事”連文之證。程本作“實(shí)考”，亦非。盼遂案：“可”讀為“考”，“可”、“考”同從“●”音，又溪母雙聲。謂之龍神而升天，不足怪也。
雷虛篇
盛夏之時(shí)，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時(shí)犯殺人。世俗以為“擊折樹木，壞敗室屋”者，天取龍；其“犯殺人”也，謂之〔有〕陰過。孫曰：“謂之”下脫“有”字。下文云：“人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之?！闭写搜?。類聚二、御覽十三引并有“有”字。暉按：初學(xué)記雷部引亦有“有”字。左僖十五年傳云：“震伯夷之廟，罪之也。于是展氏隱有慝焉?！笔酚浺蟊炯o(jì)：“武乙無(wú)道，暴雷震死?！辈⒅^雷罰過也。飲食人以不潔凈，天怒，擊而殺之。盼遂案：北史高車傳：“俗不清潔，喜致震霆。”唐沈既濟(jì)雷民傳：“雷州事雷，畏敬甚謹(jǐn)，每具酒肴奠焉。有以彘肉雜魚食者，霹靂輒至。南中有木，名曰桌，以煮汁漬梅李，俗呼為桌汁。雜彘肉食者，霹靂亦至，犯必響應(yīng)。”知雷擊食不潔凈之說(shuō)，至六朝、唐時(shí)仍盛。隆隆之聲，詩(shī)云漢疏：“隆隆，雷聲不絕之狀。”天怒之音，若人之呴吁矣。“ 呴、吁”皆開口出氣也。世無(wú)愚智，莫謂不然。推人道以論之，虛妄之言也。
夫雷之發(fā)動(dòng)，一氣一聲也。言同一氣聲。折木壞屋，亦犯殺人；犯殺人時(shí)，亦折木壞屋。獨(dú)謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉兇不同，并時(shí)共聲，非〔實(shí)〕道也。御覽十三、事類賦三引“非”下并有“實(shí)”字，是也。當(dāng)據(jù)增。
論者以為，“隆隆”者，天怒呴吁之聲也。此便于罰過，不宜于取龍。罰過，天怒可也；取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒；如龍有過，與人同罪，〔殺〕龍（殺）而已，“龍殺”當(dāng)作“ 殺龍”。此據(jù)人有陰過天犯殺之為義。今本誤倒。盼遂案：此“龍”字衍文，據(jù)上下文知之。何為取也？宋本“何”作“天”，朱校元本同。疑當(dāng)作“天何為取也”，與上“天取之”正反相應(yīng)。殺人，怒可也；以上“罰過，天怒可也”文例之，“怒”上疑脫“天”字。取龍，龍何過而怒之？殺人不取，殺龍取之，人龍之罪何別？而其殺之何異？然則取龍之說(shuō)既不可聽，罰過之言復(fù)不可從。
何以效之？
案雷之聲，迅疾之時(shí)，人仆死于地，隆隆之聲，臨人首上，故得殺人。審隆隆者，天怒乎？怒用口，〔口〕之怒氣殺人也?！芭每凇比譃榫洹！爸鄙嫌置撘弧翱凇弊?。本書重文常脫。下文“如天用口怒”，即承此“怒用口”句?？谥瓪?，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。盼遂案：吳承仕曰：“‘詢’字疑‘診’之形訛。后文‘即詢其身’，疑亦同此。”如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎體，口之動(dòng)，與體俱。當(dāng)擊折之時(shí)，聲著于地；其衰也，聲著于天。夫如是，聲著地之時(shí)，口至地，體亦宜然。當(dāng)雷〔聲〕迅疾之時(shí)，“雷”下脫“聲”字。上文“案雷之聲，迅疾之時(shí)”，下文“且雷聲迅疾之時(shí)”，并有“聲”字，是其證。此文據(jù)雷聲遠(yuǎn)近，以效天怒之虛，若脫“聲”字，則失其義。仰視天，不見天之下。不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒，與人無(wú)異。人怒，身近人則聲疾，遠(yuǎn)人則聲微。今天聲近，其體遠(yuǎn)，非怒之實(shí)也。且雷聲迅疾之時(shí)，聲東西或南北。如天怒體動(dòng)，口東西南北，仰視天，亦宜東西南北。
或曰：“天已東西南北矣，云雨冥晦，當(dāng)如下文作“晦冥”。人不能見耳。”夫千里不同風(fēng)，百里不共雷。易曰：“震驚百里。”震卦文。雷電之地，雷雨晦冥，“雷雨”當(dāng)作“云雨”。盼遂案：“雷雨”當(dāng)作“云雨”，系涉上下文多雷字而誤。百里之外，無(wú)雨之處，宜見天之東西南北也?？谥谔?，天宜隨口，口一移，普天皆移，非獨(dú)雷雨之地，天隨口動(dòng)也。且所謂怒者，誰(shuí)也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無(wú)聲；如謂蒼蒼之天，天者體，不怒，怒用口。
且天地相與，夫婦也，其即民父母也。盼遂案：“即”字宋本作“不”，則“也”字讀宜同“邪”。子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨(dú)聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。
且有怒則有喜。宋本“有怒”作“天怒”，朱校元本同。疑當(dāng)作“且天有怒則有喜”。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之?！耙陨啤币僧?dāng)作“喜以”。盼遂案：“以善”之“善”為“喜”之誤字，又誤倒置“以”字下。本文當(dāng)作“天亦宜喜以賞之”，方與上句“天怒殺之”相應(yīng)。隆隆之聲，謂天之怒；如天之喜，亦〔宜〕哂（?。┤唬▎。┒?。孫曰：“哂然而笑”，本作“啞啞而笑”，與“隆隆之聲”相對(duì)。今作“哂然”者，“啞”以形近誤為“哂”，校者不達(dá)，改作“哂然”。義雖可通，失古本矣。御覽三九一引正作“啞啞”。暉按：孫說(shuō)是也?！耙唷毕庐?dāng)有“宜”字。此據(jù)天怒以推論天喜，故曰“亦宜啞啞而笑”，與上“天亦宜以善賞之”語(yǔ)氣正同。若脫“宜”字，則為肯定語(yǔ)矣。御覽三九一引作“天怒，則隆隆雷聲；天喜，應(yīng)啞啞而笑”，雖節(jié)引此文然著一“應(yīng)”字，可以推證。人有喜怒，故謂天喜怒。推人以知天，知天本于人，如人不怒，則亦無(wú)緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則呴吁，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。豈天怒不喜，貪于罰，希于賞哉？“ ?！币伞啊酢庇灐！啊酢奔此住傲摺弊?。盼遂案：“?！碑?dāng)為“□”。“□”即“吝”之別體。涉上下文多“?！弊侄`。何怒罰有效，喜賞無(wú)驗(yàn)也？
且雷之擊也，“折木壞屋”，“時(shí)犯殺人”，以為天怒。時(shí)或徒雷，無(wú)所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無(wú)所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，舊校曰：一有“候”字。（通津本、王、錢本字誤作“守”，今據(jù)宋本、天啟本、鄭本正。）人君喜即天溫，即（怒）則天寒。“即”當(dāng)據(jù)宋本、天啟本、錢、黃、鄭、王本改作“怒”。寒溫篇亦有此文。雷電之日，天必寒也。盼遂案：“溫”下漏“怒”字?！皠t”字本在“雷”上，后人誤移置“天寒”之上以足句耳。局本改作“怒則天寒”，亦非。此文本為“人君喜即天溫，怒即天寒，則雷電之日，天必寒也”。高祖之先，“先”疑“生”形誤。劉媼曾息大澤之陂，夢(mèng)與神遇，“遇”，注吉驗(yàn)、奇怪二篇。下云“施氣”，是“遇”當(dāng)訓(xùn)“構(gòu)”。此時(shí)雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時(shí)也；何怒而雷？如用擊折者為怒，用，以也。不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？
且“飲食人以不潔凈”，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故王不親誅罪。天尊于王，親罰小過，是天德劣于王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，疑作“罰惡”。初聞之時(shí)，怒以非之，盼遂案：“罪惡初聞”當(dāng)是“初聞罪惡”，聞臣民之罪惡也。照誤本，則似人君有罪惡矣。及其誅之，哀以憐之。故論語(yǔ)曰：“如得其情，則哀憐而勿喜?！弊訌埰訉?duì)陽(yáng)膚之詞。“憐”作“矜”，疑此為魯論。翟氏考異未及之。集解引馬曰：“民犯法，當(dāng)哀矜之，勿自喜能得其情。”紂，至惡也，武王將誅，哀而憐之，故尚書曰：“予惟率夷憐爾?！倍嗍课摹！耙膽z”作“肆矜”。段玉裁曰：“此今文尚書也?！摹?、‘肆’古音同第十五部?！畱z’、‘□’古音同第十二部?！酢瘡摹睢?，讀如‘鄰’。自誤‘今’音，而古音亡矣?！苯曉唬骸敖裎摹室膽z爾’，‘夷’之言‘?！?，‘憐’與‘矜’同義。謂率循常典，矜憐爾商。”王鳴盛說(shuō)同。并與偽孔義無(wú)別。錢大昕曰：“‘夷’，誅也?！畱z’、‘矜’聲近。此今文書說(shuō)也。”孫星衍說(shuō)同。劉貴陽(yáng)經(jīng)說(shuō)曰：“‘矜’、‘●’判然兩字，一從‘矛’、‘今’，一從‘予’、‘令’，不容相溷?！比A嚴(yán)音義上卷云：“●，毛詩(shī)傳曰：‘●，憐也?！f(shuō)文字統(tǒng)：‘●，憐（俗憐字。）也?！苯詮摹坝琛?、“令”。若從“矛”、“今”者，音巨斤反，矛柄也。玉篇二字皆從“予”、“令”，無(wú)“矛”、“今”者，是慧苑在唐時(shí)所見毛詩(shī)經(jīng)傳并作“●”，而玉篇?jiǎng)t有“●”而無(wú)“矜”，此古本未經(jīng)竄改之據(jù)也。今考詩(shī)之“●”、“憐”字為韻者，菀柳以協(xié)“天”、“臻”，桑柔以協(xié)“旬”、“民”、“填”、“天”，皆真、諄部中字。古“●”、“憐”通用。論衡引書“矛惟率肆●爾”，引論語(yǔ)“則哀●而勿喜”并作“憐”字，“憐”亦真、諄部中字也。故“●”與從“矛”、“今”聲訓(xùn)矛柄，入蒸、登部之“矜”，斷是兩字。人君誅惡，憐而殺之，天之罰過，怒而擊之，是天少恩而人多惠也。
說(shuō)雨者，以為天施氣。書抄一五一引河圖曰：“雨者，天之施也。”天施氣，氣渥為雨，故雨潤(rùn)萬(wàn)物，名曰澍。說(shuō)文：“澍，時(shí)雨也。所以樹生萬(wàn)物者也?！比瞬幌?，不施恩；天不說(shuō)，不降雨。謂雷天怒，雨者天喜也。雷起常與雨俱，如論〔者〕之言，“論”下脫“者”字?！叭缯撜咧浴?，指說(shuō)天怒殺人者。天怒且喜也。人君賞罰不同日，春秋繁露四時(shí)相副云：“以賞副暑而當(dāng)夏，以罰副清而當(dāng)秋?！碧熘膊皇鈺r(shí)，天人相違，賞罰乖也。且怒喜具形，“具”當(dāng)作“俱”。亂也。盼遂案：“具”為“俱”之壞字。上文“人君賞罰不同日，天之喜怒不殊時(shí)”，此之“俱形”，正對(duì)上反言之也。惡人為亂，“惡”音烏路切。怒罰其過，罰之以亂，非天行也。冬雷，人謂之陽(yáng)氣泄；呂覽仲冬紀(jì)：“仲冬行夏令，雷乃發(fā)聲。”高注：“夏氣發(fā)泄?！贝豪祝^之陽(yáng)氣發(fā)；呂覽仲春紀(jì)：“是月雷乃發(fā)聲?！弊ⅲ骸岸?yáng)閉固，陽(yáng)伏于下，是月陽(yáng)升。”夏雷，不謂陽(yáng)氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
人在天地之間，物也；物，亦物也。物之飲食，天不能知；人之飲食，天獨(dú)知之。萬(wàn)物于天，皆子也。父母于子，恩德一也，豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之闇也！犬豕食，人〔以〕腐臭食之，“人”下脫“以”字。此舉人以腐臭食犬豕，與人以不潔凈飲食人相較為義。脫“以”字，文不可通。天不殺也。盼遂案：“食之”二字涉下文而衍。如以人貴而獨(dú)禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。如天能原鼠，則亦能原人。人誤以不潔凈飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。
呂后斷戚夫人手，去其眼，置于廁中，漢書外戚傳云：“居鞠域中?！贝藦氖酚泤魏蠹o(jì)。以為人豕。呼人示之，示、視字通。人皆傷心?；莸垡娭?，疾臥不起。呂后故為，天不罰也；人誤不知，言不知不潔凈，誤以飲食人。天輒殺之。不能原誤，失（反）而責(zé)（貰）故，天治悖也?！笆А保?、元本并作“反”，朱校同。當(dāng)據(jù)正?！柏?zé)”當(dāng)作“貰”，形近而誤?！胺炊B故”，承上“呂后故為，天不罰”為義?！肮省?、“誤”漢律常語(yǔ)，猶今法言故意過失。貰謂緩恕其罪。答佞篇曰：“圣君誅故貰誤?！苯穹促B故，故曰天治悖。夫人食不凈之物，口不知有（人）其洿也； “有”，宋本作“大”，朱校元本同。疑本作“人”。此文仍據(jù)“飲食人以不潔凈”為義，故曰“口不知人其洿也”。下文“如食，己知之”，“人 ”、“己”相對(duì)成義。蓋宋、元本“人”字形誤為“大”，今本妄改為“有”，則“洿”字謂所食之物有洿，而“其”字于義無(wú)著。改為“口不知其有洿”，語(yǔ)氣方順。則此文非原作“有”，明矣。如食，己知之，名曰腸洿。戚夫人入廁，身體□□。吳曰：此下當(dāng)有脫文。辱之與洿何以別？盼遂案：依文義當(dāng)重“辱”字，讀為“戚夫人入廁身體辱 ”句絕，“辱之與洿何以別”句絕。腸之與體何以異？為腸不為體，言天為腸洿殺人。傷洿不病辱，非天意也。且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。人傷，天意悲矣。夫悲戚夫人，朱校元本上“夫”字作“天”。則怨呂后。案呂后之崩，未必遇雷也。道士劉春，熒感楚王英，盼遂案：悼廠云：“惠棟后漢書補(bǔ)注，劉春疑即濟(jì)南王康傳之劉子產(chǎn)也?！笔故巢磺??！扒濉?，御覽十三引作“潔”。英，光武子。此事后漢書本傳未見。春死未必遇雷也。建初四年夏六月，御覽十三、事類賦三引并作“建武”。雷擊殺會(huì)稽靳（鄞）專日食羊五頭，皆死。孫曰：“靳”當(dāng)作“鄞” ?！皩Ｈ帐场比?，與雷擊殺羊義不相屬，當(dāng)有錯(cuò)誤。御覽十三、事類賦三引并作“雷擊會(huì)稽鄞縣羊五頭”。暉按：“食”字涉上文諸“食”字衍。“專日”二字，為“縣”字形殘。夫羊〔有〕何陰過，而雷殺之？孫曰：“何”上脫“有”字，當(dāng)據(jù)御覽、事類賦引補(bǔ)。暉按：初學(xué)記雷部引亦有“有”字。舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。
天神之處天，猶王者之居也（地）?！耙病?，當(dāng)據(jù)宋本改作“地”?！疤臁?、“地”相對(duì)成義。王者居重關(guān)之內(nèi)，則天之神宜在隱匿之中；王者居宮室之內(nèi)，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐?；茨咸煳挠?xùn)：“太微者，天子之庭也。（“子”，今誤“一”，依俞樾校改。）紫宮者，太一之居也。軒轅者，帝妃之舍也?！笔酚浱旃贂骸澳蠈m：朱鳥、權(quán)、衡。衡，太微?！奔饷峡翟唬骸疤楹狻！彼麟[宋均曰：“太微，天帝南宮?！庇痔旃贂疲骸爸袑m天極星，其一明者，太一常居也。環(huán)之匡衛(wèi)十二星，藩臣，皆曰紫宮?！彼麟[春秋合誠(chéng)圖曰：“紫微，大帝室?！庇衷疲骸皺?quán)，軒轅?！碧煜罅行菆D曰：“軒轅十七星，在七星北，如龍之體，后宮之象?！保ㄓ[六引。）石氏星經(jīng)曰：“文昌六星，如半月形，斗魁前，為天府，主天下集計(jì)事?！保ㄓ[六引。）王者與人相遠(yuǎn)，不知人之陰惡；天神在四宮之內(nèi)，何能見人闇過？王者聞人過，以人知；天知人惡，亦宜因鬼。使天問過于鬼神，則其誅之宜使鬼神；如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。
且王斷刑以秋，月令曰：“孟秋，決獄訟，戮有罪，嚴(yán)斷刑?！焙鬂h書陳寵傳：“蕭何草律，季秋論囚?！碧熘畾⒂孟模^夏雷殺人。此王者用刑違天時(shí)?！酢醴钐於校嗡彀福骸巴酢鄙涎堋按恕弊??！靶獭毕聭?yīng)有“弗”字。此蓋周易文言“大人者，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”語(yǔ)義。其誅殺也，吳曰：“奉天”上宜有“王者”二字。宜法象上天。春秋繁露四時(shí)相副篇：“天之道，秋清以殺，冬寒以藏。圣人副天之所行以為政，故以罰副清而當(dāng)秋，以刑副寒而當(dāng)冬?！碧鞖⒂孟?，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也。
或論曰：“飲食〔人〕不潔凈，天之大惡也，“食”下脫“人”字。下文“天之大惡，飲食人不潔清。”即承此文。正有“人”字，是其證。盼遂案：“食”字下應(yīng)有“人”字。上下文皆作“飲食人不潔凈”，謂以不潔凈者飲食他人也。殺大惡不須時(shí)?！表殻?。王者大惡，謀反、大逆無(wú)道也；漢書景帝紀(jì)如淳注引律：“大逆不道，父母妻子同產(chǎn)皆棄市?！碧熘髳?，飲食人不潔清，“潔清”當(dāng)從上文作“潔凈”。下“潔清”同。天之（人）所惡，小大不均等也?！靶〈蟛痪取?，據(jù)“王”、“天”兩者言之?！爸碑?dāng)作“人”，形誤。上文“天人相違，非奉天之義”，與此文例同。惡，烏路反。盼遂案：“天之所惡”之“之”，是“人”之形訛。當(dāng)作“天人所惡”?！叭恕敝^王者。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。圣王有天下，制刑不備此法，圣王闕略，有遺失也?！瓣I”，宋本作“闊”，疑是。書解篇：“周法闊疏，而不可因也?！迸c此“闊略”同。
或論曰：“鬼神治陰，王者治陽(yáng)。陰過闇昧，人不能覺，故使鬼神主之?！痹唬宏庍^非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。案，考案也。一過，謂飲食人不潔凈。天怒不旋日，人怒不旋踵。人有陰過，或時(shí)有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠(yuǎn)至于夏，非不旋日之意也。
圖畫之工，孫曰：開元占經(jīng)雷霆占引“工”作“士”，疑非。暉按：白帖二、初學(xué)記一、御覽十三引并作“工”，與今本合。圖雷之狀，累累如連鼓之形。徐中舒曰：“銅器中從●之字，皆作連鼓之形，與武梁祠所繪極似?！保ü糯鳙C圖象考。）又圖一人，若力士之容，謂之雷公，素問陰陽(yáng)論類篇有黃帝問雷公語(yǔ)。淮南天文篇注、水經(jīng)河水注、文選思玄賦注并以豐隆為雷公。又或謂雨師。五經(jīng)異義（禮記郊特牲疏。）鄭玄曰：“今人謂雷曰雷公?！迸嗡彀福旱繌S云：“王逸注招魂云：‘欲涉流沙，則回入雷公之室?！适闲墙?jīng)又有雷公、雷姥之文?！笔怪笫忠B鼓，右手推（椎）〔之〕，若擊之狀。“椎”涉“推”字偽衍，又脫“之”字?！白怠币鄵粢玻c“擊”字意復(fù)?！坝沂滞浦?，與“左手引連鼓”，“引”、“推”義正相承。推，手前也。引，手卻也。（見釋名釋枇杷。）下文“安可推引而為連鼓之形”，字正作“推”，可證。御覽十三引正作“右手推之”，（據(jù)天啟本。趙刻本及合璧事類三、唐李石續(xù)博物志一引，并作“右手椎之”?！巴啤?、“椎”形近易誤。）是“椎”字未衍，“之”字未脫，當(dāng)據(jù)補(bǔ)正。其意以為，雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意（音）也；“意”字無(wú)義，當(dāng)為“音”字形誤?！耙簟迸c下“聲”字相對(duì)。下文“相叩而音鳴”，即承此文，可證。其魄然若敝（□）裂者，宋本亦作“敝”。先孫曰：后文兩見“敝”并作“□”。譴告篇亦有“□裂”之文。暉按：說(shuō)文：“震，劈歷振物者?！迸鼩v，疾雷名，與“□裂”聲義并近。盼遂案：“敝裂”即“劈歷”，雷聲也。說(shuō)詳譴告篇?！叭簟弊盅芪?。“魄然”讀若泰誓“其聲魄”之“魄”，猶今人言砰然矣，所以狀劈歷之聲也。馬融注尚書云：“魄然，安定意?！笨址潜局?。（椎）所〔推〕擊之聲也；“椎所擊”文不成義，當(dāng)作“所推擊”。“推”誤為“椎”，（校見上。）文又誤倒。其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣?！白怠碑?dāng)作“推”，校見上。世又信之，“又”，御覽引作“人”。莫謂不然。盼遂案：“又”當(dāng)為“人”之誤。御覽十三引正作“世人”。如復(fù)原之，虛妄之象也。
夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。夫隆隆之聲，鼓與鐘邪？如審是也，鐘鼓（而）不〔而〕空懸，孫曰：“而不”作當(dāng)“不而”。“不而”即“不能”。亦后人不達(dá)古語(yǔ)而妄改也。（說(shuō)見前感虛篇。）須有筍□，然后能安，然后能鳴。“筍”舊作“□”，據(jù)宋本正?？脊び涜魅俗鳌肮S□”。禮記明堂位注：“簨□所以縣鐘磬也。橫曰簨，植曰虛?！薄败鳌弊x博選之“選”，聲通作“簨”。說(shuō)文、釋名并謂懸鐘鼓者。今鐘鼓無(wú)所懸著，雷公之足，無(wú)所蹈履，安得而為雷？
或曰：“如此固為神。如必有所懸著，足有所履，然后而為雷，是與人等也，何以為神？”曰：神者，恍惚無(wú)形，出入無(wú)門，上下無(wú)垠，盼遂案：“拫”當(dāng)為“垠”，字之誤也。說(shuō)文：“垠，地垠也。一曰岸也?！北居肿鳌案?，益誤。宋本正作“垠”。故謂之神?！佰蟆迸f作“拫”，天啟本同。錢、王本作“根”。皆傳寫者隨意作之，不足據(jù)。今據(jù)宋本、朱校元本正?！靶巍?、“門”、“垠”為韻。今雷公有形，雷聲有器，安得為神？續(xù)博物志七引作“安得謂之神”。如無(wú)形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神。（謂之神）龍〔神〕升天，實(shí)事者謂之不然，“神龍升天”，當(dāng)作“龍神升天”。下文“以其可畫，故有不神之實(shí)”，正與“龍神”反正相承。“謂之”二字涉上文衍。感虛篇：“宋景公出三善言，熒惑徒三舍，實(shí)論者猶謂之虛。”變動(dòng)篇：“夫豫子、貫高欲刺兩主，兩主心動(dòng)，實(shí)論之尚謂非二子精神所能感也?！辈⑴c此文例同，可證。若有“謂之”二字，則句無(wú)主詞。以人時(shí)或見龍之形也。辯見龍?zhí)撈?。以其形見，故圖（體）畫升龍之形（服）也；宋本、朱校元本作“體畫升龍之服”是也。尚書益稷：“日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會(huì)。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、繡。”鄭注：“自日月至黼黻，凡十二章，天子所以飾祭服。凡畫者為繪，刺者為繡。此繡與繪各有六。衣用繪，裳用繡。”疏曰：“日也、月也、星也、山也、龍也、華蟲也，六者畫以作繪，施于衣也。”大傳曰：“山龍，青也。”以自天子至士皆有山龍，詳語(yǔ)增篇注。雖伏生、鄭玄說(shuō)異，然并謂服畫龍。此文即其義也。蓋后人不審，妄改“體”為“圖”，“服”為“形”。以其可畫，故有不神之實(shí)。難曰：“人亦見鬼之形，鬼復(fù)（弗）神乎？”“復(fù)”當(dāng)作“弗”，聲之誤也。盼遂案：“亦”當(dāng)為“不”，形之誤也。左傳桓五年“王亦能軍”，“亦”亦“不”字之訛。（王氏經(jīng)義述聞）。同此例矣。曰：人時(shí)見鬼，有見雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。雷公頭不懸于天，足不蹈于地，安能為雷公？飛者皆有翼，物無(wú)翼而飛謂仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜復(fù)著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實(shí)飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。且說(shuō)雷之家，謂雷，天怒呴吁也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說(shuō)雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說(shuō)雷之家誤。二家相違也，并而是之，無(wú)是非之分。無(wú)是非之分，故無(wú)是非之實(shí)。無(wú)以定疑論，故虛妄之論勝也。
禮曰：“刻尊為雷之形。”禮記明堂位注：“尊，酒器也。”周禮春官“司尊彝”注：“山罍亦刻而畫之，為山云之形?！痹?shī)周南卷耳疏引異義曰：“毛詩(shī)說(shuō)：金罍，酒器也。諸臣之所酢。人君以黃金飾。尊大一碩，金飾龜目，蓋刻為云雷之象。謹(jǐn)案：謂之罍者，取象云雷博施，故從人君下及諸臣同，（“故從”作“如”，無(wú)“同”字。此據(jù)“司尊彝”疏正。）皆得畫云雷之形。以其名罍，取于云雷故也?！贝嗽啤白稹?，即雷尊也。儒增、亂龍并謂雷尊刻畫云雷之形?！袄住薄ⅰ袄湣甭曂滞?。此文蓋出禮緯，經(jīng)無(wú)明文。又潛邱札記二云：“博古圖錄有犧首罍、素犧罍、象首罍、麟鳳為乳罍、饕餮罍。諸罍致飾不一，僅犧首間錯(cuò)云雷，并無(wú)畫山云象者。”案：見存銅器甚□，不得據(jù)以為疑。一出一入，一屈一伸，“一”猶“或”也。為相校軫則鳴。此據(jù)雷尊圖象以釋雷也?！靶！弊x為“絞縊”之“絞”。文選七發(fā)注引許慎曰：“軫，轉(zhuǎn)也?！闭f(shuō)文：“紾，轉(zhuǎn)也?！薄靶］F”為“絞紾”借字。說(shuō)文：“●，籀文櫑?！睆捏尽⒒?。漢書文三王傳：“孝王有●尊?！睉?yīng)劭注引詩(shī)卷耳：“我姑酌彼金●?！崩湉摹駨幕?，即罍刻畫之象，●從□省。說(shuō)文：“●，從雨、畾，象回轉(zhuǎn)形?！瘢ξ摹?，問有回?；?，□聲也?！痹S云：“回，雷聲。”與此“校軫則鳴”義合。古器多以“●”為雷，“●”即“回”字，亦取屈伸校軫則鳴之義。盼遂案：“校軫”為“絞紾”之借。說(shuō)文：“絞，縊也?！倍Y記雜記疏：“兩股相交謂之絞”說(shuō)文：“紾，轉(zhuǎn)也?！笔墙g、紾二字皆以狀雷之出入屈伸之容也。校軫之狀，舊校曰：“校軫”或作“佼較”。郁律□壘之類也。漢書揚(yáng)雄傳甘泉賦：“雷郁律于巖窔兮。”注：“郁律，雷聲也?！卑矗河袈?、□壘并為曲屈回轉(zhuǎn)義。雷聲隆隆不絕聽之若騰空回轉(zhuǎn)，故謂“郁律，雷聲?！蔽倪x江賦：“時(shí)郁律其如煙?！弊ⅲ骸坝袈?，。煙上貌?！贝稛熾S風(fēng)，左引右挹，亦為回曲義。說(shuō)文：“鍡鑸，不平也?！惫茏虞p重乙篇：“山間□●之壤?！蔽倪x魏都賦：“或嵬□而復(fù)陸?！焙Ｙx：“碨磊山壟?！睜栄裴屇荆骸皷㈠倌究悺！惫ⅲ骸爸^樹木叢生，根枝節(jié)目盤結(jié)磈磊。”木之相攢追謂之磈磊，則雷氣校軫亦謂之□壘。曲屈回轉(zhuǎn)者必不平，故不平謂之□●。大人賦：“徑入雷室之砰磷郁律兮?！币嘁浴坝袈伞睜罾资抑厍黄??！坝袈伞ⅰ鯄尽?，聲相轉(zhuǎn)也。上林賦：“崴磈□瘣，丘虛堀礨，隱轔郁□?！贝笕速x：“洞出鬼谷之堀礨崴魁?！碧迫酥^“黃巢”云：“田人二十一，果頭三屈律。”“屈律”指“巢”字上半之回曲形，并郁律□壘之聲轉(zhuǎn)也。路史余論三曰：“郁律者，苑結(jié)之謂也。西京賦云：‘□郁律于巖突。’聲郁屈也。沈休文（今本誤作“伴文”。）云：‘郁律構(gòu)丹巘。’形郁屈也。”其說(shuō)得之。此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若□裂者，氣射之聲也，氣射中人，人則死矣。
實(shí)說(shuō)雷者，太陽(yáng)之激氣也?；茨咸煳挠?xùn)：“陰陽(yáng)相薄感而為雷。”呂氏春秋仲春秋高注：“震氣為雷，激氣為電?！焙訄D亦云：“陰繳陽(yáng)為電?！敝偃蝿t以釋雷。何以明之？正月陽(yáng)動(dòng)，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：“季冬雷在地下，孟春動(dòng)于地之上，至仲春升而動(dòng)于天之下?！蔽逶玛?yáng)盛，故五月雷迅；秋冬陽(yáng)衰，故秋冬雷潛。月令：“仲秋之月，雷始收聲?！弊ⅲ骸袄资际章曉诘刂幸?。”盛夏之時(shí)，太陽(yáng)用事，陰氣乘之。陰陽(yáng)分事（爭(zhēng)）則相校軫，先孫曰：黃氏日鈔引“分事”作“交爭(zhēng)”。疑當(dāng)作“分爭(zhēng)”?！盃?zhēng)”、“事”形近而誤。劉先生曰：孫說(shuō)是也。下文“溫寒分爭(zhēng)，激氣雷鳴”，與此文義正相類。御覽二二引正作“陰陽(yáng)分爭(zhēng)”，尤其確證。暉按：宋本正作“分爭(zhēng)”。續(xù)博物志七引亦作“分爭(zhēng)”。莊子曰：“陰氣伏于黃泉，陽(yáng)氣上通于天，陰陽(yáng)分爭(zhēng)?！奔创肆x。呂氏春秋仲夏紀(jì)：“是月也，陰陽(yáng)爭(zhēng)?！弊ⅲ骸笆窃乱玻帤馐计鹩谙?，盛陽(yáng)蓋覆其上，故曰爭(zhēng)?！迸嗡彀福合挛恼鳌胺譅?zhēng)”。校軫則激射，激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗(yàn)之？試以一斗水灌冶鑄之火，續(xù)博物志七引“灌”作“沃”。氣激□裂，若雷之音矣?；蚪?，必灼人體。天地為鑪，大矣；陽(yáng)氣為火，猛矣；云雨為水，多矣，分爭(zhēng)激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當(dāng)冶工之消鐵也，“消”當(dāng)作“銷”。以土為形，“形”讀作“型”。說(shuō)文：“型，鑄器之法也?！币酝猎恍停灾裨还D，多借“刑”或“形”為之。燥則鐵下，不則躍溢而射。“不”讀作“否”。射中人身，則皮膚灼剝。陽(yáng)氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直泥土之濕也；朱校元本“濕”作“溫”。陽(yáng)（激）氣中人，非直灼剝之痛也。“陽(yáng)氣”當(dāng)作“激氣”，涉上文“陽(yáng)氣”而誤。陰陽(yáng)相激射為雷，即激氣也。雷傷人，非獨(dú)陽(yáng)氣。上文云：“陰陽(yáng)分爭(zhēng)則相校軫，校軫則激射，激射為毒，中人輒死。”又云：“陽(yáng)氣為火，云雨為水，分爭(zhēng)激射，中傷人身?！辈⒅^陰陽(yáng)相激而中人，是其證。宋本正作“激氣中人”，尤其切證。當(dāng)據(jù)正。
夫雷，火也，〔火〕氣剡人，人不得無(wú)跡。孫曰：“氣剡人”，語(yǔ)意不完，“氣”上蓋脫“火”字。玉燭寶典十一引作“火氣燎人”，正有“火”字。暉按：孫說(shuō)是也。宋本正有“火”字，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。如炙處狀似文字，盼遂案：“炙”當(dāng)為“灸”字之誤也。說(shuō)文：“灸，灼也?！比艘娭?，謂天記書其過，以示百姓。是復(fù)虛妄也。
使人盡有過，天用雷殺人，殺人當(dāng)彰其惡，以懲其后，明著其文字，不當(dāng)闇昧。圖出于河，書出于洛，注感虛篇。河圖、洛書，天地所為，人讀知之。今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以一人皮不可書，吳曰：“一”字疑誤。盼遂案：“一”即“殪”之壞字。說(shuō)文歹部：“殪，死也?！本墶伴臁泵摗按酢弊鳌耙肌?，讀者又改“壹”為“一”也。猶書康誥之“殪戎殷”，禮記中庸作“壹戎衣”，而偽書武成作“一戎衣”矣。魯惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，楊曰：左傳隱公傳作“有文在其手”。紀(jì)妖篇“在”下有“其”字。暉按：自然篇亦有“其”字。曰：“為魯夫人?！弊箅[元年傳疏云：“傳加‘為’，非為手文有‘為’字。石經(jīng)‘魯’作‘●’，手文容或似之?！蛉恕坍?dāng)有似之者?！蔽淘逶唬骸肮盼摹瘛郑蟾臑椤瘛?。秘閣有銅尊銘作‘●公’，以‘●●’為‘魯’?！鄙驖唬骸肮盼摹疄椤鳌瘛敗鳌瘛?，故手文得似之。”是以“為”亦為手文。文明可知，故仲子歸魯。婦人謂嫁曰歸。雷書不著，著，明也。故難以懲后。夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也?；蝾H有而增其語(yǔ)，或無(wú)有而空生其言。虛妄之俗，好造怪奇。
何以驗(yàn)之，雷者火也？此釋上文“夫雷，火也”，與龍?zhí)撈昂我匝灾?，龍有體也”文例同。胡先生疑此二句誤倒，今不從。盼遂案：“雷者火也”當(dāng)在“何以驗(yàn)之”上。下文所臚五驗(yàn)，皆所以申明雷火之義。以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發(fā)燒燋，中身則皮膚灼□，廣韻二十文云：“□同焚。”臨其尸上聞火氣，“ 氣”，宋本作“之□”。一驗(yàn)也。道術(shù)之家，以為雷燒石，色赤，盼遂案：“雷”當(dāng)為“器”。亂龍篇：“消煉五石鑄以為器，乃能得火。”下文又云：“激聲大鳴，若雷之狀?！泵鞔颂幏抢鬃忠?。投于井中，“為”字衍。此述其事，非道術(shù)家之意以為也。續(xù)博物志七引作“道家以雷燒石投井中”，無(wú)“為”字，可證。石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗(yàn)也。人傷于寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭(zhēng)，激氣雷鳴，三驗(yàn)也。當(dāng)雷之時(shí)，電光時(shí)見大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本“大”作“火”，“火”作“人”?！盎?”字屬上讀。吳謂“大”為“光”之誤。“光若火之耀”，義亦可通。四驗(yàn)也。當(dāng)雷之擊時(shí)，或燔人室屋，及地草木，五驗(yàn)也。夫論雷之為火有五驗(yàn)，言雷為天怒無(wú)一效，然則雷為天怒，虛妄之言。
雖（難）曰：吳曰：“雖”當(dāng)作“難”，形近而訛。此為設(shè)難之文。暉按：宋本正作“難”字。論語(yǔ)云：“迅雷風(fēng)烈必變。”鄉(xiāng)黨篇記孔子之行。集解引鄭玄曰：“敬天之怒也。風(fēng)疾雷為烈也?！编嵟c難者義同。禮記曰：“有疾風(fēng)迅雷甚雨則必變，“甚”讀作“湛”。雖夜必興，衣服，冠而坐?！蔽囊娪裨濉｀嵶⒁嘀^敬天之怒。懼天怒，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動(dòng)、朝服而正坐子（乎）？“子”，元本作“乎”。朱校同。孫曰：當(dāng)作“乎”，非“子曰”連文。是也。
曰：天之與人猶父子，有父為之變，宋本、朱校元本“父為”作“不安”。子安能忽？故天變，己亦宜變。順天時(shí)，示己不違也。人聞犬聲于外，莫不驚駭，竦身側(cè)耳以審聽之，況聞天變異常之聲，軒（軯）軯迅疾之音乎？“軒”，當(dāng)據(jù)宋本改作“軯”。感類篇亦誤作“軒●”。文選思玄賦：“豐隆軯其震霆兮。”注：“軯，聲也?！绷凶訙珕柶骸芭槿宦勚衾做暋！蔽倪x藉田賦注：“軯，大聲也?！陛J、砰聲同字通。說(shuō)文：“●，石聲也。從石，●聲。”俗從“□”，口太切。此從“盍”，感類篇從“蓋”，則苦盍切，誤也。從“盍”、從“●”之字多亂。漢書揚(yáng)雄傳上甘泉賦：“登長(zhǎng)平兮雷鼓●?！蔽倪x洞簫賦注引字林：“□，大聲也?！贝俗鳌啊瘛?，字異義同。合言之則為“軯●”。文選藉田賦：“鼓鞞□隱以砰●。”“軯●”、“砰磕”字通。論語(yǔ)所指，禮記所謂，皆君子也。君子重慎，自知無(wú)過，如日月之蝕，此句疑寫者因孟子文妄增。盼遂案：“如日月之蝕”，疑后人誤沾。孟子：“君子之過也，如日月之食?！贝思妊浴盁o(wú)過”，又安謂“如日月之食”乎？無(wú)陰闇?zhǔn)橙艘圆粷嵡逯?，崇文本作“潔凈”，是。宋本同此。?nèi)省不懼，何畏于雷？（審）如〔審〕不畏雷，“審如”當(dāng)作“如審”，與下“如審”平列。廣雅：“如，若也?！眳问洗呵锵燃浩ⅲ骸皩?，實(shí)也?！迸c上“審如說(shuō)雷之家”之兩“審如”不同。“如審”平列為設(shè)詞，本書常語(yǔ)。則其變動(dòng)不足以效天怒。何則？不為己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無(wú)過之人，君子恐偶遇之，故恐懼變動(dòng)。夫如是，君子變動(dòng)，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰〔過〕，有過小（之）人乃當(dāng)懼耳，“罰”下脫“過”字?！爸闭`作“小”?！叭鐚徚P過”，與上“妄擊不罰過”正反相承?！坝羞^之人”，與下“君子之人”句法一律。宋本、朱校元本“小”正作“之”，是其證。蓋“過”字脫，后人則以“有過”屬上為句，而妄改“之”為“小”，遂使“罰有過”與“不罰過”語(yǔ)氣不貫。下句“君子”下多出“之人”二字。君子之人無(wú)為恐也。宋王問唐鞅曰：呂氏春秋淫辭篇注：“宋王，康王也。”墨子所染篇亦云：“宋康染于唐鞅?！避髯油醢云^宋獻(xiàn)?！肮讶怂鶜⒙菊弑娨樱撼加晃?，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，盡不善者也。罰（罪）不善，善者胡為畏？劉先生曰：上下文皆言“罪”，此不得獨(dú)言“罰”?！傲P”當(dāng)作“罪”，字之誤也。荀子解蔽篇楊倞注引作“罪不善”。呂氏春秋淫辭篇：“罪不善，善者故為不畏?！蔽碾m小異，而“罰”正作“罪”，并其證也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時(shí)罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣?！彼伪尽八埂弊鳌叭舸恕倍?。朱校元本作“若”。案：當(dāng)作“若此，斯群臣畏矣。”呂覽淫辭篇作“若此，則群臣畏矣”，可證。“斯”、“則”義同。蓋宋本脫“斯”字，元本脫“此斯”二字，今本脫“若此”二字，當(dāng)互校補(bǔ)。宋王行其言，群臣畏懼，宋王（國(guó)）大怒（恐）。吳曰：“宋王大怒”，與上下文義不相應(yīng)?！巴酢碑?dāng)作“國(guó)”。俗書“國(guó)”或作“●”，又涉上“宋王”而誤。“怒”當(dāng)作“恐”，形近之誤?！八瓮醮笈?，當(dāng)作“宋國(guó)大恐”。下文云：“君子變動(dòng)，宋國(guó)大恐之類也?！闭龔?fù)述此語(yǔ)，是其切證。夫宋王妄刑，故宋國(guó)大恐；懼雷電妄擊，故君子變動(dòng)。君子變動(dòng)，宋國(guó)大恐之類也。盼遂案：事見呂氏春秋淫辭篇及高注。
世論行善者福至，為惡者禍來(lái)。禍福之應(yīng)，皆天也，人為之，天應(yīng)之。陽(yáng)恩，人君賞其行；陰惠，天地報(bào)其德。
無(wú)貴賤賢愚，莫謂不然?！膊弧惩揭娦惺掠衅湮膫?，又見善人時(shí)遇福，“徒”上當(dāng)有“不”字?！坝忠姟奔闯小安煌揭姟睘榱x也，可證。故遂信之，謂之實(shí)然。斯言或時(shí)賢圣欲勸人為善，著必然之語(yǔ)，以明德報(bào)；或福時(shí)適，遇者以為然。文有脫誤。疑當(dāng)作“或時(shí)福適遇，遇者以為然”。兩“或時(shí)”平列，本書常語(yǔ)。今本“遇”字因重文而脫，“時(shí)”字又誤奪在下，遂失其義。盼遂案：此九字文辭不屬，意亦與上文沓復(fù)，疑是衍文。如實(shí)論之，安得福佑乎？
楚惠王食寒菹而得蛭，元本脫“寒”字。宋本、賈子新書春秋篇、新序雜事篇并與此同。說(shuō)文：“菹，酢菜也。從艸，沮聲?！弊只蜃鳌拜稀?，亦為肉稱。漢書刑法志：“菹其骨肉于市?！彬危瑺栄裴岕~曰：“蟣。”注：“今江東呼水中蛭蟲入人肉者為蟣?！睆V韻五質(zhì)云“蛭，水蛭?！币┪镏驹唬骸八?，三斷而成三物?！北静荩骸八我幻T?！碧谱ⅲ骸耙幻R蜞?！睜栄裴屛囊幻榜R耆”。吾鄉(xiāng)俗稱馬黃，生洿濁水中。爾雅邢疏謂即楚王食菹而吞者。下文謂蛭非如蟣虱，此蟣即說(shuō)文云“虱子也”。“蛭”名“蟣”，方言異也。仲任謂食血之蟲，正馬黃，可驗(yàn)也。盼遂案：“楚 ”上脫一“曰”字，此論難者之辭也。因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹問：賈子、新序并作“令尹入問曰”?！巴醢驳么思惨玻俊蓖踉唬骸拔沂澈隙抿?，念譴之而不行其罪乎？是廢法而威不立也，孫曰：“廢法”疑當(dāng)作“法廢”，文誤倒也?！胺◤U”與“威不立”語(yǔ)意相貫。新書春秋篇正作“法廢”。暉按：“新序亦作“法廢”。非所以使國(guó)人聞之也。譴而行誅乎？新序作“行其誅”，與上“行其罪”語(yǔ)氣相同，疑是。則庖廚（宰）監(jiān)食者宋本“廚”作“宰”，朱校元本同。與賈子、新序同。今據(jù)正。法皆當(dāng)死，心又不忍也。吾恐左右見之也，“見之”二字疑倒。下文“如恐左右之見”可證。賈子、新序并作“吾恐蛭之見”。因遂吞之?！绷钜芟侔荻R曰：“臣聞天道無(wú)親，唯德是輔。王有仁德，天之所奉也，淮南說(shuō)林訓(xùn)高注：“奉，助也?！辈〔粸閭！笔窍σ?，惠王之后而蛭出，“之”猶“往”也。往后宮也。及久患心腹之積皆愈。賈子亦作“積”。新序作“疾”，后人不明其義而妄改也。下文云：“惠王心腹之積，殆積血也。”正釋此“積”字。爾雅邢疏：“楚王食寒菹吞蛭，能去結(jié)積?！闭闷淞x。御覽九五０、郝懿行爾雅義疏并引此文，改“積”為“疾”，失之。北堂書鈔百四十六引賈子作“其久疾心腹之積疾皆愈也”，則知此文當(dāng)作“心腹之積”矣。故天之親（視）德（聽）也，可謂不察乎？“親德”當(dāng)作“視聽”。“察”，明也，與“親德”義不相屬。字形相近，又涉上文“天道無(wú)親，唯德是輔”而誤。賈子新書春秋篇、新序雜事篇正作“視聽”，是其明證。
曰：此虛言也。
案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何則？惠王不忍譴蛭，恐庖廚監(jiān)食法皆誅也?！皬N”字當(dāng)作“宰”，下同。說(shuō)見上文。一國(guó)之君，專擅賞罰；而赦，盼遂案：“而”猶“與”也，及也。詳王氏經(jīng)傳釋詞。人君所為也?；萃跬ㄗl菹中何故有蛭，庖廚監(jiān)食皆當(dāng)伏法，然能終不以飲食行誅于人，赦而不罪，惠莫大焉。庖廚罪覺而不誅，自新而改后；惠王赦細(xì)而活微，身安不病。今則不然，強(qiáng)食害己之物，使監(jiān)食之臣不聞其過，失御下之威，無(wú)御非之心，不肖一也。使庖廚監(jiān)食失甘苦之和，若塵土落于菹中，大如蟣虱，“若”猶“或”也?！笆保鬃?。非意所能覽，非目所能見，原心定罪，不明其過，可謂惠矣。今蛭廣有分?jǐn)?shù)，長(zhǎng)有寸度，爾雅釋魚郝疏：“大如拇指?！痹诤现?，眇目之人，釋名釋疾病：“目匡陷急曰眇?！闭f(shuō)文曰：“一目小?！绷x稍異。猶將見之。臣不畏敬，擇濯不謹(jǐn)，罪過至重，惠王不譴，不肖二也。菹中不當(dāng)有蛭，不食投地；如恐左右之見，懷屏隱匿之處，足以使蛭不見，何必食之？如不可食之物，“如”猶“乃”也。誤在菹中，可復(fù)隱匿而強(qiáng)食之？不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天報(bào)佑不肖人也。
不忍譴蛭，世謂之賢，賢者操行，多若吞蛭之類，吞蛭天除其病，是則賢者常無(wú)病也。賢者德薄，未足以言。圣人純道，操行少非，“薄”疑當(dāng)作“駮”，聲之誤也。禍虛篇：“賢者尚可謂有非，圣人純道者也。”明雩篇：“世稱圣人純而賢者駮，純則行操無(wú)非?！睗摲蛘搶?shí)貢篇：“圣人純，賢者駮?！笔鞘ゼ冑t駮，漢時(shí)通義。則知此文當(dāng)以“德駮”與“純道”相對(duì)為義，非謂德薄也。為推不忍之行，以容人之過，必眾多矣。然而武王不豫，金縢曰：“武王有疾不豫。”皮錫瑞曰：“‘不’，今文，古文作‘弗’?！倍斡癫迷唬骸肮盼囊蛔鳌弧?。”白虎通曰：“天子疾，曰不豫，言不復(fù)豫政也?！保〞枰?，今本脫。）此今文說(shuō)也，仲任當(dāng)從之。說(shuō)文引周書作“悆”，云：“喜也?！贝斯盼恼f(shuō)也。郭忠恕汗簡(jiǎn)中之二云：“‘悆’，古文尚書‘豫’?！庇灴讉髦^“弗豫”為“不悅豫”，尚知承守古文舊說(shuō)。五行志：“天子不豫?！鳖?zhàn)目讉鳎恢嗍辖裎模湔f(shuō)自異也?？鬃蛹膊?，注見感虛篇。天之佑人，何不實(shí)也？
或時(shí)惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者，無(wú)有不死，腹中熱也。初吞，蛭時(shí)未死，疑當(dāng)作“初吞時(shí)，（句）。蛭未死?！薄膀挝此馈?，與下“蛭動(dòng)作”、“蛭死腹中”語(yǔ)意相貫。今作“蛭時(shí)”，文誤倒也。盼遂案：當(dāng)是“初吞時(shí)，蛭未死”，否則似惠王時(shí)未死矣。而腹中熱，蛭動(dòng)作，故腹中痛。須臾，蛭死腹中，痛亦止。以上文例之，“痛”上當(dāng)有“故”字。蛭之性食血，惠王心腹之積，殆積血也。故食血之蟲死，而積血之病愈。陳氏本草經(jīng)百種錄曰：“水蛭主逐惡血月閉，破血瘕積聚。水蛭最喜食人之血，而性又遲緩善入。遲緩則生血不傷，善入則堅(jiān)積易破，借其力以攻積久之滯，自有利而無(wú)害也?！豹q貍之性食鼠，韓非子揚(yáng)榷篇：“令貍執(zhí)鼠，皆用其能?！笔酉戮恚骸笆古２妒?，不如貓狌之捷?！?莊子秋水篇：“捕鼠不如貓狌?！苯继厣唬骸坝?，為其食田鼠也”。是貍即貓。廣雅：“貍，貓也?！苯袼缀糌倿橐柏?。人有鼠病，吞貍自愈，淮南說(shuō)山訓(xùn)：“貍頭愈鼠?！笔且?。高注“鼠嚙人創(chuàng)?！?失之本草陶注：“貍?cè)庵魇蟆酢！薄?，頸腫也，俗名老鼠包。物類相勝，方藥相使也。食蛭蟲而病愈，安得怪乎？食生物無(wú)不死，死無(wú)不出，之后蛭出，安得佑乎？令尹見惠王有不忍之德，知蛭入腹中必當(dāng)死出，（臣）因〔以〕再拜，賀病不為傷，“臣”字無(wú)義，“臣因”當(dāng)作“因以”?！耙浴被蜃鳌啊酢?，與“臣”形近而訛，文又誤倒。此文與變虛篇“亦或時(shí)子韋知星行度”云云文例同。“因以再拜”句，與彼“因以星舍”句正相比，可證。盼遂案：“臣”系“因”之形訛而衍。俗“因”字作“●”，與“臣”形相近。此句承上令尹為言，故不容有臣字。著己知來(lái)之德，宋本“來(lái)”作“身”。朱校元本同。以喜惠王之心，是與子韋之言星徙，太卜之言地動(dòng)，并見變虛篇。無(wú)以異也。宋人有好善行者，三世不改，盼遂案：三世不懈也。別本作“不改”，是誤字。家無(wú)故黑牛生白犢，以問孔子。淮南人間篇作“先生”。列子說(shuō)符篇同此?？鬃釉唬骸按思橐玻韵砉砩??！被茨显S注：“白犢，純色，可以為犧牲?！奔匆誀偌?。一年，其父無(wú)故而盲。牛又生白犢，其父又使其子問孔子?？鬃釉唬骸凹橐?，以享鬼神?！睆?fù)以犢祭。一年，其子〔又〕無(wú)故而盲。孫曰：當(dāng)作“其子又無(wú)故而盲”。上云“其父無(wú)故而盲”，故此云“其子又無(wú)故而盲”?；茨献尤碎g篇、列子說(shuō)符篇并有“又”字。其后楚攻宋，圍其城。淮南許注：“楚莊王時(shí)，圍宋九月?！笔乱娮笮哪昙笆迥陚鳌．?dāng)此之時(shí)，易子而食之，□骸而炊之，公羊傳何注：“析，破。骸，人骨也?！薄啊酢奔础拔觥弊?。此獨(dú)以父子俱盲之故，得毋乘城。乘，上也。軍罷圍解，父子俱視。許注：視復(fù)明也。此脩善積行神報(bào)之效也。
曰：此虛言也。
夫宋人父子脩善如此，神報(bào)之，何必使之先盲后視哉？不盲常視，不能護(hù)乎？此神不能護(hù)不盲之人，則亦不能以盲護(hù)人矣。
使宋、楚之君合戰(zhàn)頓兵，頓，傷也。流血僵尸，僵，仆也。戰(zhàn)夫禽獲，死亡不還，以盲之故，得脫不行，可謂神報(bào)之矣。今宋、楚相攻，兩軍未合，圍積九月而未戰(zhàn)。華元、子反宋、楚二大夫。結(jié)言而退，具見公羊宣十五年傳。左氏謂登子反床，盟。盼遂案：宋人黑牛生白犢事，淮南子人間訓(xùn)、列子說(shuō)符篇皆有記載，惟謂宋、楚相攻，不刻定為華元、子反之役，至論衡始有此言。然考之春秋三傳，司馬子反和華元平，事在魯宣公十四年。史記孔子世家記孔子生在魯襄公二十二年，則華元、子反平事前于孔子之生且四十四年，然則宋人之子安得以白犢問孔子，孔子又安得以吉祥語(yǔ)之哉？夫宋、楚相攻之事伙矣，仲任必規(guī)為華元、子反之役，是亦千慮之一失矣。二軍之眾，并全而歸，兵矢之刃無(wú)頓用者。頓，傷折也。雖有乘城之役，無(wú)死亡之患。為善人報(bào)者，為乘城之間乎？謂只免乘城之役。使時(shí)不盲，亦猶不死。猶，均也。盲與不盲，俱得脫免，神之使盲，何益于善？
當(dāng)宋國(guó)乏糧之時(shí)也，盲人之家，豈獨(dú)富哉？俱與乘城之家易子□骸，謂與不盲者同困。反以窮厄獨(dú)盲無(wú)見，則神報(bào)佑人，失善惡之實(shí)也。
宋人父子，前偶自以風(fēng)寒發(fā)盲，素問至真要大論注：“風(fēng)，寒氣生也?！庇诛L(fēng)論：“風(fēng)者，百病之長(zhǎng)?！眹庵螅づ甲杂?。世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻，獨(dú)不乘城，圍解之后，父子皆視，則謂修善之報(bào)，獲鬼神之佑矣。
楚相孫叔敖為兒之時(shí)，楚莊王相也。左宣十一年傳：“楚令尹蒍艾獵城沂?！笨资枰唬骸鞍C，蒍賈之子，孫叔敖也?！眳问洗呵锴橛?、知分篇高誘注同。毛奇齡以叔敖非楚公族，并非蒍氏，乃期思鄙人。叔敖碑云：“諱饒字叔敖?！睂O星衍曰：“饒、敖音近?！瘪R骕繹史、顧炎武金石文字記并疑此碑不足信。見兩頭蛇，續(xù)博物志：馬鱉食牛血所化。殺而埋之，歸，對(duì)其母泣。母問其故，對(duì)曰：“我聞見兩頭蛇〔者〕死。句脫“者”字，于義不明。賈子新書春秋篇正作“吾聞見兩頭蛇者死?！毙滦螂s事篇：“聞見兩頭之蛇者死?！辈⒂小罢摺弊?，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。向者，出見兩頭蛇，“向”讀作“向”?？秩ツ杆溃且云??！逼淠冈唬骸敖裆吆卧?？”對(duì)曰：“我恐后人見之，即殺而埋之。”其母曰：“吾聞?dòng)嘘幍抡?，天（必）?bào)之〔福〕。孫曰：“天必報(bào)之”本作“天報(bào)之?！?，“必”字涉下句而誤，又脫“?！弊?。下文云：“有陰德天報(bào)之福者，俗議也。”正承此文言之。否則，無(wú)所屬矣。新書春秋篇、新序雜事篇并作“天報(bào)以福?！比瓯夭凰?，天必報(bào)汝?！笔灏骄共凰溃鞛槌?。埋一蛇，獲二佑，天報(bào)善，明矣。
曰：此虛言矣。
夫見兩頭蛇輒死者，俗言也；有陰德天報(bào)之福者，俗議也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報(bào)，是謂死生無(wú)命，在一蛇之死。
齊孟嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：“何故舉之？”洪范馬注：“舉猶生也。”謂何故乳育之。曰：“君所以不舉五月子，何也？”疑“曰”上當(dāng)有“文”字，此田文語(yǔ)也。史記本傳：“文頓首，因曰?！北緯闹M篇同。今脫“文”字，若文母語(yǔ)也。盼遂案：“曰”上脫“文頓首”三字，宜據(jù)本書四諱篇及史記孟嘗君傳補(bǔ)。否則竟似其母與田嬰應(yīng)答矣。嬰曰：“五月子，長(zhǎng)與戶同，殺其父母?！痹唬骸叭嗣谔旌酰吭趹艉?？如在天，君何憂也？如在戶，則宜高其戶耳，誰(shuí)而及之者？”“而”讀作“能”。后文長(zhǎng)與（一）戶同，而嬰不死?！耙弧弊钟诹x無(wú)取，傳寫誤增。四諱篇曰：“文長(zhǎng)過戶，而嬰不死?！奔雌淞x。是則五月舉子之忌，無(wú)效驗(yàn)也。夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者，無(wú)殃禍也。由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，獲二福，盼遂案：“福”當(dāng)為“佑”。上文“埋一蛇，獲二佑”，下文“埋十蛇，得幾佑”，皆不作“?！?。如埋十蛇，得幾佑乎？
埋蛇惡人復(fù)見，叔敖賢也。賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？前埋蛇之時(shí)，多所行矣。稟天善性，動(dòng)有賢行，賢行之人，宜見吉物，無(wú)為乃見殺人之蛇?！澳恕豹q“而”也。言不得見兇物。豈叔敖未見蛇之時(shí)有惡，有惡行。天欲殺之，見其埋蛇，除其過，天活之哉？石生而堅(jiān)，蘭生而香，如謂叔敖之賢，在埋蛇之時(shí)，非生而稟之也。謂則非生稟性命。
儒家之徒董無(wú)心，藝文志儒家：“董子一篇?！弊ⅲ骸懊麩o(wú)心，難墨子?！逼鋾鲿r(shí)尚有傳本，見陳第世善堂書目。今則不傳。孫詒讓墨子閑詁墨語(yǔ)下揖佚文六則。鄭樵謂無(wú)心為墨子弟子，誤也。墨家之役（徒）纏子，孫曰：“役”疑“徒”字之誤。齊曰：作“役”不誤。問孔篇：“故稱備徒役，徒役之中，無(wú)妻則妻之耳?！薄耙邸豹q“徒”也，互文。暉按：王應(yīng)麟漢書藝文志考證引正作“徒”，當(dāng)據(jù)正。廣韻二仙曰：“纏又姓，漢書藝文志有纏子著書?！卑矗簼h志無(wú)纏子，隋、唐志亦未載。馬總意林始著纏子一卷，引其文二則。謂纏子修墨子之業(yè)。文選文賦注亦引有其語(yǔ)?；蛟唬翰⒈居诙訒Ｅ嗡彀福骸耙邸币唷巴健币?。問孔篇：“諸入孔子門者皆有善行，故稱備徒役?！贝恕巴健薄ⅰ耙邸蓖x之證。莊子庚桑楚篇：“老聃之役有庚桑楚者?！贬屛囊抉R彪云：“役，學(xué)徒弟子也?！庇忠龔V雅云：“役，使也。”成疏：“役，門人之稱?！眳问洗呵镒饚熎鬄檎_徒篇，高誘注云：“此篇一名詆役。凡篇中徒字皆作役，徒與役謂弟子也?！保ǜ哒Z(yǔ)止此。）古人事師，供其驅(qū)走，不憚艱險(xiǎn)，故稱役焉。相見講道。王應(yīng)麟玉海五十三引中興館閣書目曰：“董子一卷，與墨者纏子辯上同、兼愛、上賢、明鬼之非，纏子屈焉。”纏子稱墨家佑（右）鬼（神），“佑”當(dāng)作“右”。藝文志曰：“宗祀嚴(yán)父，是以右鬼?！被茨戏赫撚?xùn)：“右鬼非命”。本書薄葬篇、案書篇并作“右鬼”。高誘曰：“右猶尊也?！鳖亷煿帕x同。若作“佑”，則非其義。漢志考證引，“右”字不誤。又右鬼、非命，墨家之義，亦諸書常語(yǔ)?！吧瘛弊謧鲗懻`增。漢志師古注引墨子“明鬼神”，誤同。是引秦穆公有明德，“穆”、“繆”字通。然“秦穆公”字本作“繆”。此文當(dāng)依無(wú)形篇改作“繆”，否則，下文“穆則誤亂之名”無(wú)所屬矣。下諸“穆”字同。上帝賜之（九）十〔九〕年。先孫曰：此事亦見墨子明鬼篇。秦穆公今本墨子作“鄭穆公”，誤。（此與前無(wú)形篇并作“秦”，與山海經(jīng)海外東經(jīng)郭注、北齊書樊遜傳、杜氏玉燭寶典并合。詳墨子閑話。）“九十年”，前無(wú)形篇正作“十九年”，此誤倒。暉按：今本墨子作“錫女壽十年有九”。海外東經(jīng)郭注引墨子正作“賜之壽十九年”。（楚詞遠(yuǎn)游洪補(bǔ)注引墨子作“十年”，引郭注作“九十”，并誤。）纏（董）子難以堯、舜不賜年，“纏”當(dāng)作“董”，字之誤也。此董無(wú)心以難纏子者。上舉纏子之說(shuō)，又云纏子難之，義不可通。意林引纏子載董子曰：“子信鬼神，何異以踵解結(jié)，終無(wú)益也。纏子不能應(yīng)?！庇诛L(fēng)俗通載董無(wú)心曰：“杜伯死，親射宣王于鎬京。子以為桀、紂而殺，足以成軍，可不須湯、武之象。”并為董無(wú)心難纏子之詞。漢書藝文志考證引作“董子”，是其證。桀、紂不夭死。盼遂案：“纏子”為“董子”之誤。上文纏子主明德延年，此則董子應(yīng)敵之辭也。馬總意林卷一纏子書：“董子曰：‘子信鬼神，何異于以踵解結(jié)，終無(wú)益也?！p子不能應(yīng)?！贝硕又詿o(wú)神責(zé)難纏子之證也。
堯、舜、桀、紂猶為尚遠(yuǎn)，當(dāng)作“猶尚為遠(yuǎn)”。異虛篇：“此尚為近?！睂?shí)知篇：“此尚為遠(yuǎn)?！鼻医y以秦穆公、晉文公。齊曰：“秦穆公”三字衍。董子以堯、舜、桀、紂難纏子，仲任嫌其尚遠(yuǎn)，乃近舉晉文公以難之，故曰“且近難以晉文公?！毕挛脑疲骸疤觳患訒x文以命，獨(dú)賜秦穆以年，是天報(bào)誤亂，與穆公同也。”其據(jù)晉文以難纏子，立文甚明。暉按：藝文志考證五引作“近而秦穆、晉文言之?！狈蛑u者，行之跡也，周書謚法解、禮記檀弓、樂記、表記鄭注、說(shuō)文解字并云。跡生時(shí)行，以為死謚。白虎通謚篇曰：“謚之為言引也，引列行之跡也?！蔽褰?jīng)通義曰：（通典禮六十四。）“謚之言列，陳列所行?！焙蟮捞撈唬骸爸u，臣子所誄列也，誄生時(shí)所行，為之謚。”穆者誤亂之名，“穆”當(dāng)作“繆”，漢志考證引作“繆”下并同。周書謚法解：“名與實(shí)爽曰謬?！辈嚏摺埵卣植⒆鳌翱姟保磐?。說(shuō)文：“謬，狂者之妄言也?！敝杏灌嵶ⅲ骸爸?，亂也?！睆V雅釋詁三：“繆，誤也?！惫试唬骸翱娬哒`亂之名?！蹦拢烂?。謚法解云：“布德執(zhí)義曰穆，中情見貌曰穆?！笔酚浢商駛?，蒙毅曰：“秦穆公殺三良而死，罪百里奚，而非其罪，故立號(hào)曰繆?！憋L(fēng)俗通五伯篇：“繆公受鄭甘言，置戎而去，違黃發(fā)之計(jì)，而遇殽之?dāng)?，殺賢臣百里奚，以子車氏為殉，詩(shī)黃鳥之所為作，故謚曰繆?！笔乔啬鹿u為“繆”，本書無(wú)形篇、儒增篇并作“秦繆公”，則知此為妄人改之也。他書凡作“秦穆公”者，皆類此。唐皮日休追咎秦伯舍重耳，置夷吾，作秦穆公謚繆論，其說(shuō)是也。黃晉卿雜辨曰： “秦穆之見于詩(shī)、書、春秋傳，皆正作穆，未聞穆可讀如繆也?！卞X大昕養(yǎng)新錄曰：“古書昭穆之穆，與謚法之繆，二字相亂。秦穆公之謚，當(dāng)讀如繆?！闭f(shuō)并失之。文者德惠之表。謚法解：“慈惠愛民曰文。”有誤亂之行，天賜之年；有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸，不過晉文；晉文之謚，美于穆公。天不加晉文以命，獨(dú)賜穆公以年，是天報(bào)誤亂，與穆公同也。
天下善人寡，惡人眾。善人順道，惡人違天。然夫惡人之命不短，善人之年不長(zhǎng)。盼遂案：“然夫”為“然而”之誤。隸文“而”字作●，“夫”字作●，故易致訛。天不命善人常享一百載之壽，惡人為殤子惡死，何哉？
禍虛篇
世謂受福佑者，既以為行善所致；又謂被禍害者，為惡所得。以為有沉惡伏過，天地罰之，鬼神報(bào)之。天地所罰，小大猶發(fā)；鬼神所報(bào)，遠(yuǎn)近猶至。
傳曰：“子夏喪其子而喪其明，鄭玄曰：“明，目精”。曾子吊之，哭。痛其喪明。子夏曰：‘天乎！予之無(wú)罪也！’鄭曰：“怨天罰無(wú)罪。”曾子怒曰：‘商！汝何無(wú)罪也？商，子夏名。吾與汝事夫子于洙、泗之間，論語(yǔ)比考讖曰：“夫子教于洙、泗之間，今于城北二水之中，即夫子領(lǐng)徒之所?！保ㄓ[六三。）水經(jīng)注二五引從征記曰：“洙、泗二水交于魯城東北十七里?！蓖硕嫌谖骱又?，鄭曰：西河，龍門至華陰之地。”水經(jīng)四：“河水南出龍門口?！弊⒃唬骸坝帜蠉嚬人⒅?。崌谷側(cè)溪山南有石室，子夏教授西河，疑即此也。”與鄭說(shuō)合。史記弟子傳正義曰：“今汾州?！狈且?。唐書地理志：“汾州西河縣，本隰城，肅宗時(shí)更名?！迸c此西河無(wú)涉。趙一清曰：“相州安陽(yáng)西河，非龍門西河。”使西河之民，疑汝于夫子，爾罪一也。鄭曰：“言其不稱師?！眴薁栍H，使民未有異聞，盼遂案：禮記檀弓作“使民未有聞焉”。鄭注：“言居親喪無(wú)異稱?！敝居小爱悺弊?，今脫。宜據(jù)論衡此文補(bǔ)入。爾罪二也。鄭曰：“言居親喪無(wú)異稱?！眴薁栕?，喪爾明，爾罪三也。鄭曰：“言隆于妻子?！倍蝗旰螣o(wú)罪歟？’子夏投其杖而拜，曰：‘吾過矣！吾過矣！吾離群而索居，亦以久矣！’”“以”、“已”字通。鄭曰：“群謂同門朋友也。索猶散也?！币陨隙Y記檀弓上文。夫子夏喪其明，曾子責(zé)以〔有〕罪，“罪”上當(dāng)有“有”字。曾子謂商何無(wú)罪，數(shù)其有罪三。下文云：“病聾不謂之有過，失明謂之有罪?！闭写宋难灾?。御覽七三九引，正作“曾子責(zé)以有罪”，是其證。子夏投杖拜曾子之言，蓋以天實(shí)罰過，故目失其明；己實(shí)有之，故拜受其過。
始聞暫見，皆以為然。熟考論之，虛妄言也。
夫失明猶失聽也，失明則盲，失聽則聾。病聾不謂之有過，失明謂之有罪，惑也。蓋耳目之病，猶心腹之有病也。耳目失明聽，謂之有罪，心腹有病，可謂有過乎？
伯牛有疾，注命義篇?？鬃幼噪粓?zhí)其手，曰：“亡之命矣夫！“亡”音“無(wú)”?！爸豹q“其”也。論語(yǔ)雍也篇集解孔注訓(xùn)“亡”為“喪”，與此不同。說(shuō)見問孔篇。斯人也，而有斯疾也！”原孔子言，謂伯牛不幸，故傷之也。如伯牛以過致疾，天報(bào)以惡，與子夏同，孔子宜陳其過，若曾子謂子夏之狀。今乃言“命”，命非過也。
且天之罰人，“且”下朱校元本有“夫”字。猶人君罪（罰）下也?！白铩碑?dāng)作“罰”，形近又涉上下文諸“罪”字而誤?！傲P人”，“罰下”，語(yǔ)氣相貫。下句“所罰服罪”，即承此“罰下”言之。所罰服罪，人君赦之。子夏服過，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪（罰），此即破上文“天實(shí)罰過，故目失明”之義。今本作“罪”，非也。盼遂案：“天罪”宜為“天罰”之誤，上下文多“罪”字，故致誤。子夏失明，亦無(wú)三罪。且喪明之病，元本作“痛”，朱校同。孰與被厲之?。恐^伯牛為厲。注命義篇。喪明有三罪，被厲有十過乎？顏淵早夭，注見實(shí)知篇。子路菹醢，注見書虛篇。早死、菹醢，〔天下〕極禍也，宋本“菹醢”作“天下”。按：“菹醢”下當(dāng)有“天下”二字。刺孟篇：“顏淵早夭，子夏失明，子胥烹，子路菹，天下極戳?！迸c此文例同。宋本脫“菹醢”二字，此本又脫“天下”二字，當(dāng)互校補(bǔ)。盼遂案：次“菹醢”，宋本作“天下”，疑此脫“天下”二字，宋本脫“菹醢”二字也。以喪明言之，顏淵、子路有百罪也。由此言之，曾子之言，誤矣。
然子夏之喪明，喪其子也。言因子亡。子者，人情所通；親者，人所力報(bào)也。禮記祭義曰：“君子致其敬，發(fā)其情，竭力從事，以報(bào)其親?！迸嗡彀福骸八Α倍忠艘易鳌傲λ?，與上句相偶。論語(yǔ)：“事父母能竭其力?！眴视H，民無(wú)聞；喪子，失其明，此恩損于親，而愛增于子也。增則哭泣無(wú)數(shù)，數(shù)哭中風(fēng)，目失明矣。“中”猶“傷”也。風(fēng)寒發(fā)盲。曾子因俗之議，以著子夏三罪。子夏亦緣俗議，因以失明，故拜受其過。曾子、子夏未離于俗，故孔子（門）敘行，未在上第也。吳曰：“子”字疑衍。暉按：“門”字衍。論語(yǔ)先進(jìn)篇“德行顏淵”章，鄭玄以合“子曰從我陳、蔡”章，是承“子曰”言之，則謂孔子序列弟子行操也。仲任意同，故云：“孔子敘行?！倍ㄙt篇曰：“子貢之辯勝顏淵，孔子序置于下?！笨勺C?；寿﹦e為一章，云：“記者所書，孔子印可?！鄙w一本從皇說(shuō)改作“孔門”，（太史公與皇說(shuō)同。俞樾說(shuō)。）校者又據(jù)舊本補(bǔ)“子”字，而“門”字未刪也。說(shuō)文：“敘，次第也?！笨组T四科，子夏在文學(xué)之目，次最后者曾參未與其品，故曰未在上第。盼遂案：疑衍“子”字。
秦襄王賜白起劍，據(jù)史記白起傳，事在昭王五十年。此云“襄王”，非。盼遂案：“秦襄王”當(dāng)作“秦昭王”，此系仲任誤記。史記白起傳記武安君之死，在秦昭王五十年十一月。白起伏劍將自刎，史記作“自剄”。剄謂斷頭也?！柏亍?，說(shuō)文新附字，當(dāng)作“歾”。呂氏春秋離俗篇：“卻而自歿?！庇指吡x篇：“不去斧鉆歿頭乎王廷?！苯裥滦蚬?jié)士篇“歿”作“刎”。荀子富國(guó)篇：“是猶欲壽而自歾頸?！睏钭ⅲ骸皻z當(dāng)為刎?！狈且?。說(shuō)文：“歾，終也，或作歿?！贝恕柏亍弊忠嗪笕怂摹Ｔ唬骸拔矣泻巫镉谔旌?？”良久，曰：“我固當(dāng)死。長(zhǎng)平之戰(zhàn)，趙卒降者數(shù)十萬(wàn)，我詐而盡坑之，是足以死?！弊⒁娒x篇。遂自殺。史記白起傳文。白起知己前罪，服更后罰也?！案?、“受”古通。史記夏紀(jì)：“受豕韋之后?！毙鞆V曰：“受一作更?！眱x禮，燕禮注：“古文受為更?！?br/>
夫白起知己所以罪，不知趙卒所以坑。如天審罰有過之人，趙降卒何辜于天？如用兵妄傷殺，則四十萬(wàn)眾必有不亡，言不盡戰(zhàn)死。不亡之人，何故以其善行無(wú)罪而竟坑之？問天何故。卒不得以善蒙天之佑，卒，趙降卒也。白起何故獨(dú)以其罪伏天之誅？由此言之，白起之言，過矣。
秦二世使使者詔殺蒙恬。蒙恬喟然嘆曰：“我何過于天？無(wú)罪而死！”良久，徐曰：“恬罪故當(dāng)死矣！“故”讀作“固”。史作“固”。夫起臨洮屬之遼東，齊策：“舉齊屬之海。”注：“屬，至也。”之，于也。城徑萬(wàn)里，謂筑長(zhǎng)城。此其中不能毋絕地脈。此乃恬之罪也！”即吞藥自殺。太史公非之曰：“夫秦初滅諸侯，天下心未定，夷傷未瘳，史“夷”作“痍”。此借字。而恬為名將，不以此時(shí)彊諫，救百姓之急，史“救”作“振”，義同。養(yǎng)老矜孤，史“矜”作“存”?！榜妗薄ⅰ按妗甭暯x同。脩眾庶之和，阿意興功，此其子（兄）弟過（遇）誅，不亦宜乎？孫曰：當(dāng)從史記作“兄弟遇誅”?！斑^”即“遇”字形近之訛。兄謂恬，弟謂毅。朱說(shuō)同。何與乃罪地脈也？”史無(wú)“與”字，疑脫。乃，異之之詞。以上史記蒙恬傳文。
夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何則？蒙恬絕〔地〕脈，“絕脈”當(dāng)作“絕地脈”，上下文并作“地脈”可證?！敖^脈”非其義。罪至當(dāng)死，地養(yǎng)萬(wàn)物，何過于人（天），“人”當(dāng)作“天”，形近而誤。此文謂天罰有罪，地有無(wú)過罪，與“人”無(wú)涉。意謂蒙恬絕地脈，天罰之以死。然地又何過于天，而絕其脤？與上“趙降卒何辜于天，而竟坑之?！蔽睦６商瘢┙^其脈？“蒙恬”二字，原在下“知己”句上?！懊商裰河薪^地之罪”二句，與上“白起知己所以罪”二句，文例同。若無(wú)“蒙恬”二字，則無(wú)主詞，其證一?！岸^其脈”承“地何過于天”為義，問天何故絕其脈也。與上“何故以其善行無(wú)罪而竟坑之”文例同。并不謂白起與蒙恬也，其證二。校者未審其義，而妄移下句“蒙恬”二字于此?！裁商瘛持河薪^地脈之罪，不知地脈所以絕之過，“蒙恬”二字，舊奪在上，今正。校見上。自非如此，與不自非何以異？
太史公為非恬之為名將，上“為”字，疑“惟”之聲誤。不能以彊諫，故致此禍。盼遂案：“為非”當(dāng)是“乃非”之誤，緣草書“為”字作●，與“乃”形近故也。夫當(dāng)諫不諫，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蠶室，太史公舉李陵，陵敗降匈奴，而推言其功，遂下蠶室。漢書武帝紀(jì)注引漢書音義：“蠶室，宮刑獄名。有刑者畏風(fēng)須暖，作窨室蓄火，如蠶室，因以名焉。”如太史公之言，所任非其人，故殘身之戮，天命而至也。非蒙恬以不彊諫，故致此禍，則己下蠶室，有非者矣。己無(wú)非，則其非蒙恬，非也。盼遂案：“已”為“己”之誤，“無(wú)非”當(dāng)是“有非”。此正承上文“己下蠶室，有非者矣”而來(lái)。
作伯夷之傳，史記有伯夷傳。則（列）善惡之行，宋本“則”作“列”，當(dāng)據(jù)正。吳曰：伯夷列傳以顏淵、盜跖對(duì)舉，所謂列善惡之行也。盼遂案：孫人和曰：“吳說(shuō)近是?；蚣础畡e’字之訛?！彼伪菊髁?。云：“七十子之徒，仲尼獨(dú)薦顏淵好學(xué)。然回也屢空，論語(yǔ)皇疏引王弼曰：“數(shù)空匱也?！痹憧凡粎?，索隱曰：“謂不飫飽?！弊湄菜?。史記作“而卒早夭”。疑“卒”下有“早”字。下“顏回不當(dāng)早夭”，即承此為言。天之報(bào)施善人如何哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，說(shuō)文：“睢，仰目也。”正義曰：“仰白目，怒貌也?！苯袷纷鳌蚌隆?，誤?！邦 薄ⅰ蚌隆币粜谓詣e。聚黨數(shù)千，橫行天下，竟以壽終。是獨(dú)遵何哉？”疑當(dāng)從史記作“是遵何德哉”?！蔼?dú)”即“德”之形誤，字又誤倒。盼遂案：“何”字下宜依史記伯夷列傳補(bǔ)“德”字，文義方完。若此言之，顏回不當(dāng)早夭，朱校元本、程本、天啟本作“回”。錢、黃、王本并作“淵”，是。盜跖不當(dāng)全活也。（不）怪顏淵不當(dāng)夭，上“不”字涉上下諸“不”字而衍。史公正怪顏淵早夭也。而獨(dú)謂蒙恬當(dāng)死，過矣。
漢將李廣與望氣王朔燕語(yǔ)曰：“燕語(yǔ)”猶“私語(yǔ)”也。“自漢擊匈奴，而廣未常不在其中，當(dāng)從史記、漢書李廣傳作“未嘗”。盼遂案：“常”字當(dāng)依史記李將軍傳改作“嘗”。下文“豈?！?、“羌常反”諸“?！弊滞?。而諸校尉以下，續(xù)漢志曰：“大將軍營(yíng)有五部、三校尉?！辈拍懿患爸校瑤煿旁唬骸爸兄^中庸之人?！比灰院姽ィüΓ┤『钫邤?shù)十人，“攻”當(dāng)作“功”，聲之誤也。史作“擊胡軍功”，漢書作“軍功”，可證。而廣不為（侯）后人，史無(wú)“侯”字。索隱曰：“謂不在人后也?！毕葘O曰：以漢書李廣傳校之，“侯”字衍。然終無(wú)尺土（寸）之功，“土”當(dāng)從史作“寸”。先孫據(jù)漢書校同。以得（見）封邑者，何也？據(jù)史，“見”字衍。“得”、“見”篆隸并形近。（左傳：“我得天而楚伏其罪?！闭f(shuō)苑“得”作“見”。）先孫據(jù)漢書校同。豈吾相不當(dāng)侯？且固命也？”朔曰：“將軍自念，豈常有恨者乎？”“?！碑?dāng)依史、漢作“嘗”。師古曰：“恨，悔也?！睆V曰：“吾為隴西太守，□常反，史、漢并作“嘗反”。吾誘而降之八百余人，吾詐而同日殺之。至今恨之，獨(dú)此矣！”朔曰：“禍莫大于殺已降，此乃將軍所以不得侯者也?！崩顝V然之，聞?wù)咝胖?br/>
夫不侯猶不王者也。不侯何（有）恨，不王何負(fù)乎？“何恨”當(dāng)作“有恨”，涉“何負(fù)”而誤?！安缓钣泻蕖?，述上文嘗有恨故不侯之意?！安煌鹾呜?fù)”，乃據(jù)“不王”以證“不侯有恨”之謬也。前文“耳目之病，猶心腹之有病也。耳目失明聽，謂之有罪；心腹有病，可謂有過乎”，與此文例正同。若只據(jù)不侯如不王，而徑言不侯何恨，則文理疏矣?？鬃硬煌?，公羊家說(shuō)。注問孔篇。論者不謂之不（有）負(fù)；下“不”字涉上下文而誤，當(dāng)作“有”?！罢撜卟恢^之有負(fù)”，與下“王朔謂之有恨”正反相承。若作“不謂之不負(fù)”，正謂有負(fù)矣，殊失其旨。李廣不侯，王朔謂之有恨。然則王朔之言，失論之實(shí)矣。
論者以為，人之封侯，自有天命，天命之符，見于骨體。義見骨相篇。大將軍衛(wèi)青在建章宮時(shí)，鉗徒相之曰：“貴至封侯?！焙缶挂怨Ψ馊f(wàn)戶侯。注骨相篇。衛(wèi)青未有功，而鉗徒見其當(dāng)封之證。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。鉗徒之言，實(shí)而有效，王朔之言，虛而無(wú)驗(yàn)也。多橫恣而不罹（離）禍，“罹”不成字，崇文本改作“罹”，是也?！半x”一作“罹”。今從宋本作“離”。離，遭也。順道而違福，王朔之說(shuō)，白起自非、蒙恬自咎之類也。
倉(cāng)卒之世，后漢書光武紀(jì)下注：“倉(cāng)卒，謂喪亂也。”以財(cái)利相劫殺者眾。同車共船，千里為商，至闊迥之地，殺其人而并取其財(cái)。尸損不收，骨暴不葬，在水為魚鱉之食，在土為螻蟻之糧。惰窳之人，不力農(nóng)勉商，以積谷貨，遭歲饑饉，爾雅釋天：“谷不熟為饑。蔬不熟為饉?！备桂I不飽，椎人若畜，說(shuō)文：“椎，擊也?！备疃持?，無(wú)君子小人，并為魚肉，人所不能知，吏所不能覺，千人以上，萬(wàn)人以下，計(jì)一聚之中，“說(shuō)文：“邑落曰聚?！北娊?jīng)音義十四引韋昭漢書注：“小鄉(xiāng)曰聚?！鄙甙僖?，死者十九，可謂無(wú)道，至痛甚矣，皆得陽(yáng)達(dá)，富厚安樂。盼遂案：“陽(yáng)”疑當(dāng)為“暢”之誤。或云“揚(yáng)”字。天不責(zé)其無(wú)仁義之心，道相并殺，非其無(wú)力作，非亦責(zé)也。而倉(cāng)卒以人為食，加以渥禍，使之夭命，章其陰罪，明示世人，使知不可為非之驗(yàn)，何哉？王朔之言，未必審然。
傳書□：此與上“傳曰子夏喪其子”云云文例同，疑脫“言”字。“傳書言”，本書常語(yǔ)也?！袄钏苟释?，盼遂案：“同才”當(dāng)是“同門”之誤。本書案書篇云：“韓非著書，李斯采以言事，非、斯同門?！薄八埂?，今本訛“私”，依孫詒讓訂。草書“門”字作●，因誤為“才”耳。幽殺韓非于秦，后被車裂之罪；事見史記韓非傳。李斯傳謂斯腰斬咸陽(yáng)市。淮南人間訓(xùn)則謂李斯車裂。許注：“李斯為秦相，趙高譖之二世，車裂之于云陽(yáng)。”與充說(shuō)同。商鞅欺舊交，擒魏公子卬，后受誅死之禍?！眳问洗呵餆o(wú)義篇：“公孫鞅為秦將而攻魏，魏使公子卬當(dāng)之。鞅居魏，固善卬。使謂卬曰：‘豈忍相戰(zhàn)？皆罷軍。’將歸，鞅使人謂公子曰：‘愿與坐而相去別?！瘏n從之。鞅因伏卒取卬。秦惠王以此疑鞅之行，欲加罪焉?！夭咭辉疲骸盎萃踯嚵痒??！鼻夭呷饿略唬骸肮珜O鞅欺舊交，虜魏公子卬”彼欲言其賊賢欺交，故受患禍之報(bào)也。
夫韓非何過而為李斯所幽？“何過”，天啟本、錢、王本、崇文本并作“何故”，非也。公子卬何罪而為商鞅所擒？車裂誅死，賊賢欺交，幽死見擒，何以致之？“賊賢欺交”四字于下文無(wú)屬，疑涉上文衍。下“不當(dāng)受其禍”，承“車裂誅死”為文。“不得幽擒”，承“幽死見擒”為文。如韓非、公子卬有惡，天使李斯、商鞅報(bào)之，則李斯、商鞅為天奉誅，宜蒙其賞，不當(dāng)受其禍；如韓非、公子卬無(wú)惡，非天所罰，李斯、商鞅不得幽、擒。
論者說(shuō)曰：“韓非、公子卬有陰惡伏罪，人不聞見，天獨(dú)知之，故受戮殃。”夫諸有罪之人，非賊賢則逆道。如賊賢，則被所賊者何負(fù)？如逆道，則被所逆之道何非？“所逆”，宋本作“所行”。朱校元本同。
凡人窮達(dá)禍福之至，大之則命，小之則時(shí)。太公窮賤，遭周文而得封；秦策五，姚賈曰：“太公望，齊之逐夫，朝歌之廢屠，子良之逐臣，棘津之讎不庸，文王用之而王?！睂幤蓦[阨，逢齊桓而見官。寧戚飯牛，桓公用為大田。注書虛篇。非窮賤隱阨有非，而得封見官有是也。窮達(dá)有時(shí)，遭遇有命也。太公、寧戚，賢者也，尚可謂有非。圣人，純道者也。虞舜為父弟所害，幾死再三。注吉驗(yàn)篇。有遇唐堯，盼遂案：“有”當(dāng)為“后”，形近而訛。說(shuō)文解“后”為“繼體君”，故與“后”同用。堯禪舜。立（不）為帝，嘗見害，未有非；“立”，當(dāng)據(jù)宋本改作“不”。朱校元本同。“不為帝”，與下“立為帝”相對(duì)成義。立為帝，未有是。前，時(shí)未到；后，則命時(shí)至也。下“時(shí)”字疑衍。此文以命、時(shí)對(duì)言。盼遂案：前“時(shí)”上宜有“命”字，下句“后則命時(shí)至也”與為對(duì)文。案古人君臣困窮，后得達(dá)通，未必初有惡，天禍其前；卒有善，神佑其后也。一身之行，一行之操，結(jié)發(fā)終死，言自少至老。前后無(wú)異；然一成一敗，“一”猶“或”也。下并同。一進(jìn)一退，一窮一通，一全一壞，遭遇適然，命時(shí)當(dāng)也。
龍?zhí)撈?br/>
盛夏之時(shí)，雷電擊折（破）樹木，孫曰：“破”字疑衍。下文云：“雷電擊折樹木，發(fā)壞屋室?！崩纂娖疲骸笆⑾闹畷r(shí)，雷電迅疾，擊折樹木?！庇衷疲骸笆浪滓詾閾粽蹣淠荆瑝臄∈椅菡?，天取龍?！辈o(wú)“破”字。疑一本作“折”，一本作“破”，校者誤合耳。發(fā)壞室屋，“發(fā)”讀為“廢”。說(shuō)文：“廢，屋頓也。”俗謂天取龍。謂龍藏于樹木之中，匿于屋室之間也，雷電擊折樹木，發(fā)壞屋室，則龍見于外，龍見，雷取以升天。世無(wú)愚智賢不肖，皆謂之然。如考實(shí)之，虛妄言也。
夫天之取龍，何意邪？如以龍神，為天使，猶賢臣為君使也，反報(bào)有時(shí)，報(bào)，報(bào)命也。無(wú)為取也。如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無(wú)用為也。“用為”二字誤倒?！盁o(wú)為”連文，上下文可證。如龍之性當(dāng)在天，在天上者，固當(dāng)生子，無(wú)為復(fù)在地。如龍有升降，降龍生子于地，子長(zhǎng)大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無(wú)為怒也。
且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之？叔向之母曰：“深山大澤，實(shí)生龍蛇?！弊笙宥荒陚魑?。傳曰：“山致其高，云雨起焉；水致其深，蛟龍生焉。”淮南人間訓(xùn)文。亦見文子上德篇、說(shuō)苑貴德篇。傳又言：“禹渡于江，黃龍負(fù)船?！被茨暇裼?xùn)文?！按保伪?、朱校元本作“舡”?；茨媳緯愄撈八麜⒆鳌爸邸?。疑此誤?！扒G次非渡淮，兩龍繞舟?！眳问洗呵镏制骸扒G有次非者，得寶劍于干遂，還反涉江，至于中流，有兩蛟?shī)A繞其船，次非拔劍赴江殺之?！币嘁娀茨系缿?yīng)訓(xùn)。水經(jīng)注三五：“江東逕赭要洲，下即楊子洲，俱在江中，二洲之間，常苦蛟害，荊佽飛濟(jì)此斬之?！辈┪镏驹疲骸扒G軻，字次非。渡，鮫夾船，次非斷其頭而風(fēng)波盡除?！狈揭灾窃唬骸扒G軻墓碑謂荊將軍名軻，字次非。豈古先有壯士次非，而軻慕之以為字乎？”按：荊人次非，荊非姓。附之荊軻，非也?！皷|海之上，有□丘欣，舊校曰：“□”或作“魯”。孫曰：“□”疑“災(zāi)”字之俗，此沿六朝以來(lái)俗書之訛，未經(jīng)改訂者。（ 呂覽亦有此字，并非古本。）魏帥僧達(dá)造象，以“●”為“災(zāi)”，齊高叡修佛寺碑，以“ ●”為“緇”，隋寧贙碑以“●”為“淄”，（干祿字書作“●”。）可以推證。御覽四三七引越絕書，（今本越絕書脫佚此文。）韓詩(shī)外傳十，并作“災(zāi)丘欣”，元和姓纂、通志氏族略作“淄丘欣”，（古今姓氏書辨證云：“淄”或?yàn)椤盀?zāi)”。）太平廣記一九一引獨(dú)異志作“災(zāi)丘欣”。惟吳越春秋作“椒丘欣”為異耳。勇而有力，盼遂案：“□”疑為“蓾”。說(shuō)文艸部“蓾”為“●”之或體?！吧澢鹦馈惫驶虮究梢宰鳌棒敗币印ｍn詩(shī)外傳十作“災(zāi)”。仲任不妨別有所據(jù)矣。出過神淵，吳越春秋闔閭內(nèi)傳曰：“為齊王使于吳，過淮津?！笔褂唢嬹R，馬飲因沒。欣怒拔劍，入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟?！表n詩(shī)外傳十：“欣去朝服，拔劍而入，三日三夜，殺三蛟一龍（書抄一五二引作“三龍”。）而出。雷神隨而擊之，十日十夜，眇其左目?！彼?jīng)泗水注：“泗水又東南逕淮陽(yáng)城北，城臨泗水。災(zāi)丘欣飲馬斬蛟于此。”由是言之，蛟與龍常在淵水之中，離騷王注：“小曰蛟，大曰龍。蛟龍，水蟲也?！闭f(shuō)文：“龍春分登天，秋分潛淵。”不在木中屋間，明矣。在淵水之中，則魚鱉之類，魚鱉之類，何為上天？天之取龍，何用為哉？
如以天神乘龍而行，神恍惚無(wú)形，淮南原道訓(xùn)：“忽兮恍兮，不可為象。”注：“忽恍無(wú)形貌?！被谢新暯滞ā３鋈霟o(wú)間（門），“間”當(dāng)作“門”，門、形為韻。雷虛篇、解除篇并作“出入無(wú)門”可證。無(wú)為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無(wú)為騎龍也。世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。辨見道虛篇。
且世謂龍升天者，必謂（神）龍〔神〕。“神龍”當(dāng)作“龍神”，文誤倒也。下文云：“人貴龍賤，貴者不神，賤者反神乎？”又云：“龍稟何氣而獨(dú)神？虎鳥與龜不神，龍何故獨(dú)神？”并謂龍不神。又以龍有形可食，證龍不神。并破此“龍神”之義。若作“神龍”，則此下所論，失所據(jù)矣。又下文云：“世俗言龍神而升天者，妄矣?！闭写宋难灾?，是其證。不神，不升天；升天，神之效也。
天地之性，人為貴，則龍賤矣。貴者不神，賤者反神乎？如龍之性，有神與不神，神者升天，不神者不能，龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇，復(fù)升天乎？爾雅釋魚云：“一曰神龜?！毙鲜柙唬骸吧蠄A下方，長(zhǎng)尺二寸?！笔酚淉敳邆鳎骸吧颀斣诮霞瘟种??！闭f(shuō)文：“螣，神蛇也。”爾雅云：“螣，螣蛇。”注云：“淮南云：‘蟒蛇?！鼻引埛A何氣而獨(dú)神？天有倉(cāng)龍、白虎、朱鳥、玄武之象也，盼遂案：“倉(cāng)”字宜有草頭作“蒼”。地亦有龍、虎、鳥、龜之物。四星之精，降生四獸，注見物勢(shì)篇?；ⅧB與龜不神，龍何故獨(dú)神也？
人為□蟲之長(zhǎng)，龍為鱗蟲之長(zhǎng)，大戴禮易本命：“有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長(zhǎng)?！踔x三百六十，而圣人為之長(zhǎng)?！本銥槲镩L(zhǎng)，謂龍升天，人復(fù)升天乎？龍與人同，獨(dú)謂能（龍）升天者，謂龍神也。“能”當(dāng)作“龍”，聲之誤也。此文以人龍相較，人不能升天，故云：“獨(dú)謂龍升天者，謂龍神也?！笔阑蛑^圣人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂圣人先知之明，“先”上當(dāng)有“有”字，于義方足。實(shí)知篇：“儒者論圣人，以為有獨(dú)見之明。”論龍之才，謂龍升天，故其宜也。
天地之間，恍惚無(wú)形，寒暑風(fēng)雨之氣乃為神?；秀睙o(wú)形為神者，今文尚書說(shuō)也。周禮大宗伯疏引異義曰：“今歐陽(yáng)、夏侯說(shuō)六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四時(shí)，居中央，恍惚無(wú)有，神助陰陽(yáng)變化，有益于人，故郊祭之?！苯颀堄行?，有形則行，行則食，食則物之性也。天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。何以言之，龍有體也？傳曰：“鱗蟲三百，龍為之長(zhǎng)?！贝蟠鞫Y易本命文。龍為鱗蟲之長(zhǎng)，安得無(wú)體？何以言之，□□□□？此有脫文。下文引孔子言“龍食于清，游于清”，以證龍有行食也，與上文引傳證龍有體文例同。疑此文原作“何以言之，龍行食也”，與上“何以言之，龍有體也”文法一律?？鬃釉唬骸褒埵秤谇澹斡谇?；龜食于清，游于濁；呂氏春秋舉難篇“龜”作“螭”，下同。魚食于濁，游于濁。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！”呂覽作“丘其螭邪”。疑“止”為“丘”字形誤。呂覽曰：“季孫氏劫公家，孔子欲諭術(shù)，則見外。于是受養(yǎng)而便說(shuō)。魯國(guó)以訾，孔子曰云云?！?br/>
山海經(jīng)言：四海之外，有乘龍蛇之人。此括舉海外東、西、南、北四經(jīng)言之。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。驗(yàn)符篇云：“二黃龍見，身大于馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍?！眲S藏山東兩城山刻石，朝鮮出土高句麗時(shí)代蒼龍墓壁，所圖龍象，與充說(shuō)相類。由此言之，馬、蛇之類也。慎子曰： 慎子名到。史記云：“趙人?！被茨献幼⒃疲骸褒R人?！眳斡[慎勢(shì)篇注：“作法書四十二篇?！保ā岸保褡鳌耙弧?，依漢志改。）今傳本非其舊?！膀泯埑嗽?，騰蛇游霧，爾雅釋魚“螣，螣蛇?！弊ⅲ骸褒堫愐玻芘d云霧而游其中。淮南云：‘蟒蛇。’”騰、螣字通。云罷雨霽，“雨”當(dāng)從韓非子作“霧”。與螾、蟻同矣?！薄跋P”即“蚓”，聲近，即蚯蚓也。爾雅釋蟲云：“螼蚓?！奔础膀球尽甭曓D(zhuǎn)。郭注：“江東呼寒蚓?！蔽徉l(xiāng)俗名寒●子。韓非子“蟻”作“螘”，古今字。文見韓非子難勢(shì)篇。韓子曰：“龍之為蟲也，史記韓非傳正義：“龍，蟲類，故言龍之為蟲?！兵Q可狎而騎也，先孫曰：文見韓非子說(shuō)難篇?！傍Q”，韓作“柔”，此不知何字之誤。然喉下有逆鱗尺余（一），韓非子、史記“尺余”并作“徑尺”。按：宋本作“尺一”，朱校元本同，是也。容齋隨筆三云：“史記張儀傳：‘尺一之檄?！瘽h淮南王安書云：‘丈一之組?！倥珎髟疲骸咭粻！鬂h書‘尺一詔書’之類，即俗語(yǔ)謂錢一貫有畸，曰千一千二。米一石有畸，曰石一石二。長(zhǎng)一丈有畸，曰丈一丈二之類?！笔恰俺咭弧睗h人常語(yǔ)，義猶尺余。疑今本作“尺余”，乃后人妄改。人或嬰之，韓非子注：“嬰，觸也?！北貧⑷艘??！北戎疄橄P、蟻，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類，明矣。
傳曰：盼遂案：韓非喻老及史記微子世家。“紂作象箸而箕子泣。”韓非子喻老、說(shuō)林上、淮南繆稱、說(shuō)山、史記十諸侯年表序并有此文。索隱謂箸即樽，非也。當(dāng)從鄒氏、劉氏音直慮反，即□也。韓非子喻老云：“以為象箸必不加于土铏。”說(shuō)林上云：“以為象箸必不盛羹于土铏?！毕挛脑疲骸跋篌缢鶔??！笨勺C。象謂象牙也。泣之者，痛其極也。夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。韓非子喻老、說(shuō)林上并云：“象箸玉杯，必不羹菽藿，則必旄象豹胎。”六韜、（文選七發(fā)注、七命注。）淮南說(shuō)山高注、楚詞天問王注并云：“必盛熊蹯豹胎?！贝嗽啤褒埜巍?，實(shí)知篇同。未知何出。夫龍肝可食，其龍難得，難得則愁下，謂苦臣民。愁下則禍生，故從而痛之。如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？禽獸肝胎非一，稱“龍肝、豹胎”者，人得食而知其味美也。
春秋之時(shí)，魯昭公二十九年。龍見于絳郊。杜預(yù)曰：“絳，晉國(guó)都?！蔽韩I(xiàn)子問于蔡墨曰：“吾聞之，蟲莫智于龍，以其不生得也。謂之智，信乎？”對(duì)曰：“人實(shí)不知，非龍實(shí)智。古者畜龍，故國(guó)有豢龍氏，有御龍氏?！倍旁唬骸盎?，御，養(yǎng)也?！鲍I(xiàn)子曰：“是二者，吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？”對(duì)曰：“昔有飂叔宋（安），有裔子曰董父，孫曰：“宋”乃“安”字形近之訛。見左昭二十九年傳。杜曰：“飂，古國(guó)也。叔安其君名。裔，遠(yuǎn)也。玄孫之后為裔?！睂?shí)甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍，杜曰：“擾，順也?！币苑滤?，而錫之姓曰董，氏曰豢龍，杜曰：“豢龍，官名。官有世功，則以官氏?！狈庵T鬷川，鬷夷氏是其后也。杜曰：“鬷水上夷皆董姓?！卑矗簳x語(yǔ)云：“黎為高辛氏火正，命之曰祝融。其后八姓。董姓鬷夷豢龍則夏滅之矣。”似“鬷夷”不應(yīng)分別為義。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾于帝，杜曰：“其德能順于天?！钡圪n之乘龍，河、漢各二，杜云：“合為四?！笔侵^河、漢共一乘。服虔云：“河、漢各二乘?！笔酚浵谋炯o(jì)謂“天降龍二”。各有雌雄。孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。“而”猶“以”也，見釋詞。有陶唐氏既衰，杜曰：“陶唐，堯所治地。”其后有劉累路史曰：“堯長(zhǎng)子監(jiān)明早死，封其子式于留。留累，其后也。以豢龍事夏?！睂W(xué)擾龍于豢龍氏，史記集解引應(yīng)劭曰：“擾音柔。擾，馴也。能順養(yǎng)得其嗜欲?！币允驴准祝茱嬍除??！褒垺保髠髯鳌爸?。晉語(yǔ)八韋注引傳亦作“龍”。夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之后。更，代也。史記集解引賈逵曰：“劉累之后，至商不絕，以代豕韋之后。祝融之后，封于豕韋，殷武丁滅之，以劉累之后代之?！饼堃淮扑溃瑵擋耙允诚暮?。夏后烹（亨）之，左傳“烹”作“饗”，洪亮吉曰：“作‘烹’，刻本之訛?！搿?dāng)作‘亨’?！唷癁楣拧怼?，‘享’與‘饗’通。上云：‘潛醢以食夏后。’不得復(fù)言夏后烹之也?！迸嗡彀福骸芭搿北咀肿鳌啊酢?，后分為“享”、“□”、“烹”三體。仲任自作“享”用，淺人誤認(rèn)為“烹”字耳。作“烹”，則與上文“潛醢”復(fù)矣。左氏昭公二十九年傳作“饗”，古“饗”，“享”通用。既而使求。懼而不得，賈逵曰：“夏后既饗，而又使求致龍。劉累不能得而懼也?！边w于魯縣。竹書：“孔甲七年，劉累遷于魯陽(yáng)?！钡乩碇荆骸澳详?yáng)，魯陽(yáng)縣有魯山，古魯縣?！狈妒?，其后也?！睍x語(yǔ)八，范宣子曰：“昔□之祖，自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏。周卑，晉繼之，為范氏?！表f注：“士會(huì)食邑于范，為范氏?！鲍I(xiàn)子曰：“今何故無(wú)之？”對(duì)曰：“夫物有其官，官脩其方，杜曰：“方，法術(shù)。”朝夕思之。一日失職，則死及之；失官不食。杜曰：“不食祿?！惫偎奁錁I(yè)，杜曰：“宿猶安也。”其物乃至；杜曰：“設(shè)水官脩則龍至。”若泯棄之，杜曰：“泯，滅也?！蔽锛暗头暗汀?，左傳作“坻”，并誤。字當(dāng)作“坻”。說(shuō)文：“坻，箸也，從土，氏聲。坻，小渚也，從土、氐聲?！贬屛模骸耙糁?。又音了禮反。”切“丁禮”則為“氐”聲，蓋唐時(shí)已誤“坁”為“坻”。杜注：“坻，止也?！泵鳟?dāng)作“坁”。廣韻四紙?jiān)疲骸皥^，著止也。”本書蓋初誤為“坻”，再訛為“低”也。郁湮不育?！倍旁唬骸坝?，滯也。湮，塞也。育，生也?！庇纱搜灾?，龍可畜又可食也?！坝帧?，朱校元本作“人”?？墒持?，不能神矣。世無(wú)其官，又無(wú)董父、后、劉之人，后，夏后也。劉，劉累也。蒙前文省。盼遂案：“后劉”謂“劉累”，稱“后”者，殆亦后稷、后啟之意。故潛藏伏匿，出見希疏；出又乘云，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？
以山海經(jīng)言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗(yàn)之，“俗世”當(dāng)作“世俗”，承上文“世俗畫龍”為文。以箕子之泣訂之，以蔡墨之對(duì)論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。
世俗之言，亦有緣也。
短書言：謂諸子尺書?！褒垷o(wú)尺木，無(wú)以升天?！币饬忠抡撛唬骸褒垷o(wú)尺木，無(wú)以升天；圣王無(wú)尺土，無(wú)以王天下?！敝軓V業(yè)校改“木”作“水”。引本書下文“龍從木中升天”句，亦改“木”為“水”。按：論衡確應(yīng)作“木”。疑新論一本作“木”，不誤。所云“短書”，蓋謂新論也。三國(guó)吳志太史慈傳注引江表傳，孫策出教曰：“龍欲騰翥，先階尺木?！睅煼霉P記謂是“尺水”，非。段成式酉陽(yáng)雜俎鮮介篇：“龍頭上有一物，如博山形，名尺木。龍無(wú)尺木，不能升天?！迸c此文“尺木”異義。又曰“升天”，“又曰”與下“又言”于詞為復(fù)?！坝帧币伞拔摹弊中握`。又言“尺木”，謂龍從木中升天也。盼遂案：桓譚新論：“龍無(wú)尺水，無(wú)以升天；圣人無(wú)尺土，無(wú)以王天下?！保ㄒ饬志砣?。）仲任所謂短書，斥此也。惟“尺木”，新論作“尺水”，應(yīng)據(jù)論衡改正。三國(guó)志太史慈傳注引江表傳，孫策教曰：“龍欲騰翥，先階尺木者也?！币嘧鳌俺吣尽?。近年洛陽(yáng)出土隋楊暢墓志銘詞曰：“誕此哲人，齊峰特秀。尺木既升，增嶠增構(gòu)?！贝宋拇谬埳吣局?。石刻確是木而非水，不若寫本印本之易誤。又唐嶲州邛都丞張客墓志銘云：“飛謠海甸，宣才江澳。雅政清夷，仁風(fēng)肅穆。英英君子，鸞鳳其族。長(zhǎng)逾千里，微班尺木?！笨即算懸阅九c澳、穆、族為韻，其不作“尺水”甚顯，明作“水”為誤。酉陽(yáng)雜俎云：“龍無(wú)尺木，不能升天。尺木，龍頭上如博山形?！笔嵌问弦嘧鳌俺吣尽?，明作“水”者，乃誤字爾。俞理初癸巳類稿謂論衡“尺木”為“水”之誤，然又云：“當(dāng)雷電樹木擊之時(shí)，龍適與雷電俱在樹木之側(cè)，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。”是論衡作“尺木”明矣。俞據(jù)誤本初學(xué)記為證，失之。彼短書之家，世俗之人也，見雷電發(fā)時(shí)，龍隨而起，當(dāng)雷電〔擊〕樹木（擊）之時(shí)，孫曰：“當(dāng)雷電樹木擊之時(shí)”，疑當(dāng)作“當(dāng)雷電擊樹木之時(shí)”。上文云：“盛夏之時(shí)，雷電擊折樹木。”是其證。龍適與雷電俱在樹木之側(cè)，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。
實(shí)者，雷（云）龍同類，感氣相致，“雷”當(dāng)作“云”，形之誤也。雷虛篇謂雷為火，為太陽(yáng)之激氣，龍乃水蟲，不得言同類。又諸書多言云龍感氣相致，未言雷龍者。偶會(huì)篇曰：“云從龍，風(fēng)從虎，同類通氣，性相感動(dòng)?！焙疁仄骸盎[而谷風(fēng)至，龍興而景云起，同氣共類，動(dòng)相招致?！笔峭惞矚?，乃云龍也。下文云：“云從龍?！庇衷疲骸褒埮d景云起?！奔闯写恕霸讫埻悺睘檎f(shuō)，是其證。又下文：“世儒讀易文，見傳言，皆知龍者云之類?！庇绕淝凶C。故易曰：“云從龍，風(fēng)從虎?！备韶跃盼逦难灾~。又言：“虎嘯谷風(fēng)至，龍興景云起?！贝宋囊娀茨咸煳钠！坝盅浴鄙弦僧?dāng)有“傳書”二字，不當(dāng)承“易曰”為文。下文云：“世儒讀易文，見傳言，皆知龍者云之類?！薄皞餮浴倍旨疵纱藶槲?，是其證。楚詞七諫謬諫王注：“景云，大云而有光者。”余注見偶會(huì)篇。元命包亦云：“猛虎嘯而谷風(fēng)起，類相動(dòng)也?！保ㄎ倪x七啟注。）盼遂案：淮南天文訓(xùn)：“虎嘯而谷風(fēng)至，龍舉而景云屬。”仲任蓋引此文。唯上言“易曰”，此稱“又言”，易于致混，疑句首脫一“傳”字。下文“世儒讀易文，見傳言”，即承此文言也。本書溫寒篇亦引此二語(yǔ)。龍與云相招，虎與風(fēng)相致，故董仲舒雩祭之法，設(shè)土龍以為感也。義見明雩、亂龍二篇。夫盛夏太陽(yáng)用事，云雨干之。干，犯也。陰氣干之。太陽(yáng)，火也；云雨，水也，〔水〕火激薄則鳴而為雷?！盎稹鄙厦摗八弊?。薄，迫也，獨(dú)火不得激迫。雷虛篇曰：“以一斗水灌冶鑄之火，氣激蹩裂，若雷之音。陽(yáng)氣為火猛矣，云雨為水多矣，分爭(zhēng)激射，安得不迅?！奔雌淞x。盼遂案：“火”上蓋脫“水”字，此句雙承“太陽(yáng)，火也；云雨，水也”二句。龍聞雷聲則起，起而云至；云至而龍乘之。云雨感龍，龍亦起云而升天。天極雷高，盼遂案：“雷”當(dāng)為“云”，涉下文而誤。云消復(fù)降。龍降。人見其乘云，則謂“升天”；見天為雷電，則為“天取龍”?！盀椤弊x作“謂”。世儒讀易文，見傳言，皆知龍者云之類。拘俗人之議，不能通其說(shuō)；又見短書為證，故遂謂“天取龍”。
天不取龍，龍不升天。當(dāng)□丘欣之殺兩蛟也，手把其尾，把，持也。拽而出之，至淵之外，拽，拖也。雷電擊之。注見前。蛟則龍之類也，山海經(jīng)南山經(jīng)注：“蛟似蛇，四足，龍屬?！彬札堃姸朴曛?，云雨至則雷電擊。如以天實(shí)取龍，龍為天用，何以死蛟為取之？盼遂案：“為”上脫一“不”字。
且魚在水中，亦隨云雨，蜚而乘云雨，非升天也。朱校元本“蜚”作“龍”，則“而”讀作“能”。陶注本草云：“鯉魚能神變飛越江湖?！睍焽L目驗(yàn)，時(shí)值霖雨，乘飛越塘。蓄魚家為運(yùn)替之占。龍，魚之類也，并為水蟲。其乘雷電，猶魚之飛也。魚隨云雨，不謂之神，龍乘雷電，獨(dú)謂之神，世俗之言，失其實(shí)也。物在世間，各有所乘，水蛇乘霧，螣蛇乘霧，諸書或云神虺，或云騰蛇，或云飛蛇，或云蟒蛇?！八摺蔽绰?。疑“水”字衍，下文并以三字為句。龍乘云，鳥乘風(fēng)。宋本“風(fēng)”作“氣”。鳥因風(fēng)搖翮，今本作“風(fēng)”，是。見龍乘云，獨(dú)謂之神，失龍之實(shí)，誣龍之能也。
然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。說(shuō)文龍部云：“能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)?！鼻炱潴w，存亡其形，未足以為神也。豫讓吞炭，漆身為厲，趙策一：“豫讓為知伯報(bào)仇，謀刺襄子，不果。又漆身為厲，滅須去眉，自刑以變其容。”史記本傳索隱：“凡漆有毒，近之多患瘡腫，若癩病然。厲、癩聲近，通?！比瞬蛔R(shí)其形；子貢滅須為婦人，弘明集三、宗炳答何衡陽(yáng)書：“由醢，予族，賜滅其須?！蔽倪x幽通賦注：“衛(wèi)蒯瞆之亂，子羔滅髭，衣婦人衣逃出?？足η笾?，不得，故免于難?！庇[髭部亦作子羔事。蓋傳聞異詞。盼遂案：御覽三百七十四引曹大家幽通賦注曰：“衛(wèi)蒯瞆亂，子羔滅髭鬢，衣婦人衣，逃得出?！币勺迂暈樽痈嶂`。然子貢固亦與乎蒯瞆之難。墨子非儒篇：“子貢、季路輔孔悝亂乎衛(wèi)?！丙}鐵論殊路篇：“孔悝之亂，子貢、子皋逃遁不能死其難?！眲t滅須為婦人事，歸之子貢亦得也。弘明集卷三宗炳答何衡陽(yáng)書：“由醢，予族，賜滅其須?！奔凑f(shuō)此事。人不知其狀；龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。物性亦有自然，狌狌知往，爾雅釋獸作 “猩猩”，字通。南方獸。海內(nèi)南經(jīng)：“狌狌知人名，其為獸如犬而人面?！被茨先f(wàn)畢術(shù)曰：“歸終知來(lái)，狌狌知往。”（類聚九五。）淮南泛論訓(xùn)：“猩猩知往而不知來(lái)。”高注：“猩猩，北方獸名，人面，身黃色。禮記曰：‘猩猩能言，不離走獸?！娙丝褡?，則知人姓字，此識(shí)往也。”（諸書并云狌狌出交址。作“北方 ”，非也。）龍城札記二：“狌狌與猩猩似二獸，狌狌善走，猩猩知人。”按：二字多通用，今不從其說(shuō)。干鵲知來(lái)，孫曰：是應(yīng)篇亦作“干鵲”。 “鵲”并當(dāng)作“鵠”?；茨献臃赫撈骸案声]知來(lái)而不知往?！保ㄠ嵶⒋笊鋬x引作“鳱鵠”。）高注：“干鵠，鵲也。人將有來(lái)事憂喜之征則鳴，此知來(lái)也。知?dú)q多風(fēng)，多巢于木枝，人皆探其卵，故曰不知往也?！伞x‘干燥’之‘干’，‘鵠’讀‘告退’之‘告’?！币琢中⌒笾疂u云：“餌吉知來(lái)?！薄梆D吉”即“干告”之訛。列女傳晉羊叔姬傳云：“南方有鳥，名曰干吉?！北渥訉?duì)俗篇云：“干鵲知來(lái)?！惫艑懕颈阕託埦碜鳌案杉??！凹辈ⅰ案妗弊种畾?。此皆“干鵲”當(dāng)作“干鵠”之證。然說(shuō)文：“雗鸴，山鵲，知來(lái)事鳥也?！薄半n鸴”與“干鵲”聲亦相近。暉按：實(shí)知篇作“鳱鵲”。西京雜記陸賈曰：“干鵲噪而行人至。”方以智通雅四五謂“干鵲”即“喜鵲”。鸚鵡能言，說(shuō)文：“鸚鵡，能言鳥也?！被茨险f(shuō)山篇高注：“出于蜀郡，赤喙者是。其色縹綠，能效人言?！比直三?，性變化也。如以巧為神，豫讓、子貢神也。
孔子曰：“游者可為網(wǎng)（綸），“網(wǎng)”當(dāng)作“綸”。史記老子傳：“游者可以為綸?！睘榇宋乃?。知實(shí)篇字正作“綸”，是其證。小雅采綠鄭箋：“綸，釣繳也?！笔柙疲骸爸^系繩于釣竿也?！苯癖咀鳌熬W(wǎng)”，義雖可通，然失其舊。飛者可為矰。至于龍也，吾不知，其乘風(fēng)云上升！史作“上天”。今日見老子，其猶龍乎！”夫龍乘云而上，云消而下，物類可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無(wú)實(shí)可（事）之心，齊曰：“可”當(dāng)作“事”，草書形近而誤。雷虛篇：“實(shí)事者謂之不然。”道虛篇：“非臣子實(shí)事之心，別生于死之意也。”超奇篇：“實(shí)事之人，見然否之分?！敝纹谄骸皩?shí)事者說(shuō)堯之洪水，皆有遭遇。”齊世篇：“實(shí)事者謂亡秦之惡，甚于桀、紂?！辈ⅰ皩?shí)事”連文之證。程本作“實(shí)考”，亦非。盼遂案：“可”讀為“考”，“可”、“考”同從“●”音，又溪母雙聲。謂之龍神而升天，不足怪也。
雷虛篇
盛夏之時(shí)，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時(shí)犯殺人。世俗以為“擊折樹木，壞敗室屋”者，天取龍；其“犯殺人”也，謂之〔有〕陰過。孫曰：“謂之”下脫“有”字。下文云：“人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之?！闭写搜?。類聚二、御覽十三引并有“有”字。暉按：初學(xué)記雷部引亦有“有”字。左僖十五年傳云：“震伯夷之廟，罪之也。于是展氏隱有慝焉?！笔酚浺蟊炯o(jì)：“武乙無(wú)道，暴雷震死?！辈⒅^雷罰過也。飲食人以不潔凈，天怒，擊而殺之。盼遂案：北史高車傳：“俗不清潔，喜致震霆。”唐沈既濟(jì)雷民傳：“雷州事雷，畏敬甚謹(jǐn)，每具酒肴奠焉。有以彘肉雜魚食者，霹靂輒至。南中有木，名曰桌，以煮汁漬梅李，俗呼為桌汁。雜彘肉食者，霹靂亦至，犯必響應(yīng)。”知雷擊食不潔凈之說(shuō)，至六朝、唐時(shí)仍盛。隆隆之聲，詩(shī)云漢疏：“隆隆，雷聲不絕之狀。”天怒之音，若人之呴吁矣。“ 呴、吁”皆開口出氣也。世無(wú)愚智，莫謂不然。推人道以論之，虛妄之言也。
夫雷之發(fā)動(dòng)，一氣一聲也。言同一氣聲。折木壞屋，亦犯殺人；犯殺人時(shí)，亦折木壞屋。獨(dú)謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉兇不同，并時(shí)共聲，非〔實(shí)〕道也。御覽十三、事類賦三引“非”下并有“實(shí)”字，是也。當(dāng)據(jù)增。
論者以為，“隆隆”者，天怒呴吁之聲也。此便于罰過，不宜于取龍。罰過，天怒可也；取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒；如龍有過，與人同罪，〔殺〕龍（殺）而已，“龍殺”當(dāng)作“ 殺龍”。此據(jù)人有陰過天犯殺之為義。今本誤倒。盼遂案：此“龍”字衍文，據(jù)上下文知之。何為取也？宋本“何”作“天”，朱校元本同。疑當(dāng)作“天何為取也”，與上“天取之”正反相應(yīng)。殺人，怒可也；以上“罰過，天怒可也”文例之，“怒”上疑脫“天”字。取龍，龍何過而怒之？殺人不取，殺龍取之，人龍之罪何別？而其殺之何異？然則取龍之說(shuō)既不可聽，罰過之言復(fù)不可從。
何以效之？
案雷之聲，迅疾之時(shí)，人仆死于地，隆隆之聲，臨人首上，故得殺人。審隆隆者，天怒乎？怒用口，〔口〕之怒氣殺人也?！芭每凇比譃榫洹！爸鄙嫌置撘弧翱凇弊?。本書重文常脫。下文“如天用口怒”，即承此“怒用口”句?？谥瓪?，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。盼遂案：吳承仕曰：“‘詢’字疑‘診’之形訛。后文‘即詢其身’，疑亦同此。”如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎體，口之動(dòng)，與體俱。當(dāng)擊折之時(shí)，聲著于地；其衰也，聲著于天。夫如是，聲著地之時(shí)，口至地，體亦宜然。當(dāng)雷〔聲〕迅疾之時(shí)，“雷”下脫“聲”字。上文“案雷之聲，迅疾之時(shí)”，下文“且雷聲迅疾之時(shí)”，并有“聲”字，是其證。此文據(jù)雷聲遠(yuǎn)近，以效天怒之虛，若脫“聲”字，則失其義。仰視天，不見天之下。不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒，與人無(wú)異。人怒，身近人則聲疾，遠(yuǎn)人則聲微。今天聲近，其體遠(yuǎn)，非怒之實(shí)也。且雷聲迅疾之時(shí)，聲東西或南北。如天怒體動(dòng)，口東西南北，仰視天，亦宜東西南北。
或曰：“天已東西南北矣，云雨冥晦，當(dāng)如下文作“晦冥”。人不能見耳。”夫千里不同風(fēng)，百里不共雷。易曰：“震驚百里。”震卦文。雷電之地，雷雨晦冥，“雷雨”當(dāng)作“云雨”。盼遂案：“雷雨”當(dāng)作“云雨”，系涉上下文多雷字而誤。百里之外，無(wú)雨之處，宜見天之東西南北也?？谥谔?，天宜隨口，口一移，普天皆移，非獨(dú)雷雨之地，天隨口動(dòng)也。且所謂怒者，誰(shuí)也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無(wú)聲；如謂蒼蒼之天，天者體，不怒，怒用口。
且天地相與，夫婦也，其即民父母也。盼遂案：“即”字宋本作“不”，則“也”字讀宜同“邪”。子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨(dú)聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。
且有怒則有喜。宋本“有怒”作“天怒”，朱校元本同。疑當(dāng)作“且天有怒則有喜”。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之?！耙陨啤币僧?dāng)作“喜以”。盼遂案：“以善”之“善”為“喜”之誤字，又誤倒置“以”字下。本文當(dāng)作“天亦宜喜以賞之”，方與上句“天怒殺之”相應(yīng)。隆隆之聲，謂天之怒；如天之喜，亦〔宜〕哂（?。┤唬▎。┒?。孫曰：“哂然而笑”，本作“啞啞而笑”，與“隆隆之聲”相對(duì)。今作“哂然”者，“啞”以形近誤為“哂”，校者不達(dá)，改作“哂然”。義雖可通，失古本矣。御覽三九一引正作“啞啞”。暉按：孫說(shuō)是也?！耙唷毕庐?dāng)有“宜”字。此據(jù)天怒以推論天喜，故曰“亦宜啞啞而笑”，與上“天亦宜以善賞之”語(yǔ)氣正同。若脫“宜”字，則為肯定語(yǔ)矣。御覽三九一引作“天怒，則隆隆雷聲；天喜，應(yīng)啞啞而笑”，雖節(jié)引此文然著一“應(yīng)”字，可以推證。人有喜怒，故謂天喜怒。推人以知天，知天本于人，如人不怒，則亦無(wú)緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則呴吁，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。豈天怒不喜，貪于罰，希于賞哉？“ ?！币伞啊酢庇灐！啊酢奔此住傲摺弊?。盼遂案：“?！碑?dāng)為“□”。“□”即“吝”之別體。涉上下文多“?！弊侄`。何怒罰有效，喜賞無(wú)驗(yàn)也？
且雷之擊也，“折木壞屋”，“時(shí)犯殺人”，以為天怒。時(shí)或徒雷，無(wú)所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無(wú)所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，舊校曰：一有“候”字。（通津本、王、錢本字誤作“守”，今據(jù)宋本、天啟本、鄭本正。）人君喜即天溫，即（怒）則天寒。“即”當(dāng)據(jù)宋本、天啟本、錢、黃、鄭、王本改作“怒”。寒溫篇亦有此文。雷電之日，天必寒也。盼遂案：“溫”下漏“怒”字?！皠t”字本在“雷”上，后人誤移置“天寒”之上以足句耳。局本改作“怒則天寒”，亦非。此文本為“人君喜即天溫，怒即天寒，則雷電之日，天必寒也”。高祖之先，“先”疑“生”形誤。劉媼曾息大澤之陂，夢(mèng)與神遇，“遇”，注吉驗(yàn)、奇怪二篇。下云“施氣”，是“遇”當(dāng)訓(xùn)“構(gòu)”。此時(shí)雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時(shí)也；何怒而雷？如用擊折者為怒，用，以也。不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？
且“飲食人以不潔凈”，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故王不親誅罪。天尊于王，親罰小過，是天德劣于王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，疑作“罰惡”。初聞之時(shí)，怒以非之，盼遂案：“罪惡初聞”當(dāng)是“初聞罪惡”，聞臣民之罪惡也。照誤本，則似人君有罪惡矣。及其誅之，哀以憐之。故論語(yǔ)曰：“如得其情，則哀憐而勿喜?！弊訌埰訉?duì)陽(yáng)膚之詞。“憐”作“矜”，疑此為魯論。翟氏考異未及之。集解引馬曰：“民犯法，當(dāng)哀矜之，勿自喜能得其情。”紂，至惡也，武王將誅，哀而憐之，故尚書曰：“予惟率夷憐爾?！倍嗍课摹！耙膽z”作“肆矜”。段玉裁曰：“此今文尚書也?！摹?、‘肆’古音同第十五部?！畱z’、‘□’古音同第十二部?！酢瘡摹睢?，讀如‘鄰’。自誤‘今’音，而古音亡矣?！苯曉唬骸敖裎摹室膽z爾’，‘夷’之言‘?！?，‘憐’與‘矜’同義。謂率循常典，矜憐爾商。”王鳴盛說(shuō)同。并與偽孔義無(wú)別。錢大昕曰：“‘夷’，誅也?！畱z’、‘矜’聲近。此今文書說(shuō)也。”孫星衍說(shuō)同。劉貴陽(yáng)經(jīng)說(shuō)曰：“‘矜’、‘●’判然兩字，一從‘矛’、‘今’，一從‘予’、‘令’，不容相溷?！比A嚴(yán)音義上卷云：“●，毛詩(shī)傳曰：‘●，憐也?！f(shuō)文字統(tǒng)：‘●，憐（俗憐字。）也?！苯詮摹坝琛?、“令”。若從“矛”、“今”者，音巨斤反，矛柄也。玉篇二字皆從“予”、“令”，無(wú)“矛”、“今”者，是慧苑在唐時(shí)所見毛詩(shī)經(jīng)傳并作“●”，而玉篇?jiǎng)t有“●”而無(wú)“矜”，此古本未經(jīng)竄改之據(jù)也。今考詩(shī)之“●”、“憐”字為韻者，菀柳以協(xié)“天”、“臻”，桑柔以協(xié)“旬”、“民”、“填”、“天”，皆真、諄部中字。古“●”、“憐”通用。論衡引書“矛惟率肆●爾”，引論語(yǔ)“則哀●而勿喜”并作“憐”字，“憐”亦真、諄部中字也。故“●”與從“矛”、“今”聲訓(xùn)矛柄，入蒸、登部之“矜”，斷是兩字。人君誅惡，憐而殺之，天之罰過，怒而擊之，是天少恩而人多惠也。
說(shuō)雨者，以為天施氣。書抄一五一引河圖曰：“雨者，天之施也。”天施氣，氣渥為雨，故雨潤(rùn)萬(wàn)物，名曰澍。說(shuō)文：“澍，時(shí)雨也。所以樹生萬(wàn)物者也?！比瞬幌?，不施恩；天不說(shuō)，不降雨。謂雷天怒，雨者天喜也。雷起常與雨俱，如論〔者〕之言，“論”下脫“者”字?！叭缯撜咧浴?，指說(shuō)天怒殺人者。天怒且喜也。人君賞罰不同日，春秋繁露四時(shí)相副云：“以賞副暑而當(dāng)夏，以罰副清而當(dāng)秋?！碧熘膊皇鈺r(shí)，天人相違，賞罰乖也。且怒喜具形，“具”當(dāng)作“俱”。亂也。盼遂案：“具”為“俱”之壞字。上文“人君賞罰不同日，天之喜怒不殊時(shí)”，此之“俱形”，正對(duì)上反言之也。惡人為亂，“惡”音烏路切。怒罰其過，罰之以亂，非天行也。冬雷，人謂之陽(yáng)氣泄；呂覽仲冬紀(jì)：“仲冬行夏令，雷乃發(fā)聲。”高注：“夏氣發(fā)泄?！贝豪祝^之陽(yáng)氣發(fā)；呂覽仲春紀(jì)：“是月雷乃發(fā)聲?！弊ⅲ骸岸?yáng)閉固，陽(yáng)伏于下，是月陽(yáng)升。”夏雷，不謂陽(yáng)氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
人在天地之間，物也；物，亦物也。物之飲食，天不能知；人之飲食，天獨(dú)知之。萬(wàn)物于天，皆子也。父母于子，恩德一也，豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之闇也！犬豕食，人〔以〕腐臭食之，“人”下脫“以”字。此舉人以腐臭食犬豕，與人以不潔凈飲食人相較為義。脫“以”字，文不可通。天不殺也。盼遂案：“食之”二字涉下文而衍。如以人貴而獨(dú)禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。如天能原鼠，則亦能原人。人誤以不潔凈飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。
呂后斷戚夫人手，去其眼，置于廁中，漢書外戚傳云：“居鞠域中?！贝藦氖酚泤魏蠹o(jì)。以為人豕。呼人示之，示、視字通。人皆傷心?；莸垡娭?，疾臥不起。呂后故為，天不罰也；人誤不知，言不知不潔凈，誤以飲食人。天輒殺之。不能原誤，失（反）而責(zé)（貰）故，天治悖也?！笆А保?、元本并作“反”，朱校同。當(dāng)據(jù)正?！柏?zé)”當(dāng)作“貰”，形近而誤?！胺炊B故”，承上“呂后故為，天不罰”為義?！肮省?、“誤”漢律常語(yǔ)，猶今法言故意過失。貰謂緩恕其罪。答佞篇曰：“圣君誅故貰誤?！苯穹促B故，故曰天治悖。夫人食不凈之物，口不知有（人）其洿也； “有”，宋本作“大”，朱校元本同。疑本作“人”。此文仍據(jù)“飲食人以不潔凈”為義，故曰“口不知人其洿也”。下文“如食，己知之”，“人 ”、“己”相對(duì)成義。蓋宋、元本“人”字形誤為“大”，今本妄改為“有”，則“洿”字謂所食之物有洿，而“其”字于義無(wú)著。改為“口不知其有洿”，語(yǔ)氣方順。則此文非原作“有”，明矣。如食，己知之，名曰腸洿。戚夫人入廁，身體□□。吳曰：此下當(dāng)有脫文。辱之與洿何以別？盼遂案：依文義當(dāng)重“辱”字，讀為“戚夫人入廁身體辱 ”句絕，“辱之與洿何以別”句絕。腸之與體何以異？為腸不為體，言天為腸洿殺人。傷洿不病辱，非天意也。且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。人傷，天意悲矣。夫悲戚夫人，朱校元本上“夫”字作“天”。則怨呂后。案呂后之崩，未必遇雷也。道士劉春，熒感楚王英，盼遂案：悼廠云：“惠棟后漢書補(bǔ)注，劉春疑即濟(jì)南王康傳之劉子產(chǎn)也?！笔故巢磺??！扒濉?，御覽十三引作“潔”。英，光武子。此事后漢書本傳未見。春死未必遇雷也。建初四年夏六月，御覽十三、事類賦三引并作“建武”。雷擊殺會(huì)稽靳（鄞）專日食羊五頭，皆死。孫曰：“靳”當(dāng)作“鄞” ?！皩Ｈ帐场比?，與雷擊殺羊義不相屬，當(dāng)有錯(cuò)誤。御覽十三、事類賦三引并作“雷擊會(huì)稽鄞縣羊五頭”。暉按：“食”字涉上文諸“食”字衍。“專日”二字，為“縣”字形殘。夫羊〔有〕何陰過，而雷殺之？孫曰：“何”上脫“有”字，當(dāng)據(jù)御覽、事類賦引補(bǔ)。暉按：初學(xué)記雷部引亦有“有”字。舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。
天神之處天，猶王者之居也（地）?！耙病?，當(dāng)據(jù)宋本改作“地”?！疤臁?、“地”相對(duì)成義。王者居重關(guān)之內(nèi)，則天之神宜在隱匿之中；王者居宮室之內(nèi)，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐?；茨咸煳挠?xùn)：“太微者，天子之庭也。（“子”，今誤“一”，依俞樾校改。）紫宮者，太一之居也。軒轅者，帝妃之舍也?！笔酚浱旃贂骸澳蠈m：朱鳥、權(quán)、衡。衡，太微?！奔饷峡翟唬骸疤楹狻！彼麟[宋均曰：“太微，天帝南宮?！庇痔旃贂疲骸爸袑m天極星，其一明者，太一常居也。環(huán)之匡衛(wèi)十二星，藩臣，皆曰紫宮?！彼麟[春秋合誠(chéng)圖曰：“紫微，大帝室?！庇衷疲骸皺?quán)，軒轅?！碧煜罅行菆D曰：“軒轅十七星，在七星北，如龍之體，后宮之象?！保ㄓ[六引。）石氏星經(jīng)曰：“文昌六星，如半月形，斗魁前，為天府，主天下集計(jì)事?！保ㄓ[六引。）王者與人相遠(yuǎn)，不知人之陰惡；天神在四宮之內(nèi)，何能見人闇過？王者聞人過，以人知；天知人惡，亦宜因鬼。使天問過于鬼神，則其誅之宜使鬼神；如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。
且王斷刑以秋，月令曰：“孟秋，決獄訟，戮有罪，嚴(yán)斷刑?！焙鬂h書陳寵傳：“蕭何草律，季秋論囚?！碧熘畾⒂孟模^夏雷殺人。此王者用刑違天時(shí)?！酢醴钐於校嗡彀福骸巴酢鄙涎堋按恕弊??！靶獭毕聭?yīng)有“弗”字。此蓋周易文言“大人者，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”語(yǔ)義。其誅殺也，吳曰：“奉天”上宜有“王者”二字。宜法象上天。春秋繁露四時(shí)相副篇：“天之道，秋清以殺，冬寒以藏。圣人副天之所行以為政，故以罰副清而當(dāng)秋，以刑副寒而當(dāng)冬?！碧鞖⒂孟?，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也。
或論曰：“飲食〔人〕不潔凈，天之大惡也，“食”下脫“人”字。下文“天之大惡，飲食人不潔清。”即承此文。正有“人”字，是其證。盼遂案：“食”字下應(yīng)有“人”字。上下文皆作“飲食人不潔凈”，謂以不潔凈者飲食他人也。殺大惡不須時(shí)?！表殻?。王者大惡，謀反、大逆無(wú)道也；漢書景帝紀(jì)如淳注引律：“大逆不道，父母妻子同產(chǎn)皆棄市?！碧熘髳?，飲食人不潔清，“潔清”當(dāng)從上文作“潔凈”。下“潔清”同。天之（人）所惡，小大不均等也?！靶〈蟛痪取?，據(jù)“王”、“天”兩者言之?！爸碑?dāng)作“人”，形誤。上文“天人相違，非奉天之義”，與此文例同。惡，烏路反。盼遂案：“天之所惡”之“之”，是“人”之形訛。當(dāng)作“天人所惡”?！叭恕敝^王者。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。圣王有天下，制刑不備此法，圣王闕略，有遺失也?！瓣I”，宋本作“闊”，疑是。書解篇：“周法闊疏，而不可因也?！迸c此“闊略”同。
或論曰：“鬼神治陰，王者治陽(yáng)。陰過闇昧，人不能覺，故使鬼神主之?！痹唬宏庍^非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。案，考案也。一過，謂飲食人不潔凈。天怒不旋日，人怒不旋踵。人有陰過，或時(shí)有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠(yuǎn)至于夏，非不旋日之意也。
圖畫之工，孫曰：開元占經(jīng)雷霆占引“工”作“士”，疑非。暉按：白帖二、初學(xué)記一、御覽十三引并作“工”，與今本合。圖雷之狀，累累如連鼓之形。徐中舒曰：“銅器中從●之字，皆作連鼓之形，與武梁祠所繪極似?！保ü糯鳙C圖象考。）又圖一人，若力士之容，謂之雷公，素問陰陽(yáng)論類篇有黃帝問雷公語(yǔ)。淮南天文篇注、水經(jīng)河水注、文選思玄賦注并以豐隆為雷公。又或謂雨師。五經(jīng)異義（禮記郊特牲疏。）鄭玄曰：“今人謂雷曰雷公?！迸嗡彀福旱繌S云：“王逸注招魂云：‘欲涉流沙，則回入雷公之室?！适闲墙?jīng)又有雷公、雷姥之文?！笔怪笫忠B鼓，右手推（椎）〔之〕，若擊之狀。“椎”涉“推”字偽衍，又脫“之”字?！白怠币鄵粢玻c“擊”字意復(fù)?！坝沂滞浦?，與“左手引連鼓”，“引”、“推”義正相承。推，手前也。引，手卻也。（見釋名釋枇杷。）下文“安可推引而為連鼓之形”，字正作“推”，可證。御覽十三引正作“右手推之”，（據(jù)天啟本。趙刻本及合璧事類三、唐李石續(xù)博物志一引，并作“右手椎之”?！巴啤?、“椎”形近易誤。）是“椎”字未衍，“之”字未脫，當(dāng)據(jù)補(bǔ)正。其意以為，雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意（音）也；“意”字無(wú)義，當(dāng)為“音”字形誤?！耙簟迸c下“聲”字相對(duì)。下文“相叩而音鳴”，即承此文，可證。其魄然若敝（□）裂者，宋本亦作“敝”。先孫曰：后文兩見“敝”并作“□”。譴告篇亦有“□裂”之文。暉按：說(shuō)文：“震，劈歷振物者?！迸鼩v，疾雷名，與“□裂”聲義并近。盼遂案：“敝裂”即“劈歷”，雷聲也。說(shuō)詳譴告篇?！叭簟弊盅芪?。“魄然”讀若泰誓“其聲魄”之“魄”，猶今人言砰然矣，所以狀劈歷之聲也。馬融注尚書云：“魄然，安定意?！笨址潜局?。（椎）所〔推〕擊之聲也；“椎所擊”文不成義，當(dāng)作“所推擊”。“推”誤為“椎”，（校見上。）文又誤倒。其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣?！白怠碑?dāng)作“推”，校見上。世又信之，“又”，御覽引作“人”。莫謂不然。盼遂案：“又”當(dāng)為“人”之誤。御覽十三引正作“世人”。如復(fù)原之，虛妄之象也。
夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。夫隆隆之聲，鼓與鐘邪？如審是也，鐘鼓（而）不〔而〕空懸，孫曰：“而不”作當(dāng)“不而”。“不而”即“不能”。亦后人不達(dá)古語(yǔ)而妄改也。（說(shuō)見前感虛篇。）須有筍□，然后能安，然后能鳴。“筍”舊作“□”，據(jù)宋本正?？脊び涜魅俗鳌肮S□”。禮記明堂位注：“簨□所以縣鐘磬也。橫曰簨，植曰虛?！薄败鳌弊x博選之“選”，聲通作“簨”。說(shuō)文、釋名并謂懸鐘鼓者。今鐘鼓無(wú)所懸著，雷公之足，無(wú)所蹈履，安得而為雷？
或曰：“如此固為神。如必有所懸著，足有所履，然后而為雷，是與人等也，何以為神？”曰：神者，恍惚無(wú)形，出入無(wú)門，上下無(wú)垠，盼遂案：“拫”當(dāng)為“垠”，字之誤也。說(shuō)文：“垠，地垠也。一曰岸也?！北居肿鳌案?，益誤。宋本正作“垠”。故謂之神?！佰蟆迸f作“拫”，天啟本同。錢、王本作“根”。皆傳寫者隨意作之，不足據(jù)。今據(jù)宋本、朱校元本正?！靶巍?、“門”、“垠”為韻。今雷公有形，雷聲有器，安得為神？續(xù)博物志七引作“安得謂之神”。如無(wú)形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神。（謂之神）龍〔神〕升天，實(shí)事者謂之不然，“神龍升天”，當(dāng)作“龍神升天”。下文“以其可畫，故有不神之實(shí)”，正與“龍神”反正相承。“謂之”二字涉上文衍。感虛篇：“宋景公出三善言，熒惑徒三舍，實(shí)論者猶謂之虛。”變動(dòng)篇：“夫豫子、貫高欲刺兩主，兩主心動(dòng)，實(shí)論之尚謂非二子精神所能感也?！辈⑴c此文例同，可證。若有“謂之”二字，則句無(wú)主詞。以人時(shí)或見龍之形也。辯見龍?zhí)撈?。以其形見，故圖（體）畫升龍之形（服）也；宋本、朱校元本作“體畫升龍之服”是也。尚書益稷：“日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會(huì)。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、繡。”鄭注：“自日月至黼黻，凡十二章，天子所以飾祭服。凡畫者為繪，刺者為繡。此繡與繪各有六。衣用繪，裳用繡。”疏曰：“日也、月也、星也、山也、龍也、華蟲也，六者畫以作繪，施于衣也。”大傳曰：“山龍，青也。”以自天子至士皆有山龍，詳語(yǔ)增篇注。雖伏生、鄭玄說(shuō)異，然并謂服畫龍。此文即其義也。蓋后人不審，妄改“體”為“圖”，“服”為“形”。以其可畫，故有不神之實(shí)。難曰：“人亦見鬼之形，鬼復(fù)（弗）神乎？”“復(fù)”當(dāng)作“弗”，聲之誤也。盼遂案：“亦”當(dāng)為“不”，形之誤也。左傳桓五年“王亦能軍”，“亦”亦“不”字之訛。（王氏經(jīng)義述聞）。同此例矣。曰：人時(shí)見鬼，有見雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。雷公頭不懸于天，足不蹈于地，安能為雷公？飛者皆有翼，物無(wú)翼而飛謂仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜復(fù)著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實(shí)飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。且說(shuō)雷之家，謂雷，天怒呴吁也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說(shuō)雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說(shuō)雷之家誤。二家相違也，并而是之，無(wú)是非之分。無(wú)是非之分，故無(wú)是非之實(shí)。無(wú)以定疑論，故虛妄之論勝也。
禮曰：“刻尊為雷之形。”禮記明堂位注：“尊，酒器也。”周禮春官“司尊彝”注：“山罍亦刻而畫之，為山云之形?！痹?shī)周南卷耳疏引異義曰：“毛詩(shī)說(shuō)：金罍，酒器也。諸臣之所酢。人君以黃金飾。尊大一碩，金飾龜目，蓋刻為云雷之象。謹(jǐn)案：謂之罍者，取象云雷博施，故從人君下及諸臣同，（“故從”作“如”，無(wú)“同”字。此據(jù)“司尊彝”疏正。）皆得畫云雷之形。以其名罍，取于云雷故也?！贝嗽啤白稹?，即雷尊也。儒增、亂龍并謂雷尊刻畫云雷之形?！袄住薄ⅰ袄湣甭曂滞?。此文蓋出禮緯，經(jīng)無(wú)明文。又潛邱札記二云：“博古圖錄有犧首罍、素犧罍、象首罍、麟鳳為乳罍、饕餮罍。諸罍致飾不一，僅犧首間錯(cuò)云雷，并無(wú)畫山云象者。”案：見存銅器甚□，不得據(jù)以為疑。一出一入，一屈一伸，“一”猶“或”也。為相校軫則鳴。此據(jù)雷尊圖象以釋雷也?！靶！弊x為“絞縊”之“絞”。文選七發(fā)注引許慎曰：“軫，轉(zhuǎn)也?！闭f(shuō)文：“紾，轉(zhuǎn)也?！薄靶］F”為“絞紾”借字。說(shuō)文：“●，籀文櫑?！睆捏尽⒒?。漢書文三王傳：“孝王有●尊?！睉?yīng)劭注引詩(shī)卷耳：“我姑酌彼金●?！崩湉摹駨幕?，即罍刻畫之象，●從□省。說(shuō)文：“●，從雨、畾，象回轉(zhuǎn)形?！瘢ξ摹?，問有回?；?，□聲也?！痹S云：“回，雷聲。”與此“校軫則鳴”義合。古器多以“●”為雷，“●”即“回”字，亦取屈伸校軫則鳴之義。盼遂案：“校軫”為“絞紾”之借。說(shuō)文：“絞，縊也?！倍Y記雜記疏：“兩股相交謂之絞”說(shuō)文：“紾，轉(zhuǎn)也?！笔墙g、紾二字皆以狀雷之出入屈伸之容也。校軫之狀，舊校曰：“校軫”或作“佼較”。郁律□壘之類也。漢書揚(yáng)雄傳甘泉賦：“雷郁律于巖窔兮。”注：“郁律，雷聲也?！卑矗河袈?、□壘并為曲屈回轉(zhuǎn)義。雷聲隆隆不絕聽之若騰空回轉(zhuǎn)，故謂“郁律，雷聲?！蔽倪x江賦：“時(shí)郁律其如煙?！弊ⅲ骸坝袈?，。煙上貌?！贝稛熾S風(fēng)，左引右挹，亦為回曲義。說(shuō)文：“鍡鑸，不平也?！惫茏虞p重乙篇：“山間□●之壤?！蔽倪x魏都賦：“或嵬□而復(fù)陸?！焙Ｙx：“碨磊山壟?！睜栄裴屇荆骸皷㈠倌究悺！惫ⅲ骸爸^樹木叢生，根枝節(jié)目盤結(jié)磈磊。”木之相攢追謂之磈磊，則雷氣校軫亦謂之□壘。曲屈回轉(zhuǎn)者必不平，故不平謂之□●。大人賦：“徑入雷室之砰磷郁律兮?！币嘁浴坝袈伞睜罾资抑厍黄??！坝袈伞ⅰ鯄尽?，聲相轉(zhuǎn)也。上林賦：“崴磈□瘣，丘虛堀礨，隱轔郁□?！贝笕速x：“洞出鬼谷之堀礨崴魁?！碧迫酥^“黃巢”云：“田人二十一，果頭三屈律。”“屈律”指“巢”字上半之回曲形，并郁律□壘之聲轉(zhuǎn)也。路史余論三曰：“郁律者，苑結(jié)之謂也。西京賦云：‘□郁律于巖突。’聲郁屈也。沈休文（今本誤作“伴文”。）云：‘郁律構(gòu)丹巘。’形郁屈也。”其說(shuō)得之。此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若□裂者，氣射之聲也，氣射中人，人則死矣。
實(shí)說(shuō)雷者，太陽(yáng)之激氣也?；茨咸煳挠?xùn)：“陰陽(yáng)相薄感而為雷。”呂氏春秋仲春秋高注：“震氣為雷，激氣為電?！焙訄D亦云：“陰繳陽(yáng)為電?！敝偃蝿t以釋雷。何以明之？正月陽(yáng)動(dòng)，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：“季冬雷在地下，孟春動(dòng)于地之上，至仲春升而動(dòng)于天之下?！蔽逶玛?yáng)盛，故五月雷迅；秋冬陽(yáng)衰，故秋冬雷潛。月令：“仲秋之月，雷始收聲?！弊ⅲ骸袄资际章曉诘刂幸?。”盛夏之時(shí)，太陽(yáng)用事，陰氣乘之。陰陽(yáng)分事（爭(zhēng)）則相校軫，先孫曰：黃氏日鈔引“分事”作“交爭(zhēng)”。疑當(dāng)作“分爭(zhēng)”?！盃?zhēng)”、“事”形近而誤。劉先生曰：孫說(shuō)是也。下文“溫寒分爭(zhēng)，激氣雷鳴”，與此文義正相類。御覽二二引正作“陰陽(yáng)分爭(zhēng)”，尤其確證。暉按：宋本正作“分爭(zhēng)”。續(xù)博物志七引亦作“分爭(zhēng)”。莊子曰：“陰氣伏于黃泉，陽(yáng)氣上通于天，陰陽(yáng)分爭(zhēng)?！奔创肆x。呂氏春秋仲夏紀(jì)：“是月也，陰陽(yáng)爭(zhēng)?！弊ⅲ骸笆窃乱玻帤馐计鹩谙?，盛陽(yáng)蓋覆其上，故曰爭(zhēng)?！迸嗡彀福合挛恼鳌胺譅?zhēng)”。校軫則激射，激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗(yàn)之？試以一斗水灌冶鑄之火，續(xù)博物志七引“灌”作“沃”。氣激□裂，若雷之音矣?；蚪?，必灼人體。天地為鑪，大矣；陽(yáng)氣為火，猛矣；云雨為水，多矣，分爭(zhēng)激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當(dāng)冶工之消鐵也，“消”當(dāng)作“銷”。以土為形，“形”讀作“型”。說(shuō)文：“型，鑄器之法也?！币酝猎恍停灾裨还D，多借“刑”或“形”為之。燥則鐵下，不則躍溢而射。“不”讀作“否”。射中人身，則皮膚灼剝。陽(yáng)氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直泥土之濕也；朱校元本“濕”作“溫”。陽(yáng)（激）氣中人，非直灼剝之痛也。“陽(yáng)氣”當(dāng)作“激氣”，涉上文“陽(yáng)氣”而誤。陰陽(yáng)相激射為雷，即激氣也。雷傷人，非獨(dú)陽(yáng)氣。上文云：“陰陽(yáng)分爭(zhēng)則相校軫，校軫則激射，激射為毒，中人輒死。”又云：“陽(yáng)氣為火，云雨為水，分爭(zhēng)激射，中傷人身?！辈⒅^陰陽(yáng)相激而中人，是其證。宋本正作“激氣中人”，尤其切證。當(dāng)據(jù)正。
夫雷，火也，〔火〕氣剡人，人不得無(wú)跡。孫曰：“氣剡人”，語(yǔ)意不完，“氣”上蓋脫“火”字。玉燭寶典十一引作“火氣燎人”，正有“火”字。暉按：孫說(shuō)是也。宋本正有“火”字，當(dāng)據(jù)補(bǔ)。如炙處狀似文字，盼遂案：“炙”當(dāng)為“灸”字之誤也。說(shuō)文：“灸，灼也?！比艘娭?，謂天記書其過，以示百姓。是復(fù)虛妄也。
使人盡有過，天用雷殺人，殺人當(dāng)彰其惡，以懲其后，明著其文字，不當(dāng)闇昧。圖出于河，書出于洛，注感虛篇。河圖、洛書，天地所為，人讀知之。今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以一人皮不可書，吳曰：“一”字疑誤。盼遂案：“一”即“殪”之壞字。說(shuō)文歹部：“殪，死也?！本墶伴臁泵摗按酢弊鳌耙肌?，讀者又改“壹”為“一”也。猶書康誥之“殪戎殷”，禮記中庸作“壹戎衣”，而偽書武成作“一戎衣”矣。魯惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，楊曰：左傳隱公傳作“有文在其手”。紀(jì)妖篇“在”下有“其”字。暉按：自然篇亦有“其”字。曰：“為魯夫人?！弊箅[元年傳疏云：“傳加‘為’，非為手文有‘為’字。石經(jīng)‘魯’作‘●’，手文容或似之?！蛉恕坍?dāng)有似之者?！蔽淘逶唬骸肮盼摹瘛郑蟾臑椤瘛?。秘閣有銅尊銘作‘●公’，以‘●●’為‘魯’?！鄙驖唬骸肮盼摹疄椤鳌瘛敗鳌瘛?，故手文得似之。”是以“為”亦為手文。文明可知，故仲子歸魯。婦人謂嫁曰歸。雷書不著，著，明也。故難以懲后。夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也?；蝾H有而增其語(yǔ)，或無(wú)有而空生其言。虛妄之俗，好造怪奇。
何以驗(yàn)之，雷者火也？此釋上文“夫雷，火也”，與龍?zhí)撈昂我匝灾?，龍有體也”文例同。胡先生疑此二句誤倒，今不從。盼遂案：“雷者火也”當(dāng)在“何以驗(yàn)之”上。下文所臚五驗(yàn)，皆所以申明雷火之義。以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發(fā)燒燋，中身則皮膚灼□，廣韻二十文云：“□同焚。”臨其尸上聞火氣，“ 氣”，宋本作“之□”。一驗(yàn)也。道術(shù)之家，以為雷燒石，色赤，盼遂案：“雷”當(dāng)為“器”。亂龍篇：“消煉五石鑄以為器，乃能得火。”下文又云：“激聲大鳴，若雷之狀?！泵鞔颂幏抢鬃忠?。投于井中，“為”字衍。此述其事，非道術(shù)家之意以為也。續(xù)博物志七引作“道家以雷燒石投井中”，無(wú)“為”字，可證。石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗(yàn)也。人傷于寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭(zhēng)，激氣雷鳴，三驗(yàn)也。當(dāng)雷之時(shí)，電光時(shí)見大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本“大”作“火”，“火”作“人”?！盎?”字屬上讀。吳謂“大”為“光”之誤。“光若火之耀”，義亦可通。四驗(yàn)也。當(dāng)雷之擊時(shí)，或燔人室屋，及地草木，五驗(yàn)也。夫論雷之為火有五驗(yàn)，言雷為天怒無(wú)一效，然則雷為天怒，虛妄之言。
雖（難）曰：吳曰：“雖”當(dāng)作“難”，形近而訛。此為設(shè)難之文。暉按：宋本正作“難”字。論語(yǔ)云：“迅雷風(fēng)烈必變。”鄉(xiāng)黨篇記孔子之行。集解引鄭玄曰：“敬天之怒也。風(fēng)疾雷為烈也?！编嵟c難者義同。禮記曰：“有疾風(fēng)迅雷甚雨則必變，“甚”讀作“湛”。雖夜必興，衣服，冠而坐?！蔽囊娪裨濉｀嵶⒁嘀^敬天之怒。懼天怒，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動(dòng)、朝服而正坐子（乎）？“子”，元本作“乎”。朱校同。孫曰：當(dāng)作“乎”，非“子曰”連文。是也。
曰：天之與人猶父子，有父為之變，宋本、朱校元本“父為”作“不安”。子安能忽？故天變，己亦宜變。順天時(shí)，示己不違也。人聞犬聲于外，莫不驚駭，竦身側(cè)耳以審聽之，況聞天變異常之聲，軒（軯）軯迅疾之音乎？“軒”，當(dāng)據(jù)宋本改作“軯”。感類篇亦誤作“軒●”。文選思玄賦：“豐隆軯其震霆兮。”注：“軯，聲也?！绷凶訙珕柶骸芭槿宦勚衾做暋！蔽倪x藉田賦注：“軯，大聲也?！陛J、砰聲同字通。說(shuō)文：“●，石聲也。從石，●聲。”俗從“□”，口太切。此從“盍”，感類篇從“蓋”，則苦盍切，誤也。從“盍”、從“●”之字多亂。漢書揚(yáng)雄傳上甘泉賦：“登長(zhǎng)平兮雷鼓●?！蔽倪x洞簫賦注引字林：“□，大聲也?！贝俗鳌啊瘛?，字異義同。合言之則為“軯●”。文選藉田賦：“鼓鞞□隱以砰●。”“軯●”、“砰磕”字通。論語(yǔ)所指，禮記所謂，皆君子也。君子重慎，自知無(wú)過，如日月之蝕，此句疑寫者因孟子文妄增。盼遂案：“如日月之蝕”，疑后人誤沾。孟子：“君子之過也，如日月之食?！贝思妊浴盁o(wú)過”，又安謂“如日月之食”乎？無(wú)陰闇?zhǔn)橙艘圆粷嵡逯?，崇文本作“潔凈”，是。宋本同此。?nèi)省不懼，何畏于雷？（審）如〔審〕不畏雷，“審如”當(dāng)作“如審”，與下“如審”平列。廣雅：“如，若也?！眳问洗呵锵燃浩ⅲ骸皩?，實(shí)也?！迸c上“審如說(shuō)雷之家”之兩“審如”不同。“如審”平列為設(shè)詞，本書常語(yǔ)。則其變動(dòng)不足以效天怒。何則？不為己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無(wú)過之人，君子恐偶遇之，故恐懼變動(dòng)。夫如是，君子變動(dòng)，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰〔過〕，有過小（之）人乃當(dāng)懼耳，“罰”下脫“過”字?！爸闭`作“小”?！叭鐚徚P過”，與上“妄擊不罰過”正反相承?！坝羞^之人”，與下“君子之人”句法一律。宋本、朱校元本“小”正作“之”，是其證。蓋“過”字脫，后人則以“有過”屬上為句，而妄改“之”為“小”，遂使“罰有過”與“不罰過”語(yǔ)氣不貫。下句“君子”下多出“之人”二字。君子之人無(wú)為恐也。宋王問唐鞅曰：呂氏春秋淫辭篇注：“宋王，康王也。”墨子所染篇亦云：“宋康染于唐鞅?！避髯油醢云^宋獻(xiàn)?！肮讶怂鶜⒙菊弑娨樱撼加晃?，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，盡不善者也。罰（罪）不善，善者胡為畏？劉先生曰：上下文皆言“罪”，此不得獨(dú)言“罰”?！傲P”當(dāng)作“罪”，字之誤也。荀子解蔽篇楊倞注引作“罪不善”。呂氏春秋淫辭篇：“罪不善，善者故為不畏?！蔽碾m小異，而“罰”正作“罪”，并其證也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時(shí)罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣?！彼伪尽八埂弊鳌叭舸恕倍?。朱校元本作“若”。案：當(dāng)作“若此，斯群臣畏矣。”呂覽淫辭篇作“若此，則群臣畏矣”，可證。“斯”、“則”義同。蓋宋本脫“斯”字，元本脫“此斯”二字，今本脫“若此”二字，當(dāng)互校補(bǔ)。宋王行其言，群臣畏懼，宋王（國(guó)）大怒（恐）。吳曰：“宋王大怒”，與上下文義不相應(yīng)?！巴酢碑?dāng)作“國(guó)”。俗書“國(guó)”或作“●”，又涉上“宋王”而誤。“怒”當(dāng)作“恐”，形近之誤?！八瓮醮笈?，當(dāng)作“宋國(guó)大恐”。下文云：“君子變動(dòng)，宋國(guó)大恐之類也?！闭龔?fù)述此語(yǔ)，是其切證。夫宋王妄刑，故宋國(guó)大恐；懼雷電妄擊，故君子變動(dòng)。君子變動(dòng)，宋國(guó)大恐之類也。盼遂案：事見呂氏春秋淫辭篇及高注。
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